«Проповеди: Избранное из бумаг покойного преподобного Клемента Бейлхейша»

Можно, пожалуй, сказать, что в этом представлении веры во Христа как единственного всеобъемлющего условия спасения мы не оставили места для покаяния, святости, преданности. Но подумайте еще на мгновение. Разве не было всего этого в этом человеке? Разве его поведение по отношению к апостолам не показало, насколько это было возможно, плоды веры в различных проявлениях благодарной любви? Вера — это отправная точка; но когда нам говорят «веровать во Христа», к нам обращен призыв, в ответ на который предстоит заполнить целую жизнь. Вера, как и все остальное в жизни, имеет свое начало, и ее развитие прогрессивно. Она означает мысль, а мысль означает сокрушение, благодарность и радостное и любящее послушание. Это требует времени, но перед нами вечность. У некоторых результат многих лет достигается за один день. Простосердечные люди обычно принимают своего рода интуицией то, что другие долгое время вырабатывают. Единственное, что существенно для всех, — это быть верными свету и любви, которые они получили.

«Веруй в Господа Иисуса Христа». Мы не призываем вас к ученому и критическому исследованию. Жизнь, учение и искупительный труд Спасителя представлены нам с такой простотой, что они доступны крестьянину или ребенку. Внимание, серьезность, искренность, молитва сделают все необходимое. Ищите веру, которая сделает Христа вашим. Разве вы уже, под благодатным влиянием Святого Духа, не чувствуете своей нужды в Нем? О, пока взывает милость и престол благодати доступен, молитесь и покоритесь!

Ye that in these courts are found

Listening to the joyful sound,

Lost and helpless as you are,

Sons of sorrow, sin, and care,

Glorify the King of kings!

Take the peace the gospel brings.

Turn to Christ with longing eyes,

View His bleeding sacrifice.

See through Him your sins forgiven,

Pardon, holiness, and heaven.

Glorify the King of kings!

Take the peace the gospel brings.

IV. ИСКРЕННОСТЬ СЕРДЦА, НЕОБХОДИМАЯ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ЕВАНГЕЛИЯ.

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». — Иоанна 7:17.

Иудеи, дивясь учению Христа в храме, восклицают: «Как Он знает Писания, не учившись?» Они не имеют в виду спрашивать, компетентен ли Христос учить, ибо они достаточно ясно видят, что это так; но они выражают свое изумление авторитетом и способностью, с которыми Он обращается со Священным Писанием, учитывая, что Он никогда не получал наставления в школах.

В Своем ответе Иисус полностью входит в ход мыслей Своих вопрошающих. Эта мысль такова: «Чтобы учить, нужно быть наученным». Он дает им понять, что соответствует этому требованию. Как если бы Он сказал: «Это правда, что я не был в школах ваших раввинов, но я был научен в лучшей школе, чем их. Тот, Кто дал мне мою миссию, дал мне и мое послание. Так что мое учение не исходит изначально от меня самого. Мне остается только ухватить мысль моего Отца, а затем верно воспроизвести ее вам».

Но как это проверить? Ответ на этот вопрос содержится в тексте: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». Учение Христа в своей высшей цели есть Божественный метод освящения. Тот, кто искренне стремится «творить волю Божью» — то есть быть святым, — вскоре признает Божественную приспособляемость Евангелия к своей цели. Смысл стиха такой же, как в главе 5, стих 46: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне»; а также в главе 3, стих 21: «А поступающий по правде идет к свету». С одной стороны, святая возвышенность Евангелия неотразимо вспыхивает в душе, жаждущей святости; с другой стороны, душа, в своей неспособности достичь своего идеала, ищет мира и силы из рук Спасителя. Вера, следовательно, не является результатом логической операции; она предстает перед душой как лучшее средство реализации удовлетворения ее глубочайшей нужды — святости. Слово «хочет» указывает на возвышенность стремления и на серьезность усилия.

Слова нашего Господа, следовательно, означают, что если человек предельно озабочен тем, чтобы поступать правильно, он найдет в Писании достаточное доказательство его божественности и, как следствие, его приспособляемости к глубочайшей нужде души. Христос имел дело с людьми, которые были склонны придираться к Его авторитету и к истине, которую Он проповедовал. Эти люди были знакомы с законом Моисея, который предписывал не только чистоту жизни, но и чистоту сердца. Это был закон, который, если его честно изучать, должен был привести к тем убеждениям, которые позволили бы им увидеть необходимость и мудрость Евангелия, которое проповедовал Христос. И поэтому Он устанавливает принцип, что искренность в отношении известного закона Божьего определяет реальное положение ума по отношению к Богу и подготавливает его к более глубокому и еще более глубокому проникновению во все необходимое духовное знание. Напротив, тот, кто неискренен и не практикует то, что знает, но пытается уклониться от этого с помощью софистики, ослепляет себя до такой степени, что даже самый яркий свет не может принести ему никакой пользы. Так было с большинством фарисеев, с которыми имел дело Христос. Этот отрывок поэтому имеет высочайшее практическое значение, поскольку учит, что способность человека к духовному знанию зависит от его склонности. Если воля противостоит Богу, понимание становится затуманенным; если она склоняется к Богу, способность познавать возрастает. То, что склонность является дверью к интеллекту, — факт, повсеместно признанный. Он выражен в пословице: «Нет более слепых, чем те, кто не хочет видеть». В любой области обучения человек, чтобы достичь успеха, должен решиться на это. К добру или к худу, воля — это животворящая сила.

Было бы интересно и поучительно обсудить этот вопрос в связи с религиозными заблуждениями, как внутри, так и вне исповедующей христианской Церкви. Моя нынешняя цель, однако, более проста и элементарна — а именно, указать на значение этого вопроса для принятия человеком Евангелия ради своего спасения. Я говорю, следовательно, что честность, искренность, целостность сердца — это требуемое и необходимое условие для восприятия и чувствования божественности и пригодности Евангелия; и что даже невежественный человек, если он только искренен и благоговейно стремится познать волю Божью, чтобы исполнить ее, может обнаружить в Библии те следы моральной красоты и Божественной истины, которые ученый, но недобросовестный человек почти наверняка не сможет там найти. Искренность сердца — это самый мудрый, самый естественный и самый всеобъемлющий путь доступа к внутреннему духу того Евангелия, которое есть сила Божья ко спасению. Несколько замечаний в доказательство этого.

I. Предположим, что Евангелие настолько явно наполнено доказательствами своей божественности, что все сердца, даже самые ожесточенные, не могли бы удержаться от того, чтобы не подчиниться его требованиям. Предположим, что оно самоочевидно, таким же образом и в той же степени, как солнце самоочевидно своим сиянием, или огонь — своей известной способностью жечь. В этом случае для его принятия не потребовалось бы никакой моральной или интеллектуальной предрасположенности. Его нельзя было бы отрицать, как нельзя отрицать свет солнца или поглощающую силу огня. Но каково было бы положение человека при таком Евангелии? Вынужденный согласиться с властным обязательством, он был бы по отношению к Евангелию и к спасению, предусмотренному в нем, не более чем машиной, действующей под импульсом непреодолимой необходимости. В этих обстоятельствах ему нельзя было бы ни приписать заслугу, ни вменить в вину. Его больше нельзя было бы считать моральным агентом — нельзя было бы рассматривать как свободного, поскольку для него было бы невозможно выбрать заблуждение или зло без очевидной и поразительной глупости. Он больше не мог бы нести ответственность, потому что ему пришлось бы уступить необходимости. В его вере не могло бы быть свободной мысли, в его сердце — свободной любви, и, следовательно, в его жизни — никакой добродетели.

II. Поскольку, следовательно, для того, чтобы человек пришел к Евангелию, необходима некоторая предрасположенность, предположим, что Бог наложил интеллектуальное требование — такое, например, как требуется для изучения искусства или науки, или для понимания какой-либо сложной философской проблемы. Заметьте, что в таком случае должно последовать. Если для обнаружения истины, необходимой для спасения, требуется большая мера природного гения или накопленных знаний, мы должны считать исключенным из спасения подавляющее большинство человеческого рода! Люди не могут в больших количествах оставить обычные, законные, необходимые занятия светской жизни, чтобы стать студентами богословия. Такое устройство закрыло бы путь на небеса для всех, у кого нет ни времени, ни состояния, ни энергии интеллекта, достаточной для того, чтобы позволить им следовать нашим более глубоким исследованиям. Бедный человек из-за нехватки средств, больной из-за нехватки сил, старик из-за нехватки времени — все, будучи не в состоянии исследовать и сделать своей предписанную науку, погибли бы! Страшность последствий показывает, насколько ложным должен быть предполагаемый принцип.

III. Возьмем другое предположение; а именно, что для того, чтобы человек убедился в истинности Евангелия, от него потребовалось бы очистить свое сердце от всякого зла, чтобы с ясным моральным зрением он мог видеть красоты, которые были скрыты его греховными страстями. Несомненно, это средство оценки христианства было бы эффективным, если бы оно было осуществимо. Но это не так; ибо очевидно, что знание истины должно предшествовать практике истины. Существу без крыльев можно было бы так же сказать, что оно должно отправиться на небеса при условии, что оно полетит туда!

IV. Посмотрите теперь, не на то, каковы могли бы быть наши планы, а на то, каков план Божий. Он не воздействует на человека так, чтобы превратить его в машину: Он просто и неизменно требует поклонения и служения желающих сердец. Он не требует от него гениальности или знаний, которые являются привилегией лишь немногих. Он не просит заранее той добродетели, которая невозможна как спонтанный продукт его вырожденной природы. Он просто требует от всех того, что они могут дать, если захотят, — а именно, простой, благоговейной честности намерений. Слова Христа не: «Если кто делает», но: «Если кто хочет делать» — желает делать — предельно озабочен тем, чтобы делать — волит делать — «волю Божью, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». Кто тогда имеет право жаловаться? Кто не может быть искренним? Кто не в состоянии поставить перед собой цель жить в соответствии со светом, который у него есть, чтобы быть в самом верном положении для получения большего? Кто скажет: «Это условие слишком тяжело»?

Заметьте, значит, в каком положении находится ваше дело. Стремитесь ли вы или нет угодить Богу любым способом, который Он может назначить и открыть вам? Если нет, Его Евангелие должно быть для вас запечатанной и бессмысленной книгой. Ваш разум не открыт для веры, которая соединяет душу со Спасителем. Вы полностью лишены мотива, который привел бы вас к кресту. Но если вы стремитесь, что тогда? Вы должны сразу увидеть, что вы грешники, что вы виновны и что вы безнадежны. В свете этих убеждений посмотрите на Евангелие. Оно говорит вам о Божественном Спасителе, Который умер за вас и воскрес, Который заплатил ваш долг, Который взял на Себя ваше наказание и Который поэтому сделал все необходимое, чтобы освободить вас. Чтобы встретить вашу беспомощность, Он просит только вашей веры и предлагает вам животворящие, направляющие и поддерживающие влияния Своего Святого Духа.

V. СМИРЕННЫХ ГОСПОДЬ УЧИТ СВОЕМУ ПУТИ.

«Научит кротких путям Своим». — Псалом 24:9.

Вместо «кротких» прочитайте «смиренных», а затем свяжите этот стих с предыдущим, чтобы увидеть, кто и что представляют собой те лица, к которым относится Псалмопевец. Праведный Господь научит грешников Своему пути; но грешники, чтобы быть так Божественно наученными, должны быть смиренными.

Вероятно, этот текст Писания на первый взгляд не кажется очень многообещающим для некоторых из вас. Если так, то причина, вероятно, в том, что одна из тем, которые он доводит до нашего сведения, не является любимой или вдохновляющей. Людей сравнительно мало привлекают более тихие и пассивные добродетели жизни, и среди них добродетель смирения — одна из наименее популярных. Правда в том, что мы все еще находимся под влиянием языческих представлений о нем. Философы прошлого никогда не понимали его. Для них это была низкая и презренная вещь — свидетельство слабости и нищеты души, необходимая добродетель порабощенных и беспомощных. Это представление существует и сейчас. Мир гораздо больше уважает самоуверенных, шумных, напыщенных, чем смиренных. Конечно, идеи мира о смирении ошибочны и нуждаются в исправлении. Мы не можем заняться этой задачей сейчас, кроме как попутно и очень частично. Скажу лишь одно — а именно, что христианство преобразило и облагородило это презираемое слово, дав нам саму суть. Жизнь Христа включает в себя совершенство смирения, так же как и всякой другой добродетели. В Нем мы видим, что смирение не делает человека презренным. Он был не менее царем оттого, что был слугой. И добродетель, которая была совершенна в Нем, является одним из существенных качеств христианского характера — одним из существенных элементов христианской жизни, будь то в ее высоких наслаждениях или в ее высоких достижениях.

Представленные перед нами слова показывают эту добродетель смирения в одном особом аспекте. Человеку есть чему учиться, а Богу есть чему учить; и смирение — это обучаемость. Христианство требует от своих учеников той расположенности сердца, которая является необходимым условием всякого обучения вообще. Никакого большего возражения нельзя выдвинуть против христианства за это, чем против любого искусства, науки или философии, которые люди стремятся приобрести. Все они могли бы сказать своим ученикам: «Если вы не откажетесь от своих предрассудков, своего самомнения, своего своеволия, своей самонадеянности, вам здесь делать нечего; нам нечему вас учить». И так, «нищета духа», как намекает Христос в «Блаженствах», есть тесные ворота в «Царство Божье».

Только в отношении религии этот принцип серьезно неправильно понимается, и небольшое размышление покажет, почему вне христианства смирение понимается превратно. Смирение — это результат самопознания, а его нельзя получить, пока человек не научится познавать себя в свете Божьей мудрости и святости. Пока он сравнивает себя со своими ближними вокруг него, ему может казаться, что нет необходимости в таком элементе характера, как этот. И не таким образом эта добродетель рекомендуется и насаждается. Пока стандарт совершенства остается чисто человеческим, совершенно ясно, что человек может сказать: «Я так же хорош, как мои соседи; по крайней мере, я не хуже». Но поставьте перед ним святого Бога и святой закон! В этом новом свете все меняется. Помимо этого откровения, многие льстят себе тем, что жили достойно. Они не осознают никаких серьезных упущений в обычных, повседневных обязанностях жизни. Пусть великое откровение придет к ним, и они должны совершить удивительные самооткрытия. Сколько забытых грехов тогда приходят на ум! Сколько тайных грехов тогда выходят на свет! Скольким искушениям поддались ради удобства! Сколько холодности и безразличия к правому, истинному и доброму! Сколько эгоизма! Сколько трусости! Сколько низостей! Сколько тайных и презренных нечестностей! Какое преступное невежество о Боге! Какое восстание против Его известной воли! Разве всего этого недостаточно, чтобы смирить человека? Где тот человек среди нас, который не предпочел бы умереть, чем иметь все свои грехи выставленными на свет перед своими ближними? Таким образом, чтобы сделать нас смиренными, Бог учит нас, прежде всего, по-настоящему познавать самих себя. Это то «обличение в грехе», которое совершается Его Святым Духом.

Бог учит нас этому в Своем законе, но главным образом жизнью Христа, Своего Сына. Кто может оставаться гордым, когда сравнивает свою собственную жизнь с той? Перед людьми мы, возможно, можем держать себя уверенно; но перед Ним нам не остается ничего, кроме самоуничижения.

В присутствии такого убеждения тщетно миру льстить человеку, ибо он познал свою собственную нищету. Он хочет знать истину, ибо только истина может спасти. Он слишком много знает о себе, чтобы принять любое учение, которое возвышало бы человека, ибо он не мог бы принять это, не обесчестив Бога. Он хочет откровенного, твердого голоса, который встревожит его и на который откликнется его совесть. Первый вопрос для нас: научились ли мы так познавать себя, или мы упорно закрываем глаза на Божий свет? Такое знание греха приносит с собой чувство заслуженного осуждения.

И здесь Бог приходит, чтобы научить нас смирению другим путем. Он показывает нам Свою любовь во Христе. Невозможно, чтобы грешник, пришедший к познанию самого себя, обнаружил, что он является объектом любви со стороны Бога, такой, какую открывает Евангелие, и не был бы потрясен. Покажите человеку Бога, Который судит и осуждает, и грешник должен съежиться перед Ним под чувством заслуженной гибели; но покажите ему Бога, Который приходит к нему милостиво, Который любит его, Который предусмотрел искупление для него и Который ждет, чтобы принять и помочь ему, и вся гордость его сердца сразу рушится. Блудный сын был наиболее смиренным, когда получил отцовский поцелуй приветствия. Как мы можем быть гордыми, когда знаем, что Бог возлюбил нас и что Христос умер за нас? Неверующие иногда называют веру христианина самонадеянностью; мы знаем, напротив, что возникающее чувство так же непохоже на самонадеянность, как это только возможно. Сама вера, которая принимает Евангелие, имеет свой корень в смирении ума. Гордость отвергла бы его. И именно у подножия креста растет смирение. Если не там, то нигде.

Таким образом мы видим, что вся наша христианская жизнь, в одном из своих аспектов, есть возрастание в смирении. Эта прекрасная добродетель затрагивает все наше существо, возвращая Богу все, что было узурпировано грехом.

Наш разум должен быть смиренным. Мы живем в эпоху критики и дискуссий; и как в Церкви, так и вне ее человеческая мысль склонна к гордости и самодостаточности. Конечно, есть работа для мысли, и мы должны ее выполнять; ибо мысль — это дар Божий. Но она может быть выполнена правильно, только если она выполняется в смирении. Мы никогда не должны касаться религиозных вопросов нечестивыми руками. Давайте лучше помнить, что все наши исследования истины должны проводиться с целью лучше поклоняться и повиноваться. Мы должны исследовать истину только с желанием воспринять, признать и почитать ее. Наш Господь учит нас, что Евангелие и просвещает, и ослепляет. «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Первая часть этого великого утверждения легко понятна; именно вторая поражает. Но почему так? Разве это не похоже на предсказание Симеона о том, что Христос будет на «падение» и на «восстание» многих? Разве это не похоже на то, что Павел сказал об Евангелии, что оно есть «запах» и «животворящий на жизнь», и «смертоносный на смерть»? Пока Евангелие не проповедуется в церкви или доме, все тихо — тишиной смерти! Как только оно проповедуется, одни принимают его и говорят, что перешли из тьмы к свету; другие отвергают его и приходят в гнев от его учения и его требований. Если бы последние были спокойны, мы могли бы предположить, что Евангелие не имеет на них никакого эффекта; но они показывают, что, ожесточаясь против него, они становятся слепее, чем когда-либо. Вспомните другие слова, которые указывают на тот же результат, — слова, сказанные нашим Господом: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Это должно быть радостной истиной для нас, ибо Иисус имел радость, провозглашая ее. В чем ее ценность? «Сие», о котором Он говорит, — это доктрины спасения. «Мудрые и разумные» — это самодовольные люди, которые думают, что могут постичь всю религиозную истину только своим собственным разумом. «Младенцы» — это смиренные души, которые в сознании своего невежества и слабости смотрят на Бога в поисках мудрости. Таким образом, Христос говорит, что Божественное учение необходимо для понимания евангельской истины, и этот факт только смирение позволяет нам почувствовать. Интеллект человека может совершать много удивительных вещей, но Сам Бог должен прийти нам на помощь, если мы когда-нибудь узнаем то, что относится к нашему спасению. Наш разум должен склониться перед Ним.

Сердце должно быть смиренным. Мы можем исповедовать полное ментальное подчинение Богу и все же находиться под влиянием гордости. Существует смирение, которое является ложным, так же как и смирение, которое является истинным. Возможно, и не очень редко, чтобы человек лелеял ложное сознание заслуг даже в неверии и отрицании заслуг! Если горделив тот, кто полагается на свою самоправедность, то так же горделив и тот, кто полагается на свою интеллектуальную ортодоксальность.

Наше поведение должно быть смиренным. Эта благодать смирения должна не только пребывать во внутреннем духе, но и проявляться в нашей внешней жизни. Тщетно приходить к кресту с предложением склоненного разума, покоренной воли и сокрушенного сердца, а затем выходить в мир, стремясь к осуществлению своих собственных целей. Если мы истинно смиренны, это будет видно в том, как мы принимаем уроки событий; в нашем благоговейном ожидании знаков Божественной воли; в верном, без нежелания исполнении самых скромных обязанностей; в нашей покорности и нашем согласии с испытаниями и скорбными обстоятельствами, которые приходят на нас. Мы часто видим эту благодать в ее величайшей красоте в конце самых выдающихся жизней. Самые одаренные Богом люди, как правило, возрастают в смирении по мере того, как возрастают в опыте. Они подобны ветвям, которые склоняются тем ниже, чем больше плодов они приносят. Подобно Иоанну Крестителю, они говорят: «Ему должно расти, а мне умаляться».

Такова, значит, эта расположенность, и к ней Бог дает великое обетование. Он научит Своему пути смиренных. Это относится

К нашему познанию Божественной истины. Как неизменно истиннейшие свидетели Божьи на земле состояли из людей, отличающихся своим смирением ума. Именно таким был впервые возвещен Спаситель, и именно к таким Он пришел в первую очередь. Такими были люди, которые слушали Его и принимали Его, в то время как «ученые» и «великие» отвергали Его. Его апостолы были смиренными людьми; и всегда именно смиренные в конце концов побеждали сильных и гордых. Каждая яркая страница в истории Церкви — это комментарий к нашему тексту. Сегодня, несмотря на прогресс мысли в нашем мире, мы, в отношении вопросов, которые принадлежат к нашей духовной жизни и спасению, должны сидеть как ученики у ног смиренных людей, которые сами сидели у ног Божественного Учителя, сказавшего: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим». Наши взгляды на истину, как она есть в Иисусе, могут быть изменены и исправлены; однако страницы этих же смиренных людей все еще остаются стандартом нашей веры и нашего учения. Религиозные мнения меняются не потому, что мы превзошли Павла, Петра и Иоанна, а потому, что мы понимаем их лучше. Это не оправдание, не извинение для ментальной слабости. Напротив, гордость скорее является характеристикой ментальной слабости и невежества, чем ментальной силы и просвещенности. Мы можем исследовать, но мы должны помнить, что мы всегда зависим от Бога в получении света. В религии состояние сердца — это состояние знания. Гордого, надменного, самодостаточного Савла из Тарса нужно было смирить, прежде чем он смог стать Павлом Верующим и Апостолом.

К повседневным обстоятельствам жизни. В этом мире мы являемся объектами Божественной дисциплины, и эта дисциплина по большей части таинственна. Ход событий у нас часто меняется. Мы подвергаемся превратностям всякого рода — превратностям мысли, впечатления, чувства и опыта. Мы обеспокоены в жизни, в сердце, в воспитании христианского совершенства, в поддержании жизненных отношений, в исполнении долга. Хотя мы стараемся помнить о славных результатах, к которым мы предназначены, мы часто бываем в недоумении в наших попытках установить, как дисциплина, которую мы проходим, ведет к их реализации. Мы озадачены распространенностью нечестия, разочарованием надежд, кажущейся тщетностью многих наших молитв; и мы говорим: «Я слеп, и путь, по которому я иду, мне неизвестен». Смирение поможет нам думать, что у Бога есть Свой собственный путь среди всех этих наших недоумений, хотя мы не в состоянии проследить его. «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу».

God works not as man works, nor sees

As man sees, though we mark

Ofttimes the moving of His hands

Beneath the eternal Dark.

* * * *

And He who made both life and death,

He knoweth which is best.

We live to Him, we die to Him,

And leave Him all the rest.

Таким образом, смиренных учат доверию, терпению, покорности, послушанию, миру сердца и ежедневному продвижению в освящении.

К нашему отношению к другим. Смирение позволит нам сердечно признать всякое достоинство, которое у них есть, проявить кротость и милосердие к тем из них, кто ошибается и слаб, и таким образом поведет нас по линии поведения, которая приведет к укреплению уз братства. «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Слово, здесь переведенное как «облекитесь», не встречается больше нигде в Писании. Оно заимствовано из предмета одежды, который носили слуги, когда выполняли черную работу, что сразу указывало на их положение и подготавливало их к выполнению обязанностей, связанных с ним. Помните, что именно Петр дает этот совет — тот Петр, который в прежние дни так часто попадал в беду из-за своего недостатка смирения. Заметьте также особый момент, который он теперь имеет в виду. Он призывает к гармоничным действиям в Церкви, результат, который может быть получен только при соблюдении закона добровольного подчинения установленной власти — соблюдению, которому привычка смирения будет способствовать наиболее эффективно. Смирение — одна из главных социальных и церковных добродетелей, посредством которой Бог учит нас, какую позицию мы должны занимать по отношению к тем, кто вокруг нас.

К нашей христианской работе. Все герои веры в прошлые времена признавали свои личные немощи. Моисей, Давид, Исаия, Иеремия, Петр, Павел — каждый в той или иной форме исповедовал: «Когда я немощен, тогда силен; все могу в укрепляющем меня Христе. Охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». Мы должны ухватиться за эту мысль, ибо только она может уберечь нас от разочарования. Пока мы зависим от самих себя, Бог будет разрушать нашу уверенность повторяющимися неудачами; но когда Его мудрость смирит нас, Его милость поднимет нас. Почему бы этому не быть так? Мы вполне можем быть смиренными в нашей работе, когда помним, насколько мы далеки от того, чтобы быть незаменимыми для Бога. Он может работать как с нами, так и без нас, как Ему угодно. Это Его собственный порядок — достигать могущественных моральных результатов через самые скромные инструменты; и часто Его независимость от нас преподается очень поразительным образом — например, когда Он призывает к Себе какого-нибудь великого проповедника или человека, который приносит широко распространенную пользу, в разгар его деятельности и его полезности. Кроме того, у нас нет монополии ни на один дар христианской жизни — ни в отношении самого дара, ни в отношении качества и степени служения, которое он может принести. Другие превосходят нас в том самом, чем мы больше всего гордимся. Многие из наших собратьев-христиан делают ту же работу, что и мы, только гораздо лучше. А что касается наших «даров», давайте не будем забывать, что они являются дарами. Мы «получили» их; и почему тогда мы должны хвалиться, как если бы мы не получили их, а сами были их творцами? Более того, в соответствии с нашими дарами такова и наша ответственность, и «кому много дано, с того много и взыщется». Использовали ли мы те дары, которые у нас есть, так благородно, как могли бы? Не впали ли мы в ненужные ошибки, эгоизм, половинчатость? Итак, в то время как все призывает нас к долгу, есть многое, что наполняет нас сокрушением; и, смешивая верность и смирение вместе, наше исключительное упование должно быть на Бога. Это Божественный путь, которому Божественный Учитель учит смиренных.

Путь Господень. Это прекрасное и милое выражение. Оно связывает землю с небесами. Есть путь, который ведет к Богу; путь, по которому Бог идет с нами, а мы с Ним; путь, который здесь мирный, в то время как он ведет в страну покоя наверху. Мы начинаем его в смирении, исповедуя свои грехи у креста и принимая там Божью милость. Мы заканчиваем его перед престолом, возлагая свои венцы к ногам Того, Кто умер, чтобы спасти нас.

Hark! universal nature shook and groan’d,

’Twas the last trumpet—see the Judge enthroned:

Rouse all your courage at your utmost need,

Now summon every virtue, stand and plead.

What! silent? Is your boasting heard no more?

That self-renouncing wisdom, learn’d before,

Had shed immortal glories on your brow,

That all your virtues cannot purchase now.

All joy to the believer! He can speak,

Trembling yet happy, confident yet meek.

Since the dear hour that brought me to Thy foot,

And cut up all my follies by the root,

I never trusted in an arm but Thine,

Nor hoped but in Thy righteousness divine:

My prayers and alms, imperfect and defiled,

Were but the feeble efforts of a child;

Howe’er perform’d, it was their brightest part,

That they proceeded from a grateful heart:

Cleansed in Thine own all purifying blood,

Forgive their evil, and accept their good:

I cast them at Thy feet, my only plea

Is what it was, dependence upon Thee:

While struggling in the vale of tears below,

That never failed, nor shall it fail me now.

Angelic gratulations rend the skies,

Pride falls unpitied never more to rise,

Humility is crown’d, and Faith receives the prize.

VI. БЛАГОДАРНОСТЬ ПРОЩЕННОЙ.

«А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит». — Евангелие от Луки, 7:47.

Замечено, что Библия с великой тщательностью фиксирует события, которые светский историк счел бы недостойными своего внимания, в то время как вопросы огромной светской важности обходятся молчанием. Кому из обычных историков пришло бы в голову рассказывать такую историю, как та, что представлена в этих стихах? Библия записывает ее, потому что это история душ. Для библейского историка обращение души — событие исключительной возвышенности, и все, что может его проиллюстрировать, воспринимается как источник глубочайшего интереса. История внешних событий канет в забвение; история душ будет читаться в вечности.

Представленное нам повествование — одно из самых прекрасных и трогательных в евангельской летописи. Григорий Великий говорил: «Всякий раз, когда я думаю об этой истории, мне хочется скорее плакать над ней, чем проповедовать по ней». Это именно тот рассказ, который побуждает к глубокому, тихому чувству, а не к пространным рассуждениям. Он содержит в реальной жизни иллюстрацию древнего обетования: «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит». Он провозглашает несравненное сострадание Спасителя к грешнику и надежду на Него самого сокрушенного сердцем грешника. Он преподает эти уроки на все времена, поскольку во Христе и в Его системе Искупления не может быть перемен. Давайте внимательно вглядимся в это повествование, и да поможет нам Бог увидеть в нем Христа как прибежище для погибших и ту благодарность Ему, которая должна наполнять душу, спасенную Им. Когда мы скажем все, что можем, останется еще многое, что нужно прочувствовать.

Прежде чем я продолжу, однако, позвольте сказать, что это повествование не следует путать с другим, во многих отношениях похожим на него, которое было рассказано другими евангелистами. В обоих случаях хозяина зовут Симон, и в обоих женщина помазывает Господа Иисуса и отирает Его ноги своими волосами. Но различий множество. В данном случае хозяин — фарисей, живущий в Галилее, и он смотрит на Христа с недоверием; в другом случае хозяин — исцеленный прокаженный в Иудее, связанный со Христом благодарной любовью. В данном случае помазание исходит из личной и благодарной любви и не имеет иного особого мотива; в другом случае Иисус говорит: «Оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего». Здесь Иисуса упрекает фарисей; там женщину упрекают ученики. Гордость — корень возражения Симона; возражение учеников проистекает из эгоизма. Здесь прощен грешник; там почтен ученик. Здесь, по всей вероятности, женщиной была Мария Магдалина; там женщиной была сестра Лазаря.

У нас нет информации о причине, побудившей этого фарисея пригласить Христа в свой дом. Стих, который я прочитал как текст, может смутно намекать нам, возможно, на то, что он сам был чем-то обязан Иисусу, и, не чувствуя истинной благодарности, подумал, что может расплатиться за свой долг подобным любезным жестом! Или приглашение могло возникнуть из любопытства, тщеславия или амбиций. Возможно, он хотел поиграть в покровителя. Как бы то ни было, у нас нет признаков того, что им двигали духовные соображения. Многие люди подходят — если можно так выразиться — локально близко ко Христу, не имея в Него веры и любви к Нему.

У нас также нет информации о причине или причинах, побудивших Христа принять это приглашение. Можно вообразить несколько причин. Он мог надеяться, поскольку случай был особенно благоприятным, принести благословение в сердце фарисея. Люди никогда не бывают более открытыми, покорными или восприимчивыми к слову любви, чем когда они сами проявляют доброту в форме домашнего гостеприимства и семейного круга. Возможно, Он также чувствовал, что отказ от приглашения означал бы дать фарисеям повод обвинить Его в том, что Он пренебрегает ими или отвергает их, в то время как Он мог вступать в тесное общение с «мытарями и грешниками». Во всяком случае, перед нами прекрасный пример самоотречения Его любви. Он знал, что Его ждет, и все же пошел.

А теперь мы должны заметить, что когда Иисус переступил порог дома фарисея, дверь была открыта для «женщины, которая была грешницей». Как это вышло? Простой и достаточный ответ заключается в том, что там был Иисус. Иначе она не осмелилась бы войти в напоенную благовониями респектабельность и святость такого места. Это было бы ужасом для такой падшей женщины, как она. Но искупительная любовь уже начала свою работу в ее сердце, так что она могла прийти без сомнений, могла войти со святой уверенностью. Когда является Христос, благодать несет скипетр, а закон теряет свою силу внушать страх.

Поэтому мы можем рассматривать этот случай как поразительную иллюстрацию духа Христа и Его истинных последователей в противоположность фарисейству с его подозрительностью, слепотой, узостью и аскетической щепетильностью.

Женщина, вероятно, под давлением благодарности за какой-то акт сострадательной любви, уже полученный от Христа, полна самых святых и нежных чувств. В прекрасном, священном смирении она плачет и омывает Его ноги своими слезами. Это истинные слезы, ибо это слезы покаяния — и не только покаяния, но и благодарности. Смущенная и растерянная, возможно, она отирает ноги, на которые они упали, своими волосами, а затем целует их и помазывает дорогим миром! Такова благодарность прощенного — глубокая, сильная, неудержимая. И она выражает ее трогательно значимыми способами.

Поступок женщины был неприятен фарисею. Считалось, что прикосновение язычника или заведомо порочного человека оставляет после себя осквернение, и поэтому фарисеи его тщательно избегали. Таким образом, Симон совершенно не понимал происходящей перед ним сцены. У него не было глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, как ангелы наполняют небо музыкой своей радости об этой бедной грешнице, которая покаялась. Слабая человеческая добродетель могла быть осквернена контактом с такой, какой была она; но не Его, Который был Христом Божьим. Несомненно, помимо освящающего влияния Святого Духа, помимо силы, которую Бог дарует душе Своей благодатью, человек рискует загрязнить свою нравственность, позволяя ей соприкасаться с нечистыми потоками пороков своих ближних. Это всегда признавалось настолько полно, что у нас есть целая система пословичной философии по этому вопросу. Христос, однако, был совершенен, и Его чистота была такова, что не могла подвергнуться этой опасности. Внешний контакт с «грешниками» не мог принести Ему никакого осквернения.

Симон оскорбился поведением женщины и сразу же начал предаваться мрачным, хотя и невысказанным подозрениям в отношении Христа за то, что Он это допустил. Его подозрение приняло такую форму: «Этот человек претендует на звание пророка и почитается пророком Своими последователями. Но, конечно, если бы Он был пророком, Он знал бы характер этой женщины и отверг бы ее от Себя, вместо того чтобы позволять такие проявления привязанности». Представление Симона о «пророке» заключалось в том, что он должен обладать по крайней мере двумя качествами. (1) Он должен обладать знанием характеров людей, с которыми имеет дело. Со стороны обычных человеческих пророков это было преувеличенным требованием. На какого пророка мог указать Симон, который был способен читать сердце? Откуда он знал, что Христос когда-либо видел эту женщину раньше? И в предположении, что нет, на каком основании Симон мог требовать, чтобы, для того чтобы иметь право на звание пророка, Он должен был показать проницательность в отношении ее характера в начале самой первой встречи. Христос обладал проницательностью; но Симон чувствовал себя вынужденным сомневаться в ней только потому, что Он не оттолкнул женщину от Себя немедленно. (2) И так, по суждению Симона, вторая квалификация «пророка» состояла в такой моральной исключительности, которая запрещала бы контакт с грешниками. Он думал, что если Христос знал, что это за женщина, то Его терпимость к ее поведению в это время была достаточным доказательством того, что Он не может быть хорошим человеком и, следовательно, не должен считаться пророком. Святость пророка запретила бы такую сцену. Но опять же мы спрашиваем, откуда могла возникнуть такая мысль? Кто из «пророков» когда-либо держался в стороне от грешников? Разве не именно к грешникам они были посланы?

Рассуждения Симона были полны софистики, и эта софистика исходила от порочного сердца. Если бы он знал природу миссии Спасителя — как миссии, которая требовала совершенного знания всех сердец в сочетании с благодатью, любовью и силой спасать худших, — он, возможно, чувствовал бы и рассуждал иначе.

Его мысли были невысказанными, но Христос прозрел их и приступил к работе с ними. На личное обвинение Он не ответил. Для Него было малым делом быть судимым человеком. Ему было достаточно стремиться к двум целям. Одна заключалась в том, чтобы оправдать женщину на основе хорошо известных принципов, а другая — побудить фарисея к самоанализу. С этими двумя целями Он произносит притчу и применяет ее к данному случаю. И притча, и ее применение отмечены смешением верности и любви. Он делает самого Симона судьей в описываемом случае и на основе собственного суждения Симона доносит практический смысл прямо до гордого сердца этого человека. С помощью нескольких резких и ярких контрастов Он показывает, что женщина, какой бы грешной она ни была, проявила больше любви к Нему, чем сам Симон, чьим гостем Он является! Хотя она была дискредитированной незнакомкой, она сделала для Него то, чего не смог сделать Симон, Его хозяин.

«Симон, Я имею нечто сказать тебе».

«Учитель, говори».

«Один заимодавец имел двух должников: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят. Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?»

«Думаю, тот, которому простил более».

«Правильно ты рассудил. Видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит».

Сказав это, Христос венчает Свой труд любви, говоря женщине: «Прощаются тебе грехи».

Теперь во всем этом мы имеем объяснение и оправдание благодарной любви ко Христу, которая наполняет и оживляет прощенную душу. Эта любовь показана нам —

I. В своем источнике. Благодать Христа в прощении грехов. Благодать! Как велика она! Ибо она прощает всех одинаково; должника, который должен пятьсот динариев, так же хорошо и полно, как и того, кто должен пятьдесят — больших грешников и меньших грешников в равной степени! Для грешников любого уровня есть только одно облегчение, и это Божественная милость — необходимая тем, кто согрешил меньше всего, так же как и тем, кто согрешил больше всего, и одинаково достаточная для обоих. Благодать! Как свободна она! Ибо она прощает там, где невозможно принести удовлетворение. «Нечем заплатить» — таково состояние каждого грешника перед Богом. «Без серебра и без платы» — таково милостивое приглашение Божье.

II. В своем законе. В природе вещей заложено, что любовь должна порождать любовь, и что любовь, возникшая таким образом, должна измеряться степенью оказанной милости. «Мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Следовательно, любовь не предшествует прощению, а является его плодом и соразмерна чувству долга. Это учение, сколь бы ясным оно ни было, понимается не всеми и даже некоторыми оспаривается. Застарелый дух самоправедности заставлял людей говорить: «Посмотрите на эту женщину. Любя много, она получает прощение многих грехов». Это явно противоположно учению Христа в данном случае. Любовь к Богу никогда не может быть плодом необновленных и непрощенных сердец. «Кому мало прощается, тот мало любит». Это показывает истинный порядок: прощение, а затем любовь. Так что любовь не является оправданием для прощения; Христос не говорит: «Твоя любовь спасла тебя», но «твоя вера».

I love the Lord. He lent an ear

When I for help implored;

He rescued me from all my fear;

Therefore I love the Lord.

III. В своем характере. Это всепоглощающее чувство, которое побуждает к предложению лучших даров Спасителю и которое наполняет такие приношения духом благочестия, смирения и самоотречения.

Две заключительные мысли.

1. Люди могут быть очень близки к источнику спасения и вечной жизни, не осознавая этих благословений. Внешне Христос был очень близок к этому фарисею и его друзьям; но они не воспринимали Его духовную силу. Они думали, что Он лишь человек, подобный им самим; возможно, на несколько более высоком уровне человечности, хотя многие из них, кажется, не отдавали Ему должное даже в этом. Его прощение было объявлено этой бедной грешной, но сокрушенной женщине в их присутствии; но лучший эффект, который это произвело на них, — это наполнить их сомнительным удивлением и заставить усомниться в Его власти. Как бы близки они ни были к Нему, они не смогли увидеть в Нем того, что увидела «женщина, которая была грешницей». Таково положение, практически, множества людей сегодня. Не то чтобы их близость ко Христу была локальной близостью, как в случае с теми, кто был непосредственно вокруг Него во дни Его плоти. Они могли видеть Его внешний облик, могли буквально слышать Его голос. Теперь это не так. Но есть другая близость к Нему, которая является моральной и духовной. У нас есть Его Слово — запись Его жизни, Божественное хранилище Его учения. У нас есть таинства Его поклонения — таинства, посредством которых Его Слово становится ближе нашему пониманию и сердцам. У нас есть влияние Его истины, проливаемое на все сцены, в которых мы движемся. Поверхностное влияние христианства видоизменяет и, в некоторой степени, формирует всю нашу общественную жизнь. Более того, Писание учитывает различия в человеческом характере. Эта женщина, которая была грешницей, и этот фарисей не были одинаковы в своем отношении ко Христу. Был один, которому Он сказал: «Недалеко ты от Царствия Божия». Недалеко от него, и все же не в нем. Разве нет таких случаев сейчас? Все грешники; но порочность развивается в гораздо более грубых формах у одних, чем у других; и религиозные влияния, которые не достигают полного обращения, тем не менее часто удерживают людей от погружения в крайний порок. Печально возможно быть близким ко Христу и все же не прийти к наслаждению Его спасением.

2. С другой стороны, бывают случаи, когда люди получают спасение, которые кажутся, по характеру, наиболее далекими от него. Случай с этой грешной женщиной — иллюстрация к месту. У нас нет права смягчать или оправдывать ее вину. Пусть она будет признана во всей своей мрачной полноте. Как реальный грешник, она опустилась очень низко. Ее грех был против чистейших законов природы и был того рода, который быстро и эффективно убивает стыд — одна из самых фатальных форм греха, объявленная таковой не только Божьим законом, но и общим согласием всеобщей совести цивилизованного мира; грех, совершенный против сильнейших сдержек — сдержек священной женственности; возможно, против памяти о святых ассоциациях детства, отцовской нежности, материнской любви и всей радости счастливого дома. Такой была эта женщина — «трость надломленная». Но она была доведена до слез под чувством потерянного Рая, слез отчаяния; и все же снова до слез радости под чувством обретенного Рая. Сколько еще — таких же далеких, как она — были приближены; к которым относились как к сору земли, но которые были привлечены к Спасителю. Они приведены ко кресту; они каются, веруют, освящаются и ликуют в сознании вечной жизни. Побуждаемые милосердием Божьим, они отдают себя в живую жертву Ему.

Вся сцена перед нами — один из самых смелых триумфов примирения и любви, в контрасте с фарисейской подозрительностью и непрощением; и она дает полнейшее вдохновение для величайшей надежды.

Пусть мы все придем ко Христу, как эта женщина, и услышим, как она слышала, Его нежное: «Иди с миром!»

VII. ПОСВЯЩЕНИЕ.

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». — Послание к Римлянам, 12:1, 2.

Представляя вам этот отрывок, я должен подробно остановиться на мотивах самопосвящения Богу и на том, что в этом заключается; и я делаю это с двойной целью: переосмыслить источники нашей христианской надежды и силы, а также стимулы к нашему росту в Божественной жизни.

Апостол начинает свое обращение со слова «итак». Это логический термин, ведущий к выводу из предпосылок, которые были изложены ранее. Он не стоит отдельно, но в аргументации резюмирует в себе все, что было выдвинуто. Внимательно следите за простыми словами Писания. В них есть смысл. Если, например, упустить использование слова «итак» в этом тексте, мы не сможем должным образом почувствовать силу обращения апостола. Что же тогда сказал апостол в этом послании, о чем он намерен этим словом «итак» напомнить своим читателям? Он дал им широкое, полное, грандиозное изложение великих истин искупления. Он подготовил путь для этого графической картиной греховности и беспомощности человеческой природы. Он показал, что языческий мир грубо развращен — в состоянии отчуждения от Бога, которое в определенной степени является преднамеренным (гл. i. 29-32). Он перешел к демонстрации того, что при всех своих преимуществах иудеи не лучше в сердце, чем язычники, и столь же истинно грешны, осуждены и безнадежны, как и они (ii. 17-24). Вывод, предоставляемый этими фактами, заключается в том, что никто не праведен — что все, иудеи и язычники одинаково, согрешили и лишены славы Божьей, и что все стоят на одной почве духовной опасности. Это выявляет тот факт, что искупление является насущной потребностью всего мира. Путь теперь свободен для представления Евангелия. Основа искупления — дело искупления Христа. Фундамент плана спасения — Божья свободная благодать, Его безграничная, суверенная любовь. Христос вышел от Отца как выражение этого. Он страдал, истекал кровью, умер за нас, чтобы удовлетворить требования Божественного закона от нашего имени и обеспечить наше оправдание и мир. «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (iii. 24, 25). «Иисус Христос, который предан за грехи наши» (iv. 25). «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (v. 6-8). Спасение, таким образом, основано на искуплении Христа — надлежащем деле умилостивления, обеспечивающем прощение и оправдание. Условие этого спасения с нашей стороны — просто принятие его верой. Вера — это прежде всего покой души в искупительном деле Христа, уступка Божьему методу спасения нас. Она действует для этой цели независимо — да, даже исключая — все дела самоправедности. «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть». Это несовместимо со всяким хвастовством. «Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Итак, мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». Это простое условие спасения — единственное, которое может быть адаптировано к нашей нужде. Будучи грешниками, наше состояние безнадежно, если искупление не предлагается нам как свободный дар. Это искупление обеспечено всем верующим неизменным замыслом и обещанием Бога. Оно не затрагивается жизненно повторяющимися сомнениями и страхами, и даже нашими часто недостаточными усилиями против греха (viii. 28-39). Результат невообразимо славен; свобода от осуждения, усыновление в семью Божью, радость, мир, полная благосклонность Бога здесь и небеса с их совершенной славой, завершенной в воскресении, в будущем.

Теперь, именно в конце всего этого, приходит «итак» апостола; и это факты и принципы, которые придают ему смысл и силу. Оно связывает все откровения Божественной любви с обязательствами искупленных душ. Раз Бог сделал так много для вас, что тогда? Памятью о грехе, который оставил вас без надежды; величием любви Бога, Который, чтобы спасти вас, отдал Своего возлюбленного Сына на искупительную смерть от вашего имени; величием любви Христа, Который, чтобы спасти вас, посвятил Себя этой совершенной жертве; Его рождением и смертью, Его крестом и страданиями, Его воскресением и вознесением; свободой и простотой условия, на котором спасение Христа становится вашим; вашим нынешним миром; вашей надеждой, которая цветет бессмертием и вечной жизнью; этим, милосердием Божьим, я умоляю вас, отдайте себя Богу. Эта сдача должна быть первым, естественным, неизбежным результатом любого яркого и практического осознания Божественной благости. «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».

Апостол Павел был выдающимся учителем того, что называется доктринами благодати. В системе Божественной истины, которую он дает нам, он не оставляет места для потворства со стороны человека малейшему чувству гордости. Евангелие, по его мнению, является Божественным средством для того, что в противном случае было бы отчаянным и безнадежным случаем; средством, следовательно, которое — поскольку от начала до конца оно является выражением свободной и суверенной любви Бога — не может допустить никакого самовосхваления человека как невозрожденного или никакого самодовольства человека как христианина. Отсюда единообразие и последовательность его учения в отношении «дел». Как у верующего, так и у неверующего эти «дела», судимые по «закону» — стандарту морального совершенства, — все дефектны и, следовательно, бесполезны. Та же истина применима ко всем им на каждой стадии продвижения христианина к небесам. Ни в каком смысле спасение не приходит через «дела», «дабы никто не хвалился».

По этому пункту, однако, апостола всегда неправильно понимали люди, которые доводили его учение до нелегитимного вывода. Если все от «благодати», зачем настаивать на «делах»? Возражение было сделано в его дни, и он встретил его. Оно делается в наши дни, и его все еще нужно встречать. Оно достаточно встречено собственным методом Павла. Доктрина благодати Павла никогда, в его представлении, не могла привести к «распущенности», и это один из самых замечательных феноменов религиозной мысли, что ее когда-либо подозревали в этом. Христианин, по мнению Павла, — это возрожденный человек; а возрожденный человек — это святой человек. Без духа и жизни святости Павел счел бы абсурдным вообще считать человека христианином. Представленный нам отрывок, даже если бы не было других подобного рода, достаточен, чтобы доказать, насколько неразрывно связаны привилегия и обязательство в христианской жизни. Как мы видели, апостол черпает увещевания, которые начинаются с этой главы и которые исчерпывающе представлены во всем их разнообразии и всеохватности — увещевания к полному посвящению Богу во всех практических формах, которые оно может принять, — из великой евангельской системы, системы спасения по благодати и только по благодати; очевидно, принимая как должное, что созерцанием благодати для человека, которая есть во Христе Иисусе, умы его читателей будут смягчены и подготовлены к признанию этого требования.

Какова же тогда природа посвящения, к которому нас таким образом призывают? «Чтобы вы представили тела ваши в жертву живую, святую и благоугодную Богу, что есть ваше разумное служение». Каждое слово в этом описании говорит: и если мы соберем вместе элементы рекомендуемого служения, мы обнаружим, что ничего не упущено и что под различными деталями мы можем расположить все обязанности и красоты посвященной христианской жизни.

Единственный пункт, по которому может возникнуть вопрос, касается значения терминов: «Чтобы вы представили ваши тела в живую жертву». Некоторые предполагали здесь контраст между мертвыми телами животных, приносимых в старых жертвах, и живым самопосвящением христианина. Если предположение справедливо, идея и прекрасна, и наводящая на размышления. Я думаю, однако, что окончательный смысл апостола заключается в том, что верующий во Христа должен посвятить себя целиком Богу, и что термин «ваши тела» — это лишь другой термин для «самих себя». Мы не можем представить себе приемлемую телесную или внешнюю жертву без участия в ней совести, суждения, сердца, всего человека. Апостол излагает свою мысль несколько полнее в родственном отрывке: «Вы куплены дорогою ценою; посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Заметьте, тогда, элементы этого посвящения.

1. Индивидуальность. Это должно быть личное дело. «Представьте самих себя». Мы не можем выполнить нашу христианскую миссию, передав ее в другие руки. В религии нет доверенных лиц. Организации, комитеты, ассоциации, дача денег — все имеют свою уместность, но никто из них не может заменить личное «представление». Для удобства можно прибегать к организациям различных видов с целью поддержания и распространения Евангелия в мире, и они, несомненно, могут быть полезно использованы в сферах, недоступных для личных усилий; но отдельный христианин должен сам быть вовлечен в служение Богу. Каждый верующий в Спасителя имеет свою сферу служения, в которой никакой ближний не может быть заменен Им. Христианский закон таков: личное служение всегда, насколько это возможно; викарное служение только в той мере, в какой личное служение не может быть оказано.

2. Активность. «Живая жертва». Ни один человек не выполняет свою христианскую комиссию в простом уединении и созерцании. Это правда, что он не должен быть «от мира»; но по природе вещей он должен быть «в» нем. Уединение и созерцание, действительно, нужны для отдыха и роста души; но действие, по крайней мере, столь же необходимо. Наша практическая жизнь — главная часть нашего свидетельства для Бога и главное оружие нашей агрессивной войны против неверия и безрелигиозности вокруг нас; и для того, чтобы она была эффективной, требуется, чтобы она во всей своей полноте и энергии была пронизана, оживлена, побуждаема и направляема христианским духом. Каждая сцена, каждый опыт, каждое развитие жизни должны быть освящены. Если мы «представляем себя в живую жертву», мы отказываемся от всех личных претензий и отдаем себя Богу, чтобы быть использованными Им для целей Его славы. Как жертва Христа началась с момента, когда Он покинул престол Своего Отца, так и наша должна начаться с первого осознания нашего спасения — «живая жертва», посвящение всей жизни со всеми ее силами.