«Проповеди на национальные темы»

XII. ИСТОЧНИК НАУКИ.

(Проповедь, произнесенная в церкви Святой Маргариты, Вестминстер, 4 мая 1851 года, в пользу Вестминстерской больницы.)

Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам, дабы и из противящихся обитал Господь Бог. — Псалом 67:19 и Послание к Ефесянам 4:8.

Если бы тысячу лет назад к прихожанам в этом месте обратились с текстом, который я выбрал, им было бы, я думаю, нетрудно применить его смысл к себе и сразу же назвать бесчисленные примеры тех даров, которые Царь людей принял для людей, бесчисленные знамения того, что Господь Бог действительно пребывает среди них. Но среди этих знамений, я думаю, они упомянули бы несколько таких, которые мы сейчас обычно не склонны рассматривать в таком свете. Они указали бы не только на строительство церквей, основание школ, распространение мира, упадок рабства; но и на заимствование иностранной литературы, распространение искусства чтения, письма, живописи, архитектуры, улучшение сельского хозяйства и внедрение новых и более успешных методов лечения болезней. Они могли бы выразить свои мысли по этим пунктам так, как мы сейчас считаем ребячеством и суеверием. Они могли бы приписать эффективности молитвы многие исцеления, которые мы сейчас приписываем — скажу ли я? — вообще никакой причине. Они могли бы привести в качестве примера святости святого Катберта, а не его проницательных наблюдений, его открытие источника воды в каменистом полу своей кельи и его успех в выращивании ячменя на бесплодном острове, где пшеница отказывалась прорастать; и мы могли бы улыбнуться их суеверию, а также улыбнуться тому, что они видели какое-то следствие христианства, какой-то знак того, что Царство Божье среди них, в том, что епископ Уилфрид спас гемпширских саксов от ужасов голода, научив их пользоваться рыболовными сетями. Но все же они говорили бы так — люди с не менее острым, проницательным и практичным складом ума, чем мы, их дети; и если бы мы возразили против их так называемого суеверия, что все эти улучшения в физическом состоянии Англии были лишь естественными последствиями внедрения римской цивилизации французскими и итальянскими миссионерами, они, в свою очередь, улыбнулись бы нам, возможно, не без некоторого удивления нашей глупости, и спросили бы: «Разве вы не видите также, что это само по себе является знаком Царства Божьего — что эти народы, которые веками эгоистично изолировали себя друг от друга, кроме как для целей завоевания и опустошения, теперь должны учить друг друга, помогать друг другу, обмениваясь всё больше и больше, из поколения в поколение, своими искусствами, своими законами, своим знанием, сплавляясь под влиянием общего Вероучения и верности одному общему Царю на Небесах, из своего состояния дикой ревности и вражды в одно великое Христианство и семью Божью?» И если бы, друзья мои, как я думаю, те наши предки могли восстать из своих могил в этот день, они были бы склонны увидеть в наших больницах, в наших железных дорогах, в достижениях нашей физической Науки подтверждение того их старого суеверия, доказательства Царства Божьего, реализации даров, которые Христос принял для людей, более обширные, чем те, о которых они когда-либо мечтали. Они могли бы удивиться тому, что Бог продолжает даровать эти дары нам, которые во многих отношениях придерживаются вероучения, столь отличного от их. Они могли бы еще больше удивиться, увидев на Великой выставке всех народов, которая является нашим нынешним чудом на девять дней, что эти благословения не были ограничены Богом даже номинальными христианами, но что Его любовь, Его учение в отношении вопросов цивилизации и физической науки были распространены, хотя и более медленно и частично, на магометан и язычников. И для них было бы полезным уроком обнаружить, что Божья благодать шире их узких теорий; возможно, они уже узнали это в мире духов. Но в том, что это Божья благодать, у них не было бы сомнений. Они без колебаний и сразу же объявили бы ту великую Выставку, устроенную в христианской стране как точку единения и братства для всех людей, знаком того, что Бог действительно призывает все народы мира как Свои собственные — доказывая самыми огромными фактами, что Он ниспослал Пятидесятницу, дары людям, которые возвысили бы их не только духовно, но и физически и интеллектуально, выше всего, что когда-либо видел мир, и излил среди них дух, который превратил бы их в течение веков, постепенно, но самым верным и реальным образом, из пандемониума завоевателей и завоеванных, пожирателей и пожираемых, в семью помогающих друг другу братьев, пока царства мира не стали царствами Бога и Его Христа.

Но я думаю, одна вещь, если что-то и могло бы, пошатнула бы их простую старую саксонскую веру; одна вещь заставила бы их бояться, как, впрочем, она заставляет бояться проповедника в этот день, что время истинного братства и мира все еще слишком далеко; и что достижения нашей физической науки, единство этой великой Выставки, какими бы благородными они ни были, все еще являются лишь смутными предвестиями и пророчествами, так сказать, более высокой, более благородной реальности. И они печально сказали бы нам, своим детям: «Сыновья, вы должны быть так близки к Богу; Он, кажется, дал вам так много и работал среди вас, как Он никогда не работал ни для одного народа под небесами. Как же так, что вы воздаете славу себе, а не Ему?»

Ибо воздаем ли мы славу наших научных открытий Богу в каком-либо реальном, честном и практическом смысле? Может быть, и есть какие-то официальные и формальные разговоры о Божьем благословении наших начинаний; но, кажется, у нас нет реальной веры в то, что Бог, вдохновение Божье, является самим источником и корнем самих этих начинаний; что Он учит нас этим великим открытиям; что Он дает нам мудрость обрести это чудесное богатство; что Он действует в нас, чтобы желать и делать по Его благому изволению. Правда, мы сохраняем нечто от формы и традиции старых разговоров о таких вещах; мы присоединяемся к молитве к Богу благословить нашу великую Выставку, но мы не верим — мы не верим, друзья мои, — что именно Бог научил нас задумать, построить и организовать эту Великую выставку; и наше представление о Божьем благословении её, кажется, заключается в отсутствии Бога в ней; надежда и упование на то, что Бог оставит её и нас в покое и не будет «посещать» её или нас в ней, или «вмешиваться» посредством каких-либо «особых провидений», бурь, молний, болезней, паники или заговоров; своего рода смутное чувство, что мы могли бы прекрасно справиться со всем этим без Бога, но что, поскольку Он существует и имеет некоторую власть над природными явлениями, которая не очень точно определена, мы должны признавать Его существование сверх нашей работы, чтобы Он не рассердился и не «посетил» нас... И это вопреки словам, которые были сказаны тем, чьей обязанностью было произнести их как представителя самой высокой и священной особы в этих владениях; словам, которые заслуживают того, чтобы быть написанными золотыми буквами на высоких местах этого города; в которых он говорил об этой Выставке как о «приближении к более полному выполнению великой и священной миссии, которую человек должен выполнить в мире»; когда он сказал английскому народу, что «разум человека, будучи сотворенным по образу Божьему, должен открыть законы, по которым Всемогущий Бог управляет Своими творениями, и, сделав эти законы стандартом своего действия, покорить природу для своего использования, будучи сам божественным инструментом»; когда он говорил о «благодарности Всемогущему Богу за то, что Он уже дал», как о первом чувстве, которое эта Выставка должна вызвать в нас; и как о втором — «глубоком убеждении, что эти благословения могут быть реализованы только пропорционально» — не, как некоторые хотели бы, соперничеству и эгоистичной конкуренции, — а «пропорционально помощи, которую мы готовы оказать друг другу; и, следовательно, посредством мира, любви и готовности помочь, не только между отдельными людьми, но и между всеми народами земли». Мы читаем эти великие слова; но в сердцах скольких, увы! судя по нашему современному вероучению по таким вопросам, должны найти отклик действительно важные и отличительные моменты их! Для скольких эта вся Выставка кажется чем-то иным, кроме как вопросом личной выгоды или любопытства, для национального возвеличивания, островного самовосхваления и эгоистичного — я почти сказал, предательского — соперничества с теми самыми иностранцами, которых мы пригласили как наших гостей?

И так же обстоит дело с нашими методами лечения болезней. Мы говорим о Божьем благословении средств и Божьем благословении исцеления. Но всё, что мы на самом деле подразумеваем под благословением их, — это позволение им существовать. Разве наши сердца не признают, что наше представление о Его благословении средств — это Его оставление средств самим себе и их собственным физическим законам — оставляя, короче говоря, исцеление нам и не препятствуя нашей науке делать свою работу и утверждать Свое собственное существование, вызывая какой-то неожиданный кризис или неудачный рецидив — если, конечно, старая теория о том, что Он действительно вызывает такие, верна?

Наши старые предки, с другой стороны, верили, что в медицине, как и во всем остальном, Бог учил людей всему, что они знали. Они верили словам Мудреца, когда он говорил, что «Дух Божий дает человеку разумение». Метод, с помощью которого Соломон верил, что получил всю свою физическую науку и знание о деревьях, от кедра ливанского до иссопа, растущего на стене, был в их глазах единственно возможным методом. Они верили словам Исаии, когда он говорил о земледелии и севообороте, используемых крестьянами его страны, что их Бог наставлял их к благоразумию и учил их; и что даже различные методы обмолота различных видов зерна исходили «от Господа Саваофа, Который дивен в совете и велик в исполнении».

Такой метод, скажете вы, кажется вам сейчас чудесным. Нашим предкам не казалось чудесным, что Бог должен учить человека; это казалось им самым простым, самым рациональным, самым естественным, совершенно повседневным аксиомой. Они думали, что именно потому, что так мало язычников были научены Богом, они были не мудрее, чем были. Они думали, что с тех пор, как Сын Божий сошел и принял нашу природу на Себя, и вознёсся на высоту, и принял дары для людей, теперь это право и привилегия каждого человеческого существа, которое желает быть наученным Богом, как пророк предсказал именно этими словами; и что крещение было самым знаком и печатью этого факта — знаком того, что для каждого человеческого существа, независимо от его возраста, пола, ранга, интеллекта или расы, определенная мера учения Божьего и Духа Божьего была готова, обещана, верна, как клятва Того, Кто сотворил небо и землю и всё, что в них. Это была вера Соломона. Мы не находим, чтобы она сделала его фанатиком и бездельником, ожидающим со сложенными руками, когда вдохновение придет к нему, он не знал как и откуда. Его вера в то, что мудрость была откровением и даром Божьим, не мешала ему искать её как серебро и искать её как скрытые сокровища, прикладывать свое сердце к тому, чтобы искать и исследовать мудростью всё, что делается под небесами; и мы не находим, чтобы это мешало нашим предкам. Вера Кэдмона в то, что Бог вдохновил его поэтическим даром, не сделала его менее трудолюбивым и тщательным стихотворцем. Благословение епископом Джоном языка немого мальчика во имя Того, Кого он считал Словом Божьим и Господином того бедного немого мальчика, не помешало ему предвосхитить некоторые открытия наших современных мудрецов, приступив к самому практическому и научному лечению. Постоянные молитвы Альфреда о свете и вдохновении не сделали его менее трудолюбивым и вдумчивым исследователем войны и права, физики, языка и географии. Эти старые тевтонцы, несмотря на все эти их суеверия, были, возможно, такими же деловыми и практичными в те дни, как мы, их дети, в эти. Но это не мешало им верить, что если Бог не покажет им вещь, они не смогут её увидеть, и достаточно честно благодарить Его за сравнительно малое, что Он действительно показал им. Но мы, которые пользуемся накопленным учением веков — мы, чьим исследованиям Он открывает год за годом, почти неделю за неделей чудеса, о которых они никогда не мечтали — мы, которых Он научил заставлять хромых ходить, немых говорить, слепых видеть, истреблять чуму и бросать вызов удару молнии, умножать в миллионы раз плоды учения, уничтожать время и пространство, охватывать небеса и взвешивать солнце — что это за безумие, которое нашло на нас в эти последние дни, заставляя нас воображать, что мы, насекомые одного дня, открыли эти вещи сами для себя, и громко говорить о прогрессе вида, и триумфах интеллекта, и всепобеждающих силах человеческого разума, и воздавать славу всего этого вдохновения и откровения не Богу, а самим себе? Давайте остерегаться, остерегаться — чтобы наша безграничная гордость и самодовольство, по какому-то таинственному, но самому верному закону, не отомстили сами себе — чтобы, подобно ассирийскому завоевателю древности, пока мы стоим и кричим: «Не это ли великий Вавилон, который я построил?», наш разум, подобно его, не пошатнулся и не пал под наркотиком нашего собственного сводящего с ума самомнения, и, пытаясь покорить небеса, мы не упустили из виду какую-то ловушку у наших ног и не пали как ученые идиоты, самоубийственные педанты, чтобы стать предметом деградации, шипения и позора.

Как бы сильно вы ни расходились с этими мнениями наших собственных предков относительно основания и причины физической науки и искусства исцеления, я уверен, что воспоминание о трижды святой земле, на которой мы стоим, под сенью почтенных строений, свидетелей вероучений, законов, свобод, которые те наши предки передали нам, убережет вас от искушения с поспешным презрением отвергнуть их мысли по любому столь важному предмету; заставит вас быть склонными выслушать их мнение с привязанностью, если не с благоговением; и спасет, возможно, проповедника от насмешки, когда он заявляет, что учение тех старых саксонских людей является, по его убеждению, не только самым библейским, но и самым рациональным и научным объяснением оснований всего человеческого знания.

По крайней мере, я смогу процитировать в поддержку своего собственного мнения имя, против которого не может быть апелляции в умах прихожан образованных англичан — я имею в виду Фрэнсиса Бэкона, лорда Веруламского, духовного отца современной науки, а следовательно, химии и медицины всего цивилизованного мира. Если есть одна вещь, которая больше других должна запечатлеться в уме внимательного исследователя его трудов, так это то, что он считал науку вдохновением Божьим, и каждый отдельный акт индукции, посредством которого человек приходит к физическому закону, — откровением от Создателя этих законов; и что вера, которая дала ему смелость встретить тайну вселенной и провозгласить людям, что они могут покорить природу, подчиняясь ей, была его глубокой, живой, практической верой в то, что был Тот, Кто вознёсся на высоту и пленил во плоти и духе человека те самые идолы чувств, которые сами по себе держали умы людей в плену, порабощая их иллюзиями их собственных чувств, заставляя их склоняться в смутном благоговении и ужасе перед теми силами Природы, которые Бог назначил не быть их тиранами, а их рабами. Я не буду приводить особые доводы из его работ, в которых я могу считать, что он утверждает это. Я скорее скажу смело, что эта идея проходит через каждую строку, которую он когда-либо писал; что если не смотреть на неё в свете этой веры, основания его философии должны быть для нас столь же необъяснимы, сколь они были бы без неё невозможны для него самого. Как было хорошо сказано о нем: «Вера в Бога как абсолютное основание всех человеческих, а также всех естественных законов; убеждение в том, что Он действительно сделал Себя известным Своим творениям, и что для них возможно иметь знание о Нем, очищенное от фантазий и идолов их собственного воображения и понимания; это было необходимым фундаментом всего ума и размышлений того великого человека, к какой бы точке они ни стремились, и как бы временами они ни были омрачены слишком близким знакомством с коррупцией и низостью человека или слишком страстной приверженностью к созерцанию Природы. И никогда не следует забывать, что он обязан всей ясностью и отчетливостью своего ума своей свободе от того пантеизма, который естественно располагает к смутному восхищению и обожанию Природы, к вере в то, что она сильнее и благороднее нас; что мы — слуги, марионетки и части её, а не её господа и правители. Если бы Бэкон хоть в чем-то смешал Природу с Богом — если бы он не питал сильнейшего практического чувства, что люди связаны с Богом через Того, Кто принял на Себя их природу, невозможно, чтобы он мог открыть тот метод обращения с физикой, который сделал возможной физическую науку».

Ни один действительно внимательный исследователь его трудов не мог не заметить этого, как бы радостно, увы! он ни чувствовал себя временами, пытаясь отбросить эту мысль от себя и пытаясь думать, что христианство Фрэнсиса Бэкона было чем-то сверх его философии — религией, которую он оставлял за дверями церкви — или только разбросанной по его трудам в таком количестве, чтобы защитить его в фанатичную эпоху от подозрения в материализме. Странная теория, и все же та, которую, настолько решительно человек настроен видеть не что иное, будь то в Библии или в Novum Organum, кроме того, что каждый желает видеть, намеренно выдвигали снова и снова люди, которые воображают, конечно, что величайший из английских героев был таким же, как они сами. Не приходится удивляться, обнаруживая среди общих характеристик тех писателей, которые восхищаются Бэконом как материалистом, самую полную неспособность философствовать по методу Бэкона, то самое беспокойное самомнение, поспешное обобщение, тягу к космогоническим теориям, которые Бэкон анафематствует на каждой странице. Да, я повторяю это, мы обязаны нашей медицинской и санитарной наукой философии Бэкона; а Бэкон был обязан своей философией своему христианству.

О! нам легко, среди чудес наших великих больниц, ставших теперь обыденными в наших глазах от самого привыкания, говорить об империи разума над материей; нам — пожинающим урожай, семена которого посеял Бэкон. Но подумайте, сколь велика должна была быть вера того человека, который умер в надежде, не получив обетований, но видя их издалека, и преследуемый до самой смерти славными видениями времени, когда голод и чума должны исчезнуть перед научным послушанием — чтобы использовать его собственное выражение — воле Божьей, явленной в природных фактах. Так мы можем понять, как он осмелился осудить всё, что было до него, как слепых и никчемных поводырей, и провозгласить себя миру единственным восстановителем истинной физической философии. Так мы можем понять, как он, осторожный и терпеливый человек мира, осмелился предаваться тем обширным мечтам о научных триумфах будущего. Так мы можем понять, как он осмелился намекнуть на ожидание того, что люди когда-нибудь даже покорят саму смерть; потому что он верил, что человек уже покорил смерть в лице её Царя и Господа — во плоти Того, Кто вознёсся на высоту, пленил плен и принял дары для людей. «Империя разума над материей?» Какое практическое доказательство этого было у него среди жалких чередований эмпиризма и магии, которые составляли псевдонауку его времени; среди теорий и спекуляций человечества, которые, как он говорил, были «лишь своего рода безумием — бесполезным как для открытия, так и для действия». Какое право имел он, больше, чем любой другой человек, который был до него, верить, что человек может покорить и подчинить своей воле невидимые и грозные силы, которые действуют в каждом облаке и каждом цветке? что он может погрузиться в тайные мистерии своего собственного тела и обновить свою юность, как у орла? Это основание он имел для той веры — что он верил, как он говорит сам, что он должен «начать от Бога; и что преследование физической науки ясно исходит от Него, Автора добра и Отца света». Это дало ему веру сказать, что в этом, как и во всех других Божественных делах, самые малые начинания ведут несомненно к какому-то результату, и что «замечание в духовных делах, что Царство Божье приходит без наблюдения, также оказывается верным в каждом великом деле Божественного Провидения; так что всё скользит тихо без замешательства или шума, и дело совершается прежде, чем люди думают или замечают, что оно начато». Это было то, что дало ему мужество верить, что его собственная философия может быть фактическим исполнением пророчества, что в последние дни многие будут бегать туда и сюда, и знание умножится — слова, которые, подобно сотням других в его трудах, звучат как излияния почти богохульного самомнения, пока мы не вспомним, что он смотрел на науку только как на вдохновение Божье, а на империю человека над природой только как на следствие искупления, совершенного для него Христом, и начинаем видеть в них выражения глубочайшего и самого божественного смирения.

Я не сомневаюсь, что многие здесь будут гораздо более способны, чем я, практически применить факты, которые я приводил, к делу больницы, за которую я прошу. Но есть одно следствие их, на которое я должен просить разрешения обратить внимание более подробно, особенно в нынешнюю эпоху нашей нации. Если, таким образом, эти открытия науки действительно являются откровениями и вдохновениями от Бога, не следует ли из этого, что все классы, даже самые бедные и самые невежественные, самые грубые, имеют равное право наслаждаться плодами их? Не следует ли из этого, что дать бедным их долю в благословениях, которые химическая и медицинская наука совершают для нас, — это не вопрос милосердия или благожелательности, а вопрос долга, неотъемлемого, категорического, немедленного долга? Ибо подумайте, друзья мои; Сын Божий сходит на землю и принимает на Себя не только форму, но саму природу, привязанности, испытания и скорби человека. Он провозглашает Себя личностью, которая всё время правила, направляла, учила, улучшала людей; светом, который просвещает каждого человека, приходящего в мир. Он провозглашает Себя чудесными делами силы смертельным врагом и победителем всякой формы скорби, рабства, варварства, слабости, болезни, самой смерти. Он провозглашает Себя Тем, Кто пришел отдать Свою жизнь за Своих овец — Тем, Кто пришел восстановить в людях подобие, в котором они были первоначально сотворены, подобие их Отца на Небесах, Который не взирает на лицо человека — Который повелевает Своему солнцу светить на злых и добрых, Который посылает дождь на праведных и неправедных, в чьих глазах самый ничтожный мытарь, если его единственное сознание — это сознание его собственной низости и никчемности, более праведен, чем самый ученый, респектабельный и самодовольный фарисей. Он провозглашает Себя учредителем царства, в которое мытарь и блудница войдут скорее, чем богатые, могущественные и знатные; царства, в котором все люди должны быть братьями, и их союзом — верность Тому, Кто не пощадил Своей собственной жизни за овец, Кто пришел не исполнить Свою, а волю Отца, Который послал Его, и Кто показал Своим трудом среди бедных, отверженных, невежественных и грубых, на что была похожа та же воля. Своей собственной жизненной кровью Он скрепляет этот Завет между Богом и человеком. Он приносит в жертву Свое собственное тело как начатки этого великого царства самопожертвования. Он берет бедных рыбаков и механиков и посылает их ознакомить всех людей с благой вестью о том, что Бог — их Царь, и крестить их как подданных этого царства, обязанных восстать в крещении к новой жизни, жизни любви, братства и самопожертвования, подобной Его собственной. Он повелевает им созвать все народы на тот священный Пир, в котором нет ни богатых, ни бедных, но тот же хлеб и то же вино предлагаются монарху и рабу как знаки их общей человечности, их общего искупления, их общего интереса — знаки того, что они получают свою жизнь, свое здоровье, свой разум, каждую свою способность тела, души и духа от Того, Кто ходил по земле как сын бедного плотника, Кто ел и пил с мытарями и грешниками. Он ниспосылает Своего Духа на них с дарами языка, красноречия, мудрости и исцеления, как простые задатки и начатки; так они говорили, того пророчества, что Он изльет Своего Духа на всякую плоть, даже на рабов и служанок. И эти бедные рыбаки чувствуют себя побуждаемыми божественным и непреодолимым импульсом идти до концов света и встретить преследования, оскорбления, пытки и смерть — не для того, чтобы они могли сделать себя господами над человечеством, но чтобы они могли сказать им, что Один есть их Господин, даже Иисус Христос, как Бог, так и человек — что Он правит миром, и будет править им, и может править им, что в Его глазах нет различия расы, или ранга, или богатства, ни Иудея, ни Еллина, варвара, скифа, раба или свободного. И, как факт, их послание восторжествовало и было принято; и в той мере, в какой оно торжествовало, не только индивидуальная святость или благочестие, но свобода, закон, мир, цивилизация, учение, искусство, наука, дары, которые Он купил для людей Своей кровью, последовали в его свите: в то время как народы, которые не приняли того послания, что Бог был их Царь, или, приняв его, забыли его, или извратили его в суеверие и лицемерие, в точно такой же пропорции пали обратно в варварство и кровопролитие, рабство и страдания. Друзья мои, если эта философия истории, эта теория человеческого прогресса, или, как я назвал бы её, это Евангелие Царства Божьего что-то значит — не значит ли оно это? это, во что наши предки верили, смутно и непоследовательно, возможно, но все же верили, иначе нас не было бы здесь в этот день — что мы не свои собственные, но слуги Иисуса Христа и братья друг другу — что само устройство и основной закон этого человеческого вида, который был искуплен Христом, есть самопожертвование, которое Христос проявил как единственное совершенство человечества — что все ранги, собственность, учение, наука удерживаются их владельцами только в доверии от того Царя, Который распределил их каждому, как Он хочет, чтобы каждый использовал их для блага всех, будучи уверенным — так же уверенным, как Божье обещание может сделать человека — что если, отказываясь от нашего собственного интереса ради интереса других, мы ищем прежде Царства Божьего и праведности между человеком и человеком, которую мы называем милосердием, согласно которой оно устроено, всё остальное, здоровье, богатство, мир и всякое другое благословение, которое человечество может желать, будет приложено нам сверх того, как естественные и необходимые плоды общества, основанного согласно воле Божьей и явленного в Его Сыне Иисусе Христе, и, следовательно, согласно тем физическим законам, коих Он является одновременно Создателем, Директором и Открывателем?

Такова была вера наших предков, как мирян, так и духовенства: что Господь есть Царь, даже если люди пребывают в великом смятении; что люди — лишь Его управители и ученики, а не наместники; что перед Его очами все равны, и никто не является рабом или тираном для другого; и что всякая помощь, оказанная на земле, исходит от Него Самого. Несомненно, они видели это смутно и противоречиво, но они видели это, и именно их вере в эту великую истину мы обязаны всем тем, что сделало Англию поистине благородной среди других народов. О плодах этой веры должно напоминать нам каждое почтенное здание вокруг нас. Этой вере мирян мы обязаны отменой крепостного права, свободой наших институтов, законами, обеспечивающими равное правосудие между людьми; этой вере духовенства, и особенно монашеских орденов, мы обязаны основанием наших школ и университетов, улучшением земледелия, сохранением и распространением всех свободных искусств и наук, насколько они были тогда открыты. Так каждая из тех обителей, которые мы ныне так невежественно поносим, становилась центром свободы, защиты, исцеления и цивилизации, прибежищем для угнетенных, источником милосердия для страждущих, практическим свидетельством для нации, что собственность и наука не являются частным и абсолютным владением людей, но лишь вверены им Богом на благо общего дела. И в той же мере, в какой в XIV и XV веках эти институты отступили от своего первоначального состояния и начали воображать, что их богатство и мудрость принадлежат им самим, приобретены их собственной хитростью и должны быть использованы для их собственного возвеличивания, они превратились в обман и немощь, в мерзость и руины. И именно эта вера, в еще более благородной и ясной форме, вдохновила в эпоху Реформации то время, которое смогло породить Ридли, Латимера, Елизавету, Шекспира, Спенсера, Рэли, Бэкона и Мильтона; которая сплотила, вопреки религиозным распрям и социальным несправедливостям, английскую нацию узами, которые все силы ада тщетно пытались разорвать. Безусловно, и там было достаточно противоречий. Елизавета, возможно, смешивала честолюбивые династические мечты со своей глубокой верой в то, что Бог дал ей мудрость, знания и могучую волю лишь для того, чтобы она была слугой Его слуг и защитницей веры. Такие люди, как Дрейк и Рэли, веря, что Бог послал их поразить мечом Господним губителей земли, разрушителей религии, свободы, цивилизации и национальной жизни, могли быть неверны тому, что считали своим божественным призванием, и воображали, что могут использовать данные им Богом мудрость и доблесть для своих эгоистичных целей, вплоть до совершения (как говорят некоторые) актов грабежа и жестокости, достойных самого отъявленного пирата. Но не это принесло им победу — не это заставило богатство и мощь Испании растаять перед их маленькими отрядами героев; но та же старая вера, сияющая во всех их благороднейших делах и словах, что «Господь есть Царь, и что всякая помощь, оказанная на земле, исходит от Него Самого». Так и Бэкон, возможно, воображал, и воображал в старости, что может использовать свое глубокое знание человечества для своих эгоистичных целей — что может позволить себе создать имя, которое наполнит всю землю, что ему, сделавшему так много для Бога и человечества, может быть позволено наконец сделать что-то для себя, и, искушенный ничтожной взяткой, пасть на время, как Давид до него, чтобы Бог, а не он, получил славу за всю его мудрость. Но тогда он был меньше самого себя; тогда он лишь потерял из виду свою путеводную звезду. Тогда он забыл, но лишь на время, что всем обязан учению того Бога, который дал молодому и безвестному адвокату миссию влиять на судьбы еще не рожденных народов.

И поверьте мне, друзья мои, как было с нашими предками, так будет и с нами. По вере нашей будет нам, ныне, как и в древности. В той мере, в какой мы верим, что богатство, наука и цивилизация являются делом и собственностью человека, в той же мере мы будем искушаемы удерживать их эгоистично и исключительно для себя. Человек науки будет искушаем скрывать свои открытия, даже если люди гибнут от их нехватки, пока не сможет продать их тому, кто предложит больше; богач будет искушаем приобретать их для себя, чтобы увеличить собственный комфорт и роскошь, чувствуя себя сравнительно ленивым и безразличным к их применению на благо масс; он будет искушаем платить непомерную цену за все, что может увеличить его личное удобство, и все же, когда встанет вопрос об улучшении снабжения бедных предметами первой необходимости, будет торговаться из соображений выгодных инвестиций, оправдывать себя от исполнения долга, который лежит ближе всего к нему, видениями далекой прибыли, которой тысяча неожиданных случайностей может его в конце концов лишить, и превращать свою хвастливую научную заботу о богатстве нации в оправдание того, что десятки тысяч живут в худших условиях и питаются хуже, чем его собственные вьючные животные. Бедный человек будет искушаем неистово противопоставлять свой эгоизм и неверие эгоизму и неверию богатых и силой вырывать у него комфорт, который на самом деле не принадлежит ни тому, ни другому, чтобы гордиться им и в свою очередь злоупотреблять им; а духовенство будет искушаемо, как это слишком часто случалось прежде, воображать, что разум — враг, а не сестра-близнец веры; противопоставлять откровение науке, как если бы два послания Бога могли противоречить друг другу; расширять манихейское различие между светскими и духовными делами, столь приятное естественному атеизму падшего человека; воображать, что они чтят Бога, ограничивая насколько возможно Его учение, Его провидение, Его мудрость, Его любовь и Его Царство, и притворяться, что защищают вероучения Кафолической Церкви, отрицая их практическое или реальное влияние на экономическое, политическое и физическое благополучие человечества. Но в той мере, в какой мы придерживаемся старой веры наших предков относительно науки и цивилизации, мы будем чувствовать не только долг, но славу и радость в том, чтобы сделать всех людей причастными к ним; выходить на улицы и переулки города и созывать увечных, хромых и слепых, чтобы они могли сесть и принять свою долю благ, которые Бог уготовал в Своем Царстве для тех, кто повинуется Ему. Каждое новое открытие будет приветствоваться нами как новый дар Божий, который должен быть свободно дарован нам всем, подобно дождю и солнечному свету. Вид каждого страждущего заставит нас быть готовыми подозревать и проверять самих себя, не являемся ли мы косвенно жертвой какого-либо собственного пренебрежения или эгоизма. Каждая болезнь будет для нас знаком того, что в том или ином отношении физические или моральные законы человеческой природы были упущены или нарушены. Существование нездоровой местности, повторение эпидемии будут для нас предметом общественного стыда и самобичевания. Люди науки больше не будут ходить повсюду, тщетно умоляя человечество воспользоваться их открытиями; санитарный реформатор больше не будет подобен Премудрости, взывающей на улицах, когда никто не обращает на нее внимания; и в каждой беде, которую наследует плоть, мы будем видеть врага нашего Царя и Господа, и нарушителя Его Царства, против которого мы при крещении поклялись сражаться с вдохновляющей и восхитительной уверенностью, что Бог даст процветание правому; что Его законы не могут измениться; что природа, и ее возмущения, и яды, и грубые силы ее, были призваны быть рабами, а не тиранами расы, чей Глава победил саму могилу.

Это не умозрительная мечта. Прогресс науки ежедневно доказывает, что это реальная истина; доказывая нам, что большая часть болезней — насколько большая, никто пока не осмелится сказать — предотвратима наукой под руководством той общей справедливости и милосердия, которые человек должен человеку. Правильная обработка почвы, как теперь ясно видно, искоренит лихорадки и перемежающиеся лихорадки, и все ужасные последствия малярии. Внимание к тем простым приличиям и чистоте жизни, необходимость которых чувствуют даже дикие животные, предотвратит эпидемии в наших городах и всю ужасную череду вторичных болезней, которые следуют за ними или приходят им на смену. Вопрос, который все больше и больше встает перед умами ученых, заключается не в том, сколько болезней существует, а в том, как мало тех, что не являются следствием невежества, варварства и глупости человека. Врач все больше воспринимается как необходимый в здоровье, так же как и в болезни, как соработник не только священника, но и социального реформатора, политического экономиста и государственного деятеля; и первая цель его науки — предотвращение, а не лечение. Но если все это правда, а это правда, мы должны начать смотреть на больницы, как, я не сомневаюсь, многие врачи уже делают, в более печальном, хотя и не менее важном свете. Когда мы помним, что большинство случаев, заполняющих их палаты, — это случаи более или менее непосредственно предотвратимых болезней, плоды нашего социального пренебрежения, слишком часто нашего пренебрежения к самим страждущим, слишком часто также нашего пренебрежения к их родителям и предкам; когда мы думаем, сколько горьких мук порождается и распространяется из поколения в поколение в зловонных переулках и дворах этого мегаполиса из-за дурной пищи, дурных спален, дурного воздуха, дурной воды, из-за невоздержанности, естественного и почти простительного следствия нехватки воды, угнетающих и унижающих занятий и жизней, проводимых в такой атмосфере грязи, которую наши более привередливые ноздри не вынесли бы и дня: тогда мы должны научиться смотреть на эти больницы не как на акты благотворительности, наши сверхдолжные благодеяния по отношению к тем, кому мы ничем не обязаны, а как на исповедь в грехе и достойные плоды покаяния; как на бедную, запоздалую и частичную компенсацию за страдания, которые мы могли бы предотвратить. И когда снова, беря в руки научные труды, мы обнаруживаем, какая огромная доля оставшихся случаев заболеваний вызвана прямо или косвенно нездоровым характером определенных занятий, настолько определенно, что ученый может почти предсказать среднее сокращение жизни и специфическую форму болезни, свойственную любой данной форме городского труда — когда мы обнаруживаем, чтобы привести один пример, что большая доля — половина, как я информирован — женских случаев в некоторых больницах — это женщины-служанки, страдающие от болезней, вызванных переутомлением в домашнем труде, особенно переноской тяжестей по крутым лестницам наших лондонских домов — когда мы рассматриваем большую долю случаев несчастных случаев, которые являются результатом, если не всегда пренебрежения в наших социальных устройствах, то все же опасности, которой подвергаются, работая на нас, мы начнем чувствовать, что наши долги перед бедными классами, для которых эта и другие больницы учреждены, раздуваются и возрастают до бремени, которое должно быть и было бы невыносимым для нас, если бы у нас не было таких средств, как эта больница, для свидетельства нашего сокрушения о пренебрежении, которое мы не можем искупить, и для практического заявления в больнице о нашем братстве с теми массами, мимо которых мы проходим так небрежно в мастерской и на улице. Что с того, что они взялись за жизнь труда по необходимости и с полным осознанием опасностей, которым подвергаются в ней? Для кого они трудились, как не для нас? Их ручной труд делает наши дома роскошными. Мы носим одежду, которую они делают. Мы едим пищу, которую они производят. Они сидят во тьме и тени смертной, чтобы мы могли наслаждаться светом, жизнью, роскошью и цивилизацией. Правда, они свободные люди, по имени, но не свободны, однако, от железной необходимости сокрушительного труда. Сделаем ли мы их свободу плащом для нашего распутства? И потому что они наши братья, а не наши рабы, ответим ли с Каином: «Разве я сторож брату моему?» Что с того, что мы заплатили им заработную плату, которую они просят? Мы не кормим наших вьючных животных только до тех пор, пока они здоровы, а когда они заболевают, не оставляем их лечить себя самих и голодать — а они не наши вьючные животные; они члены Христовы, дети Божьи, наследники Царства Небесного. Докажите им это, тогда, ибо они находятся в горькой опасности забыть это в наши дни. Докажите им, помогая лечить их недуги, что они члены Христовы, что они действительно принадлежат Тому, Кто без платы или вознаграждения свободно исцелял больных Иудеи в старые времена. Докажите им, что они дети Божьи, обращаясь с ними как с таковыми — как с детьми Того, без Кого ни один воробей не падает на землю, детьми Того, Чья любовь над всеми Его делами, детьми Того, Кто защищает вдову и сироту, и видит, что те, кто в нужде или лишении, имеют право, и Кто взыскивает за кровь невинных. Докажите им, что они наследники Царства Небесного, доказав им прежде всего, что Царство Небесное существует, что все, богатые и бедные в равной степени, — братья, и Один их Господин, Тот, Кто взошел на высоту и пленил плен, и принял дары для человеков, дары исцеления, дары науки, дары цивилизации, дары закона, дары порядка, дары свободы, дары духа любви и братства, сочувствия и самопожертвования, справедливости и смирения, духа, подходящего для мира искупленных и прощенных людей, в котором милосердие — это лишь справедливость, а самопожертвование — истиннейший личный интерес; мира, Царь и Господин которого — Тот, Кто пролил Свою собственную кровь ради тех, кто ненавидел Его, чтобы люди отныне жили не для себя, но для Того, Кто умер и воскрес, и взошел на высоту и принял дары для человеков, чтобы Господь Бог мог обитать среди них.

И поскольку все общие истины могут быть проверены только на частных примерах, проверьте свою общую веру в то христианство, которое вы исповедуете, на этом частном примере, исполняя долг, который лежит ближе всего к вам, и делая пожертвование, как это называется, в эту больницу, за которую я сейчас прошу.

Благодаря духу и достижениям среднего английского врача и капеллана, хвалить управление любой больницей, находящейся под их опекой, — ненужная дерзость. Найдите средства, и не будет страха, что они будут плохо использованы; и нет страха, увы! также и того, что их услуги будут в полной мере востребованы, пока санитарное состояние обширных улиц Южного Лондона, лежащих близко к этой больнице, находится в том состоянии, в котором оно есть, и в котором частная алчность и пренебрежение, кажется, готовы заставить их оставаться. Именно из-за близости к этим запущенным, обездоленным и ядовитым местностям эта больница кажется мне особенно ценной. Но хотя она расположена в той части Лондона, где ее присутствие особенно необходимо, она не привлекла, по разным причинам, возникшим не по ее вине, столько общественного внимания, сколько некоторые другие более великолепные фонды; в то же время она обладает одной чертой, присущей, я полагаю, только ей среди наших лондонских больниц, которая, как мне кажется, делает ее особенно заслуживающей поддержки: я говорю о палате для неизлечимых пациентов, в которой, вместо того чтобы заканчивать свои дни в печальных палатах работного дома или среди тех пагубных и переполненных жилищ, которые, возможно, породили их недуги и которые, безусловно, усугубят их, они могут иметь свои тяжелые годы безнадежных страданий, смягченные постоянным обеспечением неизменного комфорта и постоянной медицинской заботой, которую лучше всего управляемый работный дом, или самый трудолюбивый штат приходских хирургов и районных посетителей, да, даже благожелательность и самопожертвование друзей и родственников, никак не могут обеспечить. Я умоляю вас, представьте себе количество чисто физического комфорта, не говоря уже о высших благословениях духовного наставления и утешения, приходящегося на долю какого-нибудь бедного истерзанного калеки в палатах этой больницы; сравните это с самой светлой долей, возможной для него в жилищах низших или даже средних классов мегаполиса; затем вспомните, что эти больничные предметы роскоши, которые были бы недостижимы для него в другом месте, — лишь десятая часть того, что вы, в его положении, сочли бы абсолютными предметами первой необходимости, без которых жизнь в страданиях, да, даже в здравии, была бы невыносима — и поступайте с другими в этот день так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами!

Я мог бы выбрать какой-то другой и более популярный метод привлечения вашего внимания к этому учреждению.

Я мог бы попытаться возбудить ваши чувства и симпатии попытками патетических или живописных описаний страданий. Но служитель справедливого Бога обязан провозглашать, что Бог требует не чувств, а справедливости. Библия ничего не знает о «религиозных чувствах и эмоциях», о которых мы так много слышим в наши дни. Она говорит о долге. «Возлюбленные, если Бог так возлюбил нас, то и мы должны любить друг друга».

Я мог бы также попытаться польстить вам, чтобы вы дали пожертвование, представив это как «доброе дело», дело милосердия и благочестия, угодное Богу; своего рода протестантское сверхдолжное дело, плоды веры, которые мы можем показать, если хотим, до определенной не очень четко определенной точки благожелательности, но отсутствие которых, вероятно, не повлияет серьезно на наше вечное спасение, тем более на наше право называть себя ортодоксальными, протестантами, церковниками, достойными, добросердечными, респектабельными, безупречными. Библия ничего не знает о такой религии; она не уговаривает и не льстит, она повелевает. Она требует милосердия, потому что милосердие — это справедливость; и провозглашает, что какой мерой мы мерим другим, такой же будет отмерено и нам. Если поэтому мои слова покажутся кому-то здесь не столько смиренной просьбой, сколько категорическим требованием, я не могу помочь этому. Я защищал дело этой больницы на единственном твердом основании, о котором я знаю, для того чтобы делать что-либо, кроме зла, всем вокруг нас, кто не является личным другом или членом собственной семьи. Я прошу вас помочь бедным получить их долю в дарах, которые Христос принял для человеков, потому что они — Его дары, а не наши и не чьи-либо еще. Среди этих почтенных зданий, знаков и свидетелей Царства Божьего и благословений того Царства, которые в течение тысячи лет распространялись и росли среди нас, — я прошу вас об этом как граждан того Царства. Докажите свое братство с бедными, возвращая им часть того богатства, которым без их труда вы никогда не смогли бы обладать. Докажите свое братство с ними тысячей способов — каждым способом — этим способом, потому что в данный момент он оказывается самым близким и самым непосредственным, и потому что необходимость в нем ближе, непосредственнее, судя по знамениям времени, и больше всего по их самодовольному неведению об опасности, их громкому и поверхностному самовосхвалению, чем когда-либо прежде. Работайте, пока называется «сегодня», чтобы не пришла ночь, в которую никто не может работать, а только получать свою плату.

Снова говорю: я могу показаться кому-то здесь слишком резким и категоричным в защите дела этой больницы... И все же у меня есть основание для надежды в английской любви к простой справедливости, в благородных примерах благожелательности и самопожертвования среди богатых и образованных, которые, слава Богу, увеличиваются в числе ежедневно, по мере того как увеличивается нужда в них — в них, говорю я, у меня есть основание для надежды, что здесь сегодня много тех, кто скорее услышит язык истины, чем лести; кто будет сильнее побужден к праведному делу тем, что им скажут, что это их долг перед Богом, своей страной и своими согражданами, чем любыми сентиментальными приманками для личного сочувствия или ради фарисейского хвастовства.

XIII. ПЕРВАЯ ПРОПОВЕДЬ О ХОЛЕРЕ.

(Воскресное утро, 27 сентября 1849 г.)

Суды Твои высоки для нечестивого. — Псалом 9:26 (в синодальном переводе: Пс. 10:5).

Мы только что молились Богу об избавлении нас от холеры, которую мы называем судом Божьим, наказанием; и Бог знает, что у нас есть достаточная нужда делать это. Но мы едва ли можем ожидать, что Бог отвратит Свое наказание, если мы не исправим грехи, за которые Он наказал нас, и, следовательно, если мы не выясним, какие именно грехи навлекли на нас это зло. Ибо это просто ханжество и лицемерие, друзья мои, говорить Богу в общем виде, что мы верим, будто Он наказывает нас за наши грехи, а затем тщательно избегать исповедания какого-либо конкретного греха и злиться на любого, кто смело говорит нам, за какой именно грех Бог наказывает нас. Но так идет мир. Каждый готов сказать: «О! да, мы все великие грешники, жалкие грешники!» — а затем, если вы обвините их в каком-то конкретном грехе, они вздыбливаются и отрицают этот грех достаточно яростно, и все грехи один за другим, признавая себя великими грешниками, и все же говоря, что не знают, какие грехи совершили. Ни один человек на самом деле не считает себя грешником, ни один человек на самом деле не исповедует свои грехи, кроме того, кто может честно указать пальцем на этот или тот грех, который он совершил, и не боится исповедать Богу: «Этот грех и тот грех я совершил — эту дурную привычку и ту дурную привычку я лелеял внутри себя». Поэтому я говорю, бесполезно нам, англичанам, мечтать, что мы можем польстить великому Богу Неба и земли и убедить Его избавить нас от холеры, если мы не выясним и не исповедуем открыто, что мы сделали, чтобы навлечь холеру, и если мы не покаемся и не принесем плоды, достойные покаяния, исправляя наши привычки в этом отношении и делая в будущем все, что не навлечет холеру, а удержит ее.

Не будем верить в этот раз, друзья мои, тем жалким, неискренним образом, каким вся Англия верила, когда холера была здесь шестнадцать лет назад. Когда они увидели, что люди умирают тысячами, они все испугались, провозгласили пост, исповедали свои грехи и пообещали покаяние в общем виде. Но покаялись ли они и исповедали ли те грехи, которые вызвали холеру? Покаялись ли они и исповедали ли алчность, тиранию, небрежность, которые в большинстве больших городов, а также в слишком многих деревнях, заставляют бедных ютиться в недренированных удушливых лачугах, непригодных для свиней, среди испарений и запахов, которые источают с каждым дыханием семена рахита и чахотки, тифа и скарлатины, и хуже и последнее из всего — холеры? Покаялись ли они в своем грехе в этом? Вовсе нет. Покаялись ли они в небрежности, лени и алчности, которые отправляют мясо и рыбу во все наши большие города в полугнилом состоянии; которые наполняют каждый уголок Лондона и больших городов бойнями, переполненными кладбищами, недренированными сточными канавами? Вовсе нет. Исповедать свои грехи в общем виде стоило им нескольких слов; исповедать и покаяться в реальных конкретных грехах в самих себе было совсем другим делом; исправить их затронуло бы корыстные интересы, стоило бы денег, бога англичанина; это потребовало бы самопожертвования кошелька, а также времени. Это потребовало бы мужественной борьбы против предрассудков, невежества, самомнения, лени, алчности злого мира. Поэтому они не могли позволить себе покаяться и исправиться во всем этом. И когда те великие и добрые люди, Санитарные комиссары, доказали всей Англии пятнадцать лет назад, что холера всегда появлялась там, где появлялась лихорадка, и что как лихорадка, так и холера всегда цепляются исключительно за те места, где была плохая пища, плохой воздух, переполненные спальни, плохой дренаж и грязь — что таковы были законы Бога и Природы, и всегда были; они не обратили на это внимания, потому что именно бедные, а не богатые страдали от этих причин. Так грязь наших больших городов была оставлена бродить в ядовитых выгребных ямах, грязных канавах и болотах и иле, таких как те, что сейчас убивают людей сотнями в окрестностях Плимута; на один улучшенный дом или канализацию сотня других оставались такими же, какими были в первую холеру; как только паника суеверного страха проходила, небрежность и праздность возвращались. Люди возвращались, корыстолюбивый — к своей алчности, а бездельник — к своей праздности. И вот! шестнадцать лет прошло, и холера так же свирепствует среди нас.

Но вы скажете, возможно, что самонадеянно говорить, будто англичане сами накликали на себя холеру, что это суд Божий, и что мы не можем объяснить Его непостижимое Провидение. Ах! друзья мои, это плохое оправдание и обычное, для того чтобы оставить множество грехов такими, как они есть! Когда люди не желают исполнять волю Божью, очень приятно говорить о воле Божьей как о чем-то столь глубоком и непостижимом, что от бедных человеческих существ нельзя ожидать, что они ее выяснят. Это старое оправдание, и, я не сомневаюсь, большое любимое Сатаной. Почему люди не могут выяснить волю Божью? — Потому что они не хотят выяснять ее, чтобы она не пристыдила их и не осудила их, и не стоила им удовольствия или денег — потому что их глаза ослеплены алчностью и эгоизмом, так что они не могут видеть волю Божью, даже когда они ищут ее, и тогда они идут и ханжествуют о судах Божьих; в то время как эти суды, как говорит текст, высоки и недосягаемы для их ослепленного маммоной и предрассудками зрения. Что они имеют в виду под этим словом? Ну же, друзья мои! давайте посмотрим в лицо вопросу как мужчины. Что вы имеете в виду на самом деле, когда называете холеру, или лихорадку, или вообще скорбь судом Божьим? Вы просто имеете в виду, что Бог наказывает вас, вы не знаете за что, и не можете выяснить за что? Но что все, чего Он ожидает от вас, — это терпеть это терпеливо, а затем пойти и делать впоследствии то же самое, что вы делали раньше? Осмелится ли кто-нибудь сказать это, кто верит, что Бог есть Бог справедливости, тем более Бог любви? Что бы вы подумали об отце, который наказывал своих детей, а затем оставлял их выяснять, как они могут, за что они были наказаны? И все же именно так люди говорят о море и о великих бедствиях, общественных и частных. Они не стыдятся обвинять Бога в жестокости и несправедливости, в которых они сами постыдились бы признаться! Как могут люди, даже религиозные люди часто, быть столь богохульными? Главным образом, я думаю, потому что они на самом деле не верят в Бога вообще, они только верят о Нем — они верят, что должны верить в Него. У них нет живой личной веры в Бога или Христа; они не знают Бога; они не знают характера Бога, и во что верить о Нем, и чего ожидать от Него; или что они должны говорить о Нем; потому что они не знают, они не изучали, они не полюбили характер Христа, Который есть точный образ и подобие Божье. Поэтому суды Божьи высоки и недосягаемы для их зрения; поэтому они создают себе Бога по своему образу и по своему подобию, ленивого, капризного, мстительного; поэтому они не боятся и не стыдятся говорить, что Бог посылает мор в страну, не показывая этой стране, почему он послан. Но другая великая причина, я полагаю, почему суды Божьи в этом и других делах высоки и недосягаемы для нашего зрения, — это небрежный, неискренний способ использования слов, к которому мы, англичане, привыкли, даже в самых святых и ужасных делах. Я полагаю, никогда не было нации в мире, столь больной насквозь духом ханжества, как мы, англичане, сейчас: за исключением, возможно, старых евреев во время пришествия нашего Господа. Вы слышите, как люди говорят, как если бы они думали, что Бог не понимает по-английски, потому что они суеверно цепляются за букву Библии в той мере, в какой теряют ее дух. Вы слышите, как люди берут в свои уста слова, которые могли бы заставить ангелов плакать, а дьяволов трепетать, с хладнокровием и маслянистой, гладкой небрежностью, которая показывает вам, что они не чувствуют силы того, что говорят. Вы слышите, как они используют слова Писания, которые сами по себе строже и глубже, чем все книги философии в мире, таким свободным, небиблейским способом, что они заставляют их означать что угодно или ничего. Они используют слова как попугаи, механически, просто потому, что их предки использовали их до них. Они скажут вам, что холера — это суд за наши грехи, «в некотором смысле», но если вы спросите их, за какие грехи или в каком смысле, они улетают от этого прямого вопроса и начинают бормотать банальности о непостижимых декретах Провидения и так далее. Это очень печально, все это; и очень страшно также.

Поэтому я спросил вас, друзья мои, каково значение этого слова «суд»? В обычном разговоре люди используют его достаточно правильно, но когда они начинают говорить о судах Божьих, они говорят так, как если бы это означало просто наказания. Теперь суд и наказание — две вещи. Когда судья выносит суждение, он либо оправдывает, либо осуждает обвиняемого; он решает дело в пользу истца или ответчика: наказание виновного лица, если он виновен, — это отдельная вещь, провозглашаемая и налагаемая впоследствии. Его суждение, говорю я, — это его мнение о виновности человека, и точно так же суды Божьи — это выражение Его мнения о нашей виновности. Но есть разница между человеком и Богом в этом деле — человеческий судья дает свое мнение в словах, Бог дает Свое в событиях: поэтому нет вреда для человеческого судьи, когда он сказал человеку, почему он должен наказать, наказать его каким-то образом, который не имеет ничего общего с его преступлением — например, отправить человека в тюрьму, потому что он ворует, хотя было бы гораздо лучше, если бы преступники могли быть наказаны по заслугам, и если бы человек, который украл, мог быть принужден либо сделать реституцию, либо отработать цену того, что он украл, на тяжелых работах. Ибо это план Божий — Бог всегда платит грешникам по заслугам, чтобы Он мог не просто наказать их, но исправить их; чтобы по роду их наказания они могли узнать род своего греха. Бог наказывает нас, как я часто говорил вам, не по Своему капризу, а по Своим законам. Он не нарушает Свои законы, чтобы навредить нам; законы сами вредят нам, когда мы нарушаем их и встаем у них на пути. Это всегда так, вы обнаружите, с великими национальными бедствиями. Я верю, когда мы будем знать больше о Боге и Его законах, мы обнаружим, что это верно даже в наших самых маленьких личных печалях. Бог неизменен; Он не теряет самообладания, как воображают язычники и суеверные люди, чтобы наказать нас. Он не меняет Свой порядок, чтобы наказать нас. Мы нарушаем Его порядок, и порядок продолжается вопреки нам и сокрушает нас: и так мы получаем суд Божий, мнение Божье о нашем нарушении Его законов. Вы обнаружите это почти всегда в истории. Если нация опустошена войной, это обычно их собственная вина. Они согрешили против закона, который Бог установил для наций. Они потеряли мужество и благоразумие, и доверие к Богу, и сочувствие и единство, и они стали трусливыми и эгоистичными и разделились на партии, и поэтому они легко завоеваны по своей собственной вине, как Библия говорит нам, евреи были халдеями; и их гибель — это суд Божий, мнение Божье, ясно выраженное о том, что Он думает о них за то, что они стали трусливыми и эгоистичными, и фракционными и незаинтересованными. Так же и с голодом. Голод приходит по собственной вине нации — это ясно высказанное мнение Божье о том, что Он думает о нарушении Его законов трудолюбия и бережливости, из-за непредусмотрительности и плохого земледелия. Так, когда нация становится бедной и банкротом, это ее собственная вина; эта нация нарушила законы политической экономии, которые Бог установил для наций, и ее гибель — это суд Божий, ясно высказанное мнение Божье снова о грехах расточительности, праздности и безрассудных спекуляций.

Так и с мором и холерой. Они приходят только потому, что мы нарушаем законы Божьи; как мудрый поэт хорошо говорит:

Голоса из глубин природы, провозглашающие возмездие на виновную голову.

— «Природы»; порядка и устройства, которые Бог создал для этого мира, в котором мы живем, и которые, если мы нарушаем их, хотя Бог в Своем милосердии так устраивает мир, что наказание приходит редко даже на наши худшие преступления, все же, безусловно, приносят наказание рано или поздно, если нарушены, в обычном ходе природы. Да, друзья мои, так же верно и естественно, как пьянство наказывает само себя дрожащей рукой и одутловатым телом, так и грязь мстит за себя мором. Лихорадка и холера, как вы и ожидали бы, — это выражение суда Божьего, мнения Божьего, почерка Божьего на стене против нас за наши грехи грязи и лени, дурного воздуха, дурной пищи, дурных стоков, дурных спален. Где они, там холера. Где их нет, там ее нет, и не будет, потому что те, кто не нарушает законы Божьи, — законы Божьи не сокрушат их. О! не думайте, что я резок, друзья мои; Бог знает, это не приятная вещь — иметь необходимость говорить горькие и упрекающие слова; но когда путешествуешь по этой благородной земле Англии и видишь, каким благословенным местом она могла бы быть, если бы мы только исполняли волю Божью, и каким жалким местом она является только потому, что мы не хотим исполнять волю Божью, этого достаточно, чтобы заставить душу вскипеть от печали и негодования; и затем, когда рассматриваешь, что чужие ошибки — это и твои собственные ошибки тоже, что ты сам добавлял к куче грехов своей собственной ленью, трусостью, невежеством, этого достаточно, чтобы разбить сердце — заставить кричать со святым апостолом Павлом: «О, бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Да, друзья мои, положение вещей в Англии сейчас достаточно, чтобы довести искреннего человека до отчаяния, если бы не знать, что все наши бедствия, и эта холера, как и остальное, действительно являются судами Божьими; судами и выраженными мнениями не капризного тирана, а праведного и любящего Отца, Который наказывает нас просто потому, что Он любит нас, и поражает нас только для того, чтобы научить нас Своей воле, которая одна есть жизнь и счастье. Поэтому мы можем верить, что эта самая холера призвана быть благословением; что если мы примем урок, который она приносит, это будет благословением для Англии. Бог даст, чтобы все сословия приняли урок — чтобы богатые исправили свою праздность и небрежность, а бедные исправили свою грязь и глупое невежество; тогда наши дети будут иметь причину благодарить Бога за холеру, если она научит нас, что чистота действительно близка к святости, если она научит нас, богатых и бедных, сделать дом рабочего таким, каким он должен быть. И поверьте мне, друзья мои, этот день обязательно придет; и эти бедствия, печальные, как они есть на время, только помогают ускорить его — день, когда слова еврейских пророков исполнятся, где они говорят о состоянии комфорта и процветания, и цивилизации, такого, какого люди никогда не достигали в их время — как пустыня расцветет, как роза, и будут груды зерна высоко на вершинах гор, и города будут зелеными, как трава на земле, вместо того чтобы быть дымными, удушливыми рассадниками болезней, которыми они являются сейчас — и как из города Божьего потекут потоки для исцеления народов: странные слова, те, и смутные; слишком глубокие, чтобы быть объясненными одним значением или многими значениями, такими, какие наши маленькие умы могут дать им; но полные благословенной ободряющей надежды. Ибо о чем бы они ни говорили, они говорят, по крайней мере, об этом — о времени, когда всякая печаль и воздыхание исчезнут, когда наука и цивилизация пойдут рука об руку с благочестием — когда Бог действительно будет обитать в сердцах людей, и Его Царство исполнится среди них, когда «пути Его будут познаны на земле наконец, и Его спасительное здоровье среди всех народов» — о времени, когда все будут знать Его, от малого до великого, и будут действительно Его детьми, не делая греха, потому что они отдадут себя, свой эгоизм и жестокость и алчность, и глупость и лень, чтобы быть измененными и обновленными в подобие Божье. Тогда все эти бедствия и моры, которые, как я показал вам, происходят от нарушения воли Божьей, пройдут, как уродливые сны, и вся земля будет благословлена, потому что вся земля будет наконец исполнять слова Молитвы Господней, и воля Божья будет исполняться на земле, как она исполняется на небе. О! друзья мои, имейте надежду. Вы думаете, Христос повелел бы нам молиться о том, что никогда не случится? Повелел бы Он нам всем молиться, чтобы воля Божья исполнялась, если бы Он не знал наверняка, что воля Божья однажды будет исполняться людьми на земле внизу, как она исполняется на небе?