«Избранное из прозаических сочинений кардинала Джона Генри Ньюмена»

Последние слова этого отрывка относятся к сну, {34} который его мать видела несколько лет назад, {35} относительно его обращения. При его первом обращении в манихейство, {36} питая отвращение к его мнениям, она некоторое время даже не {37} ела с ним, когда она увидела этот {38} сон, в котором она имела внушение, что где {39} она стояла, там Августин однажды будет {40} с ней. В другое время она получила великое {41} утешение от случайных слов епископа, который, {42} когда был умоляем ею поговорить с ее {43} сыном, сказал наконец с некоторым нетерпением: «Иди {44} своим путем, и Бог благословит тебя, ибо невозможно, {45} чтобы сын этих слез погиб!» {46} было бы неуместно, и, возможно, излишне, {47} входить здесь в трогательную и хорошо известную {48} историю ее нежных тревог и настойчивых {49} молитв за Августина. Достаточно сказать, она увидела {50} исполнение их; она жила до тех пор, пока {51} Августин стал католиком; и она умерла на своем пути {52} обратно в Африку с ним. Ее последними словами были: {53} «Положите это тело где угодно; пусть не забота о нем {54} каким-либо образом беспокоит вас; только это я прошу, что {55} где бы вы ни были, вы помните меня у Алтаря {56} Господня».

«Пусть она», — говорит ее сын, в почтительной памяти о {22} ее словах, — «покоится в мире со своим мужем, до и {23} после которого у нее никогда не было никого; которому она повиновалась, {24} с терпением принося плод Тебе, чтобы она могла {25} завоевать его также для Тебя. И вдохни, о Господь мой Бог, {26} вдохни Твоих служителей, моих братьев — Твоих сыновей, моих господ, — {27} которым, в сердце, голосе и письме я служу, {28} чтобы так многие, кто читает эти исповеди, могли у Твоего алтаря {29} помнить Монику, Твою рабу, с Патрицием, ее {30} некогда мужем, от которого Ты привел меня в {31} эту жизнь; как, я не знаю. Пусть они с благочестивой привязанностью {32} помнят тех, кто были моими родителями в этом {33} преходящем свете — моими братьями под Тобой, нашим Отцом, {34} в нашей Католической Матери — моими согражданами в {35} вечном Иерусалиме, о котором Твой странствующий народ вздыхает {36} от своего исхода до своего возвращения: чтобы так, ее {37} последняя просьба ко мне могла в молитвах многих получить {38} исполнение, через мои исповеди, более обильное, {39} чем через мои молитвы». — ix. 37.

ХРИЗОСТОМ

Введение

Я признаюсь в наслаждении чтением жизней, и {1} пребывании на характерах и действиях, Святых {2} первых веков, такое, какое я получаю ни от кого {3} кроме них; и по этой причине, потому что мы {4} знаем так много больше о них, чем о большинстве {5} Святых, которые идут после них. Люди {6} разнообразно устроены; что влияет на одного, не {7} влияет на другого. Есть люди с {8} теплыми воображениями, которые могут легко представить {9} себе то, чего никогда не видели. Они могут по {10} желанию видеть Ангелов и Святых, парящих над ними, {11} когда они в церкви; они видят их {12} черты, их особенности, их движения, их {13} жесты, их улыбку или их горе. Они могут пойти {14} домой и нарисовать то, что видели, из {15} яркой памяти о том, что, пока оно длилось, было столь {16} захватывающим. Я не один из таких; я тронут {17} своими пятью чувствами, тем, что мои глаза видят и {18} мои уши слышат. Я тронут тем, о чем читаю, {19} а не тем, что я сам создаю. Как вера {20} не должна вести к практике, так во мне простое {21} воображение не ведет к преданности. Я получаю больше {22} от жизни нашего Господа в Евангелиях, чем от трактата {23} de Deo. Я получаю больше от трех стихов {24} святого Иоанна, чем от трех пунктов {25} медитации. Я люблю испанское распятие из крашеного дерева {26} больше, чем одно из Италии, которое сделано из золота. {27} Я более тронут Семью Скорбями, чем Непорочным Зачатием; я более предан {28} святому Гавриилу, чем одному из серафимов Исаии. {29} Я люблю святого Павла больше, чем одного из тех первых {30} кармелитов, его современников, чьи имена и дела {31} никто никогда не слышал; я чувствую привязанность к Александрийскому Дионисию, я отдаю дань уважения святому {32} Георгию. Я не говорю, что мой путь лучше, чем {33} другой; но это мой путь, и допустимый {34} путь. И это причина, почему я так особенно {35} привязан к Святым третьего и четвертого {36} века, потому что мы знаем так много о них. {37} Это почему я чувствую благочестивую привязанность к святому {38} Хризостому. Он и остальные из них {39} написали автобиографию в большом масштабе; они {40} дали нам свои собственные истории, свои мысли, {41} слова и действия, в ряде хороших фолиантов, {42} произведений, которые сами по себе являются некоторыми из их {43} заслуженных работ....

Древние Святые оставили после себя как раз {23} тот вид литературы, который больше, чем любой другой, {24} представляет изобилие сердца, который {25} больше, чем любой другой, приближается к разговору; {26} я имею в виду переписку. Почему это так, что мы чувствуем {27} интерес к Цицерону, который мы не можем чувствовать к {28} Демосфену или Платону? Платон — это самый тип {29} парящей философии, и Демосфен — {30} сильного красноречия; Цицерон — это нечто большее, чем {31} оратор и мудрец; он не просто идеальность, он {32} человек и брат; он один из нас. {33} Мы не просто верим в это, или делаем вывод, но мы {34} имеем прочное и живое доказательство {35} этого — как? В его письмах. Его можно изучать, {36} критиковать, если хотите; но все же пребывать и сочувствовать {37} также. Теперь случай Древних Святых параллелен {38} случаю Цицерона. Мы имеем их письма в {39} удивительном изобилии. Мы имеем {40} более 400 писем святого Василия; более 200 {41} святого Августина. Святой Хризостом оставил нам {42} около 240; святой Григорий Назианзин такое же {43} число; Папа святой Григорий целых 840....

Сочинения Святого для меня — его настоящая «Жизнь»; {14} и то, {15} что называется его «Жизнью» — это не очерк {16} индивидуума, а либо {17} авто-святого, {18} или мифа. Возможно, меня спросят, что я {19} имею в виду под «Жизнью». Я имею в виду повествование, которое {20} впечатляет читателя идеей морального единства, {21} идентичности, роста, непрерывности, личности. Когда {22} Святой беседует со мной, я осознаю {23} присутствие одного активного принципа мысли, одного {24} индивидуального характера, текущего в и в {25} различные вопросы, которые он обсуждает, и {26} различные сделки, в которых он смешивается. Это {27} то, чего никакие мемориалы не могут достичь, как бы искусно {28} ни были разработаны, как бы свободны от усилий или изучения, {29} как бы добросовестно верны, как бы {30} гарантированы правдивостью писателей. Почему {31} искусство не может соперничать с лилией или розой? Потому что {32} цвета цветка развиваются и смешиваются {33} силой внутренней жизни; в то время как с другой {34} стороны, свет и тень художника {35} усердно накладываются извне. Увеличительное {36} стекло покажет разницу. И не {37} улучшит дела, хотя не один только, а дюжина {38} хороших художников последовательно принимают участие в картине; {39} даже если контур не прерван, окраска {40} мутная. Обычно, то, что называется «Жизнью», {41} немногим больше, чем коллекция анекдотов, собранных {42} вместе из ряда независимых источников; {43} анекдотов поразительных, действительно, и назидательных, но {44} ценных самих по себе, а не ценных как части {45} биографии; ценных, кто бы ни был субъектом их, {46} не ценных как иллюстрирующих конкретного Святого. Было бы трудно перепутать {48} друг с другом абзац святого Амвросия, или {49} святого Иеронима, или святого Августина; было бы очень {50} легко перепутать главу в жизни одного святого {51} миссионера или монахини с главой в жизни {52} другого.

Подача милостыни в одном случае, проявление кротости в другом, суровость покаяния, череда религиозных обязанностей — все это смиряет меня, наставляет, совершенствует; я не могу желать ничего лучшего в своем роде, но эти действия не обязательно сливаются в образ личности. Из таких дел я лишь учусь почитать абстрактное и типическое совершенство под тем или иным именем; я не узнаю о реальном святом, носившем его, больше, чем знал прежде. Святые, как и другие люди, отличаются друг от друга тем, что множество качеств, которыми они обладают сообща, по-разному сочетаются в каждом из них. Это составляет значительную часть их индивидуальности. Один святой примечателен твердостью духа; не то чтобы у него не было других героических добродетелей, сопутствующих ей, как можно выразиться, но именно благодаря этому дару в особенности он обрел свой венец. Другой примечателен терпеливой надеждой, третий — отречением от мира. Можно сказать, что такая особая добродетель придает форму всем остальным, которые группируются вокруг нее, формируясь и видоизменяясь под ее воздействием. Вот почему зачастую то, что правильно для одного, было бы неправильным для другого; и, по сути, одно и то же действие допускается или избирается одним и отвергается другим, будучи соответствующим или несоответствующим их характерам — примерно так же, как в сочетании цветов каждый отдельный оттенок приобретает нюанс от остальных и становится хорошим или плохим в зависимости от своего окружения. Целое придает смысл частям, но трудно подняться от частей к целому. Когда я читаю Августина Гиппонского или Василия Великого, я веду беседу с прекрасной, озаренной благодатью душой, взирающей на этот чувственный мир и заквашивающей его собой; когда же я читаю профессионально написанное житие, я блуждаю в лабиринте, в котором не могу найти ни центра, ни сердца, и меня лишь выводят обратно наружу, когда я изо всех сил пытаюсь проникнуть внутрь.

Честно говоря, мне это кажется своего рода пантеистическим отношением к святым. Я прошу чего-то большего, чем натыкаться на disjecta membra того, что должно быть живым целым. Я проявляю лишь второстепенный интерес к книгам, которые рубят святого на главы о вере, надежде, милосердии и кардинальных добродетелях. Они слишком научны, чтобы быть благочестивыми. У них есть свое великое предназначение, но это не то предназначение, которое они декларируют. Они не являют святого, они измельчают его на духовные уроки. Их справедливо называют духовным чтением, это именно то, чем они являются, и они не могут быть чем-то лучшим; но они не являются чем-то иным. Они содержат ряд пунктов для размышления об отдельных добродетелях, которые легче усвоить, потому что эти пункты помещены под покровительство и призывание святого. Чтобы научиться истинному благочестию по отношению к нему, я предпочитаю (говорю за себя) иметь детально описанное одно действие или событие его жизни, с его собственными комментариями к нему, чем два десятка добродетелей или актов одной добродетели, нанизанных друг на друга в таком же количестве предложений. Теперь, в древних писаниях, о которых я говорил, определенные события проработаны досконально. Мы знаем все, что произошло со святым в том или ином случае, все, что было им сделано. Мы получаем представление о его характере, его вкусах, его естественных немощах, его борьбе и победах над ними, чего невозможно достичь иным путем. И поэтому, не споря с благочестием других, я отдаю предпочтение своему собственному.

Здесь открывается еще одна важная тема, когда мне следовало бы заканчивать эти замечания; я имею в виду эндемичное, постоянное беспокойство, которое овладевает нами по поводу соблазна; факты опускаются в великих историях, или памятные поступки приукрашиваются, потому что их считают не назидательными, тогда как из всех соблазнов такие упущения и приукрашивания — самые большие. Но я становлюсь гораздо более полемичным, чем думал, когда начинал; поэтому я откладываю перо и удаляюсь в себя.

I

Иоанн Антиохийский, за свою святость и красноречие прозванный Златоустом, приближался к шестидесяти годам, когда ему пришлось сдаться императорским чиновникам и покинуть Константинополь, отправившись в далекое изгнание. Он был великим проповедником своего времени уже почти двадцать лет; сначала в Антиохии, затем в столице Востока; и его дар речи, как и в случае с двумя великими классическими ораторами до него, должен был стать его погибелью. Он сделал императрицу своим врагом, более могущественным, чем Антипатр, — такой же страстной, если не такой же мстительной, как Фульвия. Но и это было не все; ревностный христианский проповедник оскорбляет не только отдельных лиц, но и целые классы людей, и тем более, когда он является также пастырем и правителем, и должен как наказывать, так и обличать. Евдоксию, императрицу, могли внезапно забрать — как, впрочем, ее и забрали через несколько недель после того, как святой прибыл к месту изгнания, которое она лично, вопреки его мольбам, определила для него; но ее смерть лишь послужила усилению жестокости преследований, направленных против него. Она сыграла свою роль в этом, возможно, она даже могла изменить свое мнение в его пользу; вероятно, волнение от нечистой совести было в ее критическом состоянии причиной ее смерти. Она была убрана с пути; но ее сторонники, которые использовали ее, энергично продолжали злое дело, которое она начала. Когда Кукуз не смог убить его, они отправили его в новые странствия, через гораздо более дикую местность, чем та, которую он уже прошел, в отдаленный город на восточном побережье Эвксинского Понта; и он скончался под этим новым испытанием.

Эвксинский Понт! Это странное, таинственное море, которое олицетворяет бездну внешней тьмы, в то время как лазурное Средиземное море нежится под улыбкой небес в центре цивилизации и религии. Ужасная, но великолепная драма человеческой истории разыгрывалась главным образом на берегах Средиземного моря; в то время как Черное море всегда находилось на самой окраине обитаемого мира и было ареной диких, неестественных знамений; с легендами о Прометее на диком Кавказе, о Медее, собирающей колдовские травы на влажных лугах Фасиса, и об Ифигении, приносящей в жертву потерпевшего кораблекрушение странника в Тавриде; а затем, с более историческими, но не более приятными видениями варварских племен — готов, гуннов, скифов, татар, проносящихся по степям и пустошам, которые окружают его негостеприимные воды. Быть изгнанным из ярких городов и солнечного климата Италии или Греции в такой регион было хуже смерти; и изнеженный римлянин фактически предпочитал смерть изгнанию. Самоубийство Галла перед лицом этого страшного приговора хорошо известно; Овидий, слишком трусливый, чтобы быть в отчаянии, допивал горькую чашу порочной жизни на холодных болотах между Дунаем и морем. Мне едва ли стоит упоминать героических Пап, которые терпеливо жили в Крыму, пока мученичество, в котором им досталось лишь страдание, не освободило их.

Но изгнание само по себе было огромным злом. Цицерон, даже имея личную свободу, выбор места жительства и перспективу возвращения, бродил безутешным по городам Греции, потому что ему был закрыт доступ в сенат и на форум. У Златоуста была своя кафедра, своя курия; это был Святой Храм, где его красноречие принесло ему победы не менее реальные и более важные, чем разоблачение и свержение Катилины. Как ни велик был его ораторский дар, не плодородием воображения или блеском дикции заслужил он прозвище «Златоуст». Мы будем очень неправы, если предположим, что изящные выражения, или закругленные периоды, или фигуры речи были теми верительными грамотами, которыми он заявлял о себе как о первом учителе Востока. Его ораторская сила была лишь инструментом, с помощью которого он легко, изящно, адекватно выражал — выражал без усилий и с легкостью — острые чувства, живые идеи, искренние практические уроки, которые он должен был донести до своих слушателей. Он говорил, потому что его сердце, его голова были переполнены тем, о чем нужно было говорить. Его элокуция соответствовала той силе и гибкости конечностей, той быстроте глаза, руки и ноги, благодаря которым человек преуспевает в мужских играх или в механическом мастерстве. Было бы большой ошибкой, говоря об этом, спрашивать, была ли она аттической или азиатской, сжатой или плавной, когда ее отличительной похвалой было то, что она была естественной. Его непревзойденное очарование, как и очарование любого по-настоящему красноречивого человека, заключается в его целеустремленности, его твердом понимании своей цели, его благородной искренности.

Светлая, жизнерадостная, кроткая душа; чуткое сердце, темперамент, открытый эмоциям и порывам; и все это возвышенное, утонченное, преображенное прикосновением небес — таким был святой Иоанн Златоуст; завоевывающий последователей, приковывающий к себе привязанности своей сладостью, прямотой и забвением себя. В своих трудах, в своих проповедях он думал только о других. «Я всегда восхищаюсь этим трижды блаженным мужем, — говорит один способный критик, — потому что он всегда во всех своих писаниях ставит перед собой целью быть полезным своим слушателям; а что касается всех прочих дел, он либо просто откладывал их в сторону, либо обращал на них наименьшее возможное внимание. Более того, что касается его кажущегося незнания некоторых мыслей Писания, или небрежности в проникновении в его глубины, и подобных недостатков, все это он совершенно игнорировал по сравнению с пользой для своих слушателей».

[29] Photius, p. 387.

В его одежде и образе жизни было так же мало показного благочестия, как и усилий в его красноречии. В юности он был одним из самых суровых людей; в возрасте двадцати одного года, отказавшись от блестящих перспектив в мире, он посвятил себя молитве и изучению Писания. Он удалился в горы близ Антиохии, своего родного города, и жил среди монахов. Это был его дом в течение шести лет, и он выбрал его, чтобы укротить прихотливость своего естественного аппетита. «Недавно, — писал он тогда другу, — недавно, когда я решил покинуть город и отправиться в обитель монахов, я постоянно расспрашивал и беспокоился о том, как мне обеспечить себя провизией; будет ли возможно достать свежий хлеб для еды, прикажут ли мне использовать одно и то же масло для лампы и для пищи, переносить ли тяготы гороха и фасоли, или сурового труда, такого как копание, ношение дров или воды, и тому подобное; одним словом, я придавал большое значение телесному комфорту». Такова была нервная тревога и беспокойство ума, с которыми он начал: но эта суровая дисциплина вскоре достигла своей цели, и в конце концов, даже по собственному выбору, он принял на себя умерщвления плоти, которые поначалу были для него обузой. Последние два года своих монашеских упражнений он жил один в пещере; он спал, когда спал, не ложась; он подвергал себя крайностям холода. В конце концов он обнаружил, что переходит границы благоразумия, природа больше не могла выдержать; он заболел и вернулся в город.

[30] Ad Demetrium, i. 6.

Такой курс аскетической практики должен был оставить свои духовные следы на всю жизнь. Это глубоко запало в него, хотя внешне это могло быть и не заметно. Его долг в Константинополе состоял в том, чтобы общаться с миром; и он жил, как и другие, за исключением тех ограничений, которых требовали от него его священный сан и архиепископское положение. Он носил обувь и нижнюю одежду; но его желудок всегда был деликатным, и за едой он был вынужден иметь свое собственное блюдо, какое бы оно ни было, только для себя. Однако он свободно общался со всеми слоями людей; и он заводил друзей, преданных друзей, среди молодых и старых, мужчин и женщин, богатых и бедных, снисходя ко всем и каждому. Как его любили в Антиохии, показывает уловка, использованная для перевода его оттуда в Константинополь. Астерий, комит Востока, получил приказ послать за ним и пригласить его в церковь за городом. Посадив его в свою карету, он увез его к первой станции на большой дороге в Константинополь, где императорские чиновники были готовы доставить его туда. Так он был выведен на сцену тех испытаний, которые дали ему имя в истории и место в каталоге святых. В императорском городе за ним следовали так же охотно, если не так же популярно, как в Антиохии. «Народ стекался к нему, — говорит Созомен, — всякий раз, когда он проповедовал; одни из них, чтобы услышать то, что принесет им пользу, другие, чтобы испытать его. Он увлекал их всех до единого и убеждал их думать так же, как он, о Божественной Природе. Они ловили каждое его слово и не могли ими насытиться; так что, когда они толкались и сбивались в кучу пугающим образом, каждый делал усилие, чтобы подобраться к нему ближе и услышать его более отчетливо, он садился посреди них и учил с кафедры чтеца». Он был, действительно, человеком, который умел заводить как друзей, так и врагов; внушать привязанность и разжигать негодование; но его друзья любили его любовью, «сильнее» «смерти» и более жгучей, чем «ад»; и хорошо было быть так ненавидимым, если он был так любим.

[31] Hist. viii. 5.

Здесь он отличается, насколько я могу судить, от своих собратьев-святых и учителей Греческой Церкви, святого Василия и святого Григория Богослова. Они были учеными, возможно, застенчивыми и замкнутыми; и хотя они не оставили светское состояние, они были по сути монахами. Нет никаких доказательств, которые я помню, чтобы показать, что они привязывали людей к своим личностям. У них, как и у Иоанна, было множество врагов; и к ним относились, к одному с неприязнью, к другому, возможно, с презрением; но у них, с другой стороны, не было теплых, пылких, сочувствующих, негодующих, страдающих друзей. Есть еще одна характеристика у Златоуста, которая, возможно, принесла ему это великое благословение. У него, по-видимому, была бодрость, гибкость и, что можно назвать, солнечность ума, присущие только ему. Он был всегда оптимистичен, редко печален. У Василия был недуг на всю жизнь, сопровождавшийся постоянной грызущей болью и тяжестью физического уныния. Он нес свое бремя хорошо и изящно, как великий святой, которым он был, как Иов нес свое; но это было бремя, подобное бремени Иова. Он был спокойным, мягким, серьезным осенним днем; святой Иоанн Златоуст был днем весенним, ярким и дождливым, сверкающим сквозь свой дождь. Григорий был полным летом, с долгим периодом приятной тишины, монотонность которого нарушалась громом и молнией. А святой Афанасий рисуется нам суровой преследующей зимой, с ее дикими ветрами, ее унылыми пустошами, сном великой матери и яркими звездами, сияющими над головой. У него и Златоуста нет общих черт; но Григорий был низложенным архиепископом Константинопольским, как и Златоуст, и, опять же, низложенным своими братьями-епископами. Как и Василий, Златоуст был согбен немощами тела; он часто болел; он был худым и сморщенным; холод был для него мучением; жара влияла на его голову; он едва осмеливался прикоснуться к вину; он был вынужден пользоваться баней; вынужден заниматься физическими упражнениями, или, скорее, быть постоянно в движении. Будь то из-за нервного или лихорадочного телосложения, он был горяч в гневе; или, по крайней мере, в определенные моменты его эмоции с трудом боролись с его разумом. Но у него был тот благородный дух, который жалуется как можно меньше; который извлекает лучшее из обстоятельств; который вскоре восстанавливает свое равновесие и продолжает надеяться в обстоятельствах, когда другие погружаются в отчаяние...

II

Откуда эта преданность святому Иоанну Златоусту, которая побуждает меня углубляться в мысли о нем и заставляет меня загораться при его имени, когда так много других великих святых, по мере того как год приносит их праздники, действительно вызывают мое почитание, но не предъявляют никаких личных претензий на мое сердце? Многие святые мужи умерли в изгнании, многие святые мужи были успешными проповедниками; и что еще мы можем написать на памятнике святого Златоуста, кроме того, что он был красноречив и что он претерпел гонения? Он не Афанасий, излагающий священный догмат с ясностью, которая почти является вдохновением; и он не Афанасий, опять же, в своих романтических приключениях длиною в жизнь, в своем возвышенном одиночестве, в своем влиянии на все классы людей, в своей череде триумфов над материальной силой и гражданской тиранией. И, за исключением контраста, он не напоминает нам того Амвросия, который упорно держался в императорском городе и укреплял себя против ереси двора живым валом преданного населения. И он не Григорий или Василий, богатые литературой и философией Греции и украшающие Церковь трофеями язычества. Опять же, он не Августин, посвящающий долгие годы одному шедевру мысли и закладывающий в последовательных спорах основы теологии. И он не Иероним, настолько мертвый для мира, что может имитировать остроту и остроумие его писателей без опасности для себя или соблазна для своих братьев. Он не попирал ересь, не поражал императоров, не украшал дом или служение Божие, не связывал воедино части христианского мира, не основывал религиозный орден, не выстраивал структуру доктрины, не излагал науку святых; но я люблю его, как люблю Давида или святого Павла.

Как мне это объяснить? Со мной не случилось того, что могло бы случиться со многими людьми, что я посвятил время и труд изучению его трудов или его истории, и превозношу то, во что сделал вложения, или люблю то, что стало мне привычным. Могут возникнуть случаи, когда наше восхищение автором — это только восхищение нашими собственными комментариями к нему, и когда наша любовь к старому знакомому — это только наша любовь к старым временам. Что касается меня, я не писал житие Златоуста, не переводил его труды, не изучал Писание по его толкованию, не ковал оружие полемики из его изречений или его дел. И его красноречие не такого рода, чтобы увлечь кого-либо, кто хоть немного знаком с ораторским искусством Греции и Рима. Это не сила слов, не убедительность аргументов, не гармония композиции, не глубина или богатство мысли, которые составляют его силу — откуда же тогда у него это влияние, такое таинственное, но такое сильное?

Я считаю, что очарование святого Златоуста заключается в его глубоком сочувствии и сострадании ко всему миру, не только в его силе, но и в его слабости; в живом внимании, с которым он рассматривает все, что предстает перед ним, взятое в конкретике, будь то созданное по своему роду или наделенное природой выше своей собственной. Не то чтобы какой-либо религиозный человек — прежде всего, не какой-либо святой — мог бы придумать, как отделить любовь к творению от любви к его Творцу, или мог бы чувствовать нежность к земле, которая не проистекала бы из преданности небесам; или как если бы он не любил все именно в той степени, в какой это любит Творец, и в соответствии с мерой даров, которыми Творец наделил это, и преимущественно ради Творца. Но это характеристика всех святых; а я говорю не о том, что святой Златоуст имел общего с другими, а о том, что было особенного в нем самом; и эта особенность, я полагаю, — это интерес, который он проявляет ко всем вещам, не в той мере, в какой Бог сделал их похожими, а в какой Он сделал их отличными друг от друга. Я говорю о проницательной привязанности, с которой он принимает каждого за то, что есть личного в нем и непохожего на других. Я говорю о его разностороннем признании людей, одного за другим, ради той части добра, будь то больше или меньше, низшего или высшего порядка, которая была по отдельности вложена в них; его жадном созерцании многих вещей, которые они делают, совершают или производят, всех их великих дел, как наций или как государств; более того, даже когда они испорчены или замаскированы злом, постольку, поскольку это зло может в воображении быть отделено от их истинной природы, или может рассматриваться как простое материальное расстройство, отдельное от его формального характера вины. Я говорю о добром духе и благодушном темпераменте, с которым он оглядывает все вещи, которые содержит этот удивительный мир; о графической верности, с которой он записывает их на скрижалях своего ума, и о быстроте и уместности, с которыми он вызывает их в качестве аргументов или иллюстраций в ходе своего учения, когда того требует случай. Одержимый огнем Божественной любви, он не потерял ни одной нити, он не пропускает ни одной вибрации сложного целого человеческих чувств и привязанностей; подобно чудесному кусту в пустыне, который, несмотря на все пламя, охватившее его, не был им поглощен.

Таким, в трансцендентном совершенстве, был взгляд, как мы можем благоговейно предположить, которым любящий Отец всего сущего обозревал в вечности ту вселенную, даже в мельчайших деталях, которую Он постановил создать; таким было любящее сострадание, с которым Он произнес слово, когда пришел надлежащий момент, и начал формировать конечное, создавая его, в Своих бесконечных руках; такой была бдительная забота, с которой Он теперь ведет Свой каталог бесчисленных птиц небесных и считает день за днем даже волосы на нашей голове и смену нашего дыхания. Таково, и в гораздо большей степени, то благоговейное созерцание, которым Он непрестанно окружает каждую из тех душ, на которые Он изливает Свои милости здесь, чтобы сделать их близкими соучастниками Своей собственной вечности в будущем. И мы тоже, в своей мере, обязаны подражать Ему в нашем точном и ярком постижении Его Самого и Его дел. Что касается Его Самого, мы любим Его не просто в Его природе, но в Его троичной личности, чтобы нам не стать просто пантеистами. И так же, опять же, мы выбираем наших святых покровителей не за то, что у них есть общего друг с другом (иначе не было бы места для выбора вообще), а за то, что свойственно им по отдельности. То, что является моим оправданием для частных молитв вообще, становится само по себе моей причиной для преданности святому Иоанну Златоусту. В нем я признаю особый образец того самого дара различения. Можно действительно сказать, в некотором смысле, что у него есть своя собственная преданность к каждому, кто встречается ему на пути, — к лицам, рангам, классам, призваниям, обществам, рассматриваемым как Божественные дела и предметы его добрых услуг или доброй воли, и поэтому у меня есть преданность к нему.

Именно эта наблюдательная доброжелательность придает его толкованию Писания его главную характеристику. Он известен в церковной литературе как толкователь, более всех других, его буквального смысла. Теперь, в мистических комментариях, прямой объект, который писатель ставит перед собой, — это Сам Божественный Автор написанного Слова. Такой писатель видит в Писании не столько дела Божьи, сколько Его природу и атрибуты; Учителя больше, чем определенное учение, или его человеческие инструменты, с их устремлениями и мотивами, их ходом мыслей, их обстоятельствами и личными особенностями. Он теряет творение в славе, которая окружает Творца. Проблема перед ним не в том, что вдохновенный писатель прямо имел в виду и почему, а в том, из мириад смыслов, доступных Бесконечному Существу, которое вдохновило его, какой из них наиболее иллюстрирует всесвятые атрибуты и торжественные расположения этого Великого Существа. Так, в Псалтири он отбросит Давида, Израиль и Храм вместе, и не признает там ничего, кроме теней тех великих истин, которые остаются навсегда. Соответственно, мистический комментарий будет носить объективный характер; тогда как писатель, который любит размышлять о человеческой природе и человеческих делах, анализировать работу ума и созерцать то, что субъективно по отношению к нему, естественно склоняется к исследованию смысла самого священного писателя, который был органом откровения, то есть он будет исследовать буквальный смысл. Теперь, в случае со святым Златоустом, так случилось, что буквальное толкование является исторической характеристикой школы, в которой он был воспитан; так что если бы он вообще комментировал Писание, он в любом случае принял бы этот метод; все же было много буквальных толкователей, но только один Златоуст. Именно святой Златоуст является очарованием метода, а не метод является очарованием святого Златоуста.

Это очарование заключается, как я уже сказал, в его привычке и его способности погружаться в умы других, с точностью и сочувствием представлять обстоятельства или сцены, которых не было перед ним, и выражать то, что он постиг, словами такими же прямыми и яркими, как само постижение. Его страница подобна столу камеры-люциды, которая представляет нам живое действие и взаимодействие всего, что происходит вокруг нас. Тот любящий досмотр, с которым он следует за Апостолами, когда они открываются нам в своих писаниях, он практикует различными способами по отношению ко всем людям, живым и мертвым, высоким и низким, тем, кем он восхищается, и тем, о ком он плачет. Он пишет как человек, который всегда смотрел острыми, но добрыми глазами на мир людей и их историю; и поэтому у него всегда есть что-то, что можно представить о них, новое или старое, к цели его аргументации, будь то из книг или из опыта жизни. Голова и сердце были переполнены потоком смешанного «вина и молока», богатой энергичной мысли и нежного чувства. Вот почему его манера письма так редка и особенна; и почему, как только студент входит в нее, он всегда узнает его, где бы он ни встретил отрывки из него.

Письма Златоуста, написанные в изгнании

К Олимпиаде

«Почему ты оплакиваешь меня? Почему бьешь себя в грудь и предаешься тирании уныния? Почему ты огорчена тем, что тебе не удалось добиться моего перевода из Кукуза? И все же, что касается тебя, ты сделала это, так как не оставила ничего не сделанным, пытаясь это сделать. И у тебя нет причин горевать из-за своей неудачи; возможно, Богу угодно было сделать мое поприще длиннее, чтобы мой венец был ярче. Ты должна прыгать, танцевать и увенчивать себя за это, а именно, за то, что я был удостоен столь великого дела, которое намного превосходит мои заслуги. Тяготит ли тебя мое нынешнее одиночество? Напротив, что может быть приятнее моего пребывания здесь? У меня тишина, покой, много досуга, отличное здоровье. Конечно, в городе нет рынка, ни чего-либо на продажу; но это не затрагивает меня; ибо все вещи, как из каких-то источников, текут ко мне. Здесь мой господин, епископ этого места, и мой господин Диоскор, делающие своим единственным делом заботу о моем комфорте. Тот превосходный человек Патрикий скажет тебе, в каком хорошем расположении духа и легкости ума, и среди каких добрых вниманий я провожу свое время». — Ep. 14.

То же самое он сообщает своим друзьям в Кесарии, и те же самые выражения благодарности и привязанности к ним. Следующее адресовано президенту Каппадокии:

«К Картерию: Кукуз — место в высшей степени пустынное; однако оно не досаждает мне своей пустынностью так сильно, как облегчает меня своей тишиной и досугом. Соответственно, я нашел своего рода гавань в этой пустынности; и сел, чтобы перевести дух после невзгод путешествия, и воспользовался тишиной, чтобы избавиться от того, что осталось как от моей болезни, так и от других неприятностей, которые я перенес. Я говорю это твоему светлости, хорошо зная ту радость, которую ты испытываешь в этом моем отдыхе. Я никогда не смогу забыть того, что ты сделал для меня в Кесарии, усмиряя те яростные и бессмысленные бунты и стремясь изо всех сил, насколько хватало твоих полномочий, обеспечить мою безопасность. Я заявляю об этом публично, где бы я ни был, чувствуя живейшую благодарность тебе, мой достопочтеннейший господин, за столь великую заботу обо мне». — Ep. 236.

К Диогену

«Кукуз — действительно пустынное место, и к тому же небезопасное для проживания из-за постоянной опасности, которой оно подвергается со стороны разбойников. Ты, однако, будучи далеко, превратил его для меня в рай. Ибо, когда я слышу о твоем обильном рвении и милосердии ко мне, таком искреннем и теплом (это вовсе не ускользает от меня, как бы далеко я ни был от тебя), я обладаю великим сокровищем и несметным богатством в такой привязанности и чувствую себя живущим в самом безопасном из городов, благодаря той великой радости, которая поддерживает меня, и высокому утешению, которым я наслаждаюсь». — Ep. 144.

Диоген был одним из друзей, которые присылали ему припасы: он пишет в ответ:

«Ты сам прекрасно знаешь, что я всегда был одним из твоих самых горячо привязанных почитателей; поэтому я прошу тебя не обижаться на то, что я вернул твои подарки. Я выжал из них и испил ту честь, которую они мне оказали; и если я возвращаю сами вещи, то это не из пренебрежения или недоверия к тебе, а потому, что я не нуждался в них. Я сделал то же самое в случае со многими другими; ибо многие другие тоже, с такой же щедростью, как у тебя, мои горячие друзья, делали мне те же предложения; и то же самое извинение оправдало меня перед ними, которое я теперь прошу тебя принять. Если я буду в нужде, я попрошу об этих вещах у тебя с большой свободой, как если бы они были моей собственной собственностью, более того, с большей, как покажет случай. Прими их обратно, тогда, и храни их бережно; так что, если возникнет необходимость в них когда-нибудь потом, я смогу рассчитывать на них». — Ep. 50.

В дополнение к вышесказанному я добавляю одно из его писем:

К Картерии

«Что ты говоришь? что твои непрекращающиеся недуги помешали тебе навестить меня? но ты пришла, ты присутствуешь со мной. Из одного твоего намерения я получил все это, и тебе нет нужды оправдываться в этом деле. Твое теплое и истинное милосердие, такое энергичное, такое постоянное, достаточно, чтобы сделать меня очень счастливым. То, что я всегда заявлял в своих письмах, я заявляю снова, что, где бы я ни был, даже если меня перевезут в еще более пустынное место, чем это, тебя и твои дела я никогда не забуду. Такие залоги твоего теплого и истинного милосердия ты накопила для меня, залоги, которые время никогда не сможет стереть или растратить; но, буду ли я рядом с тобой или далеко, я всегда лелею это же милосердие, будучи уверенным в верности и искренности твоей привязанности ко мне, которая была моим утешением до сих пор». — Ep. 227.

К Олимпиаде

«Это не легкое усилие, — говорит он (Ep. 2), — но оно требует энергичной души и великого ума, чтобы перенести разлуку с тем, кого мы любим в милосердии Христовом. Каждый знает это, кто знает, что значит любить искренне, кто знает силу сверхъестественной любви. Возьмите блаженного Павла: вот человек, который совлек с себя плоть и который ходил по миру почти с бесплотной душой, который истребил из своего сердца всякий дикий порыв и который подражал бесстрастному спокойствию нематериальных разумов, и который стоял высоко с Херувимами и делил с ними их мистическую музыку, и переносил тюрьмы, цепи, ссылки, бичевания, побивание камнями, кораблекрушение и всякую форму страдания; и все же он, будучи разлучен с одной душой, любимой им в христианском милосердии, был настолько смущен и отвлечен, что сразу же вырвался из того города, в котором не нашел возлюбленного, которого ожидал. «Когда я пришел в Троаду, — говорит он, — для благовествования Христова, и дверь была открыта мне в Господе, я не имел покоя духу моему, потому что не нашел брата моего Тита; но, простившись с ними, я отправился в Македонию».

«Павел ли это говорит? — продолжает он, — Павел, который, даже будучи закованным в колодки, когда был заключен в темницу, когда был растерзан кровавым бичом, тем не менее обращал и крестил и приносил жертву, и был бережлив даже к одной душе, которая искала спасения? и теперь, когда он прибыл в Троаду и видит поле, очищенное от сорняков и готовое к посеву, и гумно, полное и готовое к его руке, внезапно он отбрасывает прибыль, хотя пришел туда специально ради нее. «Так оно и было, — отвечает он мне, — именно так; я был одержим преобладающей тиранией печали, ибо Тита не было; и это так подействовало на меня, что вынудило к такому образу действий». Те, кто имеет благодать милосердия, не довольствуются тем, чтобы быть соединенными только душой, они ищут личного присутствия того, кого любят.

«Обратитесь еще раз к этому ученику милосердия, и вы обнаружите, что это так. «Мы же, братия, — говорит он, — быв лишены вас на короткое время, лицом, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше. И потому мы, я, Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана. Посему, не терпя более, мы сочли за лучшее остаться в Афинах одни, и послали Тимофея». Какая сила в каждом выражении! Это пламя милосердия, живущее в его душе, проявляется с исключительной ясностью. Он не говорит столько «разлучены с вами», ни «разорваны», ни «разделены», ни «оставлены», но только «лишены»; более того, не «на определенный период», а просто «на короткое время»; и разлучены, «не сердцем, а только присутствием»; опять же, «тем с большим желанием старались увидеть лице ваше». Что! кажется, милосердие так пленило вас, что вы желали их вида, вы жаждали созерцать их земное, плотское лицо? «Действительно, желал, — отвечает он: — я не стыжусь сказать это; ибо в этом видении все каналы чувств сходятся вместе. Я желаю видеть ваше присутствие; ибо там язык, который издает звуки и возвещает тайные чувства; там слух, который принимает слова, и там глаза, которые отображают движения души». Но это еще не все: не довольствуясь написанием им писем, он фактически посылает к ним Тимофея, который был с ним и который был больше, чем любые письма. И, «Мы сочли за лучшее остаться одни»; то есть, когда он отделен от одного брата, он говорит, что он оставлен один, хотя у него было так много других с ним».

II ТУРОК

Татарин и турок

Вы можете подумать, господа, что я очень долго подходил к туркам, и действительно, я был дольше, чем мог бы пожелать; но я счел необходимым, чтобы вы составили о них верное представление, чтобы вы осмотрели их прежде всего в их первоначальном состоянии. Когда они впервые появляются в истории, они — гунны или татары, и никто больше; они действительно во многих важных отношениях остаются татарами и сейчас; но если бы они никогда не стали чем-то большим, чем татары, они никогда не имели бы большого отношения к истории мира. В этом случае их ждала бы только судьба Аттилы и Чингисхана; они могли бы пронестись по лицу земли и бичевать человеческий род, могущественные в разрушении, беспомощные в созидании, и, как следствие, эфемерные; но это было бы все. Но это было не все, что касается турок; ибо, несмотря на их близкое сходство или родство с татарскими племенами, несмотря на их существенное варварство по сей день, все же они, или, по крайней мере, значительные части этой расы, были отданы на воспитание; они были подвергнуты медленному курсу изменений, с долгой историей и полезной дисциплиной и судьбами особого рода; и таким образом они приобрели те качества ума, которые одни только позволяют нации владеть и укреплять имперскую власть.

Я сказал, что, когда они впервые отчетливо появляются на сцене истории, они неотличимы от татар. Гора Алтай, высокая метрополия Татарии, окружена холмистой местностью, богатой не только полезными, но и драгоценными металлами. Говорят, что там в изобилии золото; но она еще более плодородна жилами железа, которое, как говорят, является самым распространенным в мире. Там с незапамятных времен существовали железоделательные заводы, и в то время, когда гунны спустились на Римскую империю (в пятом веке христианской эры), мы находим турок не более чем семьей рабов, занятых в качестве рабочих по добыче руды и кузнецов у господствующего племени. Внезапно, в течение пятидесяти лет, вскоре после падения гуннской власти в Европе, с внезапным развитием, свойственным татарам, мы находим этих турок распространившимися с Востока на Запад и господами территории настолько обширной, что они были связаны отношениями мира или войны одновременно с китайцами, персами и римлянами. Они достигли Камчатки на севере, Каспия на западе и, возможно, даже устья Инда на юге. Здесь, таким образом, у нас есть промежуточная империя татар, помещенная между эпохами Аттилы и Чингисхана; но в этом очерке она не имеет места, кроме как принадлежащая к истории турок, потому что она была заключена в пределах Азии, и, хотя она просуществовала 200 лет, она лишь слабо повлияла на политические сделки Европы. Однако она была не без некоторого влияния на христианский мир, ибо римляне обменивались посольствами с ее сувереном в правление тогдашнего греческого императора Юстина Младшего (570 г. н.э.) с целью вовлечения его в военный союз против Персии. Отчет об одном из этих посольств сохранился, и картина, которую он представляет о турках, важна, потому что она, по-видимому, ясно отождествляет их с татарской расой.

Например, в миссии к татарам от Папы, о которой я уже говорил, монахов вели между двумя огнями, когда они приближались к Хану, и они поначалу отказывались следовать, думая, что могут потворствовать какому-то магическому обряду. Теперь мы находим записанным об этом римском посольстве, что по прибытии оно было очищено турками огнем и ладаном. Что касается ладана, который кажется неуместным среди таких варваров, примечательно, что он используется в церемониале турецкого двора по сей день. По крайней мере, сэр Чарльз Феллоуз в своей работе о древностях Малой Азии в 1838 году говорит о Султане, идущем на праздник Байрам с несущими ладан перед ним. Опять же, когда римляне были представлены великому Хану, они нашли его в его шатре, сидящим на троне, к которому были прикреплены колеса и могли быть припряжены лошади, другими словами, татарская повозка. Более того, их угощали на банкете, который длился большую часть дня; и им свободно предлагали опьяняющий напиток, не вино, который был сладким и приятным; очевидно, татарский кумыс. [32] На следующий день у них был второй прием в еще более великолепном шатре; занавески были из вышитого шелка, а трон, кубки и вазы были из золота. На третий день павильон, в котором их принимали, был поддержан на позолоченных колоннах; кушетка из массивного золота была поднята на четырех золотых павлинах; а перед входом в шатер было то, что можно было бы назвать буфетом, только это была своего рода баррикада из повозок, нагруженных блюдами, тазами и статуями из чистого серебра. Все эти пункты в описании — шелковые занавески, золотые сосуды, постепенно возрастающее великолепие приемов — напоминают нам дворы Чингисхана и Тимура, 700 и 900 лет спустя.

[32] Univ. Hist. Modern, vol. iii. p. 346.

Итак, эта империя турок носила татарский характер; тем не менее, это был первый шаг их перехода от варварства к той степени цивилизации, которая является их историческим отличительным признаком. И это был их первый шаг к цивилизации не столько благодаря тому, что она совершила в свое время, сколько (если не будет парадоксом так сказать) благодаря тому, что она подошла к концу. Действительно, так получается, что те турецкие племена, которые изменили свой первоначальный характер и заняли место в мировой истории, обрели свой статус и свои качества для этого в результате процесса, весьма отличного от того, который происходил у наиболее знакомых нам народов. О том, что это был за процесс, я скажу позже; однако сначала давайте заметим, что, к счастью для нашей цели, у нас все еще существуют образцы тех других турецких племен, которые никогда не подвергались этому процессу воспитания и изменения, и, глядя на них в их нынешнем виде, мы видим в наши дни турецкую национальность в чем-то очень похожем на ее первоначальную форму и можем сами судить о ее близком сходстве с татарской. Вы, возможно, помните, господа, что в начале этих лекций я указывал вам путь, которым неизбежно должны следовать кочевые племена, или номады, как их часто называют, в своих переселениях. Их гнали в одном направлении, пока они не вышли из своих горных долин и не спустились с высокого плато в конце Тартарии, и тогда у них появилась возможность повернуть на юг. Если они не пользовались этой возможностью, а продолжали двигаться дальше на запад, то их следующим южным проходом становились ущелья Кавказа и Черкесии к западу от Каспийского моря. Если они не использовали и этот путь, то огибали северную часть Черного моря и таким образом достигали Европы. Так, в переселении гуннов из Китая, вы, возможно, помните, одно из их племен повернуло на юг, как только смогло, и обосновалось между высокогорной татарской землей и Аральским морем, в то время как основная масса продолжала путь на крайний запад через север Черного моря. Теперь этот последний путь в Европу нас здесь не интересует, ибо турки никогда не проникали в Европу таким образом, но нас интересуют те два южных прохода, которые являются азиатскими, а именно: к востоку от Арала и к западу от Каспия. Все турецкие племена спустились в цивилизованный мир по одной или другой из этих двух дорог; и я замечаю, что те, которые спустились вдоль восточной части Арала, изменили свои социальные привычки и обрели политическую власть, в то время как те, которые спустились к западу от Каспия, остались почти такими же, какими были всегда. Первые из них известны нам под общим названием турок; вторые — это туркмены. В тот самый момент, когда Ираклий призвал туркмен в Грузию, в тот самый момент, когда их восточные братья пересекли северную границу Согдианы, на юге произошло событие величайшей важности. В Аравии возникла новая религия. Самозванец Магомет, объявивший себя Пророком Божьим, писал страницы той книги и формировал веру того народа, которому предстояло покорить половину известного мира. Турки перешли Яксарт на юг в 626 году от Р.Х.; всего за четыре года до того, как Магомет принял царское достоинство, и всего через шесть лет после его смерти его последователи начали завоевание Персидской империи. В течение 20 лет они осуществили его; Согдиана была самой ее окраиной, или пограничьем; там последний царь Персии искал убежища с юга, в то время как турки вливались в нее с севера. У несчастного принца был невелик выбор между турком и сарацином; турки были его наследственными врагами; они были великанами и чудовищами народной поэзии; но он бросился в их объятия. Они поступили к нему на службу, предали его, убили его и вместо него померились силами с сарацинами. Таким образом, военная мощь севера и юга Азии, сарацинская и турецкая, вступила в памятный конфликт в тех регионах, о которых я так много сказал. Борьба была ожесточенной и длилась много лет; турки стремились пробиться к океану, сарацины — отбросить их обратно в их скифские пустыни. Сначала они сражались за этот исход в Бактрии или Хорасане; турки проиграли битву, и тогда она была отброшена обратно на саму Согдиану, и там она снова закончилась в пользу сарацинов. Через 90 лет после первого турецкого нашествия на этот прекрасный регион они уступили его своим магометанским противникам. Завоеватели нашли его богатым, густонаселенным и могущественным; его города, Карисм, Бухара и Самарканд, были окружены за пределами своих укреплений пригородом из полей и садов, который, в свою очередь, был защищен внешними сооружениями; его равнины были хорошо возделаны, а торговля простиралась от Китая до Европы. Его богатства были пропорционально велики; сарацины смогли взыскать дань в два миллиона золотых монет с жителей; мы читаем, кроме того, о коронных драгоценностях одной из турецких принцесс; и о сапоге другой, который она уронила во время своего бегства из Бухары, стоимостью в две тысячи золотых монет. Таково было процветание варваров-захватчиков, таков был его конец; но не их конец, ибо невзгоды послужили им так же, как и процветание, как мы увидим.

[33] I am here assuming that the Magyars are not of the Turkish stock; vid. Gibbon and Pritchard.

Гиббон.

Историки обычно говорят, что триумф Юга отбросил турок обратно в их северные пустыни; и это легко могло произойти с некоторыми из многих орд, которые постоянно пересекали границу и стекались вниз; но это не является верным описанием исторического факта, рассматриваемого в целом. Нечасто восточные народы представляют нам пример гибкости характера; турки, например, сегодняшнего дня по существу такие же, какими были четыре столетия назад. Мы не можем представить, чтобы, если бы Турция была захвачена русскими в настоящий момент, фанатичные племена, которые вливаются в Константинополь из Малой Азии, подчинились бы иностранному игу, поступили бы на службу к своим завоевателям, стали бы солдатами, таможенниками, полицейскими, деловыми людьми, атташе, государственными деятелями, пробиваясь из рядовых и из масс к влиянию и власти; но, будь то благодаря мастерству сарацинов или благодаря дальновидной проницательности турок (а трудно приписать это какой-либо одной причине), так случилось, что процесс такого рода последовал сразу за магометанским завоеванием Согдианы. Его можно проследить в деталях по ряду случайностей. Многие из турок, вероятно, были обращены в рабство, и служба, которой они подвергались, не была делом выбора. Многие привязались к земле; и, унаследовав кровь персов, белых гуннов или коренных жителей на протяжении трех поколений, просто отвыкли от дикости татарского пастуха. Другие стали жертвами религии своих завоевателей, которая в конечном итоге, как мы знаем, оказала на них самое замечательное влияние. Не сразу, но по мере того, как племя спускалось за племенем, а поколение следовало за поколением, они поддавались вероучению Магомета; и они приняли его с тем пылом и энтузиазмом, которые франки и саксы так славно и достойно проявили при своем обращении в христианство.

Здесь снова был очень мощный инструмент в изменении их национального характера. Позвольте мне проиллюстрировать это на одном примере. Если есть одна особенность, более чем другая свойственная дикарю и татарину, то это возбудимость и порывистость в обычных случаях; турки, с другой стороны, национально примечательны серьезностью и почти апатией в поведении. Теперь в магометанском вероучении очевидно есть элементы, которые могли бы склонить их от одного темперамента к другому. Его суровость, его холодность, его доктрина фатализма; даже истины, которые оно заимствовало из Откровения, когда они были отделены от истин, которые оно отвергло, его монотеизм, не смягченный посредничеством, его строгий взгляд на Божественные атрибуты, на закон и на неминуемое возмездие, породили как мрачность, так и улучшение в варваре, не очень отличающееся от эффекта, который некоторые формы протестантизма производят среди нас самих. Но каким бы ни был способ действия, безусловно, именно их религии приписывается эта особенность турок компетентными судьями. Лейтенант Вуд в своем дневнике дает нам живое описание их особенности, которую он без колебаний приписывает исламизму. «Нигде, — говорит он, — разница между европейским и магометанским обществом не выражена так сильно, как в низших слоях жизни... Касид, или гонец, например, придет в государственное ведомство, доставит свои письма в полном собрании и будет вести себя на протяжении всего интервью с таким самообладанием и уверенностью, что европеец едва ли может поверить, что его положение в обществе столь низко. После того как он доставил свои письма, он занимает свое место среди толпы и отвечает, спокойно и без колебаний, на все вопросы, которые могут быть ему адресованы, или передает устные инструкции, которые были ему доверены его нанимателем и которые часто важнее самих писем. Действительно, все низшие классы обладают врожденным самоуважением и естественной серьезностью поведения, которая отличается как от гибкости индустанца, так и от неловкой деревенской простоты английского простака». ... «Даже дети, — продолжает он, — в магометанских странах имеют необычную степень серьезности в своем поведении. Мальчик, который может только лепетать свое «Мир вам», уже впитал эту часть национального характера. Проходя через деревню, эти маленькие люди кладут руки на грудь и произносят обычное приветствие. Часто я видел, как дети вождей приближались к собранию своего отца и, останавливаясь у порога двери, выкрикивали «Салам Алейкум», чтобы привлечь к себе все взоры; но, ничуть не смущаясь, они смело входили в комнату и, опускаясь на колени, складывали руки и занимали свое место на муснаде со всей серьезностью взрослых людей».