«Избранные эссе Плутарха, том II»

XXVIII. Слезы пришли ко многим из нас, Архидам, при словах Харона. Сухой сам и невозмутимый, он поместил своего сына в руки Пелопида и прошел через двери со словом приветствия и ободрения для каждого из нас. Еще больше вы бы восхитились ярким и бесстрашным поведением самого мальчика в опасности. Как Неоптолем, он не показал бледности или тревоги, но вытащил меч Пелопида и, казалось, изучал его. Тем временем Диотон, друг Кефисодора, вошел к нам с мечом в руке и в стальном нагруднике под одеждой; и когда мы рассказали ему о том, что Харон был вызван Архием, упрекнул нас за потерю времени и умолял нас идти прямо к домам, где мы были бы на них, прежде чем они будут готовы; не удалось бы это, было бы лучше, сказал он, выйти на открытое место и сформировать наши отряды там из рассеянных и не объединенных единиц, а не запираться в камере и ждать, как рой пчел, чтобы быть вырезанными врагом. Пророк Теокрит добавил свой настойчивый призыв; его жертвы показали ясный и хороший результат и заверили его в безопасности.

XXIX. Пока мы вооружались и делали приготовления, Харон появился снова, его лицо сияло. Улыбаясь, когда он смотрел на нас, он велел нам набраться мужества; опасности не было, и дело двигалось. «Архий, — сказал он, — и Филипп, когда услышали, что я подчинился их вызову, были уже тяжелы от вина, пропитаны одинаково телом и разумом; это было все, что они могли сделать, чтобы стоять на ногах и выйти к двери. Когда Архий сказал: “Харон, мы слышим, что изгнанники прошли в город и скрываются”, я был не мало встревожен. “Где они, как говорят, находятся?” — спросил я, — “и кто они?” “Мы не знаем, — ответил Архий, — и поэтому приказали вам прийти, в надежде, что вы могли слышать что-то более определенное”. Я взял момент, чтобы восстановить свои чувства, как будто после удара, и начал складывать вещи вместе. Информация, данная, не могла быть существенной историей; заговор не был предан никем из посвященных в него; ибо тираны не могли быть в неведении относительно дома, если бы их информация исходила от любого человека с реальным знанием; это должно быть просто подозрение или какой-то неопределенный слух, циркулирующий в городе, который достиг их. Поэтому я ответил: “Я помню, что при жизни Андроклида часто были отчеты такого рода, плавающие праздно и вызывающие у нас раздражение. Но в настоящее время, Архий, — продолжал я, — я ничего подобного не слышал; однако я наведу справки об этой истории, если вы так желаете, и, если я услышу что-то достойное внимания, вы не преминете узнать”. “Конечно, — сказал Филлид, — хорошо посмотрите в это дело и не оставляйте камня на камне. Что нам мешает? Мы не должны думать, что ничто не ниже нашего внимания, но должны принимать все меры предосторожности и уделять внимание. Предусмотрительность хороша; безопасность хороша!” Когда он сказал это, он взял Архия за руку и увел его в дом, где они пьют. «Теперь, друзья, — продолжал он, — никакой задержки для нас, молитва Богам, и вперед мы идем!» Когда Харон сказал это, мы провели некоторое время в молитве и взаимном ободрении.

XXX. Был уже час, в который люди в основном ужинают; ветер все еще поднимался и гнал под собой снег с моросью, так что узкие улицы были совершенно пусты, когда мы пробирались через них. Отряд, назначенный против Леонтида и Гипата, которые жили рядом друг с другом, вышел в плащах и не неся никакого оружия, кроме меча на каждого (среди них были Пелопид, Дамоклид и Кефисодор). Харон, Мелон и остальные, кто должен был атаковать Архия, носили полукирасы и толстые венки, некоторые из елового дерева, некоторые из соснового. Некоторые были в женских туниках, что давало эффект питьевой процессии с женщинами. Но наша неудача, Архидам, которая поставила всю слабость и невежество врага на один уровень со всей нашей дерзостью и подготовкой и испещрила наше действие с самого начала опасными эпизодами, как театральная пьеса, встретила нас в момент действия, и острым и ужасным был кризис с его драматическим сюрпризом. Харон, удовлетворив Архия и Филиппа, вернулся домой и проводил нас через наши части, когда пришло письмо из этого города; оно было от Архия жреца к Архию Фиванскому, старому другу и гостю, по-видимому, с полными новостями о возвращении и заговоре изгнанников, о доме, в который они направились, и о тех, кто действовал с ними. Архий был к этому времени пропитан вином и взволнован ожидаемым прибытием дам; он взял письмо, но когда гонец сказал, что оно адресовано ему по поводу какого-то неотложного дела: “Тогда неотложное дело завтра!” — сказал он и сунул письмо под свою подушку; затем он попросил чашу, продолжал звать вино, все время приказывая Филлиду выйти к двери и посмотреть, близко ли женщины.

XXXI. Поскольку они обманули свое пьянство этой надеждой, мы присоединились к компании и, проталкиваясь сквозь слуг в банкетный зал, стояли короткое время у двери, глядя на каждого из партии. Наши венки, одежда и грим, извиняясь за наше присутствие, вызвали тишину: но как только Мелон бросился первым в зал, его рука на рукояти меча, Кабирих, назначенный президент, дернул его за руку, когда он проходил, и закричал: «Филлид, не Мелон ли это?» Мелон стряхнул его хватку, вытаскивая свой меч, когда он это делал, затем, бросившись на Архия, когда тот с трудом нашел свои ноги, бил и бил, пока не убил его. Филипп получил рану в шею от Харона; он пытался защитить себя питьевыми чашами, которые были рядом с его рукой, но Лиситей сбросил его с кушетки на землю и убил его. Мы пытались успокоить Кабириха, умоляя его не помогать тиранам, но присоединиться к освобождению нашей страны, помня, что он святой человек и посвящен Богам ради нее. Поскольку, однако, от вина, которое он принял, было нелегко направить его мысли на правильный курс, в то время как он стоял взволнованный и смущенный и продолжал представлять острие своего копья (обычно носимого нашими магистратами во все времена), я сам схватил его за середину и взмахнул им над его головой, крича ему отпустить и спасти себя, или он будет ранен. Но Феопомп, стоящий рядом с ним справа, ударил его своим мечом и сказал: «Лежи там с теми, кому ты льстил; никогда не сможешь ты носить венец в свободных Фивах, ни приносить жертвы дольше Богам, во чьи имена ты часто призывал проклятия на нашу страну и молитвы за ее врагов!» Когда Кабирих был повержен, Теокрит, который был с нами, вырвал священное копье из раны; и мы убили нескольких слуг, которые отважились на сопротивление, в то время как мы заперли в зале тех, кто вел себя тихо, не желая, чтобы они ускользнули и распространили новости о том, что произошло, прежде чем мы узнали, хорошо ли пошли дела с нашими товарищами также.

XXXII. Их история была такова. Пелопид и его отряд тихо подошли к двери двора Леонтида и сказали слуге, который ответил на их стук, что они пришли из Афин с письмами для Леонтида от Каллистрата. Когда он передал сообщение и получил приказы открыть, и убрал засов и приоткрыл дверь, они ворвались толпой, опрокинули человека и бросились через двор в спальню Леонтида. Его подозрения, перенеся его сразу к истине, он вытащил кинжал и бросился защищать себя; несправедливый и тиранический человек он был, но крепкого мужества и мощный боец. Однако он не решился бросить факел и сблизиться с атакующей стороной в темноте; но на свету и в их полном виде, как только они начали открывать дверь, он ударил Кефисодора в пах и сблизился с Пелопидом следом, громко крича все время, чтобы позвать слуг. Они удерживались отрядом Самида, не решаясь вступить в бой с некоторыми из самых известных и храбрых людей в Фивах. Пелопиду и Леонтиду пришлось сражаться; это была дуэль на мечах в дверном проеме камеры, узком, в середине которого лежал Кефисодор, упавший и умирающий, так что другие не могли прийти на помощь. Наконец наш человек, получив легкую рану в голову и нанеся много, и сбросив Леонтида вниз, пронзил его над еще теплым телом Кефисодора. Последний увидел врага, падающего, и положил свою руку в руку Пелопида, приветствовал других и весело испустил дух. Оставив их, они повернулись против Гипата, и дверь была открыта им там, таким же образом, они зарубили его, пытаясь сбежать через крышу к соседям.

XXXIII. Оттуда они поспешили к нам, присоединившись к нам снаружи, рядом с Полистилем. После взаимных приветствий и разговоров мы направились к тюрьме. Филлид позвал главного тюремщика и сказал: «Архий и Филипп приказывают вам привести Амфитея к ним немедленно». Он, заметив странность часа и то, что Филлид не казался спокойным, когда говорил с ним, но горячим от борьбы и взволнованным, увидел сквозь нашу хитрость: «Когда полемархи посылали за заключенным в такой час, Филлид, — спросил он, — и когда через вас? Какой пароль вы приносите?» Пока он говорил, Филлид, который нес кавалерийское копье, вогнал его через его ребра и привел негодяя на землю, где он был растоптан и оплеван на следующий день рядом женщин. Мы взломали двери тюрьмы и позвали заключенных по имени; сначала Амфитея, затем наших знакомых среди других. Когда они узнали голоса, они вскочили со своих кроватей, волоча цепи, в то время как те, чьи ноги были крепко в колодках, протягивали руки, крича и умоляя нас не оставлять их позади. Когда они были освобождены, многие из тех, кто жил рядом, подошли, осознавая, что происходит, и наслаждаясь этим. Женщины, как только каждая услышала о своем родственнике, бросили беотийские привычки и побежали друг к другу, задавая вопросы мужчинам, которые встречали их. Те, кто нашел своих собственных отцов или мужей, последовали, и никто не пытался помешать им, ибо все, кто встречал их, были глубоко тронуты жалостью к мужчинам и слезами и молитвами скромных женщин.

XXXIV. Пока дела обстояли так, узнав, что Эпаминонд и Горгид уже собираются с нашими друзьями рядом с храмом Афины, я направил свой путь, чтобы присоединиться к ним. Многие лояльные граждане уже прибыли, и больше продолжали вливаться. Когда я рассказал им в деталях историю того, что произошло, и пока я умолял их сплотиться на рыночной площади, все согласились вызвать граждан немедленно «За Свободу!» Толпы, теперь формирующиеся, нашли оружие под рукой на складах, полных добычи из всех земель, и в мастерских изготовителей мечей, живущих рядом. Гиппостенеид также прибыл с друзьями и слугами, принеся трубачей, которые, как оказалось, были расквартированы в городе для праздника Геракла. Вдруг они начали звучать призывы, некоторые на рыночной площади, другие в другом месте, со всех направлений, чтобы вызвать панику среди другой стороны и заставить их думать, что восстание было всеобщим. Некоторые зажгли дымные огни и так сбежали в Кадмею, увлекая с собой также аристократов, так называемых, которые привыкли проводить ночь на низком месте рядом с крепостью. Те, кто был выше, видя этот беспорядочный и запутанный поток прибывающих, и нас вокруг рыночной площади, никакого покоя нигде, но неясный шум и суета, поднимающиеся к ним со всех сторон, никогда не принимали решения спуститься, хотя их было около пяти тысяч. Они полностью потеряли головы в опасности, и Лисанорид был просто оправданием: они заявили, что ждут его возвращения, которое было должно в тот день. В результате он был впоследствии приговорен к тяжелому штрафу лакедемонским сенатом. Гериппид и Аркес были арестованы в Коринфе позже и преданы смерти. Кадмея была эвакуирована ими и сдана нам по договору, и гарнизон выведен.

ТРИ ПИФИЙСКИХ ДИАЛОГА

ВВЕДЕНИЕ

Три диалога Плутарха под названием:

I. О знаке Е в Дельфах,

II. Почему Пифия больше не дает своих оракулов в стихах,

III. О прекращении оракулов,

могут быть удобно рассмотрены как группа и приняты за коллекцию тех «Пифийских диалогов», которые автор послал своему другу Серапиону. I и II, безусловно, таковы, III имеет отдельное посвящение. Другие диалоги, например, тот, что о задержках в божественном наказании, также являются записями разговоров, которые имели место в Дельфах; но эти три касаются вопросов, предложенных храмом и пророческой должностью Аполлона, о которых они дают много любопытной информации. Если они оставляют нас неудовлетворенными в вопросах еще более глубокого интереса и не говорят нам ничего о политике Дельф в персидских войнах, совете, данном Оресту, что является яростно спорным вопросом, или народном чувстве к оракулу, представленном в «Ионе» Еврипида, это только то, с чем мы учимся мириться при чтении греческих книг. Действительно, это часть целей, приписываемых самому Аполлону, который ставит нам проблемы, но не предоставляет их решения. «Царь, чей оракул в Дельфах, ни говорит, ни скрывает, но знаменует».

У нас мало указаний на дату или взаимную связь между тремя диалогами. Первый основан на воспоминаниях автора о беседе, которая состоялась «давно», около 66 г. н. э., в год визита Нерона в Грецию. Один из главных собеседников — Аммоний, философ-перипатетик из Лампр, наставник Плутарха, который с тем же авторитетом выступает и в третьем диалоге. Во втором диалоге ведущую роль играет афинский поэт Серапион, которому посвящен первый диалог. Теон, литературный друг, часто появляющийся в «Застольных беседах» и в трактате «О лике, видимом на диске Луны», участвует в первом и втором диалогах. Интересная фигура — Деметрий из Тарса, еще один литературный друг, который в третьем диалоге только что вернулся из Британии и которого предположительно отождествляют с «Деметрием-писцом», упомянутым на двух бронзовых табличках, найденных в Йорке и ныне хранящихся в Йоркском музее (см. Hermes, т. 46, с. 156). Год Каллистрата в Дельфах, который определяет дату третьего диалога, предположительно установлен как 83–84 гг. н. э. (см. Понтов в Philologus за 1895 г. и ср. «Застольные беседы», VII, 5). Поскольку срок полномочий Агриколы истек в 84 или 85 г. н. э., Деметрий мог служить под его началом. Общее спокойствие мира, изображенное в третьем диалоге, вряд ли дает нам много оснований для выводов.

В первом диалоге Плутарх и его брат Ламприй выступают в качестве собеседников. Ламприй предстает в своем обычном образе — хороший товарищ, легкомысленный и безрассудный; Плутарх говорит серьезно и пространно, а завершает дискуссию Аммоний. В третьем диалоге Ламприй (Плутарх не упоминается) говорит серьезно на протяжении всей беседы и по предложению Аммония подводит итог. Во втором диалоге ни один из братьев не упоминается, а последний выступающий — Теон.

В «Застольных беседах» обычно присутствует один из братьев или оба сразу. В трактате «О лике, видимом на диске Луны» участвует только Ламприй, выступающий в роли модератора.

Интерпретировать эти факты непросто. М. Греар делает вывод, что Ламприй рано умер. Если это так, то было ли имя, которое носили дед и один из сыновей, перенесено в литературных целях на самого Плутарха? М. Шеневьер в своем интересном эссе о друзьях Плутарха (диссертация на соискание латинской премии) предполагает, что под каким бы именем ни выступал ведущий оратор, он всегда выражает собственные взгляды Плутарха.

В этой серии диалогов повторяются определенные темы. Так, проблема значения буквы «Е» в Дельфах, являющаяся главной темой первого диалога, в третьем диалоге затрагивается историком Филиппом с некоторым нетерпением.

Отождествление Аполлона с солнцем, отвергнутое в конце первого диалога как просто красивая фантазия, вновь ставится под сомнение в третьем диалоге и оставляется как нерешенное. Оно затрагивается во втором диалоге, гл. 12.

Гипотеза о множественности миров, выдвинутая Плутархом в первом диалоге (гл. 11) со ссылкой на взгляды Платона в «Тимее», вновь появляется в третьем диалоге в связи с пятью правильными многогранниками.

Следует отметить, что на момент беседы, описанной в первом диалоге, Плутарх не был жрецом храма (см. гл. 16).

Значительная часть содержания третьего диалога повторяется с небольшими вариациями в трактате «О лике, видимом на диске Луны»: критика теории Аристотеля о распределении материи в одном тексте соответствует критике стоиков в другом, а рассказы о заточении Кроноса его сыном (или Бриареем) почти идентичны. Вероятно, в обоих случаях Плутарх опирался непосредственно на Посидония, а через него — на Ксенократа и других. Этот вопрос подробно обсуждается доктором Максом Адлером (Dissertationes Vindobonenses, 1910).

Расположение Дельф отличается необычайной красотой и интересом:

В нескольких милях к северо-востоку от древнего места Кирры горный хребет Парнаса выпускает два небольших отрога в сторону моря, замыкая таким образом с трех сторон наклонную долину, подобно тому как ярусы древнего цирка охватывают арену внизу. С четвертой стороны протекает небольшая река под названием Плейст, которая проложила себе путь между восточным отрогом и горой Кирфис, расположенной прямо на юге напротив; она пересекает долину у подножия, затем, огибая ее сияющей дугой, через несколько лиг впадает в залив. Спускающийся склон, образующий амфитеатр, разбит грядами на три террасы, какие путешественник привык видеть в холмистых странах. На самой высокой возвышалось святилище; ниже находился город и возделанная низина, которую поэты называли Дельфийской долиной; над всем этим возвышались хребты самого Парнаса, отвесные скальные стены, поднимающиеся вглубь страны к вершине цепи, пустынные, величественные и живописные. Те, кто стоял выше уровня храма и обращал свой взор на юго-запад, могли, возможно, видеть далеко внизу улыбающийся Коринфский залив — непрерывную панораму орошаемых полей. Слева от них находился знаменитый платан и Кастальский источник, чей поток, низвергаясь между двумя скалами из огромной расщелины, разделявшей их, терялся в лощине внизу, пока наконец не впадал в Плейст; а если подняться по крутому подъему, чуть дальше маленького потока, можно было увидеть священную дорогу, которая, выходя из того же ущелья, что и Плейст, огибала фланг скалистого мыса и поднималась по его теплому склону. Мало теней падает на долину; в течение долгого дня южное солнце палит ее, и блеск неба увековечен в названии, которое жители дали окрестным холмам — Федриады, или сияющие скалы.

Но владения храма не ограничивались пределами видимости. Вверху, на высотах, вплоть до Лигореи и Тифореи — обоих дорийских поселений — и на западе, за стадионом и холмом, на котором он приютился, до Амфиссы и пастбищ вдоль ее потока — все это было частью Ager Apollinis, священной земли, посвященной богу и его жрецам навеки.

Из эссе на соискание премии Арнольда 1859 года, автор Чарльз (впоследствии лорд) Боуэн.

Топографические и археологические факты, собранные из источников, предшествующих современным раскопкам, обобщены доктором Дж. Х. Миддлтоном в Journal of Hellenic Studies за 1888 год. Результаты последующих работ французских археологов под руководством М. Омоля можно удобно изучить в «Комментариях к Павсанию» доктора Дж. Г. Фрэзера (книга 10), где прослеживается история сменявших друг друга храмов. Размеры самого храма, стоявшего на скалистом плато или террасе, составляли около 197 на 72 фута. Священная дорога огибала храм, проходя вплотную к его северной и западной сторонам, и именно по ней следовала группа, описанная Плутархом во втором из трех диалогов (гл. 17), чтобы достичь южных ступеней.

I. О БУКВЕ «Е» В ДЕЛЬФАХ

(В пронаосе храма в Дельфах посетитель сталкивался с определенными надписями (γράμματα): «Познай самого себя», «Ничего сверх меры», «Дай залог — и беда близко» — все это призывы к мудрости или благоразумию (Платон, «Хармид», 163–164). К ним следует добавить, исключительно на основании диалога Плутарха, букву Е, произносимую как EI.)

СОБЕСЕДНИКИ

Ammonius, the Platonist philosopher, Plutarch’s teacher.

Lamprias, Plutarch’s brother.

Plutarch.

Theon, a literary friend.

Eustrophus, an Athenian.

Nicander, a priest of the temple.

Гл. 1. Посвящение Серапиону в Афинах. Я посылаю тебе в качестве первой части некоторые из моих Пифийских диалогов. Какую задачу поставил перед нами Аполлон в виде буквы Е? Я всегда избегал этого вопроса, но вот отчет о беседе с некоторыми посетителями, среди которых был Аммоний, состоявшейся в 66 г. н. э. или вскоре после того, когда Нерон прибыл в Грецию.

2. Аммоний доказывал, что Аполлон предлагает темы для философского исследования в установлениях и эмблемах своего храма, и не в последнюю очередь — в этой букве Е.

3. Ламприй процитировал традиционное предание о том, что Мудрецы, которых на самом деле было пять, а не семь, встретились здесь и после обсуждения установили букву Е как числительное в знак протеста против вторжения шестого и седьмого в их число. Древняя деревянная Е до сих пор называется буквой Мудрецов.

4. Аммоний улыбнулся, зная, что Ламприй способен импровизировать «традиционные взгляды». Один из присутствующих упомянул халдейского гостя, который недавно наговорил много чепухи о числе семь. Служители храма не знают иного мнения, кроме того, что буква значима как слово («если» или «ли»).

5. Никандр подтвердил это. «Если» используется у нас в формулах вопросов, обращенных к богу, или в молитвах как «если бы».

6. Теон вступает в защиту «диалектики», то есть логики. «Если» — это союз, который скрепляет конъюнктивное суждение или силлогизм, особую прерогативу человеческого интеллекта. Геракл в юности насмехался над логикой и буквой Е, а затем силой унес треножник.

7. Евстрофий: «Браво, Теон, настоящий Геракл, если не считать львиной шкуры!» Он призывает приверженцев математики сказать слово в пользу арифметических достоинств числа пять (шпилька в адрес самого Плутарха, которому еще предстояло научиться академической умеренности в своем рвении к математике).

8–16. Плутарх говорит:

8. Да, пятерка обладает достоинствами: 5 = 2 + 3, первое четное плюс первое нечетное. Ее называют «Браком». При умножении она воспроизводит саму себя и тем самым символизирует «пожар» и «обновление» Гераклита (и стоиков),

9. Которые относятся к легендам об Аполлоне, а также о Дионисе.

10. Пятерка при умножении дает попеременно саму себя и совершенную десятку. Она также важна в гармониях.

11. Платон утверждает, что если миров больше одного, то их может быть пять, и не более. Аристотель считает, что существует один мир, состоящий из пяти элементов, пяти правильных многогранников.

12. Пять чувств связаны с пятью элементами и пятью многогранниками.

13. Мы не должны забывать Гомера и его пятикратное деление вселенной. Но возвращаясь назад: четыре измерения (точка, линия, плоскость, тело) — это хорошо. Но одушевленное существо требует пятого.

14. Истинное происхождение — не 2 + 3 = 5, а 1 + 4, то есть единство (которое само по себе является квадратом) плюс первый квадрат.

15. Существует пять способов бытия (см. «Софист» и «Филеб» Платона). Кто-то из древних исследователей увидел это и установил две «Е».

16. Я спрашиваю посвященных, не обладает ли пятерка особой силой в их мистериях. («Да, — отвечает Никандр, — но это секрет».) Что ж, мне придется подождать, пока я сам не стану жрецом.

17. Аммоний, хотя и сочувствует математике, предостерегает от чрезмерной точности. Многое можно сказать в пользу числа семь. Но «Е» на самом деле — это нечто иное, чем все предложенные варианты. Бог приветствует своих посетителей словами «Познай самого себя». Они отвечают: «Ты еси».

18. Мы вовсе не «существуем», но всегда переходим из состояния в состояние, и так же (говорит Гераклит) поступает вся Природа.

19. В истинном бытии нет прошлого, настоящего или будущего; наша обычная речь признает, что мы не существуем.

20. Но Бог ЕСТЬ, и к нему правильно обращаться «Ты еси» или «Ты еси Единый».

21. Отождествление Аполлона с солнцем — это прекрасная попытка постичь духовное через чувственное. Не то что истории о его превращении в огонь и тому подобное, которые лучше приписать какому-нибудь даймону, чем Богу. «Познай самого себя» призывает нас вернуться от этих возвышенных спекуляций: «Человек, познай свою природу и ее ограничения!»

О БУКВЕ «Е» В ДЕЛЬФАХ

I. День или два назад, дорогой Серапион, я встретил несколько довольно хороших строк, которые, как полагает Дикеарх, были адресованы Еврипидом Архелаю:

No gifts, my wealthy friend, from humble me;

You’ll think me fool, or think I did but beg.

Тот, кто из своего скудного запаса предлагает безделушки людям, обладающим великим богатством, не оказывает услуги; никто не верит, что он дает что-то даром, и он приобретает репутацию завистливого и нещедрого человека. Но, конечно, поскольку денежные дары далеко уступают дарам литературы и знания, есть красота в том, чтобы дарить их, и красота в том, чтобы требовать ответного дара. Во всяком случае, я посылаю тебе, а значит, и моим друзьям там, некоторые из наших Пифийских диалогов в качестве своего рода начатков; и, делая это, признаюсь, что ожидаю других от тебя, и более многочисленных, и лучших, поскольку ты наслаждаешься великим городом и изобилием досуга, множеством книг и дискуссий всякого рода. Что ж, наш добрый Аполлон в оракулах, которые он дает вопрошающим, по-видимому, решает проблемы жизни и находит лекарство, в то время как проблемы интеллекта он фактически подсказывает и предлагает врожденной любви к мудрости в душе, тем самым вселяя аппетит, который ведет к истине. Среди многих других примеров это становится ясным в отношении посвящения буквы «Е». Мы вполне можем предположить, что не случайно и не по жребию она получила превосходство среди букв в доме Бога и заняла место священного приношения и предмета для обозрения. Нет, служители Бога в древние времена, когда они предавались размышлениям, либо видели в ней особую и необычайную силу, либо находили в ней символ чего-то другого, имеющего серьезное значение, и поэтому приняли ее. Я часто сам избегал этого вопроса и тихо отклонял его, когда он поднимался в школе. Однако недавно мои сыновья застали меня за серьезной дискуссией с некими незнакомцами, которые только что отправлялись из Дельф; было неприлично отделываться отговорками, они так стремились получить хоть какое-то объяснение. Мы сели возле храма, и я начал задавать вопросы самому себе и другим; и место, и то, что они говорили, напомнили мне дискуссию, которую мы слышали давным-давно от Аммония и других во время визита Нерона, когда та же самая проблема была поднята здесь таким же образом.

II. То, что Бог является не меньшим философом, чем пророком, по мнению всех, прямо вытекало из объяснения, которое Аммоний дал нам по поводу каждого из его имен. Он — «Пифийский» (Вопрошающий) для тех, кто начинает учиться и спрашивать; «Делийский» (Ясный) и «Фанейский» для тех, кто уже получает нечто ясное и проблеск истины; «Исменийский» (Знающий) для тех, кто обладает знанием; «Лесхенорийский» (Бог бесед), когда они активно наслаждаются диалектическим и философским общением. «Поскольку, — продолжал он, — философия охватывает исследование, удивление и сомнение, кажется естественным, что большинство вещей, относящихся к Богу, были скрыты в загадках и требуют некоторого объяснения их цели и причины. Например, в случае с неугасимым огнем: почему единственные дрова, используемые здесь, — это сосна для горения и лавр для окуривания; далее, почему здесь установлены две Мойры, тогда как их число везде в другом месте принимается за три; почему ни одной женщине не позволено приближаться к месту оракулов; вопросы о треножнике и остальное. Эти проблемы, когда они предлагаются людям, не совсем лишенным разума и души, манят их и побуждают спрашивать, слушать и обсуждать. Посмотрите снова на те надписи: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ и НИЧЕГО СВЕРХ МЕРЫ; сколько философских исследований они спровоцировали! Какое множество аргументов выросло из каждой, как из семени! Ни один из них, я думаю, не является более плодотворным в этом отношении, чем предмет нашего нынешнего исследования».

III. Когда Аммоний сказал это, мой брат Ламприй произнес: «В конце концов, объяснение, которое мы слышали по этому поводу, довольно простое и короткое. Говорят, что знаменитые Мудрецы, которых некоторые называют также «софистами», были на самом деле только пятью: Хилон, Фалес, Солон, Биант и Питтак. Но Клеобул, тиран Линда, и позже Периандр Коринфский, люди, не обладавшие ни мудростью, ни добродетелью, но навязывавшие общественное мнение силой влияния, друзей и милостей, втиснулись в список мудрых и распространили по Греции максимы и изречения, напоминающие высказывания пятерых. Тогда пятеро были раздосадованы, но не пожелали разоблачать обман или устраивать открытую ссору по поводу титула и бороться с такими влиятельными лицами. Они встретились здесь сами по себе; и после обсуждения вопроса посвятили букву, которая является пятой в алфавите, а также как числительное означает пять, тем самым сделав свой протест перед Богом, что их было пятеро, отбрасывая и отвергая шестого и седьмого, как не имеющих никакой доли с ними. Что это объяснение не лишено оснований, может признать любой, кто слышал, как служители храма называют золотую «Е» буквой Ливии, жены Цезаря, медную — буквой афинян, тогда как первоначальная и самая старая буква, которая сделана из дерева, по сей день называется буквой «Мудрецов», как приношение всех вместе, а не кого-то одного из них».

IV. Аммоний тихо улыбнулся; у него было подозрение, что Ламприй изложил нам свой собственный взгляд, сочиняя историю и легенду по своему усмотрению. Кто-то другой сказал, что это похоже на чепуху, которую они слышали от халдейского незнакомца день или два назад: что существует семь букв, которые являются гласными, семь звезд, которые имеют независимое движение и не привязаны к небесам; более того, что «Е» — это вторая гласная с начала, а солнце — вторая планета после луны, и что все греки, или почти все, отождествляют Аполлона с солнцем.

«Но все это, — сказал он, — пагубная чепуха. Ламприй, однако, вероятно, сам того не зная, сделал ход, который настраивает всех, кто имеет отношение к храму, против его мнения. То, что он нам рассказал, было неизвестно никому из дельфийцев; они обычно давали обычное объяснение гидов, что ни внешний вид, ни звучание буквы не имеют значения, а только название».

V. «Нет, дельфийские служители, — сказал жрец Никандр, выступая от их имени, — верят, что это проводник, форма, которую принимает прошение, обращенное к Богу; она занимает ведущее место в вопросах тех, кто вопрошает его, и спрашивает: Если они победят; Если они вступят в брак; Если целесообразно плыть; Если заниматься земледелием; Если путешествовать. Бог в своей мудрости отстранил бы диалектиков, когда они думают, что ничего практического не выходит из части «Если» с присоединенным к ней придаточным предложением; он признает практичными, в своем смысле слова, все вопросы, так сформулированные. Затем, поскольку наше личное дело — вопрошать его как пророка, но общее дело — молиться ему как Богу, они считают, что буква охватывает достоинство молитвы не меньше, чем достоинство исследования; «О, если бы!» — говорит каждый, кто молится, как Архилох,

If it might be mine, prevailing, Neobule’s hand to touch!

Когда используется «если бы», последняя часть притягивается (сравните у Софрона «Лишенный детей, я полагаю», или у Гомера «Как я сломлю твою силу, я полагаю»). Но «Если» дает смысл молитвы в достаточной мере».

VI. Когда Никандр закончил, наш друг Теон, которого, я уверен, вы знаете, спросил Аммония, может ли диалектика говорить свободно после оскорбительных замечаний, которым ее подвергли. Аммоний сказал ему говорить от ее имени. «То, что Бог является мастером диалектики, — сказал Теон, — ясно показано большинством его оракулов; ибо вы согласитесь, что решение загадок принадлежит тому же лицу, что и их изобретение. Опять же, как говорил Платон, когда был дан ответ, что алтарь на Делосе должен быть удвоен, что требовало самой продвинутой геометрии, Бог не просто предписывал это, но и налагал свое строгое повеление на греков практиковаться в геометрии. Точно так же, когда Бог выдает двусмысленные оракулы, он возвеличивает и утверждает диалектику как существенную для правильного понимания его самого. Вы согласитесь снова, что в диалектике эта соединительная частица имеет большую силу, потому что она формулирует самое логичное из всех предложений. Это, безусловно, «конъюнкция», видя, что другие животные знают о существовании вещей, но человек один был одарен природой силой наблюдать и различать их последовательность. То, что «день» и «светло», мы можем принять, что волки, собаки и птицы воспринимают. Но «если день, то светло» понятно только человеку; он один может постичь антецедент и консеквент, высказывание каждого и их связь, их взаимное отношение и различие, и именно в них всякое доказательство имеет свой первый и управляющий принцип. Поскольку философия занимается истиной, а свет истины — это доказательство, а принцип доказательства — это конъюнктивное суждение, способность, которая включает и производит это, была справедливо посвящена мудрецами тому Богу, который превыше всего является любителем истины. Также Бог — пророк, и пророческое искусство имеет дело с тем будущим, которое должно выйти из вещей настоящих или вещей прошлых. Ничто не возникает без причины, ничто не известно заранее без основания. Вещи, которые возникают, следуют за вещами, которые были, вещи, которые должны быть, следуют за вещами, которые сейчас возникают, все связаны в одну непрерывную цепь эволюции. Поэтому тот, кто знает, как связать причины вместе в одну и объединить их в естественный процесс, может также объявить заранее вещи

Which are, which shall be, and which were of old.[56]

Гомер поступил хорошо, поставив настоящее на первое место, будущее — на второе, а прошлое — на последнее. Вывод начинается с настоящего и работает силой конъюнкции: «Если это есть, то было его основание», «Если это есть, то будет то». Как мы сказали, техническое и логическое требование — это знание следствия; чувство поставляет меньшую посылку. Поэтому, хотя, возможно, это может показаться мелочным, я не буду уклоняться от этого; настоящий треножник истины — это логический процесс, который предполагает отношение следствия к основанию, затем вводит факт и таким образом устанавливает заключение. Если Пифийский Бог действительно находит удовольствие в музыке, в голосах лебедей и звуках лиры, что удивительного в том, что как друг диалектики он должен приветствовать и любить ту часть речи, которую, как он видит, философы используют больше и чаще, чем любую другую. Так Геракл, когда он еще не освободил Прометея и еще не беседовал с софистами Хироном и Атлантом, но был молод и был просто беотийцем, сначала упразднил диалектику, насмехался над «Если первое, то второе» и задумал силой унести треножник и испытать Бога в его искусстве. Во всяком случае, с течением времени он также, по-видимому, стал великим пророком и великим диалектиком».

VII. Когда Теон закончил, я думаю, это был Евстрофий из Афин, который обратился к нам: «Видите ли вы, с каким рвением Теон поддерживает диалектику? Ему осталось только надеть львиную шкуру! А теперь для вас, кто сводит все вещи в одну массу, все природы и принципы, божественные, а также человеческие, и считает это лидером и господином во всем, что прекрасно и почетно! Не время вам молчать; предложите Богу начатки вашей дорогой математики, если вы думаете, что «Е» возвышается над другими буквами не по праву своей силы или формы, или своего значения как слова, но как почитаемый символ абсолютно великого и суверенного числа, «Пемпады», от которой Мудрецы взяли свой глагол «считать»». Евстрофий не шутил, когда говорил это нам; он сказал это потому, что я в то время был страстно предан математике, хотя вскоре мне предстояло узнать ценность максимы «НИЧЕГО СВЕРХ МЕРЫ», вступив в Академию.

VIII. Поэтому я сказал, что решение Евстрофия проблемы через число было превосходным. «Ибо поскольку, — продолжал я, — когда все число делится на четное и нечетное, единство одно по своему действию обще для обоих, и поэтому, если добавлено к нечетному числу, делает его четным, и наоборот; и поскольку четные числа начинаются с двух, нечетные — с трех, а пять получается комбинацией этих, она по праву получила честь как продукт первых принципов, и ее далее называли «Браком», потому что четное напоминает женское, нечетное — мужское. Ибо когда мы делим несколько чисел на равные сегменты, четное разделяется совершенно и оставляет внутри своего рода принимающий принцип или пространство; если нечетное обрабатывается таким же образом, средняя часть всегда остается, которая является порождающей. Отсюда нечетное является более порождающим, и при введении в комбинацию неизменно преобладает; ни в какой комбинации оно не дает четного результата, но во всех случаях — нечетный. Более того, когда каждое применяется к самому себе и складывается, разница видна. Четное с четным никогда не дает нечетного или не выходит из своей надлежащей природы; ему не хватает силы произвести что-то другое. Нечетные числа с нечетными дают четные числа в изобилии из-за их неизменной плодовитости. Другие силы чисел и их различия не могут быть сейчас рассмотрены подробно. Однако пифагорейцы называли пять «Браком», как произведенное союзом первого мужского числа и первого женского. С другой точки зрения ее называли «Природой», потому что при умножении на саму себя она в конце концов заканчивается в самой себе. Ибо как Природа берет зерно пшеницы и на промежуточных стадиях роста дает формы и очертания в изобилии, через которые она доводит свою работу до совершенства, и после них всех показывает нам снова зерно пшеницы, таким образом восстанавливая начало в конце всего процесса, так и с числами. Когда другие числа умножаются на самих себя, они заканчиваются в разных числах после возведения в квадрат; только те, что образованы из пяти или из шести, восстанавливают и сохраняют себя каждый раз. Так шесть на шесть дает тридцать шесть, пять на пять — двадцать пять. И опять, число, образованное из шести, делает это только однажды, в единственном случае возведения в квадрат. Пять имеет то же свойство при умножении, а также особое свойство, когда добавляется к самой себе; она производит попеременно саму себя или десять, и так до бесконечности. Ибо это число имитирует принцип, который упорядочивает все вещи. Как Гераклит говорит нам, что Природа последовательно производит вселенную из самой себя и саму себя из вселенной, обменивая «огонь на вещи и вещи на огонь, как товары на золото и золото на товары», точно так же обстоит дело с Пемпадой. В союзе с самой собой она по своей природе не производит ничего несовершенного или чужеродного. Все ее изменения определены; она либо производит саму себя, либо Декаду, либо гомогенное, либо совершенное».

IX. «Тогда если кто-нибудь спросит: «Что все это значит для Аполлона?» Многое, мы ответим, не только для Аполлона, но также для Диониса, который имеет не меньше отношения к Дельфам, чем Аполлон. Теперь мы слышим, как теологи говорят или поют в стихах или в простой прозе, что Бог существует неразрушимым и вечным, и что силой некоторого назначенного плана и метода он проходит через изменения своей личности; в одно время он поджигает Природу и тем самым делает все подобным всему, в другое — проходит через все фазы различия — формы, страдания, силы — в настоящее время, например, он становится «Космосом», и это его самое знакомое имя. Более мудрые люди скрывают от вульгарных превращение в огонь и называют его «Аполлоном» из-за его изоляции, «Фебом» — из-за его незапятнанной чистоты. Что касается его перехода и распределения в волны и воду, и землю, и звезды, и зарождающиеся растения и животных, они намекают на фактическое изменение, претерпеваемое как разрыв и расчленение, но называют самого Бога Дионисом или Загреем, или Никтелием, или Изодайтом. Смерти также и исчезновения они конструируют, переходы из жизни и новые рождения, все загадки и сказки, соответствующие упомянутым изменениям. Поэтому они поют Дионису дифирамбические напевы, наполненные страданиями и изменением, в котором есть странствия и расчленение».

In mingled cries (says Aeschylus)[62] the dithyramb should ring,

With Dionysus revelling, its King.

«Но у Аполлона есть Пеан, установленная и трезвая музыка. Аполлон всегда безвозрастен и юн; Дионис имеет много форм и много очертаний, как представлено в живописи и скульптуре, которые приписывают Аполлону гладкость и порядок и серьезность без примеси, Дионису — смесь спорта и дерзости с серьезностью и неистовством:

God that sett’st maiden’s blood

Dancing in frenzied mood,

Blooming with pageantry!

Evoe! we cry.

«Так они призывают его, правильно улавливая характер каждого изменения. Но поскольку периоды изменения не равны, тот, что называется «пресыщением», длиннее, тот, что «недостатком», короче, они здесь сохраняют пропорцию и используют Пеан со своей жертвой в течение остальной части года, но в начале зимы пробуждают дифирамб и останавливают Пеан, и призывают этого Бога вместо другого, полагая, что это отношение трех к одному есть отношение «Устройства» к «Пожару»».

X. «Но, возможно, это было затянуто слишком долго для нынешнего случая. Одно ясно, что они связывают Пемпаду с Богом, поскольку она теперь производит свою собственную сущность, как огонь, и снова производит Декаду из самой себя, как вселенную. Теперь возьмем музыку, которую Бог так высоко ценит, разве мы не должны предположить, что это число имеет свою долю здесь?

«Большая часть науки о гармониях, говоря одним словом, касается консонансов. Что их пять и не более, доказано разумом, вопреки человеку, который весь за струны и отверстия и хочет исследовать эти пункты иррационально чувствами; все они имеют свое происхождение в числовых отношениях. Отношение кварты — четыре к трем, квинты — три к двум, октавы — два к одному, октавы и квинты — три к одному, двойной октавы — четыре к одному. Дополнительный консонанс, который писатели о гармонии вводят под названием октавы и кварты, не заслуживает допуска, будучи внеметрическим; допустить его значило бы потакать иррациональной стороне нашего чувства слуха и нарушить разум, или закон. Пропуская затем пять расположений тетрахордов и первые пять «тонов», или «тропов», или «гармоний», какое бы название ни было правильным, путем вариаций которых, сделанных выше или ниже, производятся остальные гаммы, высокие и низкие, разве не правда, что, хотя интервалы многочисленны, действительно бесконечны, принципы мелодии — только пять: четверть тона, полутон, тон, полтора тона, двойной тон? В звуках никакой другой интервал высокого и низкого, будь он меньше или больше, не может быть использован для мелодии».

XI. «Пропуская многие подобные пункты, я, — сказал я, — приведу Платона, который, обсуждая вопрос об одной вселенной, говорит, что если есть другие, кроме нашей, и она не одна, то общее число их — пять и не более; не то чтобы, если наша — единственная вселенная в бытии, как думает также Аристотель, даже эта в некотором роде составная и сформирована из пяти; одна из земли, одна из воды, третья из огня, а четвертая из воздуха, в то время как пятая называется небом или светом, или воздухом, или другими «пятой субстанцией», для которой одной из всех тел естественным является круговое движение, не из-за силы или другой случайной причины. Поэтому именно Платон, наблюдая пять совершенных фигур Природы — Пирамиду, Куб, Октаэдр, Икосаэдр и Додекаэдр — назначил их элементам, каждую каждому».

XII. «Есть некоторые, кто присваивает тем же элементам наши собственные чувства, также в количестве пяти. Осязание, как они видят, сопротивляющееся и земное. Вкус воспринимает свойства через влагу в вещах, которые пробуют. Воздух при ударе становится слышимым голосом или звуком. Остаются два: обоняние, объект нашего обонятельного чувства, — это испарение, порожденное теплом, и поэтому напоминает огонь; зрение сродни воздуху и свету, которые дают ему светящийся проход, так что есть смесь обоих, которая является симпатической. Кроме них, животное не имеет другого чувства, а вселенная — другой субстанции, которая проста и не смешана. Удивительное распределение пяти к пяти!»

XIII. Здесь, я думаю, я сделал паузу, и через некоторое время я продолжил: «Что случилось с нами, Евстрофий? Мы почти забыли Гомера, как если бы он не был первым, кто разделил вселенную на пять частей, назначив три в середине трем Богам, в то время как он оставил общими и нераспределенными два предела, Олимп и землю, один — предел того, что внизу, другой — того, что вверху. «Мы должны вернуться назад», как говорит Еврипид. Теперь те, кто возвеличивает число четыре как основу генезиса каждого тела, приводят довольно веский довод. Ибо каждое твердое тело обладает длиной, шириной и глубиной; но длина предполагает точку как единицу; линия называется длиной без ширины, и является длиной; движение линии в ширину производит плоскую поверхность, и это три; добавьте глубину, и мы придем к телу с четырьмя факторами. Любой может видеть, что число четыре доводит Природу до этого пункта, то есть до формирования полного тела, которое можно потрогать, взвесить или ударить; там оно оставило ее, нуждающуюся в том, что является величайшим. Ибо то, что не имеет души, говоря прямо, осиротело и неполно и ни на что не годится, если только оно не используется душой. Но движение или расположение, которое помещает душу в него — изменение, вводящее пятый фактор — восстанавливает Природе ее полноту, его рациональное основание настолько более властное, чем основание Тетрады, насколько животное выше неодушевленного. Далее, симметрия и потенция всех пяти преобладает, чтобы не позволить одушевленному формировать классы без предела, но дает пять типов для всех живых существ. Есть Боги, мы знаем, и даймоны, и герои, и после них, четвертый во всем, род людей: пятый, и последний, иррациональный порядок животных. Опять же, если вы сделаете естественное деление самой души, первый и наименее отчетливый принцип — это принцип роста; второй — чувство, затем идет аппетит, затем дух; когда он достиг силы рассуждения и усовершенствовал свою природу, он остается в покое на пятой стадии как свой верхний предел».

XIV. «Теперь, поскольку это число пять обладает силами столь многими и столь великими, его происхождение также благородно: не процесс, уже описанный, из чисел два и три, но тот, который дан комбинацией первого принципа числа с первым квадратом. Первый принцип — единство, первый квадрат — четыре; из них, как из идеи и ограниченной субстанции, происходит пять. Или, если это действительно правильно, как некоторые полагают, считать единство квадратом, будучи силой самого себя и работая на самого себя, тогда Пемпада образована из первых двух квадратов, и поэтому не упустила благородного рождения и того самого высокого».

XV. «Мой самый важный пункт, — продолжал я, — может, боюсь, тяжело отразиться на Платоне, точно так же, как он сказал, что Анаксагор «был тяжело использован именем Селена», когда он хотел присвоить теорию ее освещения, на самом деле очень старую. Разве это не слова Платона в «Кратиле»?» «Они, безусловно, — сказал Евстрофий, — но я не вижу сходства». «Очень хорошо тогда; вы знаете, я полагаю, что в «Софисте» он доказывает, что высшие принципы — пять: бытие, тождество, различие, и после них, как четвертое и пятое, движение и положение. Но в «Филебе» он делит по другому плану. Он различает неограниченное и ограниченное, из чьей комбинации происходит происхождение всего бытия. Причину комбинации он берет как четвертую. Пятую, посредством которой вещи, так смешанные, снова разделяются и различаются, он оставил нам угадать. Я предполагаю, что те из одного списка являются фигурами тех из другого; бытию соответствует то, что становится, движению — неограниченное; положению — ограниченное, тождеству — объединяющий принцип, различию — то, что различает. Но если два набора различны, все же, с одной точки зрения, как и с другой, было бы пять классов и пять способов различия. Кто-то из ранних исследователей, конечно, будет сказано, увидел это до Платона и посвятил две «Е» Богу как проявление и символ числа всех вещей. Но далее, осознав, что благо также принимает форму под пятью главами, во-первых, умеренность, во-вторых, симметрия, в-третьих, разум, в-четвертых, науки и искусства и истинные мнения, которые относятся к душе, в-пятых, каждое удовольствие, которое чисто и не смешано с тем, что вызывает боль, он там останавливается, просто предлагая Орфический стих,

In the sixth order let the strain be stayed!

XVI. «Сказав так много, — продолжал я, — вам всем, я спою одну короткую строфу Никандру и «его хитрым людям».

«На шестой день новой луны, когда Пифия вводится в Пританей одним лицом, первая из ваших трех бросков жребия — одна, а именно пять: три против двух». «Это так, — сказал Никандр, — но причина не может быть раскрыта другим». «Тогда, — ответил я с улыбкой, — до тех пор, пока мы не станем жрецами, и Бог не позволит нам узнать истину, это и не более будет добавлено к тому, что мы должны сказать о Пемпаде». Таков, насколько я помню, был конец нашего объяснения арифметических или математических причин для восхваления буквы «Е».

XVII. Аммоний, как тот, кто сам отводил математике не последнее место в философии, был доволен тем, как шла беседа, и сказал: «Не стоит нам отвечать нашим молодым друзьям с чрезмерной точностью по этим пунктам; я только замечу, что любое из чисел предоставит немало пунктов для тех, кто решит петь его хвалы. Зачем говорить о других? Священная «Семерка» Аполлона займет у нас весь день, прежде чем мы исчерпаем ее силы. Должны ли мы тогда показать Семерых Мудрецов в противоречии с обычным использованием, и «время, которое бежит», и предполагать, что они вытеснили «Семерку» из ее превосходства перед Богом и посвятили «Пятерку» как, возможно, более подходящую?

«Мой собственный взгляд заключается в том, что буква не означает ни числа, ни порядка, ни конъюнкции, ни какой-либо другой опущенной части речи; это полный и самодействующий способ обращения к Богу; слово, однажды произнесенное, приводит говорящего к постижению его силы. Бог, как бы, обращается к каждому из нас, когда он входит, со своим «Познай самого себя», что по крайней мере так же хорошо, как «Привет». Мы отвечаем Богу обратно «EI» (Ты еси), воздавая ему обозначение, которое истинно и не имеет в себе лжи, и одно принадлежит ему, и никому другому, а именно — БЫТИЕ.

XVIII. «Ибо мы, на самом деле, не имеем доли в реальном бытии; вся смертная природа находится в среднем состоянии между становлением и гибелью и представляет собой лишь видимость, слабый нестабильный образ самой себя. Если вы напряжете интеллект и пожелаете постичь это, это как с водой; сожмите ее слишком сильно и силой втисните в одно пространство, когда она пытается течь сквозь, и вы разрушите обволакивающую субстанцию; точно так же, когда разум пытается проследить слишком близко ясную истину о каждой конкретной вещи в мире фазы и изменения, он терпит неудачу и покоится либо на становлении этой вещи, либо на ее гибели; он не может постичь ничего, что пребывает или действительно есть. «Невозможно войти в одну и ту же реку дважды», — сказал Гераклит; не более вы можете схватить смертное бытие дважды, чтобы удержать его. Так остра и так быстра перемена; она рассеивает и собирает снова, нет, не снова, нет, ни впоследствии; даже пока она формируется, она терпит неудачу, она приближается, и она ушла. Отсюда становление никогда не заканчивается в бытии, ибо процесс никогда не прекращается или не останавливается. Из семени она производит, в своих постоянных изменениях, эмбрион, затем младенца, затем ребенка; в должном порядке мальчика, молодого человека; затем мужчину, пожилого человека, старика; она отменяет прежние становления и возраст, который был, чтобы сделать те, что приходят после. И все же мы боимся (как абсурдно!) одной смерти, мы, которые умерли так много смертей, и все же умираем. Ибо не только то, что, как сказал бы Гераклит, «смерть огня — рождение воздуха», и «смерть воздуха — рождение воды»; вещь гораздо яснее в нас самих. Человек в своей силе разрушается, когда старик начинает существовать, молодой человек был разрушен, чтобы человек в своей силе был, так мальчик для молодого человека, младенец для мальчика. Тот, кто был вчера, умер в того, кто сегодня; тот, кто сегодня, умирает в того, кто завтра. Никто не пребывает, никто не есть; мы, которые возникаем, многочисленны, в то время как материя гонится вокруг, а затем ускользает, около некоторого одного вида и общей формы. Иначе как это, если мы остаемся теми же, что вещи, в которых мы находим удовольствие сейчас, отличаются от тех, что были в прежнее время; что мы любим, ненавидим, восхищаемся и порицаем разные вещи; что наши слова другие и наши чувства; что наш вид, наша телесная форма, наш интеллект не те же самые сейчас, как тогда? Если человек не меняется, эти различные условия неестественны; если он меняется, он не тот же самый человек. Но если он не тот же самый человек, он не существует вовсе; его так называемое бытие — это просто изменение и новое рождение человека из человека. В нашем невежестве того, что есть бытие, чувство ложно говорит нам, что то, что кажется, есть».

XIX. «Что тогда действительно есть? То, что вечно, никогда не было приведено в бытие, никогда не разрушается, к чему никакое время никогда не приносит изменения. Время — это вещь, которая движется и принимает моду движения материи, которая всегда течет или является своего рода дырявым сосудом, который содержит разрушение и становление. О времени мы используем слова «впоследствии», «прежде», «будет», и «было», каждое на своем лице — признание небытия. Ибо, в этом вопросе бытия, сказать о вещи, которая еще не пришла в бытие, или которая уже перестала быть, что «она есть», глупо и абсурдно. Когда мы напрягаемся до крайности в нашем постижении времени и говорим «это под рукой», «это здесь», или «сейчас», рациональное развитие аргумента сводит все к ничему. «Сейчас» выжимается в будущее или в прошлое, как если бы мы должны были попытаться увидеть точку, которая по необходимости проходит вправо или влево. Но если случай тот же с Природой, которая измеряется, как со временем, которое измеряет, ничто в ней не пребывает или действительно есть. Все вещи возникают или разрушаются, даже пока мы измеряем их временем. Отсюда не позволительно, даже говоря о том, что есть, сказать, что «оно было», или «оно будет»; все это наклонения, переходы, проходы, ибо постоянного бытия нет ни одного в Природе».

XX. «Но мы обязаны утверждать: Бог ЕСТЬ; он существует вне всякого времени, в том веке, где нет ни движения, ни времени, ни длительности; для которого нет ничего прежде или после; нет будущего, нет прошедшего, нет старшего, нет младшего, который одним долгим „сейчас“ сделал „всегда“ совершенным. Только в отношении к этому то, что действительно есть, существует; оно не возникло, оно еще не будет, оно не начиналось, оно не прекратится. Так, значит, мы должны приветствовать его в поклонении и так обращаться к нему: „Ты еси“, — да, или же словами некоторых древних людей: „Ei Hen“, „Ты — одно“ [75]. Ибо Божественное не есть многое в том смысле, в каком каждый из нас состоит из десяти тысяч различных и последовательных состояний, груды единиц, толпы индивидов. Нет, то, что есть, должно быть единым, как единым является то, что есть. Разнообразие, любое различие в бытии, отходит в сторону, чтобы породить то, чего нет. Поэтому первое из имен Бога верно, как и второе, и третье. „Аполлон“ (Не-многое) отрицает множественность и исключает множество. „Ией“ означает „один и только один“; „Феб“, как мы знаем, — это слово, которым древние выражали то, что чисто и незапятнанно, подобно тому как по сей день фессалийцы, когда их жрецы проводят свои священные дни в строгом уединении вне храма, применяют к ним глагол, образованный от „Феб“. Итак, Единое прозрачно и чисто, скверна же происходит от смешения этого с тем, точно так же как Гомер [76], помнишь, говорит о слоновой кости, окрашенной в красный цвет, что она запятнана, а красильщики говорят о смешанных пигментах, что они уничтожены, и называют этот процесс „уничтожением“. Поэтому свойство того, что неразрушимо и чисто, — быть единым и без примесей».

XXI. «Есть люди, которые полагают, что Аполлон и солнце — одно и то же; мы приветствуем их и любим за прекрасное имя, которое они дают, и это подобает делать; ибо они связывают свое представление о Боге с тем, что они чтут и желают больше всех других вещей, которые знают. Но теперь, когда мы видим, что они грезят о Боге в прекраснейших ночных видениях, давайте поднимемся и призовем их взойти еще выше, чтобы созерцать его в дневном сне и увидеть его собственное бытие. Пусть они также чтут его образ и поклоняются принципу возрастания, который окружает его; насколько чувственное может вести к умопостигаемому, движущееся тело — к тому, что пребывает, оно позволяет проявлениям и подобиям его благого и блаженного существа в некотором роде просвечивать сквозь себя. Но что касается переходов и изменений в нем самом, что он якобы то извергает огонь и потому, как они выражаются, возносится, то вновь давит вниз и напрягает себя в землю и море, ветры и животных, и все странные переходы в животных, а также растения, — благочестие запрещает нам даже слышать об этом. Иначе Бог окажется большим шутником, чем мальчик у Гомера [77], вечно играющий со вселенной в игру, в которую мальчик играет с кучей песка, сгребая ее и размывая под своей рукой; формируя вселенную, когда ее нет, и вновь разрушая ее, когда она возникла. Противоположный принцип, который мы находим во вселенной, каково бы ни было его происхождение, — это то, что связывает бытие воедино и превозмогает телесную слабость, стремящуюся к разрушению. По моему мнению, слово „EI“ противостоит этому ложному взгляду и свидетельствует о Боге, что ТЫ ЕСИ, означая, что никакое смещение или изменение не имеет места в нем, но что такие вещи принадлежат какому-то другому Богу, или, скорее, какому-то Духу, поставленному над Природой в ее гибели и становлении, чтобы либо совершать любой из этих процессов, либо претерпевать его. Это явствует из имен, самих по себе противоположных и противоречивых. Он зовется Аполлоном, другой — Плутоном; он — Делий, другой — Аидоней; он — Феб, другой — „Скотий“; рядом с ним — Музы и Память, с другим — Забвение и Молчание; он — Феорий и Фаней, другой — „Царь тусклой Ночи и недейственного Сна“ [78]. Другой —»