Избранные эссе Плутарха
SELECTED ESSAYS OF PLUTARCH
VOL. II
TRANSLATED WITH INTRODUCTION
BY
A. O. PRICKARD
‘But the Author in whom he delighted most was Plutarch, of
whose works he was lucky enough to possess the worthier half;
if the other had perished Plutarch would not have been a popular
writer, but he would have held a higher place in the estimation of
the judicious.’—Southey, The Doctor, chapter vi, p. 1.
OXFORD
AT THE CLARENDON PRESS
1918
ПРЕДИСЛОВИЕ
Этот том охватывает около одной восьмой части сборника сочинений Плутарха, известного как «Моралии», что примерно соответствует объему тома профессора Такера из этой же серии, вышедшего в 1913 году. Все представленные здесь произведения написаны в форме диалога, за исключением короткого трактата «О суеверии», включение которого представляется оправданным в силу определенной близости идей.
За основу взят текст Виттенбаха, изданный в Clarendon Press в 1795–1800 годах, или, вернее, текст, составленный из напечатанного там греческого оригинала, его собственных критических примечаний и исправлений старого латинского перевода, его комментариев (там, где они имеются) и посмертного указателя греческих слов, использованных Плутархом (1830). Было внесено несколько исправлений К. Ф. Германа, Эмперия, Мадвига и других ученых, многим из которых я обязан, в первую очередь, как я уже отмечал особо, М. Г. Н. Бернардакису, выдающемуся редактору «Моралий» в серии Teubner (1888–1896). Было допущено лишь очень небольшое количество новых исправлений, в основном по очевидным вопросам.
Примечания в нижней части страницы призваны отразить все отклонения от текста Виттенбаха в таком виде, в каком он был составлен, или дать ссылки на авторов отрывков, цитируемых Плутархом; возможны лишь немногие исключения, когда приводится пояснительная ссылка или очевидное объяснение. Для пьес и фрагментов трагиков даются ссылки на «Poetae Scenici» Диндорфа; для Пиндара и других лирических поэтов — на «Poetae Lyrici Graeci» Бергка (изд. 1900 г.); для фрагментов Гераклита — на «Heracliti Ephesii reliquiae» Байуотера (Оксфорд, 1877); фрагменты других ранних философов можно найти на соответствующих местах в «Vorsokratiker» Дильса (1903) или других сборниках.
К четырем диалогам я с некоторой неохотой приложил краткий последовательный анализ. Всегда жаль предвосхищать то, что автор излагает нам ясно; однако здесь существует реальная практическая трудность даже для внимательного читателя: быть уверенным, кто именно говорит в данный момент; а поскольку говорящий часто обозначается местоимениями «я» или «он», никакие типографские приемы не помогают в полной мере. Остальные диалоги, по-видимому, достаточно понятны сами по себе. Я не пытался составить комментарий, но надеюсь, что полный указатель имен собственных (которых очень много) позволит читателю отличить тех, о ком стоит узнать больше, от тех, кто представляет лишь мимолетный интерес. Я привел здесь немало ссылок на другие работы Плутарха, но полезно было бы поискать и другие, например, в таком указателе, какой приложен к изданию «Сравнительных жизнеописаний» Клафа.
Позволю себе упомянуть, что диалог «О лике, видимом на диске Луны» был переведен мной и предварительно опубликован в 1911 году в надежде получить полезную критику. Получив несколько добрых отзывов, в частности очень подробный отзыв доктора Л. Г. Пёрсера в журнале «Hermathena», которому я глубоко обязан, я теперь решился воспроизвести этот диалог в несколько более полном виде, чем остальные, и сохранить некоторые из моих первоначальных примечаний. Добавлю, что я не обладаю компетенцией для рассмотрения научных вопросов как таковых. Я добавил два более длинных примечания по особым пунктам, представляющим интерес.
Сэр Томас Браун, писавший в 1681–1682 годах своему сыну Эдварду, который собирался переводить «Жизнеописания» Плутарха (и, по сути, перевел два из них), полагает, что тот в основном будет следовать версии Амио, которой безоговорочно следовал Норт, и предполагает, что с некоторыми исправлениями и удалением устаревших слов работа Норта все еще может пригодиться, «особенно для джентльменов, которые, если выражение понятно, не вникают в критику». «Если у тебя есть греческий Плутарх, — пишет он, — имей также приложенный к нему латинский, чтобы ты мог консультироваться с тем или другим при случае, хотя ты и берешься переводить с французского, а английский перевод иногда может быть полезен». Вполне вероятно, что приемлемую версию «Моралий» можно было бы создать на основе Амио и Филимона Холланда, бойкого и образованного переводчика с греческого, имея под рукой оригинал и старый латинский перевод для справок. Но доктор Эдвард Браун был врачом, у него было мало досуга и слабое здоровье, и было бы вряд ли почтительно по отношению к Плутарху прибегать к такому методу сейчас; действительно, это напоминает «собаку» из пословицы, которая «пьет из Нила», бегущую во время питья, всегда поглядывая на крокодилов. Как бы то ни было, переводчик автора, который, сколь бы прямолинейным он ни был, изобилует аллюзиями и скрытыми цитатами, а также трудностями текста, возникшими не по его вине, и на которого не существует комментариев, вправе рассчитывать на некоторое снисхождение. Ради ясности я упомяну два случая, которые доставили немало хлопот мне и, боюсь, другим:
В диалоге «О даймоне Сократа», гл. III, конец (577 A), говорящий сообщает, что его брат Эпаминонд держится в стороне от задуманного патриотического предприятия, полагая, что наиболее горячие головы в партии не остановятся перед всеобщей резней и убийством многих видных граждан.
Я следовал латинской версии при переводе слов καὶ διαφθεῖραι πολλοὺς τῶν διαφερόντων. Но у меня возникли некоторые сомнения — думаю, излишние, — может ли греческое причастие иметь такое значение, а также является ли переданный таким образом смысл сильным и подходящим. Виттенбах тоже сомневался, ибо в его посмертном «Указателе» (s.v. διαφέρω) дается перевод «hostes vel amici», т. е. «друзья или враги». Смысл превосходный, но вряд ли он содержится в греческом тексте; вероятно, это была просто заметка или набросок. Редактор Teubner печатает τῶν ἰδίᾳ διαφόρων ὄντων, т. е. «тех, с кем у них были личные разногласия», ссылаясь на Кобета в отношении последних двух слов. Мне не удалось найти эту ссылку у Кобета, но в «Novae Lectiones» (стр. 565) он рассматривает случаи, где, по его мнению, следует добавлять или опускать ἰδίᾳ перед производными от διά. Смысл кажется хорошим, но слишком специфическим, чтобы вводить его в текст без веских доказательств, поскольку, раз получив распространение, будущему критику будет трудно от него отказаться. Тем временем в примечании Виттенбаха к II, 75 A он собирает множество примеров, где οἱ διάφοροι используется Плутархом в значении «враги», «другая сторона», и τῶν διαφερόντων могло возникнуть из τῶν διαφόρων при повторении τῶν. Я счел более мирным путем сохранить старый перевод. Я привожу этот пример, который не имеет большого значения, но все же важен, как случай, когда редактор «Variorum» подробно изложил бы и оценил возможные альтернативы. То, что переводчик должен это делать, — возможно, случай «поставления телеги впереди лошади».
Другой пример представляет подлинный интерес, и проблема здесь, возможно, неразрешима при нынешнем уровне наших знаний. В длинном диалоге «О прекращении оракулов», гл. 20 (420 c), где Клеомброт настаивает на мнении, что могут существовать даймоны с долгим, но все же ограниченным сроком существования, вопреки эпикурейцам, чью собственную странную теорию эйдолов он высмеивает, Аммоний отвечает словами, которые в латинском переводе выглядят так:
«Recte, inquit, mihi pronunciare videtur Theophrastus, quid enim obstat quin sententiam gravissimam et philosophiae convenientissimam recipiamus dicentis: opinionem de Daemonibus, si reiciatur, multa eorum simul abolere quae fieri possunt demonstratione autem carent; sin admittatur multa secum trahere impossibilia et quae non exstiterint».
Амио и другие пишут «Клеомброт» вместо «Теофраст» — изменение, которое, учитывая небрежность Плутарха к именам собственным, кажется вполне вероятным и немного помогает. Несомненно, Теофраст цитируется, но его имя не обязательно должно было упоминаться и могло быть внесено в текст не на своем месте. Абсурдность слов, которые я выделил курсивом, кажется очевидной, и я вернулся к предложению Ксиландера, вставив отрицание перед πολλά, исходя из того, что Теофраст цитируется не ради какого-либо мнения о даймонах, а ради канона того, что является логически «вероятным». Предлагаются и более тонкие решения, которые здесь невозможно должным образом обсудить: вопрос кажется слишком запутанным, чтобы переводчик мог решить его на ходу. Нам действительно нужно знать, что сказал Теофраст.
Замечания об отсутствии комментариев не относятся к диалогу «О медлительности божественного правосудия», полностью прокомментированному Виттенбахом в 1772 году, ни к эссе «О суеверии» и большей части «Е в Дельфах», которые рассматриваются в его непрерывном комментарии. Не следует забывать и о большой помощи, оказанной примечаниями Кеплера к «Лику на Луне» и его ученым переводом.
Большое количество поэтических цитат у Плутарха часто останавливает руку переводчика. Везде, где это возможно, я обращался к стандартным версиям: для Гомера — к версии Уорсли, завершенной Конингтоном; для сохранившихся од Пиндара — к версии епископа Джорджа Моберли, которую было особенно приятно использовать; для некоторых строк «Циклопа» Еврипида мне посчастливилось воспользоваться переводом Шелли. Остается немало фрагментов, некоторые из них обладают подлинными поэтическими достоинствами, другие представляют собой складные оракулы и тому подобное; для последних подходит собачий стих, для первых должен послужить лучший из достижимых собачьих стихов. Диапазон поэтических цитат Плутарха кажется странно ограниченным, учитывая их количество. Все они греческие, и большинство — из старых поэтов; действительно, за исключением нескольких из Новой комедии, почти все они могли быть использованы Платоном. Цитаты из трагиков всегда к месту, но он, по-видимому, не заботится о том, у кого из троих он заимствует. Гомер и Гесиод всегда привносят желанный аромат древнего мира. Пожалуй, Пиндар — тот поэт, которого он цитирует с наиболее сердечной признательностью. Хотя он дал нам много новых поэтических фрагментов, он знакомит нас с немногими, если вообще знакомит, новыми поэтами. В произведениях Плутарха всего две незначительные цитаты из Вакхилида. Единственная ссылка на отрывок из Горация — это все, что свидетельствует о знании существования римской поэзии.
Сравнение Саути между «Моралиями» и «Жизнеописаниями» не следует преувеличивать; это предпочтение ученого редкого, что является его привилегией, перед популярным. Но полезно осознать, что легко сделать с помощью указателей, что рука автора одна и та же в обоих случаях. Принято считать, что «Жизнеописания» относятся к поздним годам Плутарха и были написаны в Херонее, в условиях ограниченности его собственной библиотеки; отдельные книги выходили с интервалами, продолжительность которых мы не можем определить. Немногие указания на даты, упомянутые во введениях к представленным здесь диалогам, позволяют предположить, что они относятся к позднему периоду правления Веспасиана или годам, непосредственно следующим за ним, скажем, с 80 г. н. э. Диалог «О медлительности божественного правосудия», исходя из его более простой психологии и демонологии, а возможно, и из некоторой грубости стиля, предполагает более раннюю дату, чем некоторые другие. Доктор Макс Адлер в своей ясной и ученой диссертации установил тесную связь между «Ликом на Луне» и «Прекращением оракулов» и полагает, что первый был написан раньше и использовался для второго произведения.
Монтень, который знал своего Плутарха вдоль и поперек, сказал, что он один из тех авторов, которых он любит читать по методу Данаид, что можно описать как метод «черпай и трать». Вы можете черпать где угодно, как и на страницах «Доктора», и быть уверенным, что найдете что-то, что захотите запомнить; но вы также можете обнаружить при перечитывании того же отрывка, что совсем его не запомнили, так что трата происходит постоянно. Свежесть не обязательно должна быть испорчена чуть большей систематичностью; напротив, она была бы усилена, по крайней мере для диалогов, по той причине, что все они представляют собой реальные разговоры между реальными людьми, и нам стоит сложить наши впечатления о каждом из них. Самые полные материалы для такой попытки можно найти в «Застольных беседах».
«Застольные беседы» организованы в девять книг, каждая из которых содержит десять бесед неравной длины, но все они короткие, кроме последней, в которой их пятнадцать. С другой стороны, девять бесед, а именно четыре из четвертой книги и пять из последней, утрачены, сохранились только их названия. Все книги посвящены Соссию Сенециону, который впервые был консулом в 99 г. н. э.; и поскольку нет упоминания об этом достоинстве, мы можем предположить, что все они были написаны до этого года. Во всех девяти книгах нет ни единого упоминания о каком-либо общественном или личном событии, которое могло бы помочь нам с датировкой. Мы слышим о «годе» должностных лиц греческих игр, о возвращении Плутарха из поездки в Александрию и о свадьбе в его семье, на которой присутствовал Соссий Сенецион, но мы не можем проследить эти нити. Многие дискуссии касаются вина и пирушек; в других круг тем очень широк: от «Что имел в виду Платон, говоря, если он вообще говорил, что Бог занимается геометрией» до «Следует ли убирать со стола после обеда» или «Почему трюфели растут после грома». Довольно много бесед посвящено медицинским темам; в одной из них многообещающая проблема «Могут ли возникать новые болезни и по каким причинам» хорошо аргументирована. Присутствующие врачи демонстрируют полное знание естественной истории, содержащейся в трудах Аристотеля и Теофраста, а миряне, по-видимому, спорят с ними на равных. Почти нет шуток о профессиональных привычках, гонорарах или педантизме, за исключением того, что на одной пирушке врач является хозяином и ставит на стол необычайно хороший обед, в то время как некоторые молодые люди строгих правил доставляют ему массу хлопот, требуя сыра к их сухому хлебу.
В первом диалоге Первой книги поднимается вопрос: «Можно ли обсуждать философию за вином». Ответ, по-видимому, «Почему бы и нет?», но вряд ли кто-либо из философов назвал бы последующие диалоги «философскими». Плутарх любил энергичную схватку, где не давали пощады, «ничего из ненависти, все ради чести», так же сильно, как и Монтень. Но он глубоко переживал вопросы, стоящие между стоиками и эпикурейцами — двумя школами, которые имели значение. Веря в Провидение, доброе и частное, которое он связывал с Аполлоном Дельфийским, он одинаково не любил эпикурейца, который презирал Провидение, и стоика, который принижал его своим педантизмом и противоречиями. Он не допустил бы сцены за вином. Даже в дневных диалогах, представленных здесь, циник Планетиад искусно выпроваживается до того, как возникнут неприятности, а «Эпикур» удаляется до того, как начнется описанная дискуссия, оставляя компанию скорее удивленной, чем рассерженной.
Названия пяти утраченных диалогов последней книги (остальные диалоги которой посвящены литературным темам) любопытны. Три из них связаны с музыкой; и я должен получить разрешение тех, кто любезно помог мне здесь, сказать, что вокруг греческой музыки существует значительная область тусклой полутени. Другой поднимает вопрос, обсуждаемый в «О лике» и решенный там на основе Аристотеля и Посидония, касающийся затмений солнца и луны. Еще один посвящен проблеме «Является ли общее число звезд более вероятно четным, чем нечетным». Собеседники (ибо сохранился фрагмент) прекрасно осознают, что игра в «чет-нечет» в таком масштабе может показаться детской. Это не обязательно так, если бы подход был таким, как в «Псаммите» Архимеда (тем лучше, если на его дорийском диалекте); тогда он содержал бы несколько длинных чисел и жестких рассуждений. В одном мы можем быть уверены: если Ламприй, который занимает видное место в Девятой книге, принимал участие, он был готов с принятым мнением, сформулированным на месте.
М. Бернардакис (который цитирует письмо М. Вессели) сообщает нам, что в парижской рукописи E здесь есть пустой пробел в 2,25 листа, но в старой венской рукописи № 148 (которая содержит только «Застольные беседы») вырезаны три целые страницы, оставляя разрыв между тем, что осталось от шестого диалога, и фрагментом двенадцатого. Прежние издания печатали текст непрерывно, и мы обязаны М. Бернардакису за восстановление фрагмента на его надлежащем месте. Вывод, по-видимому, заключается в том, что венская рукопись здесь является первоисточником, хотя почему фрагмент обрывается там, где он обрывается, неясно. Вероятно, переписчика испугал технический язык, и он либо оставил пустое место, чтобы его заполнил кто-то более опытный, либо так испортил свои листы ошибками и исправлениями, что их лучше было вырезать. Подобная причина предполагается для многих пробелов, оставленных в E, которые встречаются там, где предмет обсуждения сложен.
Около девяноста различных лиц упоминаются по имени как участники «Застольных бесед», и если учесть утраченные произведения, их должно было быть не менее ста. Их можно разделить на группы: Плутарх и его семья — дед, отец, братья, сыновья, зятья — врачи (8), грамматики (5) и так далее. Многие из них появляются вновь в представленных здесь диалогах, и многое можно обрести в отчетливости личности, проследив приведенные ссылки. Аммоний, учитель Плутарха в платоновской философии, предстает как властный человек и мастер в искусстве тактичной организации дебатов. Теон («Наш товарищ», обращение, данное еще полудюжине других), которого следует отличать от «Теона-грамматика», — близкий и очень доверенный друг семьи. Римских имен появляется очень мало, но Соссий Сенецион, Местрий Флор и один-два других, должно быть, были близкими людьми.
Ни один из разговоров в «Застольных беседах» не касается тем, которые интересовали Плутарха, когда он писал «Жизнеописания»: изучение характера в бурные времена, реакции обстоятельств на характер и характера на обстоятельства, неразрешимой проблемы, которая всегда разрешается сама собой, — «Добродетели» с одной стороны и «Судьбы» с другой, определяющих успех. Подробное введение к «О даймоне Сократа», поставленное рядом с введением к «Жизнеописанию Перикла», показывает, что автор хотел перейти от тем, которые были хороши для разговоров за вином в часы досуга, к другим, более мужественного толка. Наиболее удобная гипотеза заключалась бы в том, что успех «Застольных бесед» подсказал автору попробовать свои силы в более сложных диалогах, и что еще позже он остановился на «Жизнеописаниях» в духе не историка, а художника, заполняющего свой холст темами, вдохновленными этим великим искусством — Добродетелью. Утраченное «Жизнеописание Эпаминонда», его любимого героя, рассказало бы нам многое о самом художнике. Плутарх не имел обыкновения подводить итоги в таких блестящих очерках характеров, которые выделяются у других историков: это было сделано для Эпаминонда, в широких и щедрых чертах, сэром Уолтером Рэли, а до него, не менее щедро, Монтенем; и много материала можно найти разбросанным среди других «Жизнеописаний» Плутарха.