«Искатели Бога: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий»

Нерон же, которому донесли об этих обстоятельствах, не питая неприязни к Паулине и не желая навлекать на себя ненависть из-за чрезмерного кровопролития, приказал запретить ее смерть и перевязать ей раны. Она была уже без сознания, но ее рабам и вольноотпущенникам удалось спасти ей жизнь. Она прожила еще несколько лет, лелея память о муже и неся на своем исхудавшем теле и в мертвенной бледности лица неизгладимые следы той глубокой привязанности, которая характеризовала их супружескую жизнь.

Сенека был еще жив, и, чтобы сократить эти затянувшиеся и бесполезные страдания, он попросил своего друга и врача Стация Аннея дать ему чашу с цикутой — тем самым ядом, которым был казнен великий философ Афин. Но его конечности уже остыли, и чаша оказалась бесполезной. Тогда он вошел в ванну с горячей водой, окропив стоявших ближе всех рабов со словами, что совершает возлияние Юпитеру Освободителю. Даже теплая вода не заставила кровь течь быстрее, и его наконец перенесли в одну из тех паровых бань, которые римляне называли sudatoria, и задушили паром. Его тело было сожжено тайно, без каких-либо обычных церемоний. Таково было его собственное желание, выраженное не после падения его состояния, а в то время, когда его мысли были обращены к концу жизни, в зените его огромного богатства и заметного могущества.

[36] Sicco Polentone, an Italian, who wrote a Life of Seneca (d. 1461), makes Seneca a secret Christian, and represents this as an invocation of Christ, and says that he baptized himself with the water of the bath!

Так умер языческий философ, чья жизнь всегда будет вызывать наш интерес и жалость, хотя мы и не можем применить к нему титулы великого или доброго. Он был человеком высокого гения, большой восприимчивости, пылкого и великодушного темперамента, дальновидной и искренней человечности. Некоторые из его суждений настолько примечательны своей моральной красотой и глубиной, что принудительно напоминают нам выражения апостола Павла. Но Сенека бесконечно не дотягивал до своего собственного высокого стандарта, и его презрительно называли «отцом всех тех, кто носит широкополые шляпы». Непоследовательность начертана на всей истории его жизни, и именно она заслужила ему то язвительное презрение, с которым многие писатели относились к его памяти. «Делом философа, — говорит лорд Маколей в своем самом насмешливом тоне, — было разглагольствовать о восхвалении бедности, имея два миллиона фунтов стерлингов, отданных в рост; размышлять об эпиграмматических остротах о зле роскоши в садах, которые вызывали зависть у государей; разглагольствовать о свободе, заискивая перед наглыми и избалованными вольноотпущенниками тирана; воспевать божественную красоту добродетели тем же пером, которое только что написало оправдание убийства матери сыном». «Сенека, — говорит Нибур, — был светским человеком, который очень много занимался добродетелью и, возможно, считал себя древним стоиком. Он, безусловно, верил, что является весьма изобретательным и добродетельным философом; но он действовал по принципу, что, что касается его самого, он может обойтись без законов морали, которые он предписывал другим, и что он может поддаться своим естественным склонностям».

В жизни Сенеки мы видим так же ясно, как и в жизнях многих исповедующих христианство, что невозможно быть одновременно мирским человеком и праведником. Полный провал Сенеки был обусловлен тщетной попыткой совместить в одном лице два противоположных характера — стоика и придворного. Будь он истинным философом или просто придворным, он был бы счастливее и даже более уважаем. Быть и тем, и другим было абсурдно: отсюда даже в своих сочинениях он был вынужден прибегать к непоследовательности. Он часто вынужден отказываться от возвышенных изречений стоицизма и обвинять философов в незнании жизни. В своем трактате «О счастливой жизни» он вынужден вводить своего рода косвенное автобиографическое оправдание своего богатства и положения. Несмотря на свои высокие претензии на простоту, несмотря на тот своего рода любительский аскетизм, который, наряду с другими богатыми римлянами, он иногда практиковал, несмотря на свое окончательное предложение отказаться от всего своего наследства в пользу императора, мы боимся, что его нельзя оправдать в почти ненасытной алчности. Нам, конечно, не нужно верить свирепым клеветам, обвинявшим его в истощении Италии безграничным ростовщичеством и даже в разжигании войны в Британии из-за суровости его поборов; но совершенно ясно, что он заслужил титул Proedives, «сверхбогатый», которым его так остро подчеркнуто называли. Странно, что самые блестящие умы так часто поддавались рабству этого самого низменного порока. В Библии мы читаем, как «награды за гадание» соблазнили великолепного чародея из Месопотамии отступиться от верности Богу:

"In outline dim and vast

Their fearful shadows cast

The giant form of Empires on their way

To ruin:--one by one

They tower and they are gone,

Yet in the prophet's soul the dreams of avarice stay.

"No sun or star so bright,

In all the world of light,

That they should draw to heaven his downward eye:

He hears the Almighty's word,

He sees the angel's sword,

Yet low upon the earth his heart and treasure lie."

[37] See Ad. Polyb. 37: Ep. 75; De Vit. Beat. 17, 18, 22.

И в Сенеке мы видим одни из самых ярких картин благородства бедности в сочетании с самой сомнительной алчностью в погоне за богатством. И все же как полностью он продал себя за ничто. Это урок, который мы видим в каждой явно ошибочной жизни, и он был проиллюстрирован менее чем три года спустя ужасной судьбой тирана, который довел его до смерти. В течение короткого периода своей жизни, действительно, Сенека был на вершине власти; однако, будучи придворным, он навлек на себя ненависть, подозрение и наказание всех трех императоров, в чье правление прошла его зрелость. «Из всех неудачливых людей, — говорит г-н Фруд, — во всех формах, будь то божественных, человеческих или дьявольских, нет никого, равного мистеру «Смотрю-в-обе-стороны» Баньяна — парню с одним глазом на небесах, а другим на земле, — который искренне проповедует одно, а искренне делает другое, и из-за интенсивности своей нереальности не способен ни видеть, ни чувствовать противоречия. Он по существу пытается обмануть и Бога, и дьявола, а в действительности обманывает только себя и своих ближних. Этот характер из всех на земле кажется нам тем, в котором нет никакой надежды вообще, характер, становящийся в наши дни пугающе распространенным; и обилие которого заставляет нас найти даже в Рейнеке невыразимое облегчение». И, по сути, непоследовательность жизни Сенеки была осознанной непоследовательностью. «Студенту, — говорит он, — который заявляет о своем желании подняться до более высокой ступени добродетели, я бы ответил, что это и мое желание тоже, но я не смею надеяться на это. Я поглощен пороками. Все, что я требую от себя, — это не быть равным лучшим, а лишь быть лучше, чем плохие». Без сомнения, Сенека имел в виду, что это следует понимать лишь как скромное самоуничижение; но это было гораздо правдивее, чем он хотел бы серьезно признать. Он должен был часто и глубоко чувствовать, что живет не в соответствии со светом, который был в нем.

Было бы действительно дешево и легко приписать общую неполноценность и многие недостатки жизни и характера Сенеки тому факту, что он был язычником, и предположить, что если бы он знал христианство, то обязательно достиг бы более высокого идеала. Но от такого стиля рассуждений и выводов, как бы часто он ни принимался для риторических целей, безусловно, мог бы отказаться любой разумный ребенок. Более интеллектуальное согласие с уроками христианства, вероятно, мало помогло бы вдохновить Сенеку на более благородную жизнь. Дело в том, что ни дар гениальности, ни знание христианства не достаточны для облагораживания человеческого сердца, и благодать Божья не течет через каналы превосходного интеллекта или ортодоксальной веры. Во все времена были люди, как язычники, так и христиане, которые при скудном умственном просвещении и духовном знании жили святой и благородной жизнью: во все времена были люди, как христиане, так и язычники, которые при совершенных дарах и глубокой эрудиции позорили некоторые из самых благородных слов, когда-либо произнесенных, самыми низкими жизнями, которые когда-либо проживались. Был ли в двенадцатом веке ум, который сиял бы ярче, было ли красноречие, которое лилось бы мощнее, чем у Петра Абеляра? И все же Абеляр опустился ниже самых ничтожных из своих схоластических современников в деградации своей карьеры настолько же, насколько он возвышался над самыми высокими из них в величии своего гения. Был ли в семнадцатом веке философ более глубокий, моралист более возвышенный, чем Фрэнсис Бэкон? И все же Бэкон мог льстить тирану, предавать друга, принимать взятки и быть одним из последних английских судей, принявших жестокий способ принуждения к признанию путем применения пыток. Если Сенека защищал убийство Агриппины, то Бэкон очернил характер Эссекса. «То, что хочу, не делаю; а то, что не хочу, делаю», — могло бы стать девизом для многих исповедей грехов гениев; и Сенеке не нужно краснеть, если мы сравним его с людьми, которые были равны ему по интеллектуальной силе, но чьи «средства благодати», чьи привилегии, чье знание истины были бесконечно выше его собственных. Пусть благородная стойкость его смерти прольет свет на его память, который может рассеять некоторые из тех темных теней, что лежат на частях его истории. Мы думаем об Абеляре, смиренном, молчаливом, терпеливом, богобоязненном, опекаемом добросердечным Петром в мирных садах Клюни; мы думаем о Бэконе, заброшенном, сломленном и презираемом, умирающем от простуды, полученной в ходе философского эксперимента, и оставляющем свою память на суд потомков; давайте подумаем о Сенеке, тихо уступающем своей судьбе без ропота, подбадривающем стойкость скорбящих вокруг него во время долгих агоний его принудительного самоубийства и диктующем некоторые из самых чистых изречений языческой мудрости почти с последним вздохом. Язык его великого современника, апостола Павла, лучше всего поможет нам понять его положение. Он был одним из тех, кто искал Господа, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо Им мы живем, и движемся, и существуем.

ГЛАВА XIV.

СЕНЕКА И АПОСТОЛ ПАВЕЛ.

Весной 61 года, вскоре после того времени, когда убийство Агриппины и оправдания Сенеки поглощали внимание римского мира, в Путеолах высадился отряд заключенных, которых прокуратор Иудеи отправил в Рим под надзором центуриона. Среди них, закованный в цепи и утомленный, но нежно опекаемый двумя младшими спутниками и встреченный с глубоким уважением небольшими делегациями друзей, которые встретили его у Форума Аппия и Трех Таверн, шел человек с невзрачной внешностью и обветренным лицом, который был передан, как и остальные, под надзор Бурра, префекта преторианской гвардии. Узнав из писем иудейского прокуратора, что заключенный не совершил никакого серьезного преступления, а использовал свою привилегию римского гражданства, чтобы апеллировать к Цезарю за защитой от разъяренной злобы своих единоверцев — возможно, также услышав от центуриона Юлия некоторые примечательные факты о его поведении и истории, — Бурр позволил ему, в ожидании слушания его апелляции, жить в собственных наемных апартаментах. Это жилье, по всей вероятности, находилось в той части города напротив острова на Тибре, которая соответствует современному Трастевере. Это было место скопления самых низших и ничтожных слоев населения — той беспорядочной смеси всех народов, которая заставляет Тацита называть Рим того времени «сточной канавой вселенной». Именно здесь иудеи занимались одними из самых низких ремесел в Риме, продавая спички, старую одежду и битое стекло, или прося милостыню и гадая на Цестиевом или Фабрициевом мостах. В одной из этих узких, темных и грязных улиц, переполненных отбросами римского населения, святой Марк и святой Петр, по всей вероятности, жили, когда основали маленькую христианскую церковь в Риме. Несомненно, в той же презираемой местности святой Павел — заключенный, который был передан на попечение Бурра, — нанял комнату, послал за главными иудеями и в течение двух лет учил иудеев и христиан, всех язычников, которые хотели его слушать, доктринам, которым суждено было возродить мир.

[38] Luke and Aristarchus.

[39] Acts xxiv. 23, xxvii. 3.

[40] Acts xxviii. 30, [Greek: en idio misthomati].

[41] MART. Ep. i. 42: JUV. xiv. 186. In these few paragraphs I follow M. Aubertin, who (as well as many other authors) has collected many of the principal passages in which Roman writers allude to the Jews and Christians.

Любой, кто вошел бы в ту убогую и мрачную комнату, увидел бы иудея с согбенным телом и изборожденным лицом, со всеми признаками старости, слабости и болезни, прикованного рукой к римскому солдату. Но невозможно, чтобы, если бы они соизволили присмотреться, они не увидели бы также блеск гения и энтузиазма, огонь вдохновения, безмятежный свет возвышенной надежды и бесстрашного мужества на этих иссохших чертах. И хотя он был в цепях, «слово Божие не в цепях». Если бы они прислушались к словам, которые он время от времени диктовал, или взглянули на крупный почерк, который только его слабое зрение и телесные немощи, а также неудобство цепей позволяли, они услышали бы или прочитали бессмертные изречения, которые укрепили веру зарождающихся и борющихся церквей в Эфесе, Филиппах и Колоссах и которые с тех пор хранятся среди самых бесценных достояний христианского мира.

[42] 2 Tim. ii. 9.

Его усилия не были безуспешными; его несчастья послужили распространению Евангелия; его узы стали очевидны «во всей претории и во всех прочих местах»; и многие, ободрившись его узами, стали гораздо смелее говорить слово без страха. Давайте не будем вводиться в заблуждение, принимая неверное объяснение этих слов или принимая средневековые предания, которые заставляли святого Павла обращать некоторых из ближайших фаворитов императора и приводить в восторг своим красноречием восхищенный Сенат. Слово, здесь переведенное как «претория», действительно может иметь такое значение, ибо мы знаем, что среди первых обращенных были «из дома Кесаря»; но это были, по всей вероятности — если не наверняка, — иудеи самого низкого ранга, которые, как мы знаем, встречались среди сотен несчастных всех возрастов и стран, составлявших римскую familia. И по меньшей мере столь же вероятно, что слово «преторий» просто означает казарму того отряда римских солдат, из которого по очереди брались тюремщики Павла. В таких трудах святой Павел, по всей вероятности, провел два года (61-63), в течение которых произошли развод с Октавией, брак с Поппеей, смерть Бурра, опала Сенеки и многие последующие гнусности Нерона.

[43] Phil. i. 12.

[44] [Greek: en olo to praitorio].

[45] Phil. iv. 22.

Именно из таких материалов какой-то раннехристианский фальсификатор счел назидательным составить произведение, которое, как предполагается, содержит переписку Сенеки и святого Павла. Несомненная поддельность этой работы теперь общепризнана, и, действительно, подделка слишком неуклюжа, чтобы стоить даже прочтения. Но стоит поинтересоваться, есть ли в обстоятельствах того времени хотя бы малейшая возможность того, что Сенека когда-либо был среди читателей или слушателей Павла.

И ответ таков: такой вероятности абсолютно нет. Живое воображение естественно привлекают точки контраста и сходства, предлагаемые двумя такими характерами, и мы увидим, что существует поразительное сходство между многими их чувствами и выражениями. Но это был период, в который, как отмечает М. Вильмен, «от одной крайности социального мира до другой истины встречались, не узнавая друг друга». Стоицизм, каким бы благородным ни было множество его правил, какой бы возвышенной ни была мораль, которую он исповедовал, каким бы глубоко пропитанным во многих отношениях полухристианским благочестием он ни был, смотрел на христианство с глубоким презрением. Христиане не любили стоиков, стоики презирали и преследовали христиан. «Мир ничего не знает о своих величайших людях». Сенека пришел бы в ужас от самой мысли о том, что он принимает уроки, а тем более принимает религию бедного, обвиняемого и странствующего иудея. Высокомерный, богатый, красноречивый, процветающий, могущественный философ улыбнулся бы при мысли о том, что какие-то будущие века заподозрят его в заимствовании каких-либо из его отточенных и эпиграмматических уроков философской морали или религии у того, кого, если бы он услышал о нем, он счел бы беднягой, наполовину фанатиком и наполовину варваром.

Мы узнаем от самого святого Павла, что первыми обращенными в христианство были люди, находившиеся в самых глубинах бедности, и что его проповедники считались безумными, слабыми, их презирали, они были наги и биты — преследуемые и бездомные труженики — зрелище для мира, и для ангелов, и для людей, «сделанные как сор для мира и прах для всех». Мы знаем, что их проповедь для греков была «безумием», и что, когда они говорили об Иисусе и воскресении, их слушатели насмехались и издевались. И эти указания более чем подтверждаются многими современными отрывками древних писателей. Мы уже видели яростные выражения ненависти, которые пылкая и высокодуховная душа Тацита считала применимыми к христианам; и такой язык повторяется римскими писателями любого характера и класса. Дело в том, что в это время и столетия спустя римляне относились к христианам с таким высокомерным безразличием, что — подобно Фесту, Феликсу и брату Сенеки Галлиону — они никогда не утруждали себя тем, чтобы отличить их от иудеев. Различие не было полностью осознано языческим миром до тех пор, пока жестокая и массовая резня христиан псевдо-Мессией Бар-Кохбой в правление Адриана не открыла им глаза на факт непримиримых различий, существовавших между двумя религиями. И страницы можно было бы заполнить невежественными и презрительными намеками, которые язычники применяли к иудеям. Они путали их со всей деградировавшей массой египетских и восточных самозванцев и почитателей животных; они презирали их как мятежных, буйных, упрямых и алчных; они считали их состоящими в основном из самых низких рабов из грубой и жалкой толпы; их прозелитизм они считали тайным посвящением в какую-то странную и отвратительную мистерию, которая включала в себя в качестве прямого учения презрение к богам и отрицание всякого патриотизма и всякой семейной привязанности; они твердо верили, что те поклоняются голове осла; они считали естественным, что никто, кроме самых низких рабов и самых глупых женщин, не должен принимать столь мизантропическое и деградировавшее суеверие; они характеризовали их обычаи как «абсурдные, грязные, мерзкие и развращенные», а их нацию как «склонную к суевериям, враждебную религии». И насколько они вообще делали какое-либо различие между иудеями и христианами, именно для последних они приберегали свои самые отборные и концентрированные эпитеты ненависти и оскорблений. «Новое», «пагубное», «отвратительное», «гнусное» суеверие — вот единственный язык, которым Светоний и Тацит удостаивают упоминать его. Сенека — хотя он должен был слышать имя христианина во время правления Клавдия (когда и они, и иудеи были изгнаны из Рима «из-за их постоянных беспорядков, по подстрекательству Хреста», как невежественно заметил Светоний), и во время Нероновых гонений — ни разу не упоминает о них и упоминает иудеев только для того, чтобы применить несколько презрительных замечаний к праздности их суббот и назвать их «самым заброшенным народом».

[46] 2 Cor. viii. 2.

[47] [Greek: Echleuazon], Acts xvii. 32. The word expresses the most profound and unconcealed contempt.

[48] Tac. Hist. i. 13: ib. v. 5: JUV. xiv. 85: Pers. v. 190, &c.

Читатель теперь рассудит, есть ли хоть малейшая вероятность того, что Сенека имел какое-либо общение со святым Павла, или был склонен опуститься со своего избытка богатства и гордости власти, чтобы брать уроки у безвестных и презираемых рабов в трущобах, населенных переполненными домохозяйствами Цезаря или Нарцисса.

ГЛАВА XV.

СХОДСТВА СЕНЕКИ СО СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ.

И все же в очень высоком смысле этого слова Сенеку можно назвать, как он назван в заглавии этой книги, Ищущим Бога; и сходства со священными писаниями, которые можно найти на страницах его трудов, многочисленны и поразительны. Некоторые из них, вероятно, заинтересуют наших читателей и поставят их в лучшее положение для понимания того, какая большая мера истины и просвещения вознаградила честный поиск древних философов. Мы поместим несколько таких отрывков рядом с текстами Писания, которые они напоминают или вызывают в памяти.

1. Внутреннее присутствие Бога.

«Не знаете ли, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» — спрашивает святой Павел (1 Кор. 3:16).

«Бог близ вас, с вами, внутри вас», — пишет Сенека своему другу Луцилию в 41-м из тех «Писем», которые изобилуют его самыми ценными моральными размышлениями; «священный Дух живет внутри нас, наблюдатель и хранитель всех наших злых и добрых дел... нет доброго человека без Бога».

И снова (Письмо 73): «Удивляешься ли ты, что человек идет к богам? Бог приходит к людям: нет, что еще ближе; Он входит в людей. Никакой добрый ум не свят без Бога».

2. Око Божие.

«Все обнажено и открыто пред очами Того, с Кем нам иметь дело». (Евр. 4:13.)

«Помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Матф. 6:6.)

Сенека («О Провидении», 1): «Нет никакой пользы в том, что совесть заключена внутри нас; мы открыты пред Богом».

Письмо 83: «Какая польза в том, что что-то скрыто от человека? Ничто не закрыто от Бога: Он присутствует в наших умах и проникает в наши сокровенные мысли».

Письмо 83: «Мы должны жить так, как будто мы живем на виду у всех людей; мы должны думать так, как будто кто-то может и может заглянуть в нашу самую грудь».

3. Бог есть Дух.

Святой Павел: «Мы не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, изваянному искусством и вымыслом человеческим». (Деян. 17:29.)

Сенека (Письмо 31): «Даже из угла можно подняться на небо: восстань, поэтому, и придай себе облик, достойный Бога; ты не можешь сделать этого, однако, с помощью золота и серебра: образ, подобный Богу, не может быть сформирован из таких материалов, как эти».

4. Подражание Богу.

«Итак, будьте подражателями Богу, как чада возлюбленные». (Еф. 5:1.)

«Кто в сем [праведности, мире, радости во Святом Духе] служит Христу, тот угоден Богу». (Рим. 14:18.)

Сенека (Письмо 95): «Хочешь ли ты сделать богов благосклонными? Будь добродетелен. Чтобы почитать их, достаточно подражать им».

Письмо 124: «Пусть человек стремится к благу, которое принадлежит ему. Что это за благо? Ум исправленный и чистый, подражатель Бога, возвышающий себя над человеческим, ограничивающий все свои желания внутри себя».

5. Лицемеры как окрашенные гробы.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! ибо вы подобны окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты». (Матф. 23:27.)

Сенека: «Те, кого вы считаете счастливыми, если бы вы увидели их не во внешнем, а в их скрытом аспекте, — несчастны, грязны, низки; подобно их собственным стенам, украшенным снаружи. Это не прочное и подлинное счастье; это штукатурка, причем тонкая; и поэтому, пока они могут стоять и быть видимыми по своему желанию, они сияют и обманывают нас: когда упало что-то, что нарушает и обнажает их, становится очевидно, сколько глубокой и реальной скверны скрыл внешний блеск».

6. Учение сравнивается с семенем.

«Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать». (Матф. 13:8.)

Сенека (Письмо 38): «Слова должны быть посеяны, как семя; которое, хотя и мало, когда находит подходящую почву, раскрывает свою силу и из очень малого размера расширяется в величайший прирост. Разум делает то же самое.... Сказанное немногочисленно; но если ум принял их хорошо, они обретают силу и растут».

7. Все люди — грешники.

«Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». (1 Иоан. 1:8.)

Сенека («О гневе», 1:14, 2:27): «Если мы хотим быть справедливыми судьями во всем, давайте сначала убедим себя в этом: что нет ни одного из нас без вины.... Нет человека, который мог бы оправдать себя; и тот, кто называет себя невиновным, делает это по отношению к свидетелю, а не к своей совести».

8. Алчность.

«Корень всех зол есть сребролюбие». (1 Тим. 6:10.)

Сенека («О спокойствии души», 8): «Богатство... величайший источник человеческих бед».

«Будьте довольны тем, что имеете». (Евр. 13:5.)

«Имея пропитание и одежду, будем довольны тем». (1 Тим. 6:8.)

Сенека (Письмо 114): «Мы будем мудры, если будем желать лишь малого; если каждый человек будет считаться с самим собой и в то же время измерять свое собственное тело, он узнает, как мало оно может вместить и как на короткое время».

Письмо 110: «У нас есть полента, у нас есть вода; давайте бросим вызов самому Юпитеру в сравнении блаженства!»

«Великое приобретение — быть благочестивым и довольным». (1 Тим. 6:6.)

Сенека (Письмо 110): «Почему ты поражен и удивлен? Это все показное! Эти вещи показывают, а не владеют ими.... Обратись лучше к истинным богатствам, научись довольствоваться малым».

«Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». (Матф. 19:24.)

Сенека (Письмо 20): «Высокодушен тот человек, который видит богатство, рассыпанное вокруг него, и слышит, а не чувствует, что оно его. Многое значит не быть испорченным общением с богатством: велик тот, кто среди богатства беден, но безопаснее тот, у кого вообще нет богатства».

9. Долг доброты.

«Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью». (Рим. 12:10.)

Сенека («О гневе», 1:5): «Человек рожден для взаимной помощи».

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя». (Лев. 19:18.)

Письмо 48: «Ты должен жить для другого, если хочешь жить для себя».

«О гневе», 3:43: «Пока мы среди людей, давайте культивировать доброту; давайте не будем ни для кого причиной ни опасности, ни страха».

10. Наше общее членство.

«И вы — тело Христово, а порознь — члены». (1 Кор. 12:27.)

«Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены». (Рим. 12:5.)

Сенека (Письмо 95): «Учим ли мы, что он должен протянуть руку потерпевшему кораблекрушение, показать путь страннику, разделить свой хлеб с голодным?... когда я мог кратко изложить ему формулу человеческого долга: все это, что ты видишь, в чем заключены вещи божественные и человеческие, есть одно: мы члены одного великого тела».

11. Скрытность в делании добра.

«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». (Матф. 6:3.)

Сенека («О благодеяниях», 2:11): «Пусть тот, кто оказал услугу, держит язык за зубами.... При оказании услуги ничего не следует избегать больше, чем гордости».

12. Беспристрастная благость Бога.

«Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». (Матф. 5:45.)

Сенека («О благодеяниях», 1:1): «Сколько людей недостойны света! И все же день занимается».

Там же, 7:31: «Боги начинают оказывать благодеяния тем, кто их не признает, они продолжают их тем, кто неблагодарен за них.... Они распределяют свои благословения беспристрастным образом среди наций и народов;... они окропляют землю своевременными ливнями, они волнуют моря ветром, они отмечают времена года вращением созвездий, они смягчают зиму и лето вмешательством более нежного воздуха».

Было бы излишней задачей продолжать эти параллели, потому что, читая любой трактат Сенеки, студент мог бы добавить к ним десятки; и они неоспоримо доказывают, что, насколько это касалось морального просвещения, Сенека «был недалеко от Царствия Небесного». Они были собраны несколькими писателями; и все приведенные здесь, вместе со многими другими, можно найти на страницах Флёри, Троплона, Обертена и других. Некоторые авторы, как М. Флёри, пытались показать, что их можно объяснить только предположением, что Сенека был знаком со священными писаниями. М. Обертен, с другой стороны, убедительно доказал, что этого не могло быть. Многие слова и выражения, оторванные от контекста, были насильственно приведены к сходству со словами Писания, когда контекст полностью противоречит его духу; многие принадлежат к тому великому общему запасу моральных истин, которые были разработаны добросовестными трудами древних философов; и вряд ли найдется хоть одна из столь красноречиво высказанных мыслей, которая не могла бы быть найдена еще более благородно и более отчетливо выраженной в сочинениях Платона и Цицерона. В последующей главе мы покажем, что, несмотря на все это, расхождения Сенеки с духом христианства по меньшей мере так же примечательны, как и самые близкие из его сходств; но будет удобнее сделать это, когда мы также исследуем доктрины двух других великих представителей духовного просвещения в языческих душах — раба Эпиктета и императора Марка Аврелия.

Между тем, это повод для радости, что такие сочинения дают нам ясное доказательство того, что во все времена Дух Господень входил в святых людей и делал их сынами Божьими и пророками. Бог «не оставлял Себя без свидетельства» среди них. Слова святого Фомы Аквинского о том, что многие язычники имели «неявную веру», — это лишь другой способ выражения утверждения святого Павла о том, что «не имея закона, они были законом сами для себя и показали, что дело закона написано в их сердцах». Для них Вечная Сила и Божество были известны из того, что видимо, и как из голоса совести, так и из голоса природы они извлекали истинное, хотя и частичное и неадекватное знание. Для них «голос природы был голосом Бога». Их откровением был закон природы, который был подтвержден, усилен и расширен, но не отменен письменным законом Божьим.

[49] Rom. i. 2.

[50] Hooker, Eccl. Pol. iii. 8.

Знание, полученное таким образом, т.е. сумма религиозных впечатлений, возникающих в результате сочетания разума и опыта, было названо «естественной религией»; этот термин сам по себе является удобным и безупречным, до тех пор, пока помнят, что естественная религия сама по себе является откровением. Никакая антитеза не является столь неудачной и пагубной, как антитеза естественной и открытой религии. Это «контраст скорее слов, чем идей; это противопоставление абстракций, которым на самом деле не соответствуют никакие факты». Бог открыл Себя не одним, а многими способами, не только вдохновляя сердца немногих, но и даруя Свое руководство всем, кто ищет его. «Дух человека — светильник Господень», и это не религия, а отступничество — отрицать реальность любого из Божьих откровений истины человеку только потому, что они не спустились через единственный канал. Напротив, мы должны приветствовать с благодарностью, вместо того чтобы смотреть с подозрением, провозглашение языческими писателями истин, которые мы на первый взгляд могли бы быть склонны рассматривать как особое наследие христианства. В Пифагоре, и Сократе, и Платоне — в Сенеке, Эпиктете и Марке Аврелии — мы видим свет небес, пробивающийся через облака тьмы и невежества; мы с благодарностью признаем, что души людей в языческом мире, окруженные, как они были, недоумениями и опасностями, были все же способны отражать, как с тусклой поверхности серебра, некоторый образ того, что было божественным и истинным; мы приветствуем, вместе с великим и красноречивым Боссюэ, «ХРИСТИАНСТВО ПРИРОДЫ». «Божественный образ в человеке, — говорит святой Бернард, — может быть опален, но он не может быть выжжен».

И это самая приятная сторона, с которой можно рассматривать жизнь и сочинения Сенеки. Правда, его стиль разделяет недостатки его века, что блеск его риторики не всегда компенсирует дефектность его рассуждений; что он напоминает не зеркало, которое ясно отражает истину, а «стекло, фантастически разрезанное на тысячу блесток»; что бок о бок с великими моральными истинами мы иногда находим его худшие ошибки, противоречия и парадоксы; что его красноречивые высказывания о Боге часто вырождаются в расплывчатый пантеизм; и что даже в доктрине бессмертия его хватка слишком слаба, чтобы спасти его от колебаний и противоречий; однако как моральный учитель он полон реального величия и часто был далеко впереди общего мнения своего века. Мало кто писал более изящно или с более очевидной искренностью об истине и мужестве, о сущностном равенстве людей, о долге доброты и внимания к рабам, о нежности даже в обращении с грешниками, о славе бескорыстия, о великой идее человечности как о чем-то, что превосходит все естественные и искусственные предрассудки страны и касты. Многие из его сочинений — это языческие проповеди и моральные эссе лучшего и высшего типа. Стиль, как говорит Квинтилиан, «изобилует восхитительными ошибками», но строй чувств никогда не бывает иным, кроме как высоким и истинным.

[51] Consol. ad Polyb. 27; Ad Helv. 17; Ad Marc. 24, seqq.

[52] Ep. 32; De Benef. iii. 2.

[53] De Irâ, iii. 29, 32.

[54] Ibid. i. 14; De Vit. beat. 24.

[55] Ep. 55, 9.

[56] Ibid. 28; De Oti Sapientis, 31.

Его следует рассматривать скорее как богатого, выдающегося и успешного римлянина, который посвятил большую часть своего досуга моральной философии, чем как настоящего философа по привычке и профессии. И с этой точки зрения его самые непоследовательности имеют свое очарование, как иллюстрирующие его пылкий, импульсивный, воображающий темперамент. Он не был апатичным, самодостаточным, бесстрастным стоиком, а страстным, сердечным человеком, который мог разразиться потоком безудержных слез при смерти своего друга Аннея Серена и чувствовать трепетную заботу о благополучии своей жены и маленьких детей. Его жизнь не была абсолютным отречением, не была невозможным совершенством; но немногие люди рисовали более убедительно, с более глубоким чувством или более полным убеждением удовольствия добродетели, спокойствие хорошо отрегулированной души, сильные и суровые радости возвышенного самоотречения. В юности, говорит он нам, он готовил себя к праведной жизни, в старости — к благородной смерти. И давайте не будем забывать, что когда настал час кризиса, который испытал реальное спокойствие и храбрость его души, он не оказался в недостатке. «Без страха, — пишет он Луцилию, — я готовлю себя к тому дню, когда, отложив всякую хитрость или уловку, я смогу судить о себе, просто ли я говорю или действительно чувствую, как должен чувствовать храбрый человек; были ли все те слова высокомерного упрямства, которые я обрушил на судьбу, лишь притворством и пантомимой.... Диспуты и литературные разговоры, и слова, собранные из правил философов, и красноречивая речь не доказывают истинной силы души. Ибо сама речь даже самого трусливого смела; то, чего вы действительно достигли, станет очевидным тогда, когда ваш конец близок. Я принимаю условия, я не уклоняюсь от решения».

[57] Ep. 63.

[58] Martha, Les Moralistes, p. 61.

[59] Ep. 61.

[60] Ep. 26.

«Accipio conditionem, non reformido judicium». Это были мужественные и благородные слова, и они были оправданы в час испытания. Когда мы вспоминаем грехи жизни Сенеки, давайте вспомним также стойкость его смерти; признавая непоследовательности его систематической философии, давайте будем благодарны за гений, энтузиазм, пыл интенсивного убеждения, с которым он облекает свое повторное высказывание истин, которые, будучи основанными на более верном фундаменте, оказались адекватными для морального возрождения мира. Нет ничего проще, чем насмехаться над Сенекой или писать умные эпиграммы на того, чьи моральные достижения бесконечно не дотягивали до его собственного великого идеала. Но в конце концов он был не более непоследователен, чем тысячи тех, кто осуждает его. Со всеми своими недостатками он все же прожил более благородную и лучшую жизнь, у него были более высокие цели, он был храбрее, более самоотверженным — нет, даже более последовательным, — чем большинство исповедующих христианство. Было бы хорошо для всех нас, если бы те, кто изливает такое презрение на его память, попытались достичь хотя бы десятой доли того добра, которое он совершил для человечества и для Рима. Его мысли заслуживают нашей нетленной благодарности: пусть тот, кто без греха среди нас, будет стремиться бросать камни в его неудачи и его грехи!

ЭПИКТЕТ.

ГЛАВА I.

ЖИЗНЬ ЭПИКТЕТА И ЕГО ОТНОШЕНИЕ К НЕЙ.

При дворе Нерона Сенека, должно быть, в той или иной степени общался с могущественными вольноотпущенниками этого императора, и особенно с его секретарем или библиотекарем Эпафродитом. Эпафродит был постоянным спутником императора; именно он первым обратил внимание Нерона на заговор, в котором погиб сам Сенека. Нет сомнений, что Сенека знал его и бывал у него в доме. Среди рабов, наполнявших этот дом, природная доброта сердца философа, возможно, привлекла его внимание к одному маленькому хромому мальчику-фригийцу, уродливому и невзрачному, чье лицо — если оно хоть сколько-нибудь отражало внутренний мир — должно было с самого детства хранить безмятежное и терпеливое выражение. Великий придворный, великий наставник императора, великий стоик и любимый писатель своей эпохи, несомненно, был бы поражен, если бы ему внезапно сказали, что этому жалкому на вид маленькому рабу суждено достичь более чистых и ясных высот философии, чем когда-либо достигал он сам, и стать столь же прославленным, как он, и гораздо более уважаемым как толкователь стоических доктрин. Ибо этим хромым мальчиком был Эпиктет — Эпиктет, для которого была написана памятная эпитафия: «Я был Эпиктет, раб, увечный телом и нищий, но возлюбленный бессмертными».

Хотя у нас есть ясный очерк его философских доктрин, у нас нет абсолютно никаких материалов для сколько-нибудь подробного описания его жизни. Картину его ума — изображение того, что он один считал своим истинным «я», — можно увидеть в его трудах, и к этому мы можем добавить лишь несколько общих фактов и недостоверных анекдотов.

Эпиктет, вероятно, родился около пятидесятого года христианской эры; но мы не знаем точной даты его рождения и даже не знаем его настоящего имени. «Эпиктет» означает «купленный» или «приобретенный» и является просто обозначением рабского статуса. Он родился в Иераполе, во Фригии, городе между реками Лик и Меандр, который некоторые считали столицей провинции. Город обладал несколькими природными чудесами — священными источниками, сталактитовыми гротами и глубокой пещерой, примечательной своими ядовитыми испарениями. Нам интереснее знать, что он находился в нескольких милях от Колосс и Лаодикеи и упоминается апостолом Павлом (Кол. 4:13) в связи с этими двумя городами. Следовательно, там должна была существовать христианская церковь с самых ранних времен, и если Эпиктет провел там хоть какую-то часть своего детства, он мог беседовать с мужчинами и женщинами скромного происхождения, которые слышали, как в их неприметном месте собраний читали Послание апостола Павла к Колоссянам и другое, ныне утраченное, которое он адресовал церкви Лаодикеи.

[61] Col. iv. 16.

Однако вероятно, что Иераполь и его окружение оказали очень незначительное влияние на ум Эпиктета. Его родители были людьми самого низкого и скромного сословия, и их моральный облик вряд ли был высоким, иначе они ни при каких обстоятельствах не согласились бы продать в рабство своего болезненного ребенка. Конечно, вряд ли Эпиктет мог появиться на свет при менее завидных или менее многообещающих обстоятельствах. Но вся система жизни полна божественных и памятных компенсаций, и Эпиктет испытал их на себе. Бог зажигает свет гения там, где хочет, и Он может вдохнуть самые высокие и царственные мысли даже в самого ничтожного раба:

"Such seeds are scattered night and day

By the soft wind from Heaven,

And in the poorest human clay

Have taken root and thriven."

Каковы были случайности — или, скорее, что было тем «невидимым Провидением, которое люди прозвали случаем», — что определило Эпиктета в дом Эпафродита, мы не знаем. Для утонченного и благородного сердца вряд ли могло быть более тяжелое положение. Рабы римской familia были скучены в огромные группы; они были подвержены самым жестоким и капризным наказаниям; они могли быть подвергнуты самому унизительному и огрубляющему воздействию. Люди слишком часто опускаются до того уровня, к которому, как предполагается, они принадлежат. Подвергаясь позору долгие годы, они склонны считать себя достойными позора — терять то самоуважение, которое является неизменным спутником религиозного чувства и которое, помимо религиозного чувства, является единственным средством предотвращения личной деградации. Справедливо говорит апостол Павел: «Рабом ли ты призван, не заботься; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся».

[62] 1 Cor. vii. 21.

Правда, даже в языческом мире в то время среди лучших и мудрейших мыслителей начало распространяться чувство, что рабы сделаны из той же глины, что и их господа, что они отличаются от свободнорожденных людей только внешними обстоятельствами и случайностями своего положения, и что доброта к ним и внимание к их трудностям — это обычный и элементарный долг человечности. «Я рад узнать, — говорит Сенека в одном из своих интересных писем к Луцилию, — что ты живешь в дружеских отношениях со своими рабами; это подобает твоей рассудительности и твоей эрудиции. Рабы ли они? Нет, они люди. Рабы? Нет, товарищи. Рабы? Нет, скромные друзья. Рабы? Нет, сорабы, если ты только примешь во внимание, что судьба имеет власть над вами обоими». Далее, в отрывке, на который мы уже ссылались, он осуждает высокомерную и невнимательную манеру заставлять их часами стоять, молча и голодая, пока их господа объедаются на пиру. Он оплакивает жестокость, которая считает необходимым наказывать с ужасной суровостью за случайный кашель или чихание. Он цитирует пословицу — пословицу, которая раскрывает целую историю: «Сколько рабов, столько врагов», и доказывает, что они не враги, но что люди сделали их таковыми; тогда как при добром обращении, при уважительном к ним отношении они молчали бы даже под пытками, лишь бы не говорить во вред своему господину. «Разве не произошли они, — спрашивает он, — из того же источника, разве не дышат тем же воздухом, разве не живут и не умирают так же, как мы?» Удары, сломанные конечности, лязг цепей, скудная пища в ergastula, или рабских тюрьмах, вызывали все сострадание Сенеки и, по всей вероятности, представляли картину страданий, которую мир редко видел превзойденной, если не считать той гнусной торговли, которую Англия к своему стыду когда-то практиковала и, к своей вечной славе, решительно искоренила.

Но внушение Сенекой нежности к рабам было в действительности одним из самых оригинальных его моральных учений; и, судя по всему, что мы знаем о римской жизни, приходится опасаться, что число тех, кто действовал в соответствии с ним, было невелико. Конечно, Эпафродит, хозяин Эпиктета, не был одним из них. Исторические факты, которые мы знаем об этом человеке, скудны. Он был одним из четырех, кто сопровождал трагическое и презренное бегство Нерона из Рима в 69 году, и когда после многих колебаний трусости Нерон наконец, под неминуемой угрозой быть схваченным и казненным, приставил кинжал к своей груди, именно Эпафродит помог тирану вонзить его в сердце, за что впоследствии был изгнан и, наконец, казнен императором Домицианом.

Эпиктет имел обыкновение рассказывать один или два анекдота, которые, хотя и приводятся без комментариев, показывают ограниченность и вульгарность этого человека. Среди его рабов был некий никчемный сапожник по имени Фелицио; поскольку сапожник был совершенно бесполезен, Эпафродит продал его, и по какой-то случайности его купил кто-то из домочадцев Цезаря, сделав сапожником Цезаря. Мгновенно Эпафродит начал оказывать ему глубочайшее уважение и обращаться к нему в самых ласковых выражениях, так что если кто-нибудь спрашивал, что делает Эпафродит, ответ, скорее всего, был: «Он проводит важную консультацию с Фелицио».

Однажды кто-то пришел к нему, стеная, плача и обнимая его колени в припадке горя, потому что от всего его состояния осталось немногим более 50 000 фунтов! «Что сделал Эпафродит? — спрашивает Эпиктет. — Смеялся ли он над человеком, как мы? Отнюдь нет; напротив, он воскликнул с тоном сострадания и удивления: «Бедняга! Как ты мог молчать и терпеть такое несчастье?»

Насколько жестоко он мог себя вести и как мало уважения он внушал, мы можем видеть из следующего анекдота. Когда Плавтий Латеран, храбрый дворянин, чью казнь во время заговора Пизона мы уже описывали, получил на шею неэффективный удар мечом трибуна, Эпафродит даже в этот страшный момент не смог удержаться от того, чтобы не донимать его вопросами. Единственным ответом, который он получил от умирающего, было презрительное замечание: «Если я захочу что-то сказать, я скажу это (не такому рабу, как ты, а) твоему господину».

Под началом человека такого калибра вряд ли хромой мальчик-фригиец мог рассчитывать на большую доброту. Действительно, до нас дошел анекдот, переданный несколькими писателями, который показывает, что с ним обращались с чудовищной жестокостью. Говорят, что Эпафродит однажды удовлетворил свою жестокость, выкручивая ногу своего раба в каком-то орудии пытки. «Если ты продолжишь, ты сломаешь ее», — сказал Эпиктет. Негодяй продолжил и сломал ее. «Я же говорил тебе, что ты сломаешь ее», — спокойно сказал Эпиктет, не выразив своего страдания ни единым словом или стоном. Истории о не менее триумфальном героизме были подтверждены как в древние, так и в современные времена; но мы можем надеяться ради человеческой природы, что эта история ложна, поскольку другой источник говорит нам, что Эпиктет стал хромым в результате естественной болезни. Как бы то ни было, некоторые из ранних писателей против христианства — например, врач Цельс — любили приводить этот анекдот в доказательство великодушия, которое даже христианство не могло превзойти; на это использование анекдота Ориген противопоставил благоговейное молчание нашего Спасителя на кресте, а Григорий Богослов отметил, что, хотя это благородное дело — терпеть неизбежные беды, еще благороднее переносить их добровольно с равной стойкостью. Но даже если Эпафродит не был виновен в том, что сломал ногу Эпиктету, ясно, что жизнь бедного юноши была окружена обстоятельствами самого удручающего и жалкого характера; обстоятельствами, которые заставили бы обычного человека опуститься до низкого, животного уровня существования, который, по-видимому, удовлетворял подавляющее большинство римских рабов. Некоторые из отрывков, в которых он говорит о внимании, должном этому несчастному классу, показывают очень нежное чувство к ним. «Было бы лучше, — говорит он, — если бы вы, как во время приготовления, так и во время пиров, распределяли среди прислужников часть провизии. Но если такой план в какое-то время трудно осуществить, помните, что вас, не утомленных, обслуживают те, кто утомлен; вас, кто ест и пьет, — те, кто не ест и не пьет; вас, кто беседует, — те, кто безмолвствует; вас, кто находится в покое, — люди, находящиеся в болезненном стеснении. И таким образом вы сами не будете разжигаться непристойным гневом и не причините в припадке ярости вреда никому другому». Нет сомнения, что Эпиктет здесь описывает поведение, которое он часто видел и деградацию которого испытал сам. Но он рано приобрел возвышенность души и проницательность в истине, которые позволили ему отличать сущность от тени, отделять реалии жизни от ее случайностей и, таким образом, превращать свои собственные несчастья в новые средства достижения морального благородства. В доказательство этого давайте рассмотрим некоторые из его собственных мнений о своем образе жизни.

В самом начале своих «Бесед» он проводит различие между вещами, которые боги дали, и вещами, которые они не дали в нашу власть, и он считал (будучи здесь лишенным того света, который могло бы дать ему христианство), что блага, в которых нам отказано, отказаны не потому, что боги не хотели, а потому, что они не могли даровать их нам. И затем он предполагает, что Юпитер обращается к нему:

«О Эпиктет, если бы это было возможно, я сделал бы и твое маленькое тело, и твое маленькое имущество свободными и не связанными; но теперь, не заблуждайся, это вовсе не твое, а лишь тонко замешанная глина. Поскольку, однако, я не мог сделать этого, я дал тебе часть нас самих, а именно: эту способность стремиться и избегать, желать и отклонять, и вообще способность распоряжаться представлениями; и если ты будешь развивать эту способность и рассматривать ее как то, что составляет твое истинное достояние, ты никогда не будешь стеснен или затруднен, и не будешь стонать, или винить, или льстить кому-либо. Неужели эти преимущества кажутся тебе ничтожными? Упаси небо! Будь доволен ими и благодари богов».

И снова в одном из его «Фрагментов» (viii. ix.):

«Свобода и рабство — это лишь имена, соответственно, добродетели и порока: и оба они зависят от воли. Но ни то, ни другое не имеет ничего общего с теми вещами, в которых воля не участвует. Ибо никто не является рабом, чья воля свободна».

«Судьба — это злые оковы для тела, порок — для души; ибо раб тот, чье тело свободно, но душа связана, и, напротив, свободен тот, чье тело связано, но душа свободна».

Кто не уловит в этих отрывках тот самый тон апостола Павла, когда он говорит: «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господень; равно и призванный свободным есть раб Христов»?

И его независимость выражена не менее ясно, когда он говорит о своем уродстве. Будучи лишь уродством тела, которое он презирал, он говорил о себе как об «эфирном существе, шатающемся под бременем трупа». В своей замечательной главе о довольстве он очень убедительно излагает ту тему утешения, которая проистекает из чувства, что «вселенная создана не для нашего индивидуального удовлетворения». «Должна ли моя нога быть хромой?» — предполагает он вопрос какого-то ворчливого оппонента. «Раб! — отвечает он. — Неужели ты из-за одной жалкой маленькой ноги винишь вселенную? Неужели ты не уступишь эту случайность существованию общих законов? Неужели ты не отбросишь мысль о ней? Неужели ты не согласишься с ней радостно ради Того, Кто дал ее? И будешь ли ты негодовать и быть недовольным установлениями Зевса, которые он постановил и назначил вместе с Судьбами, которые присутствовали и соткали полотно твоего бытия? Разве ты не знаешь, какой ты атом по сравнению с целым? — то есть, что касается твоего тела, поскольку что касается твоего разума, ты ничем не уступаешь богам и не меньше их. Ибо величие разума оценивается не размером или высотой, а доктринами, которые он охватывает. Неужели ты не отложишь свое сокровище в тех делах, в которых ты равен богам?» И, благодаря таким принципам, бедный и преследуемый раб смог возвысить свой голос в искреннем и красноречивом благодарении тому Богу, которому он был обязан своим «сотворением, сохранением и всеми благами этой жизни».

Говоря о множестве наших природных даров, он говорит: «Разве это единственные дары Провидения нам? Нет, какая сила речи достаточна, чтобы адекватно восхвалить или изложить их? Ибо, если бы у нас был истинный разум, какой долг был бы более постоянно возложен на нас, чем как публично, так и частно воспевать Божественное, благословлять Его имя и восхвалять Его благодеяния? Не должны ли мы, когда копаем, и когда пашем, и когда едим, петь этот гимн Богу? «Велик Бог, потому что Он дал нам эти орудия, которыми мы можем возделывать почву; велик Бог, потому что Он дал нам руки, и средства питания пищей, и нечувствительный рост, и дышащий сон»; эти вещи в каждой частности мы должны воспевать и распевать величайший и божественнейший гимн, потому что Он дал нам силу ценить эти блага и постоянно использовать их. Что же тогда? Поскольку большинство из вас ослеплены, не должен ли быть кто-то, кто выполнит эту обязанность за вас и от имени всех воспоет свой гимн Богу? И что еще могу сделать я, хромой старик, кроме как петь хвалу Богу? Если бы я был соловьем, я бы пел песни соловья, или если бы я был лебедем — песни лебедя; но, будучи разумным существом, мой долг — воспевать Бога. Это моя задача, и я выполняю ее; и, насколько мне будет дано, я никогда не оставлю этот пост, и вас также я призываю к этой же песне».

В этих выражениях смирения и веры в Бога есть почти лирическая красота, и именно выражение таких теплых чувств к Божественному Провидению составляет главную оригинальность Эпиктета. Интересно думать, что угнетенный философ-язычник находил то же утешение и наслаждался тем же довольством, что и преследуемый христианский апостол. «Едите ли вы, или пьете, — говорит апостол Павел, — или иное что делаете, все делайте в славу Божию». «Думай о Боге, — говорит Эпиктет, — чаще, чем дышишь. Пусть беседа о Боге возобновляется ежедневно вернее, чем твоя пища».

Вот, опять же, его взгляды на свою бедность (Фрагмент xix.):

«Испытай себя, хочешь ли ты быть богатым или быть счастливым; и если хочешь быть богатым, знай, что это не является ни благом, ни полностью в твоей власти; но если хочешь быть счастливым, знай, что это и является благом, и находится в твоей власти; поскольку первое — лишь временный заем судьбы, но дар счастья зависит от воли».

«Точно так же, как когда ты видишь гадюку, или аспида, или скорпиона в шкатулке из слоновой кости или золота, ты не любишь их и не поздравляешь их с блеском их материала, но, поскольку их природа пагубна, ты отворачиваешься и гнушаешься ими, так же точно, когда ты видишь порок, заключенный в богатстве и пышности обстоятельств, не изумляйся славе его окружения, но презирай низость его характера».

«Богатство не входит в число благ; расточительность входит в число зол, трезвомыслие — в число благ. Теперь трезвомыслие приглашает нас к бережливости и приобретению реальных преимуществ; но богатство — к расточительности, и оно уводит нас от трезвомыслия. Поэтому трудно, будучи богатым, быть трезвомыслящим, или, будучи трезвомыслящим, быть богатым».

Последнее предложение живо напомнит читателю собственные слова нашего Господа: «Как трудно имеющим богатство (или, как менее поразительно выражает параллельный отрывок: «Дети, как трудно надеющимся на богатство») войти в Царствие Божие».

Но это излюбленная тема древнего философа, и Эпиктет продолжает:

«Если бы ты родился в Персии, ты не стремился бы жить в Греции, но остаться там, где ты был, и быть счастливым; и, родившись в бедности, почему ты стремишься быть богатым, а не скорее пребывать в бедности и таким образом быть счастливым?»

«Как лучше быть в добром здравии, будучи стесненным на маленькой койке, чем ворочаться и болеть на широком ложе; так же лучше при малом достатке наслаждаться спокойствием умеренных желаний, чем среди излишеств быть недовольным».

Это тоже мысль, которую многие выражали. «Кроткий сон, — говорит Гораций, — не презирает скромные хижины сельских жителей, ни тенистые берега, ни долины, чья листва колышется под западным ветром»; и каждый читатель вспомнит великолепные слова нашего собственного великого Шекспира —

"Why rather, Sleep, liest thou in smoky cribs,

Upon uneasy pallets stretching thee,

And hush'd with buzzing night-flies to thy slumber,

Than in the perfumed chambers of the great,

Under the canopies of costly state,

And lull'd with sounds of sweetest melody?"

К теме свободы и к силе, которой обладает человек, чтобы сделать себя полностью независимым от всех окружающих обстоятельств, Эпиктет постоянно возвращается. Имея перед глазами постоянную возможность изгнания в ergastulum, он определяет тюрьму как любую ситуацию, в которую человек помещен против своей воли; для Сократа, например, тюрьма не была тюрьмой, ибо он был там добровольно, и никто не должен быть в тюрьме против своей воли, если он усвоил, как одну из своих главных обязанностей, радостное согласие с неизбежным. Выражением таких чувств Эпиктет предвосхитил на полторы тысячи лет бессмертную истину, так мило выраженную Лавлейсом:

"Stone walls do not a prison make,

Nor iron bars a cage;

Minds innocent and quiet take

That for a hermitage."

Находясь в таком положении, мы вряд ли можем удивляться, что мысли, подобные этим, занимали большую часть ума Эпиктета, или что он приучил себя держаться за них с максимально возможной твердостью. Когда его спросили: «Кто среди людей богат?», он ответил: «Тот, кто довольствуется самим собой»; выражение, которое содержит зерно истины, столь убедительно выраженной в Книге Притчей: «Уклоняющийся сердцем наполнится от путей своих, а добрый человек — от своих». Точно так же, когда его спросили: «Кто свободен?», он отвечает: «Человек, который владеет самим собой», с почти таким же тоном выражений, как у Соломона: «Медленный на гнев лучше могущественного, и владеющий собою лучше завоевателя города». Сократ был одним из великих образцов, которых Эпиктет постоянно ставит перед собой, и это один из анекдотов, который он рассказывает о нем с восхищением. Когда Архелай послал сообщение, выражающее намерение сделать его богатым, Сократ велел передать ему, что в Афинах четыре кварты муки можно купить за три полпенса, а фонтаны текут водой. «Если тогда мое существующее имущество недостаточно для меня, во всяком случае я достаточен для него, и поэтому они тоже достаточны для меня. Разве вы не видите, что Пол исполнял роль Эдипа в его царственном величии с не меньшей красотой голоса, чем Эдип в Колоне, странник и нищий? Неужели тогда благородный человек покажется хуже Пола, чтобы не исполнить хорошо каждую роль, возложенную на него Божественным Провидением; и не будет ли он подражать Улиссу, который даже в лохмотьях был не менее заметен, чем в завитом ворсе своего пурпурного плаща?»