Давайте теперь рассмотрим, что включает в себя полифилетическая гипотеза. Согласно этому взгляду, одна клетка случайно развила атрибуты растительной жизни; дальнейшая случайность приводит другую клетку к инициированию линии беспозвоночных; другая — рыб, скажем; другая — млекопитающих: число варьируется в зависимости от взглядов теоретика на филогению. Давайте не будем забывать, что клетка или клетки, которые случайно приобрели атрибуты жизни, должны были случайно сформироваться из мертвых материалов в нечто, имеющее характер, совершенно неизвестный в неорганическом мире. Если серьезно рассматривать этот вопрос, то — так мне кажется — совершенно невозможно подписаться под теорией случайности, вариантом которой является имманентный бог — слепой бог Бергсона. Нужно согласиться с покойным лордом Кельвином, что «наука положительно утверждает творческую силу... которую (она) заставляет нас принять как статью веры». Но что мы должны сказать в отношении серии повторяющихся случайностей, которых, по-видимому, требует полифилетическая гипотеза? Неужели действительно возможно, чтобы какой-либо человек мог довести себя до того, чтобы поверить в такую удивительную серию событий? Монофилетическая или полифилетическая эволюция, какая бы из них, если какая-либо, ни была, не представляет никакой трудности на гипотезе творения.
Божественный план мог охватывать любой метод. Не только откровение, но и обычный разум показывает нам, что удивительные вещи, которые мы знаем, не говоря уже о гораздо более удивительных вещах, о которых мы можем только догадываться, никак не могут быть объяснены ни на какой другой гипотезе, кроме гипотезы Свободной Первопричины — Творца.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[35] «Теория эволюции». Уильям Берриман Скотт. Нью-Йорк: The Macmillan Co.
VIII. КАТОЛИЧЕСКИЕ ПИСАТЕЛИ И САМОЗАРОЖДЕНИЕ
Имена великих католических ученых, таких как миряне Пастер и Мюллер или священнослужители Стенсен и Мендель, знакомы всем образованным людям. Однако даже образованные люди, или, по крайней мере, подавляющее их большинство, совершенно не знают о той значительной группе деятелей науки, которые были преданными чадами Церкви. Пожалуй, ничто не иллюстрирует это лучше, чем история споров вокруг предмета, вынесенного в заголовок этой статьи. На протяжении столетий время от времени разгоралась дискуссия о самозарождении. Возникают ли живые существа — не только в далеком прошлом, но и ежедневно — из неживой материи? Когда мы рассматриваем такие явления, как некогда загадочное появление личинок в мясе, неудивительно, что в эпоху до изобретения микроскопа ответ был утвердительным.
Сегодня этот вопрос можно считать практически закрытым. Конечно, отрицательное суждение невозможно доказать, поэтому нельзя утверждать, что самозарождение не происходит вовсе. Тем не менее научный мир единодушен во мнении, что все попытки доказать его до сих пор полностью провалились.
Святой Фома Аквинский вел знаменитый и порой неверно истолковываемый спор с Авиценной, весьма известным арабским философом. Это был философский, а не строго научный спор, поскольку оба мыслителя принимали или допускали существование самозарождения. Авиценна утверждал, что оно происходит исключительно силами природы, в то время как святой Фома занял позицию, которую мы должны были бы занять сегодня, если бы самозарождение было доказанным фактом: если природа обладает такой силой, то лишь потому, что так пожелал Творец.
Мы вплотную подходим к самому вопросу в 1668 году, когда Франческо Реди (1626–1697) опубликовал свою книгу о зарождении насекомых и показал, что в мясе, защищенном от мух проволочной сеткой или пергаментом, личинки не заводятся, тогда как в незащищенном мясе они появляются. На основании этого и других экспериментов он пришел к формулировке теории, согласно которой во всех случаях кажущегося возникновения жизни из мертвой материи истинное объяснение заключается в том, что в нее извне были занесены живые зародыши. Долгое время эта точка зрения господствовала. Реди был, как указывает его имя, итальянцем, уроженцем Ареццо, поэтом, а также врачом и научным работником. Он был придворным врачом двух великих герцогов Тосканских и академиком знаменитой Академии делла Круска. Те работы, которые мне удалось изучить по данному вопросу, ничего не говорят о его вероисповедании, но вряд ли можно сомневаться в том, что он был католиком. Во всяком случае, нет никаких сомнений относительно других лиц, о которых сейчас пойдет речь в связи с этим спором, возобновившимся примерно через столетие после публикации книги Реди. Оппонентами в этом случае выступили два католических священника, и оба они заслуживают краткого упоминания.
Джон Тёрбервилл Нидем (1713–1781) родился в Лондоне и принадлежал к старинным католическим семьям с обеих сторон. Он получил образование в Дуэ и был рукоположен в священники в Камбре в 1738 году. Проработав там некоторое время, он отправился в Англию и стал директором некогда знаменитой школы для католических мальчиков в Туифорде, близ Уинчестера. Оттуда он на короткое время уехал в Лиссабон в качестве профессора философии в Английском колледже. Впоследствии он путешествовал с различными пэрами, совершая «гран-тур». После этого он удалился в Париж, где был избран членом Академии наук. Он был первым директором Императорской академии в Брюсселе, каноником сначала в Дендермонде, а затем в Суаньи. Он скончался в Брюсселе и был похоронен в аббатстве Конденберг. Нидем был человеком поистине выдающихся научных познаний, и, пожалуй, ничто не доказывает признание, которым он пользовался, лучше того факта, что в 1746 году он был избран членом Королевского общества, став первым католическим священником, вошедшим в состав этого прославленного учреждения. Если вспомнить отношение англичан к католикам в то время и гораздо позже, становится ясно, что претензии Нидема на признание должны были быть более чем значительными. Его четкая, твердая подпись до сих пор видна в учредительной книге общества, и интересно отметить, что он подписывался «Тёрбервилл Нидем». Нидем не ограничивал свое внимание наукой, поскольку был пылким антикваром, и в 1761 году был избран членом другого древнего и закрытого общества — Лондонского общества антикваров. В этой связи можно упомянуть, что в 1761 году Нидем опубликовал книгу, вызвавшую большой резонанс: он пытался доказать, что может перевести египетскую надпись с помощью китайских иероглифов, иными словами, что эти формы письма родственны друг другу. Некоторые ученые иезуиты того времени доказали, что он глубоко заблуждался, показав с помощью китайских литераторов, что сходство, на которое указывал Нидем, было чисто поверхностным.
Но сейчас нас интересует его спор со Спалланцани. Ладзаро Спалланцани (1729–1799) родился в Скандиано в Модене и получил образование в иезуитском колледже в Реджо-нель-Эмилия. Был вопрос о его вступлении в орден иезуитов; однако он этого не сделал, а отправился в Болонский университет, где его родственница Лаура Басси была тогда профессором физики. Он стал священником, но посвятил свою жизнь преподаванию и экспериментам. Он, должно быть, был своего рода «энциклопедистом», как мы привыкли называть таких людей в Ирландии, ибо в разное время в различных университетах преподавал логику, метафизику, греческий язык и, наконец, естественную историю. Он первым объяснил физику того, что дети называют «блинчиками» (прыгающими по воде плоскими камнями), заложил основы метеорологии и вулканологии и, пожалуй, наиболее известен в связи с тем, что называется «регенерацией» у дождевого червя и, прежде всего, у саламандры. Его эксперименты до сих пор сохраняют свое значение в области исследований, которая значительно расширилась в последние годы, став первостепенной в споре о витализме.
Однако в споре, который нас занимает, Нидем и Спалланцани защищали противоположные позиции. Первый, основываясь на своих наблюдениях, утверждал, что, несмотря на кипячение и герметизацию органических жидкостей, жизнь в них все же появлялась. Его оппонент заявлял, что эксперименты Нидема были недостаточно точными. Последний помещал свои жидкости в бутылки, закупоренные обычными пробками и покрытые мастичным лаком, тогда как Спалланцани, используя колбы с длинным горлышком, которые он мог запаивать и запаивал при кипении содержимого, показал, что в этом случае жизнь не возникает. Он заявил — и, как мы теперь знаем, справедливо, — что методы Нидема допускали проникновение чего-то извне. Спор затих до открытия кислорода Пристли в 1774 году. Когда было показано, что кислород необходим для существования всех форм жизни, возник вопрос, не привело ли кипячение органических жидкостей в ранних экспериментах к удалению всего кислорода, тем самым предотвратив существование и развитие какой-либо жизни.
В дальнейших экспериментах, вызванных этим вопросом, мы встречаем еще одно прославленное католическое имя — Теодора Шванна, более известного как создателя фундаментального научного положения — клеточной теории. Теодор Шванн (1810–1882) родился в Нейсе и получил образование у иезуитов, сначала в Кельне, затем в Бонне. После обучения в университетах Вюрцбурга и Берлина он стал профессором Католического университета в Лувене, где его имя было одной из главных гордостей этого ныне разрушенного очага науки. Оттуда он переехал профессором в Льеж, где и скончался. Он был, как говорится в его биографии в «Британской энциклопедии», «человеком исключительно мягкого и любезного характера и оставался преданным католиком на протяжении всей своей жизни». Эксперименты Шванна свидетельствовали о том, что введение воздуха — конечно, содержащего кислород — не приводит к возникновению жизни, если воздух предварительно был тщательно стерилизован. Считалось, что этот вопрос был окончательно решен, пока его вновь не поднял Пуше в 1859 году. Он был французом, директором Музея естественной истории в Руане, но о его религиозных взглядах у меня нет сведений. Вполне вероятно, однако, что он был католиком. Пуше и все его сторонники были окончательно — насколько это возможно в таком вопросе — опровергнуты Пастером, о чьих заслугах как ученого и преданности как католика не нужно ничего говорить.
Здесь совершенно нет необходимости останавливаться на характере экспериментов Пастера, поскольку они стали общеизвестным фактом для всех образованных людей. Достаточно сказать, что они проводились по линии, впервые намеченной Реди и значительно развитой Спалланцани, а именно: исключение из исследуемых жидкостей или других веществ любого возможного загрязнения мельчайшими организмами из воздуха. Спалланцани ничего не знал об этих организмах; они были открыты лишь спустя много лет после его смерти. Но он предполагал, что существует нечто, привносящее порчу в жидкости; он исключил это нечто, в результате чего жидкости оставались чистыми. С нашей точки зрения, однако, можно извлечь несколько уроков. Во-первых, немало невежественных людей полагали, что открытие самозарождения опровергнет религиозные догматы. Это, конечно, совершенно абсурдно. Из сказанного выше видно, что святой Фома Аквинский — как и все ученые мужи его времени — полностью верил в него, как и Нидем, другой священнослужитель, в чьей ортодоксальности нет сомнений. Более того, весь этот спор является полным опровержением ложного утверждения о том, что между католицизмом и наукой пролегла глубокая пропасть. В истории науки было мало более длительных и примечательных споров, и вряд ли найдется другой — если вообще найдется — который имел бы столь важное значение для здоровья и промышленности, как тот, что касается био- или абиогенеза. Примечательно, что имена столь многих главных участников этого спора принадлежали людям, которые также были убежденными приверженцами Католической церкви.
IX. ТЕОРИЯ ЖИЗНИ [36]
Кажется, нет конца написанию книг по вопросу витализма; и вслед за целым рядом других выходит эта красивая, хорошо иллюстрированная, чрезвычайно интересная книга, написанная тем, чьи труды всегда заслуживают изучения. Она претендует на то, чтобы рассмотреть происхождение и эволюцию жизни; но что касается первого, она не продвигает нас ни на шаг к какому-либо реальному объяснению этой проблемы на материалистических началах. Что касается второго, хотя в ней содержится огромное количество ценной информации, часто просветительской и наводящей на размышления, мы снова вынуждены признать, что не находим никакой реальной философии того процесса эволюции, который постулирует автор. Эти положения мы теперь должны обосновать. Мы можем рассматривать их с самой строгой научной точки зрения, поскольку, даже если бы каждое слово или почти каждое слово в этой книге было доказанной истиной, это не имело бы ни малейшего значения для католической философии, как, впрочем, и для теистического учения, ибо, по бессмертным словам Пейли: «Между тем, что мы наблюдаем в природе, и Божеством может быть много вторичных причин и много рядов вторичных причин, одна за другой; но где-то должен быть разум; в природе должно быть нечто большее, чем то, что мы видим; и среди вещей невидимых должен быть разумный проектирующий Автор».
Научный писатель должен помнить, что, хотя он может объяснить многие вещи, его работа остается «торсом» до тех пор, пока он либо не признает Творца как первопричину, к чему он слишком часто не склонен, либо не предложит столь же удовлетворительное объяснение, на что он постоянно неспособен. С другой стороны, по крайней мере некоторые защитники теизма в прошлом могли бы помнить, что, хотя мы уверены в факте творения, мы абсолютно ничего не знаем о его механизме, кроме того, что оно произошло по воле Божьей. Нет ничего, в чем ясное мышление и ясное изложение были бы более необходимы, чем в дискуссиях такого рода; и слишком многие из них искажены очевидным отсутствием философской подготовки у участников. Даже в этой тщательно написанной книге есть примеры подобного рода, о которых мы должны упомянуть, прежде чем рассматривать ее основные аргументы.
«Мы знаем, например, что существовала более или менее полная цепь существ от монады до человека, что однопалая лошадь имела четырехпалого предка, что человек произошел от неизвестной человекообразной формы где-то в третичном периоде». «Мы знаем» — это в точности противоположно истине. Мы «знаем» вещь, когда она поддается доказательству согласно строгим правилам формальной логики; когда сомневаться в ней означало бы вызвать подозрение в нашем здравом уме; тогда мы «знаем» вещь, но не раньше. Теперь, что касается процитированного предложения, мы можем позволить первой части пройти без возражений, с некоторым возможным сомнением в использовании слова «цепь». Второе так называемое знание подвергалось сомнению не кем иным, как покойным Адамом Седжвиком. Третье утверждение ясно и отчетливо не соответствует действительности; ибо наука не знает ровным счетом ничего о происхождении тела человека. В 1901 году Бранко, выдающийся палеонтолог, не имевший, насколько нам известно, теистических наклонностей, заявил миру, что человек появляется на нашей планете как «подлинный homo novus» и что палеонтология «не знает предков человека». И никакое открытие с той даты не потребовало изменения этого мнения. То, что автор имеет в виду, говоря «мы знаем», означает «я убежден»; но, при всем глубоком уважении к его несомненному положению, эти две вещи не совсем идентичны. «Биология, как и теология, имеет свои догмы. У лидеров есть свои ученики и слепые последователи». Мудрые слова! Они принадлежат автору, с которым мы имеем дело. Говорить «мы знаем», когда на самом деле мы только предполагаем, — это злоупотребление языком, точно так же, как злоупотреблением является вопрос: «Делает ли природа отступление от своего ранее упорядоченного порядка и заменяет ли закон случаем?», поскольку обычный читатель слишком склонен забывать, что «природа» — это всего лишь абстракция и что говорить о том, что природа делает то или иное, нисколько не помогает нам на пути к объяснению вещей.
Или еще: «Что касается творческой силы энергии, мы стоим на твердой почве». У автора есть примечание к слову «творение» (стр. 5) — «производство чего-то нового из ничего», при определении которого совершенно ясно, что энергия, хотя и может быть продуктивной, не может быть творческой. На самом деле, ничто не может быть творческим в каком-либо определенном и строгом смысле, кроме Творца, Который существовал от вечности и от Которого все произошло. Еще один пример небрежной аргументации, и мы можем перейти к основному содержанию книги. Это звено в «цепи» автора, которое нельзя пропустить без проверки. Всем знаком метод доказательства от противного. Мы записываем все возможные объяснения определенного события; мы исключаем одно за другим, пока не останется только одно. Если мы действительно записали все возможные объяснения и если мы совершенно уверены в том, что все исключенные были законно отвергнуты, то оставшееся объяснение должно быть истинным. Это метод доказательства, который часто применялся к виталистической проблеме, и с большим эффектом, как признают некоторые из тех, кто очень хотел бы найти материалистическое объяснение этой проблемы (ср. «Философия биологии», Джонстон, стр. 319).
Посмотрим, как наш автор его применяет. Что, спрашивает он, является «внутренним движущим принципом» в живой субстанции? И отвечает: «Мы можем сначала исключить возможность того, что он действует посредством сверхъестественного или телеологического вмешательства через внешнюю творческую силу». Очень хорошо! Философы говорят нам, что мы можем принять любую позицию, которую выберем для целей нашего аргумента, но что в конечном итоге мы должны доказать это допущение или признать себя побежденными. Мы с тревогой ищем доказательство допущения, сделанного нашим автором, но никакой попытки его дать не предпринимается. Поэтому нас должны простить, если мы колеблемся принять такое важное утверждение на основании его простого ipse dixit. Мы переходим к следующему исключению: «Хотя его видимые результаты в высокой степени целенаправленны, мы можем также исключить как ненаучную виталистическую теорию энтелехии [37] или любую другую форму внутреннего совершенствующего агента, отличного от известных или неизвестных физико-химических энергий». Почему «ненаучную»? Множество авторитетных ученых не считали ее таковой; и в совсем недавние годы такие выдающиеся писатели, как Дриш и Макдугалл, написали эрудированные работы, чтобы доказать эту «ненаучную» гипотезу. Приведено ли какое-либо доказательство для этого утверждения и соответствующего исключения?