«Римский стоицизм: Лекции по истории стоической философии»

СНОСКИ

[1] Дилл, «Римское общество», стр. 340.

[2] «omnis natura habet quasi viam quandam et sectam quam sequatur» Циц. «О природе богов» ii 22, 57. «est tuae prudentiae sequi eius auctoritatem, cuius sectam atque imperium secutus es» «К близким» xiii 4, 2. «Смысл слова был затемнен ложной народной этимологией, которая связала слово с латинским secare “резать”», Скит, «Этимологический словарь», стр. 537.

[3] См. выше, § 111.

[4] «dicebat modesta Diogenes et sobria» А. Геллий «Аттические ночи» vi (vii) 14, 10.

[5] Полный отчет о его жизни и учении см. Шмекель, «Философия средней Стои», стр. 1–9.

[6] Страбон xiv 5, 16.

[7] Ind. Stoic. Herc. col. 51.

[8] «discipulus Antipatri Panaetius» Циц. «О дивинации» i 3, 6.

[9] «credamus igitur Panaetio a Platone suo dissentienti? quem omnibus locis divinum, quem sapientissimum, quem sanctissimum, quem Homerum philosophorum appellat» «Тускуланские беседы» i 32, 79.

[10] «О пределах блага и зла» iv 28, 79.

[11] «tristitiam atque asperitatem fugiens Panaetius nec acerbitatem sententiarum nec disserendi spinas probavit» там же.

[12] ἦν γὰρ ἰσχυρῶς φιλοπλάτων καὶ φιλοαριστοτέλης, ἀ[λλὰ κ]αὶ παρ[ενέδ]ωκε τῶν Ζηνων[είω]ν τι δι[ὰ τὴ]ν Ἀκαδημίαν καὶ [τὸν Περίπ]ατον. Ind. Herc. col. 61, цитируется по Шмекелю, стр. 379.

[13] «quam vellem Panaetium nostrum nobiscum haberemus! qui cum cetera, tum haec caelestia vel studiosissime solet quaerere» Циц. «О государстве» i 10, 15.

[14] «ain’ tandem? etiam a Stoicis ista [de optima republica] tractata sunt? non sane, nisi a [Diogene Stoico] et postea a Panaetio» «О законах» iii 6, 14.

[15] См. ниже, § 310, примечание 52.

[16] «[accepi] Publi Africani in legatione illa nobili Panaetium unum omnino comitem fuisse» Циц. «Академики» ii 2, 5.

[17] Эта дата определена на основании косвенных доказательств Шмекелем, стр. 2, 3.

[18] «Scylax Halicarnasseus, familiaris Panaeti, excellens in astrologia, idemque in regenda sua civitate princeps» Циц. «О дивинации» ii 42, 88.

[19] «omnes enim trahimur et ducimur ad cognitionis et scientiae cupidinem; in qua excellere pulchrum putamus; labi autem, errare, nescire, decipi, et malum et turpe ducimus» «Об обязанностях» i 6, 18; «cum sit is [Panaetius], qui id solum bonum iudicet, quod honestum sit, quae autem huic repugnent specie quadam utilitatis, eorum neque accessione meliorem vitam fieri, neque decessione peiorem» там же, iii 3, 12.

[20] «quod summum bonum a Stoicis dicitur, id habet hanc, ut opinor, sententiam, cum virtute congruere semper, cetera autem, quae secundum naturam essent, ita legere, si ea virtuti non repugnarent» «Об обязанностях» iii 3, 13.

[21] «Panaetius, cum ad Q. Tuberonem de dolore patiendo scriberet ... nusquam posuit non esse malum dolorem» «О пределах блага и зла» iv 9, 23; см., однако, ниже, § 322, примечание 132.

[22] См. ниже, гл. xiii.

[23] «cuius [veri investigationis] studio a rebus gerendis abduci contra officium est. virtutis enim laus omnis in actione consistit; a qua tamen fit intermissio saepe, multique dantur ad studia reditus» Циц. «Об обязанностях» i 6, 19.

[24] Он был, однако, искусным грамматиком; см. Шмекель, стр. 207.

[25] Он написал книгу «о провидении»; насколько он или Посидоний является авторитетом для Цицерона при рассмотрении этого предмета в «О природе богов» ii, много спорили; по этому вопросу см. Шмекель, стр. 8, прим. 4.

[26] «id de quo Panaetium addubitare dicebant, ut ad extremum omnis mundus ignesceret» Циц. «О природе богов» ii 46, 118.

[27] Шмекель, стр. 309, и ниже, § 211.

[28] Παναίτιος πιθανωτέραν εἶναι νομίζει καὶ μᾶλλον ἀρέσκουσαν αὑτῷ τὴν ἀϊδιότητα τοῦ κόσμου ἢ τὴν τῶν ὅλων εἰς πῦρ μεταβολήν Ар. Дид. фр. 36 (Дильс).

[29] Шмекель, стр. 309.

[30] «vim esse divinandi [Panaetius] dubitare se dixit» Циц. «О дивинации» i 3, 6.

[31] Он был родом из Апамеи в Сирии, но часто описывается как «родосский», так как последняя часть его жизни прошла там.

[32] Шмекель, стр. 9, 10.

[33] там же, стр. 428.

[34] Рид, «Циц. Академики», введение, стр. 5.

[35] Циц. «Тускуланские беседы» ii 25, 61.

[36] «О природе богов» i 44, 123; ii 34, 88.

[37] «ecce Posidonius, ut mea fert opinio, ex his qui plurimum philosophiae contulerunt» Сенека, «Письма» 90, 20.

[38] См. ниже, § 195.

[39] Также «О дивинации» и первая половина «Тускуланских бесед» i; Шмекель, стр. 98 и сл.

[40] «de divinatione libros edidit ... quinque noster Posidonius» Циц. «О дивинации» i 3, 6.

[41] «animi vitae necessitatibus serviunt, disiunguntque se a societate divina, vinclis corporis impediti» там же, 49, 110.

[42] «deflagrationem futuram aliquando caeli atque terrarum» там же, 49, 111.

[43] См. § 322, примечание 132.

[44] ὁ Ποσειδώνιος [τὸ τέλος εἶναι εἶπε] τὸ ζῆν θεωροῦντα τὴν τῶν ὅλων ἀλήθειαν καὶ τάξιν Клем. «Строматы» ii стр. 416 B (Шмекель, стр. 270); см. также ниже, § 321, примечание 125.

[45] Шмекель, стр. 62.

[46] См. ниже, § 214.

[47] Диог. Лаэрт. vii 90; Шмекель, стр. 291, 292.

[48] Диог. Лаэрт. vii 127.

[49] Шмекель, стр. 294.

[50] См. ниже, § 352.

[51] «plenus est sextus liber de officiis Hecatonis talium quaestionum; sitne boni viri in maxima caritate annonae familiam non alere? in utramque partem disputat, sed tamen ad extremum utilitate officium dirigit magis quam humanitate» Циц. «Об обязанностях» iii 23, 89.

[52] там же, 23, 90.

[53] «nullius addictus iurare in verba magistri, | quo me cunque rapit tempestas, deferor hospes» Гораций, «Послания» i 1, 14 и 15.

[54] «qui erant Athenis tum principes Stoicorum» Циц. «Академики» ii 22, 69; ср. «Об ораторе» i 11, 45.

[55] Ind. Stoic. Herc. col. 52 (Шмекель, стр. 16); но см. Pauly-Wissowa s. v.

[56] т. е. первая часть первого века до н. э.

[57] Диог. Лаэрт. vii 34.

[58] «mihi nimis videtur submisisse temporibus se Athenodorus, nimis cito refugisse» Сенека, «Диалоги» ix 4, i.

[59] «apud Athenodorum inveni:—tunc scito esse te omnibus cupiditatibus solutum cum eo perveneris, ut nihil deum roges, nisi quod rogare possis palam» «Письма» 10, 5. Но возможно, что цитаты принадлежат младшему Афинодору.

[60] Циц. «Об обязанностях» ii 24, 86; но некоторые думают, что друг Катона был более ранним Антипатром.

[61] Плутарх, «Катон Младший» 65–67 и 69.

[62] Рид, «Академики», стр. 2.

[63] «Diodoto quid faciam Stoico, quem a puero audivi, qui mecum vivit tot annos, qui habitat apud me, quem et admiror et diligo?» Циц. «Академики» ii 36, 115.

[64] «К Аттику» ii 20, 6.

[65] «Тускуланские беседы» v 39, 113.

[66] vii 1, 2, 24 and 28.

[67] «verba haec Hieroclis Stoici, viri sancti et gravis: ἡδονὴ τέλος, πόρνης δόγμα· οὐκ ἔστιν πρόνοια, οὐδὲ πόρνης δόγμα» А. Геллий, «Аттические ночи» ix 5, 8.

[68] Об объективной оценке заслуг Цицерона перед философией см. Рид, «Академики Цицерона», стр. 10–28.

[69] См. следующий раздел.

[70] «de tertio [cum utile et honestum inter se pugnare videantur] nihil scripsit [Panaetius]. eum locum Posidonius persecutus. ego autem et eius librum arcessivi, et ad Athenodorum Calvum scripsi, ut ad me τὰ κεφάλαια mitteret» Циц. «К Аттику» xvi 11, 4. «Athenodorum nihil est quod hortere; misit enim satis bellum ὑπόμνημα» там же, 14, 4.

[71] Он был главой Академии в Афинах, где Цицерон слушал его в 79–78 гг. до н. э., и находился под покровительством Лукулла.

[72] «eadem dicit quae Stoici» Циц. «Академики» ii 22, 69. «erat, si perpauca mutavisset, germanissimus Stoicus» там же, 42, 132. См. далее Дж. С. Рид, «Академики Цицерона», введение, стр. 15–19, и примечания к «Академикам» ii 39, 123 и 40, 126.

[73] «Brutus tuus, auctore Aristo et Antiocho, non sentit hoc [sc. nihil esse, nisi virtutem, bonum]» «Тускуланские беседы» v 8, 21. «si addubitas, ad Brutum transeamus, est enim is quoque Antiochius» «К Аттику» xiii 25, 3. См. также ниже, § 432.

[74] «tu nihil errabis, si paulo diligentius (ut quid sit εὐγένεια, quid ἐξοχή intelligas), Athenodorus Sandonis filius quid de his rebus dicat, attenderis» «К близким» iii 7, 5.

[75] Об отождествлении писателя Дидима с Ареем, «философом» Августа, см. Дильс, «Пролегомены», стр. 80–88.

[76] «[Augustus] eruditione etiam varia repletus per Arei philosophi filiorumque eius Dionysi et Nicanoris contubernium» Светоний, «Август» 89.

[77] «Сатиры» ii 6, 73–76.

[78] Сенека, «Диалоги» vi 4 и 5; см. ниже, § 377.

[79] «Empedocles, an Stertinium deliret acumen» Гораций, «Послания» i 12, 20; «insanis et tu, stultique prope omnes, | si quid Stertinius veri crepat» «Сатиры» ii 3, 32 и 33.

[80] Тойффель, «Римская литература» 250, 4.

[81] ‘ne me Crispini scrinia lippi | compilasse putes’ Hor. Sat. i 1, 120 and 121.

[82] Тойффель, как выше, 3.

[83] Гораций, «Сатиры» ii 3.

[84] Гораций, «Послания» i 1, 108.

[85] «sublimem altioremque humano fastigio [Attalum] credidi» Сенека, «Письма» 108, 13.

[86] Сенека, «Письма» 108, 14–16.

[87] там же, 110, 14–20.

[88] «Attalus Stoicus dicere solebat; malo me fortuna in castris suis quam in deliciis habeat» там же, 67, 15.

[89] Сенека Ритор, «Свазории» 2, 12.

[90] «teneros tu suscipis annos | Socratico, Cornute, sinu ... tecum etenim longos memini consumere soles, | et tecum primas epulis decerpere noctes. | unum opus et requiem pariter disponimus ambo, | atque verecunda laxamus seria mensa. | ... nescio quod certe est, quod me tibi temperat, astrum» Персий, «Сатиры» v 36–51.

[91] См. выше, § 124.

[92] Сенека, «Письма» 108, 17.

[93] там же, 13–23.

[94] «sapientem esse me dico? minime» «Диалоги» xii 5, 2; «multum ab homine tolerabili, nedum a perfecto, absum» «Письма» 57, 3; «ego in alto vitiorum omnium sum» «Диалоги» vii 17, 4.

[95] «si respublica corruptior est quam ut adiuvari possit, ... non nitetur sapiens in supervacuum» там же, viii 3, 3.

[96] «in hoc me recondidi et fores clusi, ut prodesse pluribus possem. posterorum negotium ago. illis aliqua, quae possint prodesse, conscribo. salutares admonitiones litteris mando, esse illas efficaces in meis ulceribus expertus. rectum iter, quod sero cognovi et lassus errando, aliis monstro» «Письма» 8, 1–3.

[97] «cuius libros adtingere nullum pretium operae sit, quod oratio eius vulgaria videatur et protrita, res atque sententiae aut inepto inanique impetu sint aut levi et causidicali argutia, eruditio autem vernacula et plebeia» А. Геллий, «Аттические ночи» xii 2, 1.

[98] Квинтилиан, «Наставления оратору» x 1, 125–158.

[99] «potioribus praeferri non sinebam» там же, 126.

[100] «tum autem hic solus fere in manibus adulescentium fuit» там же, 125.

[101] «eandem sententiam miliens alio atque alio amictu indutam referunt» Фронтон, стр. 157.

[102] Насколько Сенека был способен к непрерывному изложению, мы можем судить по его превосходному обсуждению «причин» Аристотеля и Платона в «Письме» 65: см. ниже.

[103] «non quia mihi legem dixerim nihil contra dictum Zenonis Chrysippive committere, sed quia res ipsa patitur me ire in illorum sententiam» Сенека, «Диалоги» viii 3, 1; «nostram [opinionem] accipe. nostram autem cum dico, non adligo me ad unum aliquem ex Stoicis proceribus. est et mihi censendi ius» там же, vii 3, 2.

[104] «si omnia argumenta ad obrussam coeperimus exigere, silentium indicetur; pauca enim admodum sunt sine adversario» Сенека, «Естественнонаучные вопросы» iv 5, 1.

[105] «non tempero mihi, quominus omnes nostrorum ineptias proferam» там же, iv 6, 1.

[106] См. примечания к § 177.

[107] «si hominem videris interritum periculis, intactum cupiditatibus, inter adversa felicem, in mediis tempestatibus placidum, ex superiore loco homines videntem, ex aequo deos, non subibit te eius veneratio?... non potest res tanta sine adminiculo numinis stare» «Письма» 41, 4 и 5.

[108] См. ниже, § 209, примечание 112.

[109] «idem facit sapiens; nocituram potentiam vitat, hoc primum cavens, ne cavere videatur» «Письма» 14, 8; «circumspiciendum ergo nobis est, quomodo a vulgo tuti esse possimus» там же, 9.

[110] A. Gellius, N. A. v 1, 3 and 4.

[111] Эпиктет, «Беседы» iii 23, 29.

[112] Стобей iii 1, 48.

[113] там же, 5, 21.

[114] Образцы приведены ниже, особенно в гл. xv.

[115] Тацит, «Анналы» xiv 59; Хендерсон, «Нерон», стр. 143.

[116] Тацит. Анналы, XV, 71.

[117] История, III, 81.

[118] «reipublicae haud dubie intererat Vitellium vinci» (государству, несомненно, было выгодно, чтобы Вителлий был побежден). Там же, 86.

[119] См. ниже, § 447.

[120] Беседы, III, 15, 8; Руководство, 29.

[121] Плиний, Письма, I, 10.

[122] «Что же наша память о Евфрате, Дионе, Тимократе, Атенодоре? Что же их учитель Музоний? Разве они не обладали величайшим красноречием и не прославились мудростью не меньше, чем красноречием?» Фронтон, Письма к Аврелию, I, 1 (Naber, стр. 115).

[123] См. «Leben und Werke Dion’s von Prusa» (Жизнь и труды Диона Прусского), Г. фон Арним. Берлин, 1898.

[124] См. ниже, § 216.

[125] См. историю Эпихариды в связи с заговором Пизона у Тацита, Анналы, XV, 57.

[126] Epict. Disc. ii 12, 17 to 25.

[127] «большинство тех, кто казался занимающимся философией, были философами такого рода: “ἄνευ τοῦ πράττειν, μέχρι τοῦ λέγειν” (без дела, только на словах); это означает “далеки от дел, лишь на словах”». Авл Геллий, Аттические ночи, XVII, 19, 1.

[128] ib. xv 11, 4 and 5.

[129] Epict. Disc. i 7, 32 and 33.

[130] Марк Аврелий, К самому себе, I, 7 (перевод Рендалла).

[131] К самому себе, V, 10.

[132] Там же, VII, 9.

[133] Там же, IV, 3.

[134] Марк Аврелий, К самому себе, VI, 10.

[135] Там же, VI, 44.

[136] См. далее, §§ 457 и 458.

[137] Марк Аврелий, К самому себе, XII, 28.

[138] Там же, IV, 49.

[139] Epict. Disc. iii 24, 93 and 94.

[140] Марк Аврелий, К самому себе, IV, 14.

[141] Там же, VI, 24.

[142] Там же, IX, 3.

[143] Там же, XI, 3.

[144] Там же, V, 33.

[145] Рендалл, Марк Аврелий, Введение, стр. cxii.

[146] Там же, cxv.

ГЛАВА VI. О РАЗУМЕ И РЕЧИ.

Parts of philosophy.

143. История греческой философии, еще до времен Зенона, естественным образом ведет к ее разделению на три части: логику, физику и этику [1]. Ионийские философы занимались главным образом природой и историей Вселенной, то есть проблемами физики. Софистов в значительной степени интересовали вопросы достоверности человеческого познания, то есть логика. Сократ разделял этот интерес, но придавал большее значение обсуждению моральной деятельности, то есть этике. Однако неясно, когда впервые было произведено формальное деление на эти три части. Цицерон приписывает его непосредственным последователям Платона в Академической школе; другие определенно приписывают его Ксенократу [2]. Перипатетики и стоики приняли это деление, но если первые отводили логике подчиненное положение, делая ее введением в философию, то стоики настаивают, что она является частью самой философии [3]; и что из трех частей она стоит первой в порядке изучения, «как при измерении зерна мы сначала проверяем меру [4]».

Knowledge is attainable.

144. Стоицизм, как одна из позитивных и догматических школ, исходит из того, что знание достижимо. Поскольку именно в этом вопросе Сократ никогда не достигал уверенности, за исключением того единственного факта, что он сам ничего не знает, для стоиков было делом первостепенной важности обосновать эту позицию; тем более что они полагали (на сей раз в согласии с Сократом), что добродетель — это лишь иная форма знания. Однако стоики не могли согласиться с киниками в том, что истинное знание может быть передано без изучения его метода [6]. Знание, с их точки зрения, — это высокая привилегия, полученная человеком от его божественного происхождения и разделяемая им только с божеством; и весь долг человека можно подытожить словами, что он должен сохранять свой разум в прямоте [7]. Поэтому они с особым рвением посвятили себя этой части философии [8] и, соответственно, получили прозвище «диалектиков» [9]. Их целью в этом было исключительно установление и передача истины; однако общепринятое мнение о том, что их стиль вследствие этого был сухим и отталкивающим, потребует значительных оговорок [10].

Are the senses true?

145. Главный аргумент в пользу достоверности знания состоит в том, что мы исходим из него в практических делах жизни [11]; и (как мы уже видели) Аристон находил смешным, что его сосед-академик не знает даже, кто он такой [12]. Против этого говорит тот факт, что люди часто не соглашаются друг с другом даже в том, что они видят, и обычно проводят различие между тем, что им известно, и тем, что «кажется» тем или иным. Поэтому Эпиктет удачно определяет функцию диалектики как

«восприятие разногласий людей друг с другом и исследование причины этих разногласий; осуждение и недоверие к тому, что только кажется, и своего рода исследование того, что кажется, правильно ли оно кажется: и открытие некоего правила (κανών) [13]».

Из всех видов знания то, которое приходит через чувства, кажется обычному человеку наиболее заслуживающим доверия, а из пяти чувств зрение представляется философу наиболее божественным [14]. Вследствие этого весь спор сводится к вопросу, можно ли доверять глазам. Позитивист утверждает, что свидетельство зрения настолько ясно и недвусмысленно, что человек, если бы у него был выбор, не мог бы пожелать лучшего информатора. Скептик отвечает, что, тем не менее, если прямое весло частично опустить в воду, глазам оно кажется согнутым; и что перья на шее голубя, хотя на самом деле одинаковы, глазам кажутся разноцветными [15]. Чтобы разобраться с такими вопросами, мы должны внимательно изучить природу ощущения.

Process of sensation.

146. Стоики причудливо производят слово αἴσθησις («ощущение») от εἴσθεσις («накопление»); поэтому, строго говоря, это процесс, посредством которого ум наполняется [16]; но это также, с противоположной точки зрения, процесс, посредством которого ум тянется к внешнему объекту [17]. От объекта (αἰσθητόν) исходят волны, которые ударяют по органу чувств (αἰσθητήριον); это воздействие называется «ощущением» в более узком смысле. В то же время от ума (который является руководящей частью или «гегемониконом» души) исходит «дух» или импульс, который выходит навстречу этому воздействию; и этот дух, и его действие также называются «ощущением» [18]. В результате контакта этих двух волн, и одновременно с ним, в душе производится эффект, подобный отпечатку печати [19], и этот отпечаток есть φαντασία или «образ в уме». Чтобы процесс был верным, необходимо, чтобы интеллект находился в здоровом состоянии, а также чтобы орган чувств был здоров, объект действительно присутствовал, а место и способ соответствовали [20]. Но мы должны тщательно различать единичное ощущение и образ в уме. Вспышка света, крик, прикосновение, запах, трепет удовольствия или боли — это всегда то, чем их объявляют чувства [21]; здесь нет возможности ошибки; так понимаемые «ощущения всегда истинны» [22]. Но если мы в каждом случае делаем шаг дальше; если мы говорим «это белое», «это сладкое», «это музыкальное», «это ароматное», «это шероховатое», мы имеем дело уже с образами в уме, а не с «ощущениями» в строгом смысле [23]. И относительно образов в уме мы соглашаемся с академиками, что вещи не всегда таковы, какими кажутся; «из образов в уме одни истинны, другие ложны» [24].

The criterion of clearness.

147. Чтобы мы могли отличить истинный образ в уме от ложного, нам нужно «правило» (κανών) или «критерий» (κριτήριον). Истинный образ в уме — это движение души, которое раскрывает как то, что происходит в душе, так и объект, который вызвал это: подобно тому как свет раскрывает и самого себя, и объекты, находящиеся в пределах его досягаемости [25]. С другой стороны, ложный образ в уме — это пустое подергивание души, которая не находится в здоровом состоянии [26]; никакой реальный объект не соответствует ему, но тому, что кажется объектом, соответствующим ему, мы даем название «фантазм» [27]. Когда Орест думает, что видит фурий, прыгающих на него, хотя его сестра уверяет его, что на самом деле он ничего не видит, видение фурий — это фантазм. Сновидения в равной степени являются фантазмами [28]. Теперь истинный образ в уме отличается от фантазма своей ясностью; или, другими словами, отличительным признаком истинного образа в уме является его «ясность» (ἐνάργεια, perspicuitas) [29]. Ясность — это качество, которое присуще истинному видению таким образом, каким оно никогда не может быть присуще продукту фантазии [30]. Этой ясности ум не может не подчиниться [31]; поэтому (поскольку наше исследование продвинулось) она является критерием истины [32].

Assent.

148. Образ в уме как таковой не подвластен человеку; но от него зависит, даст ли он ему свое «согласие» (συγκατάθεσις, adsensio или adsensus) [33]. Это согласие, следовательно, является актом души в ее качестве воли; и может быть правильно осуществлено только душой, должным образом настроенной, то есть обладающей надлежащим тонусом. Согласие, данное ошибочно, ведет к «мнению» (δόξα, opinio), и всякое неверное согласие есть ошибка или «грех» (ἁμαρτία, peccatum). Эта ошибка может происходить в двух направлениях: либо из-за поспешного движения воли (προπίπτειν), дающего согласие образу, который на самом деле не является ясным; либо из-за слабости воли, которая ведет к согласию в ложном направлении (διαψεύδεσθαι) [34]. Даже поспешность, однако, является формой слабости, так что мы можем сказать, что всякое мнение есть слабая форма согласия [35]. Чтобы обеспечить правильное согласие, должное внимание следует уделять каждой из его частей; оно включает (i) намерение овладеть объектом (πρόθεσις); (ii) тщательное внимание, направленное на объект, или «приложение» (ἐπιβολή); и (iii) согласие в более узком смысле [36]. Помимо согласия остаются открытыми три пути: это (i) «безмятежность» (ἡσυχάζειν, quiescere): (ii) «воздержание от суждения» (ἐπέχειν, adsensum sustinere), которое является установившейся безмятежностью; и (iii) отрицание [37].

Comprehension.

149. Вслед за согласием следует «постижение» (κατάληψις, comprehensio): это ратификация данного согласия, закрепление в уме одобренного образа без возможности его отмены. Этот образ теперь становится «постигающим образом» (καταληπτικὴ φαντασία) и как таковой — единицей знания. Мы можем понимать под этим, что ум схватил внешний объект [38], и это прямой смысл сравнения Зенона; или мы можем сказать, что объект обрел власть над умом и оставил на нем свой отпечаток. Обе интерпретации согласуются со стоическим учением: но первая точка зрения, которая представляет душу активной и властной, несомненно, более адекватно выражает смысл школы [39]. Из этого взаимного схватывания следует важное физическое следствие. Поскольку только подобное может схватить подобное, душа должна быть подобна объекту, и популярный дуализм ума и материи (в этой мере) положен конец [40]. Тем не менее это сходство не является полным; и душа в ощущении не схватывает объект со всех точек зрения, а только в той мере, в какой позволяет ее собственная природа в каждом случае [41]. По этой причине обученный наблюдатель и художник схватывают гораздо больше от объекта, чем обычный человек [42].

From sensation to reason.

150. Душа, схватив отдельные образы в уме, удерживает их памятью [43]; частое упражнение которой сохраняет каждый образ свежим и полным [44]. Как воздух, когда играет оркестр, получает впечатление от многих звуков одновременно и все же сохраняет отличительный тон каждого [45], так и душа посредством сопутствующих изменений своей текстуры сохраняет свое удержание отдельных образов, которые она однажды схватила. Теперь наступают новые операции души. Во-первых, из сравнения многих подобных образов приходит «опыт» (ἐμπειρία, experientia) [46]; из других сравнений — «сходство» (ὁμοιότης), как «Сократ» по его портрету; и «аналогия» (ἀναλογία, proportio), как «центр земли» по сравнению с другими сферами; «перенос» (μετάθεσις, translatio), как «глаза в сердце»; «составление» (σύνθεσις, compositio), как «гиппокентавр»; «противопоставление» (ἐναντίωσις, transitio), как «смерть» от жизни; «лишение» (κατὰ στέρησιν), как «калека» [47]. Все они основаны на общем принципе сходства и несходства и могут быть подытожены под общим заголовком «работы разума по сравнению» (collatio rationis) [48], или, коротко, разума (λόγος) [49]. Ощущение показывает нам только настоящее; но разум вводит прошлое и будущее в поле нашего зрения и указывает нам на действие причины и следствия [50].

Perceptions and Conceptions.

151. С образами в уме (φαντασίαι, visa), которые происходят от ощущения, мы теперь можем противопоставить «понятия» (ἔννοιαι, notiones или intellegentiae), которые происходят от сочетания ощущения и рассуждения; первые соответствуют в целом «восприятиям», вторые — «концепциям» на языке современной философии [51]. Но каждый из стоических терминов также используется в более широком смысле, который включает другой. Сенсорные образы запечатлеваются в уме, как на чистом листе, с самого рождения; в этом смысле их вполне можно назвать «записями в уме» (ἔννοια от ἐν νῷ) [52]. С другой стороны, концепции можно назвать «разумными образами в уме» [53]; точно так же, как и сенсорные образы в уме, они нуждаются в благоразумном согласии воли, прежде чем они станут «постижениями», когда они снова становятся единицами, способными вступать в дальнейшие комбинации и становиться частью научного знания. Если тогда ради ясности мы используем современные термины, мы можем сказать, что восприятия соответствуют в целом индивидуальным объектам, которые имеют реальное существование, в то время как концепции соответствуют классам вещей, которые (согласно стоикам) не имеют реального существования сами по себе, а только своего рода существование в наших умах. Таким образом, «идеи» Платона — это все концепции, существующие субъективно, но не объективно [54]. Поскольку наше исследование продвинулось, все концепции основаны на восприятиях: следовательно, все элементы знания либо происходят исключительно из чувств и опыта, либо из чувств и опыта в сочетании с рассуждением [55]; и наиболее важным процессом рассуждения является то сравнение подобных восприятий, которое в этой философии занимает место индукции [56].

Preconceptions.

152. Но даже если все «концепции» в конечном счете происходят от «восприятий», из этого не следует, что в каждом конкретном случае ум начинает de novo собирать и формировать свой материал. Напротив, ясно, что не только вся практическая жизнь, но и вся философия принимает как должное множество вопросов, которые либо допускаются всеобщим согласием, либо, по крайней мере, предполагаются мыслителем; и эти вопросы по большей части имеют характер классовых концепций. Если утверждается, что «консул въехал в Рим на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми», мы предполагаем, что идеи, выраженные словами «консул», «колесница», «четыре», «лошади», являются предметами всеобщего согласия, и мы можем далее предположить, что личность консула и местность, называемая «Римом», также уже известны говорящему и его слушателям. Общий термин у постаристотелевских авторов для таких законных предположений — «преконцепция» (πρόληψις, anticipatio или praesumptio). Точное значение этого термина (изобретение которого приписывается Эпикуру [57]), по-видимому, не всегда одно и то же. Чаще всего «преконцепция» — это общий термин или концепция, и поэтому для стоиков это одна из разновидностей ἔννοια; это «ментальное формирование, в соответствии с природой человека, вещей общих» [58]. Все такие преконцепции являются предвестиями истины, особенно в той мере, в какой они соответствуют общему суждению человечества [59]; и искусство жизни состоит в правильном применении этих предположений к конкретным обстоятельствам, с которыми приходится иметь дело каждому отдельному человеку [60]. Если преконцепции применяются правильно, они становятся яснее при использовании и, таким образом, достигают ранга истинного знания посредством процесса развития или «разъяснения» (enodatio) [61].

Что касается природы преконцепции, существует большая разница между Эпикуром и стоиками. Эпикур отождествляет все термины «преконцепция», «постижение», «правильное мнение», «концепция» и «общее понятие» и утверждает, что каждое из них есть не что иное, как память о часто повторяющемся ощущении [62]; стоики, однако, полагают, что преконцепции устанавливаются умом [63] и (поскольку они общи для всех людей) всеобщим разумом. Эта разница фундаментальна. Эпикур, как материалист в современном смысле, объясняет восприятие как телесную функцию, а «концепции» всякого рода — как простые отголоски таких телесных функций. Стоики, с другой стороны, признают на каждой стадии активность ума, и это в возрастающей степени по мере того, как мы переходим к более высоким уровням мышления.

Notions of inner growth.

153. Мы теперь подходим к самому критическому пункту в стоической теории познания. Возможно ли для человека обладать знанием, которое не получено, прямо или косвенно, через органы чувств? На такой вопрос нельзя ответить никаким обращением к отдельным стоическим текстам; он требует понимания всего философского мировоззрения, и от него зависят самые жизненно важные принципы системы. Давайте тогда сначала рассмотрим, исходя из предположения, что такое знание существует, какова его природа, каково его содержание и как оно достигается отдельными людьми. Знание, отрезанное от органов чувств, отрезано от всей человеческой индивидуальности; поэтому оно является выражением общего разума (κοινὸς λόγος), и его части — это «общие понятия» (κοιναὶ ἔννοιαι или προλήψεις), разделяемые богами и людьми, но людьми лишь в той мере, в какой они являются причастниками божественной природы. Основное содержание такого знания также ясно; оно включает концепцию того, что является морально добрым, и убеждения, что боги существуют и что мир управляется их провидением [64]. Наконец, как и все общие концепции, рудименты или грубые очертания этих убеждений врожденны в людях в силу их божественного происхождения; откуда они называются «врожденными понятиями» (ἔμφυτοι ἔννοιαι, insitae notiones) [65]. Эти понятия в их полном развитии недостижимы для детей вообще, и для людей — пока они не достигнут разума, то есть пока они не станут мудрыми людьми [66].

‘Proofs’ of inborn notions.

154. Стоики, естественно, неохотно признают, что доктрины, которые нечестиво отрицать, тем не менее недостижимы иначе, как совершенной мудростью; но вся их система неизбежно указывает на этот вывод. Но существуют промежуточные стадии между грубыми врожденными очертаниями этих истин и их зрелой полнотой. По мере того как человек растет в разуме, он становится все более способным ценить сопутствующие истины, полученные из сочетания восприятия и рассуждения, то есть посредством таких процессов, как «аналогия» и «сравнение», которые указывают в направлении высших убеждений. В этом смысле, и (здесь предполагается) только в этом смысле, могут существовать «доказательства» (ἀποδείξεις) этих истин [67]. Только в кульминационный момент того испытания, которое описано далее, в момент обращения, эти истины окончательно вспыхивают, возбужденные, правда, вторичными свидетельствами, но действительно укорененные в глубочайшей природе человека [68]; они затем открываются душе с освещающей силой, которая принадлежит только им, но которая несет с собой самую полную убежденность. Обычные люди должны тем временем как-то обходиться отражениями или бледными копиями этого знания, к которым, однако, также можно применить название общих или врожденных понятий.

The inward touch.

155. Список «общих понятий», несомненно, не ограничивается высокими философскими принципами, которые мы упомянули; например, он должен включать такие математические принципы, как «дважды два — четыре», «прямая линия — кратчайшее расстояние между двумя точками», «трехсторонняя фигура имеет три угла» и так далее. С ними, однако, у нас мало прямого дела. Больший интерес для нас представляет другой вид восприятия [69], признаваемый стоиками, как и другими философскими школами, называемый «внутренним касанием» (ἐντὸς ἁφή) [70]. Посредством него душа осознает свои собственные действия, наиболее очевидно — свои удовольствия и боли. Доктрина «внутреннего касания» имеет большое философское значение, ибо она разрушает дуализм субъекта и объекта, барьер между познающим и познаваемым. Поскольку в названных конкретных случаях они являются одним и тем же, открывается дверь к выводу, что повсюду существует родство между ними и что без этого знание было бы без твердого основания. Этим родством мы также можем объяснить тот факт, что прямые сообщения делаются божеством человеку, как через сны, оракулы и авгурии [71].

Knowledge; the parts and the whole.

156. Таким образом, оказывается, что элементами знания, согласно стоикам, являются ощущения, восприятия, концепции или понятия и общие или врожденные понятия. Как и в других частях стоической философии, мы будем рассматривать это четырехчастное деление как указывающее в целом на охваченную область, а не как устанавливающее четкие линии разграничения. Тот же материал может быть проанализирован с других точек зрения, как, например, при изучении слов, в котором мы найдем деление на объекты, утверждения, условные утверждения и силлогизмы. Элементы также могут быть объединены различными способами. Комбинация или «система» (σύστημα), которая направлена на полезный или приятный объект, такой как музыка или грамматика, называется «искусством» (τέχνη, ars) [72]; и искусства достижимы для обычных людей. Мудрый человек, с другой стороны, не обязательно знаком с отдельными искусствами; его практика — «хранить молчание», когда обсуждаются вопросы, требующие таких специальных знаний. Сочетание всего знания в одну всеобъемлющую систему есть «наука» (ἐπιστήμη, scientia); единственная наука в полном смысле — это философия [73]; и в этой системе ни одна часть не может противоречить любой другой части [74]. Элементы знания также приобретают характер науки, когда они оказываются частями этой сжатой системы и, следовательно, неспособны вступить в конфликт с любой другой частью [75]; и, в частности, мы находим термин «наука», предикативно относящийся к постижениям, которые твердо установлены и не могут быть опровергнуты никаким аргументом [76]. На языке сравнения Зенона, поверх сжатого кулака, который схватывает объект, кладется другая рука, удерживая его с твердостью и уверенностью на своем месте [77]; или, используя сравнение, впервые предложенное в насмешку над стоицизмом, но которое с прогрессом архитектурного мастерства с тех пор стало менее разрушительным, наука подобна прочному и неподвижному зданию, построенному на зыбком фундаменте [78]. Наконец, обычные люди могут достичь постижения, но только мудрый человек может достичь науки [79].

The criterion reviewed.

157. Мы возвращаемся к трудной проблеме критерия истины, то есть к открытию правила, с помощью которого истинное может быть отделено от ложного. Наши авторитеты сильно расходятся в том, что является стоическим критерием; и это колебание должно было поставить стоиков в крайне невыгодное положение в их споре с академиками, которые утверждают, что критерия не существует. Наиболее обычное утверждение состоит в том, что «постигающий образ в уме» (καταληπτικὴ φαντασία) является критерием; этот взгляд прямо приписывается Хрисиппу, Антипатру и Аполлодору [80]. Как мы видели, смысл этого в том, что истинный образ в уме можно отличить от ложного по признаку ясности, и эта общая доктрина может быть прослежена до Зенона [81]. На первый взгляд кажется, что она предоставляет критерий, который может быть применен воспринимающим в тот момент, когда это необходимо, и, несомненно, она предназначалась быть практическим инструментом в этом смысле; но под давлением критики стоики часто были вынуждены модифицировать ее. Они не могли не признать, что в случае снов и пьяных видений только в более поздний момент можно оценить отсутствие ясности [82]; тогда как, с другой стороны, образ может быть совершенно ясным, и все же воспринимающий, из-за какой-то предвзятости, может не осознать этого. Так было, когда Геракл привел Алкестиду из подземного мира; ее муж Адмет получил истинный образ в уме о ней, но не проявил к нему доверия, потому что знал, что она мертва. Из этого следует, что ни одному образу в уме нельзя безоговорочно доверять сам по себе; ибо наши органы чувств могут быть затуманены, или наш предыдущий опыт может находиться в конфликте с ним. Если академики настаивали, что верный признак ясности не может быть найден в чувствах [83], стоики признавали это, когда теперь говорили, что истинный постигающий образ должен исходить от реального объекта [84], когда они добавляли слова, что «никакое возражение не должно возникать» [85]; таким образом, действительно признавая, что он должен быть не только убедительным, но и таким, который никакой процесс рассуждения не может поколебать, и таким, который был исследован со всех сторон [86]. Таким образом, они сместили центр достоверности с единичного постижения на общую область науки; они все еще придерживались его в теории, но больше не поддерживали его практическое применение. Для этого у них также был авторитет старых мастеров. Ибо мы узнаем из авторитета Посидония, что «некоторые из старых стоиков» считали истинным критерием «правильный разум» (ὀρθὸς λόγος) [87], и это равносильно утверждению, что только божество и мудрый человек обладают этим секретом [88]. В широком смысле любая важная часть стоической теории разума может быть названа критерием; так, Хрисипп снова сказал, что «критериями являются ощущение и преконцепция», а Боэт установил много критериев, таких как ум, чувство, наука и (в практических делах) аппетит [89].

General consent.

158. Видя, что полная уверенность в истине не достижима в каждый момент, необходимо время от времени довольствоваться чем-то менее полным. Среди таких тестов «всеобщее согласие человечества» играет важную роль, особенно в связи с догмой «что боги существуют». Мы действительно можем вполне поверить, что этот критерий был предложен не революционными философами, а скорее консервативными защитниками установленной религии; и поэтому мы не удивляемся, видя, что он подчеркивается сначала Посидонием, а затем Сенекой [90]. Всеобщее согласие, однако, само по себе не является доказательством истины, а самое большее — указанием на наличие «общего понятия» в его грубой форме. Если, однако, мы видим, что «общее понятие» становится сильнее и яснее с каждым днем, и если оно тем тверже удерживается, чем ближе люди подходят к стандарту мудрости, оно становится сильной опорой [91].

Probability the guide of life.

159. С очень раннего периода, как мы уже указывали, стоические учителя принимали вероятность как руководство жизни в ее деталях, будучи, возможно, поддержанными удачной двусмысленностью выражения «разумность» (τὸ εὔλογον), которое формально предполагает следование разуму, но на практике является оправданием любого курса, для которого может быть приведено правдоподобное обоснование. Птолемею Филопатору, как нам говорят, в шутку поставили восковые фрукты перед Сфером за его столом, и когда Сфер попытался съесть их, закричал, что он дает свое согласие на ложный образ в уме. Сфер ответил, что он не давал согласия на образ «это фрукт», а только на образ «это, вероятно, фрукт» [92]. Антипатр Тарсийский, когда он объяснял, что сама сущность добродетели заключается в выборе естественных целей на вероятных основаниях [93], был воспринят как уступающий Карнеаду [94]. Панетий оправдывал поддержание того, что является правдоподобным, адвокатом, и Цицерон, чья собственная совесть не была спокойна в этом вопросе, был достаточно рад процитировать столь уважаемый авторитет от своего имени [95]. В период Римской империи растущий дух смирения и пессимизма привел к общему пренебрежению человеческим знанием, сосредоточенному в атаках на достоверность чувств. Так Сенека говорит об «обычной слабости» чувства зрения [96], а Марк Аврелий чувствует, что «органы чувств тусклы и легко поддаются обману» [97]. Старые стоики признавали частые ошибки чувств [98], но они были уверены, что могут преодолеть эту трудность. Их последние ученики потеряли мужество сделать это, и в результате практика «воздержания от суждения», которая раньше была исключением [99], стала у них правилом. Тем не менее Эпиктет, который один среди этих поздних стоиков был горячим студентом диалектики, твердо придерживался главного принципа, что достоверность достижима. «Как, действительно, — сказал он, — осуществляется восприятие, через все тело или любую его часть, возможно, я не могу объяснить, ибо оба мнения смущают меня. Но то, что ты и я — не одно и то же, я знаю с полной уверенностью» [100].

Grammar.

160. Разобравшись теперь с теорией познания, мы можем кратко рассмотреть подчиненные науки (или, скорее, «искусства») грамматики, логики (в более узком смысле) и стиля. Здесь мы можем оставить технические деления и подразделения стоиков; ибо эти вопросы по существу независимы от основных линий, по которым древние философии разошлись, и имеют для нас только вторичный и исторический интерес. Стоики различают пять частей речи: «имя» (ὄνομα, nomen), как «Диоген»; «классовое имя» (προσηγορία, appellatio), как «человек, лошадь» [101]; «глагол» (ῥῆμα, verbum); «союз» (σύνδεσμος, coniunctio); и «артикль» (ἄρθρον, articulus). Последний они определяют наивно как маленькое слово, которое является сплошным окончанием и служит для различения падежей и чисел [102]. К списку частей речи Антипатр добавил «смешанную часть» или причастие (μεσότης). Существительное имеет четыре падежа (πτώσεις): «прямой падеж» (πτῶσις εὐθεῖα, casus rectus; это, конечно, противоречие в терминах); и «косвенные» падежи (πλάγιαι), то есть «классовый» падеж (γενική), «дательный» (δοτική) и «эффективный» падеж (αἰτιατική). ῥῆμα или глагол идентичен κατηγόρημα или «предикату» и может принимать «активную» форму (ὀρθά), «пассивную» (ὕπτια) или «среднюю» (οὐδέτερα); некоторые глаголы также выражают действие и противодействие и называются «рефлексивными» (ἀντιπεπονθότα). Стоики также различали времена. Время (χρόνος) будучи трех видов: прошедшее (παρῳχημένος), настоящее (ἐνεστώς) и будущее (μέλλων), мы имеем следующие времена, которые являются «определенными» (ὡρισμένοι): «настоящее несовершенное» (ἐνεστὼς ἀτελής), «прошедшее несовершенное» (παρῳχημένος ἀτελής), «настоящее совершенное» (ἐνεστὼς τέλειος) и «прошедшее совершенное» (παρῳχημένος τέλειος); в дополнение к ним мы имеем «неопределенные» времена, будущее (μέλλων) и прошедшее неопределенное, называемое просто неопределенным (ἀόριστος) [103].

Theories of speech.

161. До сих пор мы находим в стоической системе общую структуру грамматики того периода, большая часть которой адаптирована с модификациями из Аристотеля. В некоторых других деталях поднимаются моменты, представляющие реальный грамматический или философский интерес. Таков спор между «аномалией», признанием индивидуальности каждого слова в его словоизменении, и «аналогией», в которой настаивают на достоверности правил склонения и спряжения. Два стоических мастера, Хрисипп и Кратет Малльский, взялись за дело «аномалии» [104]. Далее, стоики полагали, что всякий правильный язык существует по природе (φύσει), а не по соглашению (θέσει), как утверждал Аристотель; элементы языка являются имитациями естественных звуков [105]. Далее, они полагали, что естественная связь между «вещами» (σημαινόμενα, significata) и словами, которые их выражают (σημαίνοντα, significantia), часто может быть определена этимологией; например, φωνή «голос» — это φῶς νοῦ «светильник ума», αἰών «век» — это ἀεὶ ὄν «вечно длящееся» [106]. Подобно Гераклиту и Аристотелю, стоики различали «мысль» (λόγος ἐνδιάθετος, ratio) и «речь» (λόγος προφορικός, oratio), которые греческое слово λόγος склонно смешивать [107]; мысль нематериальна, но речь, состоящая из воздуха в движении, есть тело [108]. Маленькие дети и животные не обладают настоящей речью, а только «своего рода речью» [109].

Propositions and Syllogisms.

162. Слова в сочетании образуют утверждения, вопросы, пожелания, силлогизмы и так далее [110]; поэтому нет четкой линии, проведенной между тем, что мы называем синтаксисом и логикой соответственно. Всякий раз, когда у нас есть полное сочетание слов, выражающее то, что должно быть либо ложным, либо истинным, как «Ганнибал был карфагенянином», «Сципион разрушил Нуманцию», мы называем это «утверждением» или «пропозицией» (ἀξίωμα) [111]; для фраз всех видов у нас есть более общий термин «фраза» (λεκτόν, id quod dicitur) [112]. Особый интерес представляет условное предложение (συνημμένον), которое имеет две части: условное придаточное (ἡγούμενον) и зависимое придаточное (λῆγον). Условное или ведущее придаточное всегда содержит знак (σημεῖον), посредством которого мы достигаем доказательства: так, говоря «если есть день, есть свет», мы имеем в виду, что «день» является знаком света. Доказательство — это «речь на любую тему, собирающая то, что менее ясно, из того, что более ясно» [113]. Его наиболее важной формой является силлогизм, из которых Хрисипп признает пять форм:

(i) если А, то Б; но А, следовательно Б.

(ii) если А, то Б; но не Б, следовательно не А.

(iii) не А и Б вместе; но А, следовательно не Б.

(iv) либо А, либо Б; но А, следовательно не Б.

(v) либо А, либо Б; но не А, следовательно Б [114].

Все эти вопросы допускают бесконечные уточнения, подразделения и развития и поэтому были полезны тем стоикам, которые были прежде всего создателями книг [115]. Примеры стоических силлогизмов были приведены выше [116].

Fallacies.

163. Тесно связанной с теорией силлогизма является заманчивая тема «разрешения софизмов» (σοφισμάτων λύσις), которую мегарики ввели в сферу философии. Этой теме стоики уделяли много внимания [117]. Самый известный софизм — это софизм «кучи» (σωρίτης, acervus); «если два — это мало, то и три; если три, то четыре; и так далее». В этом Хрисипп проявлял особый интерес [118]; его ответом было хранить молчание [119]. Другой — «лжец» (ψευδόμενος, mentiens); «когда человек говорит “я лгу”, лжет он или нет? если он лжет, он говорит правду; если он говорит правду, он лжет» [120]. На эту тему Хрисипп написал трактат, который Эпиктет счел не стоящим чтения [121]. Сенека дает нам примеры других софизмов, которые также являются словесными уловками [122]. Совершенно иного рода те проблемы, в которых затрагивается вопрос детерминизма в противоположность моральному выбору. Таков «жнец», который утверждает: «либо ты пожнешь, либо ты не пожнешь; неправильно говорить “возможно, ты пожнешь”». Таков опять же «главный аргумент» Диодора Мегарского, прямо направленный против всякой моральной философии [123]. Эти трудности мы обсудим позже, поскольку они касаются высших проблем, которые представлены человеческому разуму [124].

Definition.

164. Научное изучение силлогизмов и софизмов обещает на первый взгляд быть руководством к истине и способом избавления от ошибок, но опыт показывает, тем не менее, что оно бесплодно. Оно, однако, имеет преимущество в обеспечении тщательного изложения учения, и для этой цели широко использовалось Зеноном и Хрисиппом. Поздние члены школы осознали, что это преимущество может быть проще получено практикой тщательного определения (ὅρος, definitio). Антипатр так определил само определение: «определение — это выражение, которое разрабатывает в деталях, не упуская и не заходя слишком далеко» [125]. Он и все другие стоики его времени дали многочисленные определения наиболее важных терминов, используемых в системе, таких как Бог, судьба, провидение, высшее благо, добродетель и так далее; и они имеют большую ценность в придании точности их доктрине.

Style.

165. Рассматривая стиль, мы сначала замечаем различие между диалектикой в более узком смысле, в которой утверждения делаются в самой краткой и точной форме, и риторикой, в которой они расширяются в длину [126]. Зенон сравнивал одно со сжатым кулаком, другое — с открытой ладонью [127]. И Клеанф, и Хрисипп писали о риторике, и, по-видимому, стало традицией высмеивать их учение, главным образом на основании новых терминов, которые ввели стоики, таких как προηγμένα, κοσμόπολις [128]. Но именно в этих новомодных словах мы наблюдаем одну из главных целей стоической теории стиля, а именно использование слов, которые точно и исключительно соответствуют описываемым объектам (κυριολογία, proprietas verborum) и которые поэтому ведут к прозрачной ясности речи (σαφήνεια, pellucida oratio) [129]. К этой ясности способствует изучение грамматики; «варваризмы» (ошибки в написании и произношении) должны быть избегаемы, с надлежащей помощью доктрин «аномалии» и «аналогии»; ибо стоики со временем узнали, что ни одна из них не является исключительно истинной. Столь же важно избегание «солецизмов», или ошибок в синтаксисе. Таким образом достигается чистое использование языка (Ἑλληνισμός, Latinitas); это в значительной степени основано на примере старых писателей, таких как Гомер в греческом и Катон Старший в латинском [130], но не до такой степени, чтобы использовать слова, не являющиеся общепонятными. Но нужно немного больше; стоик будет говорить то, что он должен сказать, с «краткостью» (συντομία, brevitas); грации стиля будут представлены «уместностью» (πρέπον, decorum) и «аккуратностью» (κατασκευή), последняя включает благозвучие. Эти достоинства речи достаточны для того, чтобы говорить хорошо, что есть ни больше ни меньше, как говорить правдиво [131]; ибо стоику нужно только наставить своего слушателя, и он не опустится до того, чтобы развлекать его или возбуждать его эмоции [132]. Стиль имеет три разновидности, в зависимости от того, используется ли он в совете, в судах или в похвале добродетели и добрых людей [133]; в последнем, несомненно, было больше места для той экспансивности речи, которую стоики специально обозначали как «риторику».

The Stoic orator.

166. «Стоический стиль» был строгой интеллектуальной и моральной дисциплиной. Оратор был обязан при любых обстоятельствах говорить правду, всю правду и ничего, кроме правды. Он не мог ничего утаить от своей аудитории, даже если его слова могли оскорбить их религиозные взгляды, патриотические чувства или чувство приличия; он не мог добавить ни слова, которое затронуло бы их симпатии или разожгло негодование в том направлении, в котором он сам, возможно, желал. У него всегда перед глазами был пример защиты Сократа перед афинским судом и её результат. Стоик представал перед своей аудиторией как мужественный, здравомыслящий и довольно суровый оратор, мучительно плохо подготовленный во всех тех искусствах, которых требовали обстоятельства. Даже стоики переходного периода, несмотря на их академические склонности и литературные познания, производили такое впечатление в Риме. Диоген, который сам много сделал для разработки теории стиля, был известен как спокойный и сдержанный оратор. Влияние Панетия можно проследить в его друге Луцилии, который в своей книге о стиле не устает высмеивать уловки риторов. Затем последовала череда этих сдержанных ораторов, которую мы проследим в другой главе, вплоть до Катона Младшего, безусловно, самого известного и самого высмеиваемого из них всех.

Нелегко составить справедливое суждение о достоинствах стоического стиля. Следует признать, что труды Хрисиппа нечитабельны; но, с другой стороны, Антипатр, Панетий, Посидоний, Музоний Руф и Эпитет были писателями или ораторами, обладавшими большой привлекательностью.

Paradox.

167. В связи со стилем мы можем обратить внимание на важную функцию парадоксов (παράδοξα, inopinata), то есть положений, противоречащих общему мнению. Поскольку все философские учения конфликтуют с общепринятым мнением, они неизбежно должны включать в себя множество парадоксов. Главные стоические парадоксы — это те, что были заимствованы непосредственно из кинической школы, а косвенно — из учения Сократа: Цицерон посвящает их защите специальный труд. Он включает следующие: (i) что только прекрасное является благом; (ii) что добродетели достаточно для счастья; (iii) что правильные поступки и проступки равны; (iv) что все глупые люди безумны; (v) что только мудрец свободен, а всякий глупец — раб; (vi) что только мудрец богат. Они, конечно, включают в себя самую суть стоической этики; и форма их рассчитана на то, чтобы привлечь внимание толпы и вызывающе бросить вызов её заветным мнениям. Стоики, обладающие литературным вкусом и социальным положением, обычно проявляют некоторое отвращение к парадоксам и предпочитают излагать свое учение более очевидно разумными способами. Но вряд ли стоит объяснять, что ни один парадокс не является полным сам по себе, а каждый нуждается в истолковании согласно принципам школы, которая его выдвигает. По мере того как доктрины любой школы получают всеобщее признание, её парадоксы имеют тенденцию находить готовую поддержку и в конечном итоге могут стать трюизмами.

Рассмотрение мифов как аллегорий также можно считать использованием своего рода парадокса; это нам будет удобнее всего обсудить в связи со стоическими взглядами на природу богов.

Dangers of logic.

168. Изучение логики на первый взгляд кажется мрачным и отталкивающим; когда в нем достигнут прогресс, оно кажется просвещающим; в конце концов оно становится настолько заманчивым, что философ может легко навсегда потеряться в его лабиринтах. Ранние стоики настойчиво требовали этой дисциплины от своих учеников; те же, кто жил в римский период, сами (за исключением Эпиктета) будучи слабыми диалектиками, не перестают предостерегать своих слушателей от её очарования. Так, Сенека говорит нам, что многие логические изыскания не имеют ничего общего с реальной жизнью; и что старые стоики потратили на них много времени; Эпитет жалуется, что его слушатели никогда не выходят за рамки решения силлогизмов, а Марк Аврелий благодарит богов за то, что он никогда не тратил время таким образом.

Stoic and Academic logic.

169. Любимым утверждением Цицерона, заимствованным у его учителя Антиоха, было то, что стоическая диалектика не является оригинальной системой, а лишь модификацией взглядов Древней Академии. Такой вывод кажется отчасти обусловленным тем фактом, что стоики его времени в значительной степени заимствовали детали из академической системы; а отчасти тем, что Антиох упустил из виду существенное различие в духе между двумя школами. Платон спекулятивен, Зенон позитивен; Платон играет с дюжиной теорий, Зенон последовательно придерживается одной. Платон ставит разум выше всего, Зенон — волю; Платон основывает свою систему на общем понятии, Зенон — на отдельной личности или объекте. Казалось бы, контраст не может быть более полным. Теория Зенона не согласуется и с теорией Эпикура. Оба, конечно, являются позитивными учителями и придерживаются мнения, что чувства — это вестники истины. Но на этом Эпикур останавливается, в то время как Зенон идет дальше. Мы должны правильно понимать функции и ограничения чувств, иначе мы быстро скатимся к ошибке; мы также должны усвоить, что чувства — лишь слуги, а разум правит ими как монарх по божественному праву, координируя сообщения, которые они приносят, формируя их в соответствии со своей собственной творческой способностью, даже дополняя их материалом, который он извлек из своего источника. Стоическая теория, по сути, является смелым обзором результатов размышлений человеческого разума над своими собственными операциями; в ней, как и следовало ожидать, есть много пробелов, немало дублирующих описаний и некоторые противоречия. На скептические возражения она, конечно, не способна дать логически удовлетворительные ответы; но её общая позиция оказалась приемлемой для людей, которые искали в философии руководство для практической жизни.

Questions of temperament.

170. В сближении между стоицизмом и Академией, которое характеризует I век до н. э., стоическая логика в конечном итоге взяла верх; и логика так называемой «Древней Академии», основанной Антиохом, во всех существенных аспектах является логикой стоиков. Тем не менее возражения, выдвинутые против неё Цицероном, представляют не только его разум, но и его чувства. Позитивная система лучше всего проявляет себя в воспитании детей; и даже в наши дни теория познания, которая молчаливо принята в школах, по существу является стоической. Она ведет к тщательному наблюдению, серьезному исследованию и решительному выбору; и таким образом закладывает фундамент твердости характера. Но следует признать, что она также работает в направлении некоторой грубости и суровости нрава. Стоически настроенный человек не только лишен сочувствия к убеждениям, отличным от его собственных, которые он обязан считать как глупыми, так и порочными; но он также слеп к той стороне вселенной, которую невозможно свести к силлогистической форме. Таким образом, мы можем объяснить безразличие или враждебность, с которыми большинство стоиков относились как к литературе, так и к искусству. Академик же, напротив, даже если ему не хватало моральной твердости и он слишком ясно видел обе стороны каждого вопроса, был спасен своими критическими способностями от крайних утверждений и резких личных суждений, и обладал тонким пониманием более изысканных оттенков жизни. Таким образом, за формальными различиями двух школ кроется различие характеров. Мы давно усвоили, что фундаментальные вопросы между двумя школами не могут быть решены человеческим разумом, и поэтому мы можем ценить одну, не осуждая другую. В практической жизни у каждой теории есть своя подходящая сфера; но римляне вряд ли были неправы, когда в сомнительных вопросах склонялись к стоической стороне.