«Римский стоицизм: Лекции по истории стоической философии»

[101] См. ниже, § 346.

[102] См. Pearson, Cle. fr. 42.

[103] According to Stob. ii 7, 6 e this term was used by all the Stoic teachers.

[104] Использовано Хрисиппом, см. Arnim iii 473.

[105] Diog. L. vii 88.

[106] φύσιν δὲ Χρύσιππος μὲν ἐξακούει, ᾗ ἀκολούθως δεῖ ζῆν, τήν τε κοινὴν καὶ ἰδίως τὴν ἀνθρωπίνην (Хрисипп же под природой, согласно которой следует жить, понимает как общую, так и, в частности, человеческую) ib. vii 89.

[107] μέρη γάρ εἰσιν αἱ ἡμέτεραι φύσεις τῆς τοῦ ὅλου (Ибо наши природы суть части природы целого) ib. 87.

[108] См. выше, § 71.

[109] δίδωσι τοῖς βουλομένοις τὰ προηγμένα καλεῖν ἀγαθά (Он позволяет желающим называть предпочтительное благом) Plut. Sto. rep. 30, 4.

[110] Philo, inc. mund. 15, p. 248 (Arnim iii Boëth. 7).

[111] τὸν μὲν γὰρ τούτου [sc. Chrysippi] μαθητὴν καὶ διάδοχον τῆς σχολῆς Ζήνωνά φασιν ἐπισχεῖν περὶ τῆς ἐκπυρώσεως τῶν ὅλων (Говорят, что Зенон, ученик и преемник этого [Хрисиппа] по школе, воздерживался от суждения об экпиросисе всего) Ar. Did. fr. 36 Diels (Arnim iii Z. T. 5).

[112] Diog. L. vii 35.

[113] Ind. Sto. Herc. col. 48 (Arnim iii Z. T. 2).

[114] См. Zeller, Stoics etc., p. 50.

[115] См. ниже, § 115.

[116] «одно обычно кажется Диогену Вавилонскому, великому и серьезному стоику, другое — Антипатру, его ученику, человеку весьма острому» Cic. Off. iii 12, 51; «Антипатр среди великих авторов [стоической] школы» Sen. Ep. 92, 5.

[117] Plut. de garr. 23.

[118] τὸ εὐλογιστεῖν ἐν τῇ τῶν κατὰ φύσιν ἐκλογῇ (разумность в выборе того, что согласно природе) Diog. L. vii 88; об академическом взгляде см. § 71 выше.

[119] See below, §§ 159, 332.

[120] Cic. Off. iii 13, 54; 23, 91.

[121] Rep. iii 20, 30.

[122] «ты, когда должен советоваться с людьми... будешь скрывать от людей» Off. iii 13, 52.

[123] «Антипатр... говорит, что он приписывает нечто внешнему, но весьма незначительное» Sen. Ep. 92, 5.

[124] Plut. Sto. rep. 2, 5.

[125] Diog. L. vii 30.

[126] Arnim iii p. 259; см. также Pauly-Wissowa sub voce.

[127] Так у Diog. L. vii 39, где, однако, другие читают Ἀπολλόδωρος καὶ Σύλλος.

[128] Diog. L. vii 121.

[129] ib. vi 104.

[130] Ind. Stoic. Herc. col. 53: также ученик Антипатра; следует отличать от Аполлодора Афинского, который был эпикурейцем; Diog. L. vii 181.

[131] «два, пожалуй, главных диалектика, Антипатр и Архедем, люди, склонные к мнениям» Cic. Ac. ii 47, 143.

[132] πάντα τὰ καθήκοντα ἐπιτελοῦντα ζῆν (жить, исполняя все обязанности) Diog. L. vii 88.

[133] Sandys, Classical Scholarship, i pp. 155, 156.

[134] ib. p. 157.

[135] Diog. L. vii 121.

[136] See below, §§ 122, 123.

[137] Arnim iii p. 268.

[138] Diog. L. vii 39.

[139] ib. 76.

ГЛАВА V. СТОИЧЕСКАЯ ШКОЛА В РИМЕ.

Growth of the Stoic ‘sect.’

112. В III веке до н. э. стоицизм завоевывал приверженцев медленно, поодиночке, по мере того как отдельные люди убеждались в его истинности благодаря рассуждениям и личному примеру. Во II веке его распространение стало более быстрым, поскольку оно подкреплялось преемственностью и социальным влиянием. Отцы передавали это учение своим сыновьям, а учителя — ученикам. Группы людей, объединенные общим уважением к школе и ее основателям, начали объединяться не только в Афинах, но и (как мы можем вполне обоснованно заключить из списка имен, приведенного в конце предыдущей главы) в таких центрах, как Пергам, Вавилон, Селевкия, Тарс, Сидон и даже Александрия [1]. Так из школы выросла «секта» (secta); то есть сообщество людей, происходящих из разных народов и сословий, но разделяющих одни и те же убеждения, объединенных узами братства и ищущих пути к взаимному утешению и поддержке; компания, идущая по жизни одним путем и готовая подчиниться общему авторитету [2]. Распространение секты было быстрым, хотя и тихим; и поскольку мы не можем проследить ее историю от места к месту, мы не в состоянии сказать, когда именно она впервые нашла приверженцев в Риме. Однако в начале II века до н. э. Рим вступил в тесные политические отношения с двумя наиболее высокоцивилизованными государствами Малой Азии — Пергамом и Родосом; и через людей ученых и просвещенных, связанных с этими общинами, стоицизм был представлен правящему классу в центре новой империи, чтобы одержать там легкую победу, которая оказалась немалой компенсацией за политическое подчинение тех государств, из которых вышли его эмиссары.

Panaetius.

113. Мы уже отмечали [3], что стоик Кратет, глава библиотеки, основанной в Пергаме, посетил Рим в 159 г. до н. э. и читал там лекции по литературе, во время которых, возможно, воспользовался случаем, чтобы изложить по крайней мере основные доктрины стоической школы. Всего несколько лет спустя, в 155 г. до н. э., в Рим прибыло знаменитое посольство из Афин, в состав которого входили главы трех главных философских школ того времени. Диоген из Селевкии представлял стоиков, Критолай — перипатетиков, а Карнеад — академическую школу; и все трое излагали свои теории перед огромной аудиторией. Нам говорят, что Диоген произвел хорошее впечатление своим трезвым и умеренным стилем [4]. Так был подготовлен путь для более длительного влияния Панетия Родосского (ок. 189–109 гг. до н. э.) [5]. Он был человеком знатного положения в богатом и хорошо управляемом островном государстве, а в ранней юности учился в Пергаме, так что, вероятно, был привлечен к школе Кратетом [6]. Из Пергама он переехал в Афины, где застал трех уже названных учителей, примкнул к Диогену [7], а после его смерти — к его преемнику Антипатру [8]. Его сочинения показывают, что он также находился под сильным влиянием учения Карнеада. Но больше, чем кто-либо из его предшественников, он ценил философию в ее литературной форме. Платона, «Гомера философов», он почитал [9]; из Аристотеля, Ксенократа, Теофраста и Дикеарха он постоянно цитировал [10]. Его восхищение этими философами сильно повлияло на его стиль и заставило его отказаться от жесткой и парадоксальной формы, использовавшейся его предшественниками [11]; это также привело к отказу от некоторых характерных стоических доктрин в пользу учения Платона и Аристотеля [12]. Его занятия охватывали все отрасли философии, включая астрономию [13] и политику [14]. Последний интерес привел его к общению с историком Полибием, с которым он часто вел дискуссии о наилучшей форме правления; два ученых и опытных грека сходились в своем восхищении конституцией Рима [15]. Панетий посетил Рим и стал там близким другом Сципиона Эмилиана: эта дружба должна была начаться до 140 г. до н. э., когда Панетий сопровождал Сципиона в миссии по урегулированию дел на Востоке [16]; она длилась до смерти Сципиона в 129 г. до н. э. Вокруг Сципиона и его греческих друзей Полибия и Панетия собралось общество самых благородных и умных людей Рима; и в этом кругу латинский язык, как и греческая философия, обрел новое рождение. Во время смерти Сципиона Панетий стал главой стоической школы в Афинах и занимал эту должность до своей смерти двадцать лет спустя [17]. Среди его друзей и учеников были люди, игравшие ведущую роль в управлении своими родными городами [18].

His ethical teaching.

114. Панетия вполне можно считать основателем римского стоицизма, и он представляет для нас особый интерес как автор трактата (περὶ καθήκοντος), который Цицерон свободно перевел в своем «Об обязанностях» (de Officiis). Он представляет нам стоицизм как школу, которая воспитает ученого, джентльмена и государственного деятеля, в то же время он уклоняется от тех более смелых доктрин, заимствованных из кинической школы, которые противоречат общепринятому или, как говорят их противники, подобающему. Центральную доктрину о том, что добродетель есть знание и является единственным и достаточным благом, он принимает как ясное учение природы; а вместе с ней и парадокс о том, что мудрец никогда не ошибается [19]. И все же даже эти максимы несколько смягчены в его изложении; и внешние блага кажутся ему достойными стремления не только потому, что они придают смысл добродетели и создают поле для ее упражнения, но и сами по себе, до тех пор, пока они не противоречат добродетели [20]; и он, возможно, колебался, утверждая категорически, что «боль — не зло» [21]. В его трактатах фигура мудреца отодвинута на второй план; он практически занят только «преуспевающим» (ὁ προκόπτων), который делает некоторые успехи на пути к мудрости. Это продвижение совершается не актами совершенной добродетели, а регулярным исполнением «должного» (καθήκοντα, officia), простых и повседневных обязанностей, которые встречаются на пути доброго гражданина [22]. Более того, научное исследование не должно становиться главной целью жизни, как, возможно, казалось Аристотелю; оно разрешается лишь как отдых в заслуженные интервалы между требованиями активной жизни [23].

His views on physics.

115. Не похоже, чтобы Панетий уделял много внимания логике [24]; с другой стороны, он был сильно занят той частью философии, которая имеет дело с историей вселенной и ее управлением божественным провидением [25]. Гераклитовскую теорию он, по-видимому, оставил полностью в стороне; ибо он отверг теорию экпиросиса [26], как это сделал до него Боэт, приняв возражение Карнеада о том, что «если бы все превратилось в огонь, огонь погас бы из-за нехватки топлива» [27]. Поэтому он присоединился к перипатетикам в убеждении, что вселенная бессмертна [28]; но поскольку, опять же, Карнеад показал, что «ни одно живое существо не бессмертно», отсюда следует, что мир не является живым существом, и божество не является его душой [29]. По всем этим вопросам Панетий перестал придерживаться стоических доктрин и, единственный среди стоических учителей, «воздержался от суждения» относительно реальности прорицания [30].

Concession in ethics.

116. Подобные уступки своим оппонентам характеризуют его детальную трактовку этики. Так, он берет у Аристотеля взгляд, что «добродетель есть середина между двумя пороками»; и эта доктрина, столь чуждая истинному стоическому принципу, составляет основу трактовки, которую мы находим в «Об обязанностях». Теория четырех «кардинальных добродетелей» — мудрости, справедливости, мужества и умеренности — вероятно, была общим достоянием в то время; но в то время как в кинизме мужество, а в более раннем стоицизме мудрость являются доминирующими добродетелями, в теории Панетия умеренность, отождествляемая с благопристойностью (decorum), значительно превосходит остальные по практической важности. Таким образом, триумф, завоеванный Панетием для имени стоицизма, был куплен ценой жертвы не только его физики, но и в значительной степени его этики; и успех новой системы можно было бы без несправедливости описать как победу литературы над логикой, разумности над разумом и компромисса над последовательностью. Как бы то ни было, Панетий, несомненно, преуспел в представлении греческой философии своим римским друзьям в форме, которая рекомендовала ее как их рассудочным способностям, так и их моральному чувству.

Posidonius.

117. Фактическим, хотя и не номинальным, преемником Панетия был Посидоний Родосский [31] (ок. 135–51 гг. до н. э. [32]), который после обучения у Панетия в Афинах много путешествовал, наконец обосновавшись на Родосе, где принимал активное участие в политической жизни. Подобно своему учителю, он был преданным исследователем Платона и написал комментарий к «Тимею». В этом комментарии он развивает новую теорию вселенной, которую, как он утверждает, Платон перенял у пифагорейцев и которая в корне совпадает с той, что преподавали стоики. Отправной точкой является μονάς, или единица; из нее развиваются числа и элементы по принципу потока, как в системе Гераклита [33]. Единство и первое из чисел, двойка, различаются как сила и материя; так что дуализм Аристотеля здесь определенно подчинен высшему монизму. Поэтому это исследование Посидония имеет большое значение как дополнительный свет на стоическую метафизику и космологию. Кроме того, он писал почти по всем основным разделам философии, приобретя тем самым блестящую репутацию, особенно в глазах философствующих вельмож Рима. Цицерон познакомился с ним на Родосе в 78 г. до н. э. и ссылается на него в своих трудах чаще, чем на любого другого из своих наставников [34]. Помпей, находясь в разгаре своих восточных кампаний, приложил немало усилий, чтобы навестить его [35]. Среди его римских посетителей и почитателей были также Веллей, Котта и Луцилий [36]. Столетие спустя Сенека вспоминал о нем как об одном из тех, кто внес наибольший вклад в философию [37].

His teaching.

118. По сравнению с более научным Панетием, Посидоний знаменует собой реакцию в пользу религиозной стороны стоицизма [38]. Так получается, что Цицерон основывает на его работе «О богах» (περὶ θεῶν) свое собственное изложение стоической теологии во второй книге своего труда «О природе богов» [39]. Посидоний восстанавливает теорию прорицания, относительно которой у Панетия были самые серьезные сомнения [40]. Он решительно утверждает божественное происхождение души и принимает персидский взгляд, согласно которому в этой жизни она заключена в теле [41]. Он подтвердил будущий экпиросис [42] и нашел эту теорию не противоречащей вере в предсуществование и бессмертие индивидуальной души.

В физике и логике Посидоний одинаково отстаивает доктрину Логоса, и, по-видимому, она перешла непосредственно от него к Филону Александрийскому, а затем в иудео-христианские спекуляции. В этике он поддерживал достаточность добродетели [43] и переопределил ее в духе Клеанфа, а не Хрисиппа [44]. В практическом применении таких доктрин к вопросам совести он не любил слабые взгляды Диогена и склонялся скорее к Антипатру и Панетию [45]. Наконец, он считал, что идеальная Республика уже была достигнута в золотом веке, когда мудрые правили ради защиты и счастья своих подданных [46].

Hecato.

119. Гекатон Родосский также был учеником Панетия: он писал книги по этике и казуистике, которые широко использовались Цицероном и Сенекой, оба из которых часто ссылаются на него по имени. Закладывая основы своей этики, он проводит различие между «теоретическими добродетелями», такими как мудрость, справедливость, мужество и умеренность, которые требуют согласия индивида и которыми обладает только мудрец, и соответствующими «нетеоретическими добродетелями», которые являются предрасположенностями тела, встречающимися также у немудрых; как здоровье, которое соответствует воздержанности, и так далее [47]. Благодаря этому расширению концепции добродетели доктрина ее достаточности становится легкой для принятия [48]. В практическом применении своей теории он придавал большое значение доктрине «отношений» (σχέσεις), то есть обязанностям по отношению к родителю, жене, ребенку, рабу, стране и так далее [49]. Чтобы быть в состоянии исполнять эти обязанности, человек имеет право заботиться о своей собственной жизни и имуществе [50]. Ему не нужно слишком заботиться о пропитании своих рабов, если продукты дороги [51]; и он не должен слишком поспешно отдавать другому свой шанс на спасение при кораблекрушении [52]. Поэтому Гекатон, по-видимому, скорее склоняется на сторону Диогена в вопросах казуистики, придерживаясь мягкого взгляда там, где Антипатр и Панетий были бы склонны к более альтруистической позиции.

The unsectarian philosopher.

120. Три учителя с Родоса предстают перед нами как люди больших знаний и широких интересов, не лишенные оригинальной силы; с другой стороны, мы не можем сказать, что они внесли какой-либо очень большой вклад в обсуждение великих проблем философии. Помимо них, мы находим мало следов творческих способностей в школе в течение I века до н. э. Однако было множество учителей, занятых изложением и защитой доктрин школы, и их особый интерес лежал в спорах между Портиком и Академией. Из этого возникло временное слияние двух школ. Их соответствующие имена и догмы оставались неизменными; но внимание больше не уделялось великим различиям в принципах, которые их разделяли. Ученость, политика и социальные влияния — все работало не на то, чтобы разрешить великие споры, а на то, чтобы набросить на них туман. Из этих обстоятельств возник тип, который мы сейчас называем «эклектиком», но который римляне называли просто «философом»; то есть человек, который черпал практическую мудрость из всех источников одинаково, не связывая себя догмами никакой школы, но прокладывая себе путь к социальному значению благодаря умению вести дискурс и симпатичной манере поведения [53]. У нас сегодня лишь ограниченный интерес к этим эфемерным репутациям; этот тип все еще с нами, как в проповеднике, чьи симпатии с равной готовностью отданы полудюжине враждующих деноминаций, так и в политике, который подчеркивает свою связь по рождению с тремя или четырьмя национальностями и столькими же слоями общества. И нас не призывают ставить под сомнение полезность этого размывания различий. Мы должны, однако, заметить, что, насколько касается нашего непосредственного предмета, слияние было равносильно поражению стоицизма Академией. Что ничего нельзя доказать определенно; что человек может выбирать свои принципы по велению своей прихоти; что аргумент может быть достаточно здравым для практических целей, даже когда существует контраргумент почти равной силы; что проблемы диалектики, физики и этики могут обсуждаться отдельно, вместо того чтобы рассматриваться как части одного целого; все это пункты, за которые академик боролся с такой последовательностью, какую позволяла его система, и которые каждый философ, называл ли он себя стоиком или нет, уступал, когда начинал комбинировать учения различных систем.

Lesser Stoics.

121. После смерти Панетия школа в Афинах, по-видимому, управлялась совместно Дарданом и Мнесархом, обоими из Афин [54]; позже мы находим во главе ее Дионисия Киренского, который пользовался большой репутацией как математик и был энергичным противником эпикурейца Деметрия [55]. Примерно в то же время [56] Афинодор Старший из Тарса (ок. 130–60 гг. до н. э.) стал библиотекарем в Пергаме; он использовал свое положение, чтобы вычеркнуть из работ Зенона те отрывки (вероятно, из «Республики»), которые были противны стоическому учению его собственного времени; однако он был разоблачен, и соответствующие отрывки были восстановлены [57]. По-видимому, он также советовал уход от тягот общественной жизни, политику, отнюдь не согласующуюся с учением Зенона, за что его упрекает Сенека [58]. От него мы впервые слышим практическое наставление, которое повторяют и Сенека, и Ювенал: не просить у богов ничего такого, о чем нельзя просить открыто [59]. В старости он покинул Пергам и поселился в Риме с М. Порцием Катоном в 70 г. до н. э. Среди младших друзей Катона были Антипатр Тирский, который писал по практической этике и умер в Афинах около 45 г. до н. э. [60]; и Аполлонид, с которым он беседовал на тему самоубийства незадолго до своей смерти [61]. От Диодота Цицерон получал наставления в стоицизме до 88 г. до н. э. [62]; он проникся к нему большой привязанностью и пригласил его жить в своем доме [63]: он оставался там до своей смерти в 59 г. до н. э., когда оставил Цицерону значительное имущество [64]. В старости он был слеп, но продолжал свои занятия, и в частности математику, так же пылко, как и прежде [65]. Аполлоний Тирский написал биографию Зенона, из которой часто цитирует Диоген Лаэртский [66]. К этому периоду, возможно, относится Гиерокл, который был яростным противником Эпикура из-за того, что тот выбрал удовольствие в качестве цели жизни, и еще больше за его отрицание провидения [67].

Cicero.

122. У нас мало причин сожалеть о том, что от работ этих философов до нас дошли в лучшем случае лишь фрагменты, поскольку Цицерон представляет нам всесторонний взгляд не только на доктрины, которые они исповедовали, но и на критику, которую их противники высказывали в их адрес, а также на ответы, которые они давали на эту критику. Выполняя эту работу для стоицизма и его конкурирующих систем, Цицерон не только создал философскую терминологию будущего своими переводами технических терминов с греческого на латынь, но и установил новый стиль философской дискуссии. Благодаря дружескому тону своих диалогов, вложенных в уста людей, чей общий интерес к греческим занятиям делал расхождения школ, к которым они принадлежали, второстепенным делом; благодаря широте своего стиля, который дает себе время и пространство для подхода к сложной концепции с многих точек зрения; и благодаря простоте своего языка и иллюстраций, которая предполагает, что любой философский довод может быть ясно и убедительно представлен среднему литератору, он создал пример искусства изложения, который, возможно, не был превзойден с тех пор [68]. Его наиболее систематические изложения стоической доктрины таковы. В «Академиках» общий взгляд на учение Зенона дан М. Варроном (i 10, 35 – 11, 42), а стоическая логика, как она принята Антиохом [69], защищается Л. Лицинием Лукуллом (ii 1, 1 – 19, 63). В «О природе богов» (кн. ii) стоическая физика объясняется К. Луцилием Бальбом; в «О пределах блага и зла» (кн. iii) стоическая этика — М. Порцием Катоном, как самым выдающимся римлянином, принявшим ее в качестве стандарта жизни. В «Об обязанностях» Цицерон принимает форму письма, адресованного сыну, обучающемуся в Афинах, и открыто адаптирует содержание уже упомянутой работы Панетия, дополняя ее меморандумом об учении Посидония, который был специально подготовлен для него Афинодором Кальвом [70]; эта книга рассматривает этику главным образом в ее практических приложениях. Во многих других своих работах, таких как «О дружбе», «О старости», «Тускуланские беседы», «О судьбе», «О прорицании» и «Парадоксы», Цицерон использует стоический материал, не давая при этом профессионального изложения стоической системы.

Areius Didymus.

123. Школой, к которой Цицерон в конечном итоге примкнул, была та, что основана Антиохом Аскалонским (ок. 125–50 гг. до н. э. [71]), который под именем «Древней Академии» преподавал доктрины, практически неотличимые от тех, что были в разбавленном стоицизме, преобладавшем в то время, избегая лишь догматического темперамента и нескольких парадоксов стоиков [72]. Это, по-видимому, был преобладающий тон философской дискуссии от падения Республики до смерти Августа. Брут («тираноубийца»), хотя семейные и политические ассоциации связывали его имя с именем Катона, в своих философских взглядах был последователем Антиоха [73]. Не сильно отличались, вероятно, взгляды двух учителей, номинально стоиков, которые занимали высокие посты в доме Августа. Афинодор Младший из Тарса (возможно, тот же самый Афинодор Кальв, упомянутый в предыдущем разделе) был учеником Посидония и, преподавая в Аполлонии, числил среди своих учеников внучатого племянника Юлия Цезаря Октавия, который впоследствии стал императором Августом. Октавий взял своего учителя с собой в Рим, и ему приписывают сдерживающее влияние на своего покровителя. В 30 г. до н. э. он был отправлен в преклонном возрасте реформировать управление своего родного города Тарса. По-видимому, он писал главным образом на популярные моральные темы [74]. Арий Дидим из Александрии [75], который в течение более длительного периода был при дворе Августа [76], интересен нам как первый из тех, кто делал выписки из работ более ранних авторов, и ему мы обязаны большинством стоических фрагментов, найденных в труде Стобея. Он, вероятно, опирался в первую очередь на сочинения Антиоха Аскалонского. Он сыграл важную роль в спасении своего родного города Александрии, когда тот был взят Августом в 30 г. до н. э. Вполне вероятно, что его «Эпитома» была подготовлена для использования Августом и послужила материалом для философских дискуссий на банкетах, подобных тем, на которые так часто ссылается Гораций [77]. Сенека говорит нам, что он был знаком с сокровенными мыслями семьи Августа, и сообщает слова, которыми он утешал Ливию после смерти ее сына Друза [78] (9 г. до н. э.). Его преемником стал Теон Александрийский, также стоик, который проявлял особый интерес к физиологии.

Attalus.

124. Мы знаем из Горация, что во времена Августа стоические философы встречались не только при дворе, но и в публичных лекционных залах, и на углах улиц. Такими были Стертиний [79], о котором комментаторы говорят, что он был автором 120 книг по стоицизму [80]; Криспин [81], о котором говорят, что он был плохим поэтом [82]; и Дамасипп [83]. В забавных очерках Горация мы находим стоика таким, каким он представал перед непросвещенными. У него больные глаза или же мучительный кашель [84]; он навязывает свое учение слушателям неразумно и не вовремя. Но в правление Тиберия мы находим, что эти популярные лекторы пользовались очень высоким уважением. Одним из самых выдающихся был Аттал, о котором философ Сенека дает нам восторженный отчет. Сенека был первым каждый день, кто осаждал дверь его школы, и последним, кто выходил через нее. Этот философ, должно быть, оказывал необычайное влияние на молодых людей своего времени. В его устах парадокс «мудрец — царь» казался скромным утверждением; его ученики были наполовину склонны считать его богом [85]. Когда он декламировал о нищете человеческой жизни, глубокая жалость к своим ближним охватывала их; когда он превозносил бедность, они чувствовали готовность отказаться от своего богатства; когда он рекомендовал простую жизнь, они охотно отказывались от употребления мяса и вина, благовоний и теплых ванн [86]. Сенека цитирует от него полностью обращение о суетности богатства, которое показывает, что его учение очень похоже на учение более знаменитого Музония [87]. Он придавал особое значение дисциплине, которую приносят с собой трудности [88]. Он навлек на себя неприязнь Сеяна, который обманом лишил его имущества и низвел до положения крестьянина [89].

Cornutus.

125. Наше внимание далее привлекает Л. Анней Корнут (ок. 20–66 гг. н. э.), который родился в Африке и вошел в дом Аннеев, предположительно в качестве раба. Там он получил свободу и стал учителем двух поэтов — Персия и Лукана; из них первый оставил нам привлекательный отчет о его личности [90]. Он писал на греческом языке, и одна из его работ, «О природе богов», сохранилась до сих пор. Эта книга является развитием системы, которую мы видим у Цицерона в «О природе богов» (основанной на Посидонии), посредством которой осуществляется примирение между стоической физикой и популярной мифологией. С помощью этимологии и аллегории все, что является невероятным или оскорбительным в старых легендах о богах, превращается в рационалистическое объяснение явлений вселенной. Так, Зевс — это душа вселенной, потому что он является причиной жизни во всех живых существах, причем Зевс происходит от ζῆν «жить». Аполлон — это солнце, а Артемида — луна: Прометей — провидение, которое правит во вселенной. Пан — это вселенная. Кронос пожирает всех своих потомков, кроме Зевса, ибо время пожирает все, кроме того, что вечно. Гера, воздух (Ἥρα от ἀήρ), — сестра и жена Зевса, потому что элементы огня и воздуха тесно связаны. Популярность такого трактата во многом объясняет нам тесную связь, которая теперь устанавливается между стоической философией и практиками римской религии.

Seneca.

126. Примерно современником Аннея Корнута, но, возможно, несколько старше, был знаменитый латинский писатель Л. Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.). Родившись в Кордубе в Испании, он, возможно, унаследовал простые вкусы от своего провинциального происхождения; но именно красноречие Аттала побудило его к сознательному выбору философской жизни [91]. Под этим влиянием он одно время был искушаем выбросить свое богатство; в то время как пифагорейский философ Сотион убедил его на время стать вегетарианцем [92]. До конца своих дней он придерживался «простой жизни»; он чувствовал отвращение к вину, устрицам и всей роскошной пище; он отбросил горячие ванны и мягкие кресла как изнеживающие; а из духов он хотел иметь только лучшие, то есть никаких [93]. Он был страстным любителем книг и предстает перед нами как последний римлянин, который систематически изучал стоицизм по первоисточникам и, таким образом, постиг систему в полном объеме. Однако он не претендовал, подобно своему учителю Атталу, на то, чтобы быть мудрецом; далеко не так, он сетует, что все еще находится в глубоких водах порока [94]. В эпоху, когда государственная карьера была свободно открыта для талантов, способности и трудолюбие Сенеки привели его на высокий политический пост и значительно увеличили его унаследованное богатство. Он играл роль при дворе Клавдия и со временем стал наставником, а в конечном итоге и министром Нерона. Он не обладал рвением реформатора и, несомненно, терпел многие злоупотребления и часто склонял голову перед властью, даже когда она была связана с тиранией [95]. Но если он не подражал несгибаемой жесткости Катона, у нас все же нет причин верить личным клеветам, которые преследовали его при дворе. Если бы его карьера в целом была позором для его философского призвания, мы можем быть уверены, что Ювенал никогда бы не упустил такой сенсационный контраст. Последние несколько лет своей жизни он оставил политическую власть, чтобы посвятить себя тому, что считал более важной задачей, — изложению практического учения стоицизма [96]. Наконец, он был, или казался, втянут в заговор против императора и был вынужден вследствие этого покончить с собой.

His style.

127. Литературный стиль Сенеки подвергался суровой критике со стороны критиков, почти современников его. Геллий говорит нам, что в его время многие не считали нужным читать его сочинения, потому что стиль находили вульгарным, содержание — характерным для полуобразованных людей, а аргументацию — мелочной и преувеличенной [97]. Квинтилиан находит, что многое в его работе достойно восхищения, но многое также испорчено стремлением к дешевому эффекту и отсутствием солидных знаний [98]; и он считает его ни в коем случае не сравнимым с Цицероном [99]. Это суждение в целом поддерживается в мире современной науки, в результате чего работы Сенеки не читаются в наших школах и университетах и мало известны даже профессиональным ученым. С другой стороны, мы можем противопоставить необычайную популярность Сенеки как в его собственные времена [100], так и во времена Возрождения. Можно утверждать, что его стиль представляет истинную тенденцию латинского языка в его дни и что он находится на прямой линии к современному стилю французской прозы, который обычно считается лучшим в мире. Что касается его содержания, невозможно отрицать, что он многократно повторяет одно и то же моральное учение в слегка измененной форме [101] и что он редко дает нам непрерывную или тщательную трактовку какого-либо важного предмета [102]. Его сочинения вполне можно сравнить со статьями в нашей периодической литературе и еженедельными произведениями наших кафедр; они нацелены на немедленный эффект, а не на медленное выстраивание упорядоченного знания. Именно по этой причине они замечательно иллюстрируют для нас стоицизм в его практическом применении к повседневной жизни; и необычайная популярность, которой они пользовались на протяжении многих веков, по-видимому, показывает, что они соприкасаются с глубоко укоренившимися инстинктами человечества.

His independence.

128. Сенека претендует на то, чтобы быть независимым мыслителем, принимающим взгляды стоических мастеров только потому, что их аргументы убеждают его [103]. Тем не менее он не использует свободу, на которую претендует, чтобы утверждать какие-либо новые принципы, а лишь изредка отклоняется в сторону популярных взглядов. Так, он часто принимает какую-нибудь догму Эпикура или какой-нибудь кинический парадокс, чтобы подчеркнуть мораль, и кажется неосознающим глубоких различий, которые отделяют эти школы от стоицизма; и только в ответ на какой-нибудь вызов он с некоторой осторожностью излагает стоическую позицию. Это особенно верно в отношении проблемы богатства, которую и эпикуреец, и киник принижают, но истинный стоик призван защищать как «вещь высокого порядка». И все же, когда Сенеку призывают защитить его собственное владение богатством, он излагает свое дело с удивительной ясностью.

Weakening of Stoicism.

129. Возможно, отчасти из-за его стиля кажется, что хватка Сенеки на стоической доктрине часто была слабой. У него нет реальной веры в убеждение и научное знание: «если мы попытаемся быть точными во всем, нам придется хранить молчание; ибо против большинства утверждений можно что-то сказать» [104]. К детальной стоической системе логики он чувствует только презрение [105]. В физике, однако, его интерес остр, вероятно, под влиянием его любимого Посидония: он с большой ясностью излагает теорию тонуса (τόνος, intentio) [106]: он красноречиво отстаивает существование богов, отказываясь от традиционных доказательств и основывая свое убеждение на моральном чувстве в человеке [107]: он твердо придерживается доктрины экпиросиса [108]. Тем не менее у нас есть постоянные причины сомневаться, связаны ли эти убеждения в его сознании каким-либо последовательным принципом. Его этика отмечена подобной слабостью: сократовская «сила и мощь» отсутствует и заменена духом квиетизма и смирения. Важная позиция, которую он занимал в римской политике, не вызывает энтузиазма в нем самом, и величие Римской империи не вызывает его восхищения. Его сердце в его книгах; им он полностью отдает свои последние годы. Его мудрец не будет уклоняться от участия в политике; скорее он будет тщательно обдумывать, как ему избежать опасностей социальной борьбы [109]. Это ослабленное моральное учение встречается также у преемников Сенеки и в современной литературе постоянно цитируется как истинно стоическая доктрина. Но хотя философия Сенеки находит ему много оправданий для его ухода, он был бы более верным учеником Зенона и Клеанфа, если бы нес бремя общественной жизни до конца.

Musonius.

130. К тому же периоду, что и Сенека, относится К. Музоний Руф, в котором, однако, мы отчетливо наблюдаем то, что, как мы можем предположить, было также случаем с Атталом, что этическое учение становится отделенным от философской теории, и таким образом приближается киническая точка зрения. Музоний был проповедником с исключительной впечатляющей манерой обращения. Говоря от сердца о вопросах прямого морального значения, он завоевал уважение даже у тех, кто был менее всего склонен руководствоваться им. Он презирал аплодисменты своих слушателей, желая вместо этого видеть, как каждый дрожит, краснеет, ликует или стоит в замешательстве в зависимости от того, как на него влияло обращение [110]. «Если у вас есть досуг хвалить меня, — говорил он своим ученикам, — я говорю напрасно». «Соответственно, — сказал один из них, — он говорил таким образом, что каждый, кто сидел там, предполагал, что кто-то обвинил его перед Руфом: он так касался того, что делается, он так ставил перед глазами недостатки каждого человека» [111]. Среди его учеников были антикварий Авл Геллий, Эпиктет и некий Поллион, который составил сборник его изречений (ἀπομνημονεύματα Μουσωνίου), отрывки из которого сохранились для нас у Стобея. Они состоят из моральных максим (χρεῖαι), таких как «Живи каждый день, как если бы он был последним» [112], «Нет ничего приятнее умеренности» [113], и дискурсов или «диатриб» (διατριβαί), рассматривающих такие темы, как дисциплина, выносливость, брак, послушание родителям и так далее [114]. По высоте стандарта эти сочинения стоят выше, чем работы ранних стоиков; и влияние Музония было настолько велико, что мы почти можем рассматривать его как третьего основателя философии.

His part in politics.

131. В общественной жизни Музоний играл заметную роль; он был Катоном своего поколения, которому доверяли все партии за его абсолютную прямоту характера, и которого уважали за его бесстрашие; но он был гораздо менее оторван от реальных условий римского мира. Когда в 62 г. н. э. Рубеллий Плавт обнаружил, что не может успокоить подозрения Нерона в своей лояльности, считалось, что Музоний поощрял его спокойно ожидать своего конца, а не пытаться поднять восстание [115]. После заговора Пизона Музоний был изгнан из Рима Нероном вместе с большинством выдающихся личностей столицы [116]. После смерти Нерона он вернулся в Рим, и когда армии Веспасиана и Вителлия сражались в пригородах города, сенат отправил делегатов предложить условия мира. Музоний присоединился к ним и осмелился обратиться к простым солдатам, распространяясь о благословениях мира и сурово упрекая их за ношение оружия. С ним обошлись грубо и заставили прекратить. Тацит сурово отзывается об этом несвоевременном проявлении философии [117]; и, конечно, Рим не выиграл бы, если бы исход оставался нерешенным [118]. Но то, что такая попытка была возможна вопреки всей военной дисциплине, говорит о многом — как о мужестве оратора, так и об уважении, в котором держалась его профессия. Музоний продолжал играть почетную роль в общественной жизни во время правления Веспасиана и сохранял доверие императора даже в то время, когда его советники добились его согласия на меру по изгнанию других философов из столицы [119].

Euphrates and Dio.

132. В правление Тита и его преемников ученики и последователи Музония играли весьма заметную роль в общественной жизни. Среди них был Евфрат из Тира или Эпифании (ок. 35–118 гг. н. э.), который в свое время покорил все сердца и убедил всех судей. «Некоторые люди, — говорит Эпиктет, один из его соучеников, — увидев философа и услышав, как говорит Евфрат — а кто еще может говорить так, как он? — сами желают стать философами». Плиний познакомился с ним на его родине и проникся к этому человеку глубокой привязанностью. Он находил его стиль достойным и возвышенным, но особенно отмечал его мягкость, которая привлекала даже его противников. Его внешний вид был еще более обаятельным: он был высок, красив и обладал длинной почтенной бородой. Его частная жизнь была безупречна, и он был предан воспитанию своих двоих сыновей и одной дочери. По-видимому, ему удалось полностью примирить философию с мирским успехом.

Более аскетичным по характеру был Дион Пруский (ок. 40–117 гг. н. э.), который сначала был противником, а впоследствии стал последователем Музония. Будучи стоиком в теории и киником на практике, он облачился в поношенный плащ и странствовал как врач душ. Его красноречие сумело успокоить солдатский мятеж, последовавший за смертью Домициана, и принесло ему от следующего поколения прозвище «Златоуст». Он пользовался большим почетом как при Нерве, так и при Траяне. До наших дней сохранилось большое количество его речей.

Epictetus.

133. Влияние таких учителей было, во всяком случае, широко распространенным, и если мы подозреваем, что стоицизм уже терял свою интенсивную силу по мере расширения сферы своего влияния, то в этом он лишь следовал тому, что мы увидим как его собственный закон творческой активности. Нам еще предстоит рассмотреть двух учителей, которые являются самыми известными и самыми близкими нам из всех; не потому, однако, что они наиболее верно выражают суть стоицизма, а потому, что они глубже всего затронули чувства человечества. Это Эпиктет из Иераполя (ок. 50–130 гг. н. э.) и Марк Аврелий, который позже вступил на престол. Контраст между их положениями часто вызывал комментарии, поскольку Эпиктет родился рабом и получил свободу только в зрелые годы, то есть после смерти Нерона в 68 г. н. э. В действительности для того времени было характерно, что так много людей иностранного и даже рабского происхождения поднимались до высоких должностей и становились соратниками и учителями людей высокого официального ранга. В больших рабских хозяйствах, в частности в имперском Риме, перед талантами открывались несравненные возможности; «лестница образования» была повсюду установлена, чтобы побуждать молодежь наилучшим образом использовать свои дарования. Более того, подобно тому как молодые аристократы часто увлекались рабынями, которые были гораздо выше дам их собственного круга по остроумию, мягкости манер и верности перед лицом всех ужасов и искушений, так и их старшие находили удовольствие в обществе вдумчивых и интеллектуальных людей, которые выдвигались благодаря конкуренции в школах рабов. Так, император Клавдий выбирал своих министров из числа вольноотпущенников, вызывая тем самым насмешки римской аристократии, но значительно способствуя хорошему управлению Римской империей; и именно Эпафродит, сам вольноотпущенник Нерона, отправил юного Эпиктета учиться у ног Музония Руфа. Эпиктет был человеком теплых чувств и ясного ума; его беседы, записанные для нас его слушателем Аррианом, служат прекрасным стимулом для домашних добродетелей и поддержания религиозного духа, но его учению не хватает силы, подобающей подготовке государственного деятеля или царя. В логике он слишком склонен к воздержанию от суждений, в этике — к смирению. Но он не совсем упустил сократовскую силу: в юности он ходил и расспрашивал соседей, здоровы ли их души, и даже когда они отвечали: «Что тебе до этого, добрый человек? Кто ты такой?», он продолжал докучать им. Только когда они поднимали руки и наносили ему удары, он осознавал, что в его методе чего-то не хватает. Другим молодым философам, как он чувствовал, не хватало этой энергии, и они были людьми слов, а не дел. Как и другие философы, он был изгнан из Рима Домицианом в 89 г. н. э., после чего удалился в Никополь; там он читал лекции до самой смерти.

His Cynism.

134. Эпиктет был решительным противником группы молодых философов, которые любили демонстрировать свой талант в тонкостях стоической логики, и в ранней юности его упрекал учитель Музоний за недооценку этой части философии. Однако он пришел к пониманию огромной важности тщательного обучения методам рассуждения, чтобы в практической жизни человек мог отличать ложное от истинного, как он отличает хорошие монеты от плохих. В физике он делает упор главным образом на теологию, и «воля Бога» занимает большое место в его представлении об управлении миром. В своем подходе к практической этике он свободно использует иллюстрации из общественной жизни своего времени: он находит примеры сократовской силы в атлете и гладиаторе; и он дает понять, что истинный философ — это не (как многие считают, что стоики придерживаются этого мнения) человек, лишенный естественных чувств, а, напротив, любящий и внимательный во всех отношениях жизни. Он питает особое уважение к кинику, который предстает в его лекциях не как представитель иной философской системы, а как филантроп, учитель, утешитель и миссионер. В беседах Эпиктета действительно присутствует полное слияние стоицизма с кинизмом; и мы находим в них картины не только кинической системы в целом, но и отдельных учителей, таких как Антисфен и Диоген, глубоко отличающиеся от тех, что знакомы по другой литературе, и гораздо более человечные; по сути, это картины кинических учителей, переданные или идеализированные членами их собственной секты. Рядом с ними стоят образы мудреца Одиссея и Геракла, очистителя мира, какими их, должно быть, описывали из поколения в поколение кинические ораторы своим слушателям из числа бедных и несчастных.

Arrian.

135. Во втором веке н. э. профессиональных учителей стоицизма, должно быть, было очень много; со смертью Домициана преследования прекратились. Философы повсюду пользовались большим уважением, и, в свою очередь, все их влияние использовалось для поддержки существующего состояния общества и официальной религии. В начале века Флавий Арриан (ок. 90–175 гг. н. э.) является самым выдающимся из стоиков; и было отмечено, что его отношение к своему учителю Эпиктету во многом напоминало отношение Ксенофонта к Сократу. Ему мы обязаны публикацией «бесед» (διατριβαί), которые он слышал от Эпиктета. В 124 г. н. э., читая лекции в Афинах, он завоевал расположение императора Адриана и был назначен им на высокие государственные должности, на которых проявил себя мудрым администратором и искусным полководцем; в 130 г. н. э. он получил консульство; а позже удалился в свой родной город Никомедию в Вифинии, где исполнял обязанности местного жреца и посвятил себя созданию трудов по истории и военному делу. В стоическое учение он не внес прямого вклада.

Rusticus.

После того как Арриан оставил преподавание философии ради общественной жизни, Квинт Юний Рустик занял освободившееся место. Ему, среди других учителей, принадлежащих к различным философским школам, было поручено образование будущего императора Марка Аврелия, который дает нам следующую картину полученного им обучения:

«От Рустика я впервые осознал необходимость нравственного исправления и улучшения; отказался от софистических амбиций и философских эссе, речей, провоцирующих добродетель, или причудливых портретов мудреца или филантропа; научился избегать риторики, поэзии и изысканного языка; не носить парадную одежду по дому и не допускать других подобных аффектаций; в своих письмах придерживаться простоты его собственных, из Синуэссы, к моей матери; быть ободряющим и примирительным по отношению к любому, кто был обижен или не в духе, при первом же предложении с их стороны. Он научил меня читать внимательно и не довольствоваться смутным общим пониманием; и не давать поспешного согласия болтунам. Он познакомил меня с мемуарами Эпиктета, подарив мне копию из своих собственных запасов».

В Рустике мы можем с уверенностью видеть преемника школы Музония и Эпиктета.

Marcus Aurelius.

136. Марка Аврелия Антонина Пия (121–180 гг. н. э.) обычно называют «философом на троне», но это описание может вводить в заблуждение. Аврелий был в первую очередь римским принцем; институтам Рима и своему положению их главного представителя он был обязан своей главной преданностью. Он был, несомненно, способным учеником придворных философов, которыми был окружен; он сознательно выбрал философию в предпочтение риторике, и из различных философских школ его суждение ставило стоицизм выше всего. Он был довольно хорошо наставлен, но отнюдь не был ученым в его доктринах; он придерживался с искренностью, но без пыла, его практических предписаний. В часы досуга напряженной жизни его утешением и отдыхом было выражать свои раздумья в форме философских размышлений. Но его отношение к стоицизму — это всегда отношение судьи, а не адвоката; и многое из того, что школа принимала как убедительное рассуждение, он отвергал как искусную софистику. Отсюда большая часть стоического учения и почти вся его детальная инструкция исчезают из его поля зрения; но мы имеем то преимущество, что последний из стоических писателей выявляет более четко те черты этой философии, которые все еще могли приковывать внимание в его время и которые, следовательно, являются частью последнего послания древнего мира грядущим поколениям.

His belief in the cosmos.

137. Из судейского отношения Марка Аврелия сразу следует, что он не может поддерживать стоическое притязание на достоверность знания. Возражение противников о том, что мудрец, который один (согласно стоической теории) обладает таким знанием, нигде не встречается, поддерживается:

«Вещи настолько окутаны завесами, что многим одаренным философам всякая достоверность кажется недостижимой. Да и самим стоикам такое достижение кажется сомнительным; и каждый акт интеллектуального согласия подвержен ошибкам; ибо где найти непогрешимого человека?»

И все же Аврелий не впадает в скептицизм. Одно учение, по крайней мере, настолько убедительно, что он не может ни на мгновение усомниться в нем; оно, в конце концов, сияет как истинное своим собственным светом. Оно заключается в том, что все вещи в конечном счете едины и что человек живет не в хаосе, а в космосе:

«Все вещи переплетаются друг с другом священной связью; едва ли одна вещь не связана с другой. В должной координации они объединяются в один и тот же порядок. Ибо мировой порядок — это единое целое, созданное из всех вещей, и бог — один, пронизывающий все, и бытие — одно, и закон — один, даже общий разум всех существ, обладающих умом, и истина — одна: видя, что истина — это одно совершенствование существ, единых по роду и наделенных тем же разумом».

От веры в космос он переходит к доверию Провидению; теоретически, потому что доктрина случайного столкновения атомов не гармонирует с верой в конечное единство; практически, потому что только в таком убеждении человек может найти отправную точку для своей собственной деятельности. Выбор для него чрезвычайно важен; либо Судьба, либо Разум — царь, и требует преданности от всех.

«Это доля, назначенная тебе во вселенной, из-за которой ты ропщешь? Вспомни альтернативу — либо предвидящее провидение, либо слепые атомы — и все изобильные доказательства того, что мир — это как бы город».

«Мир — это либо мешанина попеременного соединения и рассеяния, либо единство порядка и провидения. Если первое, зачем стремиться задержаться в такой случайной смеси и путанице? зачем заботиться о чем-либо, кроме окончательного “прах к праху”? зачем терзать себя? делай что хочу, рассеяние настигнет меня. Но в другой альтернативе я чту, я стою твердо, я нахожу сердце в силе, которая располагает всем».

His piety.

138. Аврелий в полной мере использует стоические доказательства существования богов, но вскоре нам становится ясно, что его привязанность к установленной религии никоим образом не основывалась на философских аргументах. Обсуждая этот пункт, он проявляет определенный пыл, который мы еще не имели случая заметить:

«Если действительно они [боги] ни о чем не заботятся — нечестивое вероучение — тогда покончим с жертвоприношениями, молитвами, клятвами и всеми другими обрядами, которыми мы признаем присутствие и близость богов».

Наконец, он полностью отрывается от философии и основывает свои убеждения на личном опыте:

«Тем, кто настаивает на вопросе: “Где вы видели богов, откуда ваше убеждение в их существовании, что вы поклоняетесь им так, как вы это делаете?”, я отвечаю: во-первых, они видимы даже телесному оку; во-вторых, я также не видел своей души, и все же я чту ее. Так и с богами; из моего постоянного опыта их силы я имею убеждение, что они существуют, и воздаю уважение».

Один дополнительный аргумент он держал в резерве: меч, крест и костер для «атеистов», которые отказывались быть убежденными. Он был, в конце концов, царем.

Ethics.

139. В этике Аврелий излагает основные принципы стоицизма с ясностью; но он полностью игнорирует стоические парадоксы и не утруждает себя какой-либо детальной теорией добродетелей и пороков. Твердость характера для него — высшее благо.

«Будь как мыс, на который постоянно разбиваются волны; но он стоит твердо, пока у его подножия кипящие буруны не утихнут. Скажешь: “Как несчастен я, что это случилось”? Нет, скорее: “Как счастлив я, что, несмотря на это, я не чувствую боли, не раздавлен настоящим, не устрашен будущим!” Это могло случиться с каждым, но не каждый смог бы вынести это без боли».

Но, несмотря на эти доктрины, мы прослеживаем на его страницах оттенок меланхолии. Слишком способный ученик Эпиктета, он усвоил от него принципы подчинения и смирения, но не приобрел радостной уверенности более раннего периода, благодаря которой мудрец, даже если он был рабом, чувствовал себя царем. Скорее, будучи царем, он чувствовал себя в действительности рабом и подданным вселенной, которая была его господином. Он не хотел идти против вселенского порядка, но едва ли чувствовал радость активного сотрудничества. В этом смысле он представляет нам упадок стоицизма, или (точнее говоря) стоицизм, окрашенный упадком Рима.

Absorption of the soul.

140. По вопросу о продолжении существования после смерти Аврелий подхватывает и подчеркивает учение Эпиктета, игнорируя тот факт, что другие стоические учителя, от Зенона до Сенеки, придерживались более широких взглядов или, по крайней мере, позволяли себе более богатый язык. Действительно, произошла смена точки зрения. Ранние стоики, занятые вопросом физики, настаивали на неразрушимости субстанции и воссоединении «духа» (πνεῦμα) с всепроникающим духом, из которого он произошел в начале. Римская школа больше занималась вопросом индивидуальности и личности. Полностью принимая принцип, что то, что рождено, должно умереть, она приходит к определенному выводу, что то, что мы прослеживаем от чрева матери через младенчество и юность, через успех и неудачу в жизни, через брак и семейные узы далее к слабости и дряхлости, должно достичь своего конца в смерти. «Я» не может пережить тело. Будущее существование души, если таковое есть, больше не является (как у Сенеки) предметом радостного ожидания, а предметом полного безразличия.

Эпиктет выразил это с достаточной ясностью:

«Смерть — это изменение не из состояния, которое есть сейчас, в то, чего нет, а в то, чего сейчас нет. Неужели я тогда больше не буду существовать? Ты не будешь существовать, но ты будешь чем-то другим, в чем мир сейчас нуждается; ибо ты также появился на свет не тогда, когда хотел, а когда мир нуждался в тебе».

Аврелий постоянно повторяет эту доктрину в различных формах:

«Ты существуешь лишь как часть, присущая большему целому. Ты исчезнешь в том, что дало тебе бытие; или, скорее, ты будешь перетрансмутирован в семенной и вселенский разум».

«Смерть поставила Александра Македонского и его конюха на один уровень. Либо они были приняты в семенные принципы вселенной, либо были одинаково рассеяны на атомы».

Preparation for death.

141. Печальный взгляд Марка Аврелия на жизнь хорошо гармонирует со смирением, с которым он созерцает смерть, которая для него лично будет концом. Вот почему его размышления так часто делают мысль о смерти руководящим принципом этики; тот, кто научился спокойно ждать своего последнего акта, научился тем самым терпеливо переносить все невзгоды, которые его откладывают. Таким образом, последнее послание царственного философа, как и его предшественника, заключается в том, что люди должны «терпеть и воздерживаться»:

«Не презирай смерть, но приветствуй ее; разве смерть тоже не часть воли природы? Как юность и старость, как рост и расцвет, как появление зубов, бороды и седых волос, как зачатие, беременность и рождение детей, как все другие действия природы, такова и смерть. Поэтому разумный человек не должен относиться к смерти с нетерпением, отвращением или презрением, но ждать ее как одного из действий природы».

«О, если бы душа была готова, когда придет час смерти, к исчезновению, рассеянию или выживанию! Но такая готовность должна исходить из внутреннего убеждения».

«Безмятежно ты ждешь конца, будь то исчезновение или трансмутация. Пока час еще медлит, какая есть помощь? какая, кроме как чтить и благословлять богов, делать добро людям, “терпеть и воздерживаться”? и из всего, что лежит за пределами плоти и дыхания, помнить, что это не твое и не в твоей власти».

His yearnings.

142. Аврелий не был учителем стоицизма в свое время: его мысли адресованы только ему самому. Но счастливая случайность, сохранившая этот труд, который девять веков был скрыт от глаз, позволяет нам получить взгляд на эту философию, от которого в противном случае мы были бы отрезаны. Мы не идем к Аврелию, чтобы узнать, чем была стоическая доктрина; это принимается как должное на протяжении всей книги; но мы можем видеть здесь, как она повлияла на человека, у которого интеллектуальный кругозор был, в конце концов, ограничен симпатиями и стремлениями, выросшими в его природе. Традиционная критика школы как суровой, несимпатичной, бесчувственной рассыпается в прах, когда мы читаем эти «мысли»; скорее, мы находим избыток эмоций, уступку человеческой слабости. Изучение стоицизма, основанное только на работах Аврелия, действительно дало бы нам лишь одностороннюю картину; но изучение, в котором они были бы опущены, безусловно, не было бы полным. Он также является нашим последним авторитетом. В последующие века другие волны философской мысли омывали стоицизм и боролись в свою очередь с более чем одной религией, проникавшей с Востока. И все же долгое время стоические принципы верно прививались в тысячах римских домов, и молодые люди, с детства наученные моделировать свое поведение по примеру Зенона, Клеанфа и Эпиктета, составляли соль римского мира. Если в зрелые годы они вступали во все возрастающем числе в христианскую церковь, они приносили с собой нечто, что мир не мог позволить себе потерять.