«Откровения Божественной любви»

Ранние английские мистики — хорошее чтение, — даже в отношении самой манеры их писаний мы могли бы сказать, если бы было возможно отделить стиль от свежести чувства и остроты мысли, которые его наполняют; и хотя мы, конечно, не имеем от Юлианы — женщины, пишущей об «Откровениях Любви», — восхитительно резкого, легкого обращения Хилтона в его советах о том, как взойти по «Лестнице Совершенства» — советах одновременно мудрых и остроумных, — все же Юлиана, при всей своей сладости, полна этой повседневной бодрости и здравого смысла. И иногда она излагает вещи в своей собственной наивной, привлекательной манере, серьезной и в то же время легкой — как будто с легкой понимающей улыбкой к тем, к кому она обращается: — «Тогда мы думаем, что мы не все мудры»; «Что внешняя часть должна влечь внутреннюю к согласию, мне не было показано, но что внутренняя влечет внешнюю благодатью и обе будут соединены в блаженстве без конца силой Христа, это было показано» (гл. LXI, XIX).

Ролл, Хилтон и, особенно, «Ancren Riwle» дают примеры того обычая аллегорического толкования Священного Писания, который очаровывал многих мистических авторов, но вряд ли можно предположить, что этот метод когда-либо был любимым у Юлианы, даже если бы она была склонна иметь дело с литературными параллелями и ссылками. Ибо, хотя она использует «примеры», или иллюстрации (иногда называя их «откровениями» или «телесными примерами»), а также метафорически образную речь, она не проявляет никакого интереса к сложной, произвольной символике. Во всяком случае, она кажется слишком прямолинейно простой и слишком сильно находящейся в центре реальностей, чтобы быть писателем, который (без принуждения следовать линиям других) взял бы за основу для аргумента или изложения внешние сходства или словесные связи, подходящие, возможно, для иллюстрации или подкрепления рассматриваемой истины, но лишенные в отношении к ней той внутренней жизненной целостности, посредством которой определенные вещи, которые человеку кажутся ниже его, могут стать для него символическими для других, которые он созерцает как внутри или выше себя.

Изложение через анализ считалось характерным для схоластов, а не для мистиков, хотя, конечно, мистическое видение может быть обслужено аналитическим процессом, и увидеть Бога в части до или во время того, как Он видится в целом, осуществляется не без анализа самого тонкого рода. Так мы находим анализ в видении Юлианы (Откр. III): «Я видела Бога в точке»; и в ее выводах из этого: «Через это видение я увидела, что Он во всех вещах»; и в ее немедленном поднятии из этого вывода вопроса: «Что есть грех?» и на протяжении всей ее обработки проблемы в схеме ее книги. Даже для чисто формальной задачи различения по номерам, Юлиана, как мы видим, будет бодро двигаться вперед (хотя мы, возможно, не чувствуем особого желания следовать) и часто она начинает свои тщательные вскрытия с: «В этом я вижу» — четыре, пять или шесть вещей, как может быть в каждом случае. Ее речь о духовных Откровениях, однако, поддерживается меньше числами, чем живыми и родными вещами зрения: мать, дети и кормилица; лорды и слуги, короли и их подданные (с отголосками языка Двора и рыцарства); глубокое морское дно, воды для нашего служения; одежда, в ее тепле, грации и цвете; свет, который стоит в ночи, лесной орех, чешуя сельди.

По мере того как знакомишься с «Откровениями», обнаруживаешь себя в центре великой схемы: сети идей, которые пересекаются и перекрещиваются друг с другом способом, не очень ясным поначалу, возможно, но на самом деле не в путанице. На протяжении всего этого трактата, с самого начала, Откровение в целом находится в уме Юлианы; интерполяция другим автором исключена: книга вся цельная, как выражение одного человека, в уме и характере, и как изложение теологической системы. С самого начала мы находим Юлиану, держащую свои разнообразные нити природы, милосердия и благодати для ткани любви, которую она ткет, и на протяжении всего пути она направляет их внутрь и наружу, без колебаний, пока, наконец, весь дизайн не предстанет перед ней прекрасно, показывая Благость Божью.

Что касается этой схемы, можно отметить, что, помимо ее чисто интеллектуального удовольствия от арифметических методов изложения, Юлиана повсюду проявляет мистическое чувство численных соответствий. Жизнь, как бытие и действие, в ее видении в своем совершенстве полна троиц; в то время как существуют двойки — присущие ее несовершенству, как мы можем выразиться, возможно, хотя сама книга не отмечает это различие столь многими словами, — существуют двойки, в которых две вещи частично противопоставлены и требуют для своего примирения третьей, которая завершит их в троицу. Во-первых, как Центр всего, существует БЛАЖЕННАЯ ТРОИЦА: Всемогущество, Всемудрость, Вселюбовь: одна Благость: ОТЕЦ и СЫН и СВЯТОЙ ДУХ: одна Истина. Первому, Второму и Третьему Лицам соответствуют глаголы МОГУ, для всемогущей свободы делать; ЗНАЮ, для всеискусной способности делать; ХОЧУ, для вселюбящей воли делать. Так же «Отец хочет, Сын действует, Святой Дух утверждает». Другая номенклатура Святой Троицы — Мощь, Мудрость, Благость: одна Любовь; но та, что Мощь, Мудрость, Любовь (используемая Абеляром, Аквинским и схоластами в целом), является обычной, в то время как Истина, Мудрость, Любовь используется в отношении того Образа Божьего, в котором сотворен Человек: ибо человек не имеет сотворенной мощи: его мощь — вся в несотворенной мощи Бога. Человек в своей сущностной Природе есть «сотворенная троица», «подобная несотворенной Блаженной Троице» — человеческая троица истины, мудрости, любви; и они соответственно видят, созерцают и наслаждаются Божественной Троицей Истины, Мудрости, Любви.

Человек обладает Разумом, который знает, Умом, или чувствующей мудростью, которая разумеет, и Любовью, которая любит. Сотворение Человека Сыном Божьим как Вечным Христом — это дело Природы; падение Человека «допускается» (позволяется), а затем исцеляется Милосердием; возвышение Человека к состоянию более высокому, чем его первое, — это дело Благодати. «В Природе мы имеем наше Бытие; в Милосердии мы имеем наше Возрастание; в Благодати мы имеем наше Исполнение». Работа благодати посредством нашего естественного Разума, просвещенного Святым Духом для видения наших грехов, есть Сокрушение; посредством нашего естественно-чувствующего Ума, тронутого Святым Духом для созерцания боли мира, есть Сострадание; посредством нашей вдохновленной природой и благодатью Любви, которая любит нашего Творца и Спасителя (все еще частично, болезненно скрытого от нашего взора разделением греха), есть большее Томление к Богу. Это томление должно стать активным «желанием»: ибо главная работа, которую мы можем совершить как соработники с Богом в достижении полного единства с Ним, есть Молитва; о которой есть три вещи для понимания: ее Основание — Бог, чьей Благостью она проистекает в нас; ее использование — «обратить нашу волю к воле нашего Господа»; ее цель — «чтобы мы были сделаны едиными с нашим Господом и подобными Ему во всем». И наконец, мы имеем для этой жизни, как по природе, так и по благодати, всеобъемлющую добродетель Веры, «в которой все наши добродетели приходят к нам» и которая имеет в своей собственной природе три элемента: понимание, верование и доверие. С Верой, которая принадлежит, возможно, главным образом Разуму, — Вера есть «не что иное, как правильное понимание, с истинным верованием и уверенным доверием, нашего Бытия: что мы в Боге, и Бог в нас, Которого мы не видим», «Свет по природе, исходящий от нашего бесконечного Дня, который есть наш Отец, Бог» (гл. LIV, LXXXIII) — есть также Надежда, которая принадлежит нашему чувствующему Уму (нашему Воспоминанию) и работе Милосердия в этом нашем падшем состоянии: «Надежда, что мы придем к нашей Сущности (нашей высокой и небесной природе) снова». Более того, «Милосердие хранит нас в Надежде, и Надежда ведет нас в Милосердии; и в конце все будет Милосердием» (гл. LXXXV).

С этими троицами и группами троек есть другие, принадлежащие Богу и человеку, упомянутые последовательно в заключительных главах книги: три образа Божьего Созерцания (или Взгляда Лица): Страстей, Сострадания и Блаженства; три вида томления, которые имеет Бог: учить нас, иметь нас, исполнить нас; три вещи, которые человек нуждается в этой жизни от Бога: Любовь, Томление и Жалость — «жалость в любви», чтобы хранить его сейчас, и «томление в той же любви», чтобы влечь его к небесам; три вещи, которыми человек стоит в этой жизни и которыми Бог почитается: «использование естественного разума человека; общее учение Святой Церкви; внутренняя благодатная работа Святого Духа»; — и последнее из всего, «три свойства Бога, в которых стоит сила и эффект всего Откровения», «Жизнь, Любовь и Свет».

Опять же, Юлиана говорит о вещах, которые являются двойными, и это двойное состояние кажется состоянием несовершенства, хотя она прямо не говорит об этом. Природа человека, говорит она, была сотворена «двойной»: «Сущность» или Дух сущностный из Божественного Духа, и «Чувственность» или дух, относящийся к человеческим чувствам и создающий человеческие способности, интеллектуальные и физические. Эти две, Сущность и Чувственная душа, в своем несовершенстве союза через хрупкость сотворенной любви (которая нуждается в божественной в ее мощи, чтобы поддерживать ее), стали частично разделенными из-за оскудения любви. «Ибо из-за оскудения любви с нашей стороны, поэтому, весь наш труд» — от этого происходит падение, умирание и болезненный труд между смертью от греха и жизнью от Бога — как в роде, так и в индивиде. Но Христос делает двойное троицей: ибо Христос есть «Средство [посредник], которое хранит Сущность и Чувственную душу вместе» в своей Вечной, Божественно-Человеческой Природе, из-за Его совершенной любви; и Христос-Воплощенный в Своем Милосердии, этой же совершенной любовью приводит эти две части заново и более тесно вместе; и Христос воскресший, пребывающий в душе, таким образом соединенной, будет хранить их вечно вместе, в единстве, возрастающем с единством к Нему. Более того, Человек, будучи двойным также как «душа и тело», нуждается в том, чтобы быть «спасенным от двойной смерти», и это спасение, данное, есть Иисус-Христос, который соединил Себя с нами в Воплощении и «предал нас с Креста Своей Душой и Телом в руки Своего Отца».

При простом чтении Книги эти повторяющиеся соответствия могут ощущаться как утомительные, формальные, фантастические — или, скорее, они могут казаться таковыми, когда, как здесь, они собраны вместе и отмечены, ибо сама Юлиана просто говорит об этих различных группах по мере того, как они приходят в ее теме. Но когда пытаешься следовать за мыслью этой книги среди высот и глубин вещей, которые видны и временны, и вещей невидимых и вечных, эти подобия, найденные во всем, кажутся дающими руководство и уверенность в опоре, как ступени, вырезанные на крутой и трудной тропе. И по мере того, как идешь дальше, и весь смысл обретает форму, эти значения чего-то всепроникающего дают частичное понимание, такое, какое, возможно, могла иметь Юлиана: чувство, «Ум», определенной наполовину уловленной меры во «всем, что есть», пропорции, единства. Мы находимся среди гор свободной природы, но они не поднимаются наугад: они показывают странную, сбалансированную красоту линий и света и тени, столь же убедительную, если не столь же ясную в своем намерении, как линии восхода и окраска цветка очанки у наших ног. Мы слышим, когда идем, блуждающий звук «бродячего, случайного ветра», но есть что-то в его подъеме и падении, и снова подъеме, что имеет родство с приливом и отливом и натиском задерживающихся, пунктуальных волн на берегу. Sursum Corda.

[1] Вскоре забытое прошение юности Юлианы о «телесной болезни» не кажется имеющим какую-либо связь в ее уме с особым Откровением: оно не желалось ни как каким-либо образом знак невидимых вещей, ни как прямое средство их созерцания. И вероятно, по правде говоря, болезнь, которая была дарована, помогла ей на пути, который она желала, помогла ей к видению Откровения, не прямо, а через привлечение ее духа к той полной зависимости от и доверии к Богу, которое является первым уроком смерти для всех, той предельной самоотдаче Богу, которая является последним упражнением жизни. Это духовное состояние, со всем, что через годы предшествовало чувствам и мысли и жизненному опыту, сделало ее готовой к тому, чтобы ей было показано с особой широтой и ясностью Божья любовь: как она наполняла пустое место греха и боли и скорби своей божественной полнотой. Что касается «телесного видения», вводящего Откровение, видения «частей Страстей», которое можно сравнить с «XV Oos» — 'Orationes' — молитвами о Страстях, каждая из которых начинается с 'O' (v. Hora of Sarum), оно было признано самой Юлианой, даже во время ее видения, как видение вещей «не в сущности или природе». В этом признании оно было доказано как не являющееся ни ментальным заблуждением, ни просто «бредящим» делириумом. Но было бы, кажется, естественно, что в ее слабости тела и ее возвышенности духа (настолько напряженной, что сила ее самоотдачи смерти, казалось, отбрасывала ее обратно к телесной жизни в безболезненном мире между двумя) какой-то род физической иллюзии должен был быть вызван ее продолжительным взглядом на Лик Распятия, и что в ее желании войти в страдания Страстей так же полно, как те друзья ее Господа, которые созерцали их, Юлиана, таким образом глядя посреди теней ночи и тусклого света рассвета, должна была казаться самой себе созерцающей священные капли, изображенные под нарисованным или скульптурным Терновым Венцом, стекающие «прямо обильно». Юлиана воздала благодарность за это и за все «телесное видение» как дар от Бога. Им болезнь и иллюзия, так же как вещи злые, «допускаются» прийти, и Им Откровение дается согласно разным временам разными способами. Приобретение духа через неудачу тела — и не меньше через иллюзии лихорадки, чем через видения состояния транса, о которых говорят их провидцы, когда Смерть проводит Дух наполовину через врата — было бы действительно в соответствии с истиной Откровения, которое пришло к Юлиане, как человек возвышается через стыд и смерть в славу и жизнь, поскольку в слабости падающих людей сила Христа делается совершенной.

[2] См. Лекции Бэмптона о христианском мистицизме. У. Р. Индж. (стр. 111.)

[3] См. Введение к Le Livre des Visions et Instructions de la Bienheureuse Angèle de Foligno, traduit par Ernest Hello. Париж, 1895.

[4]

«Когда то, что тянуло из безграничной глубины, возвращается домой».

[5] см. стр. 27, 57, 126, 156, 168; ср. Дионисий: «О Божественных Именах». Гл. IV (пер. Паркера). Св. Авг. Исповедь: кн. I, гл. 2; III, 7; IV, 10-16; VII, 12-18.

[6] См. отрывок из Хилтона, приведенный в примечании к главе LVII.

[7] Маленькие цветы детства (в Mem. J. D. W., октябрь 1894 — март 1899). Некоторые мысли детей — некоторые возникающие мысли очень маленького ребенка, который, подобно Юлиане, столкнулся с тьмой времени (стойкий, как рыцарь-паломник Дюрера, нежный, как Чосер) и созерцал в своем путешествии сияние Вечного Града — могли бы быть поставлены рядом со словами мистиков как показывающие, возможно, через свою простоту, единство истины, которую есть что видеть, и единство душ, которые видят ее. Вот убеждения, что Причина любви, ощущаемая внутри, «должна быть Добрым Духом Иисуса»; утешение в открытии нереальности смерти (ибо если умирает только тело, а не дух, «О, тогда это только притворная смерть!»); вспышка проницательности, возможно, относительно исчезновения безжизненного зла, поскольку, хотя для ребенка, действительно, «жаль, что кто-то не пришел и не убил дьявола; и тогда он был бы мертв», но у него есть своя эсхатология: «Ну, когда мы все умрем, дьявол тоже умрет». Более значительным является внезапное охваченное трепетом осознание великой вселенной (останавливающее его собственный бег в игре), одна дверь к быстрому восприятию в благочестивом духе ребенка аналогии, связывающей истины, невидимые чувствами: «Этот мир всегда вращается, сейчас?» («Да».) «Он стоит неподвижно! неподвижно! — Иисус смотрит вниз сейчас: мы не видим Его». — Здесь также есть привычные ссылки на вещи, которые должны быть, — размышления о доброте и знании, храбрости и любезности, «предназначенных быть» в человеке; и здесь есть благодарное, доверчивое чувство реальной «доброты» «диких» существ и болезненных лекарств. Многие из этих простых высказываний, небрежных, но захватывающих, как песня черного дрозда, и личных с пылкой любовью и ясным разумом ребенка, верно живущего и храбро умирающего, кажутся подтверждающими родство с провидцами истины, которым более долгое испытание предложило более суровую силу сложного мышления, для более широкого служения здесь, но которые, хотя они, возможно, научились таким образом «большему» в познании любви, «никогда не узнают и не научатся иному во веки веков». — «Я не понимал более высокого статуса в этой жизни, чем детство».

«Не рост, подобный дереву, в объеме, делает человека лучше.

* * * * * * * * * * * * * * *

Лилия одного дня прекраснее в мае, хотя она падает и умирает в ту же ночь, она была растением и цветком Света».

Ибо все из Сонма святых имеют видение Одного Видения, и будь то в стойком исполнении труда, или из веселья игры, — через сильный, яркий мир терпения, или безмолвное согласие воли, ведомые вдоль долин тьмы, — или снова в каком-то быстром порыве молитвы в утренний свет, — все святые, младенец и старец, созерцая «Блаженный Лик», говорят «одним голосом»: «Все хорошо». «Аминь. Аминь».

[8] «Католические мистики Средневековья». Edinburgh Review, октябрь 1896.

[9] В отношении интроспекции М. Метерлинк говорит о Рюйсбруке как об «единственном аналитическом мистике». Рюйсбрук и мистики, стр. 19.

[10] В гл. VII «Печать ее кольца» де Кресси дает неверное прочтение.

ЧАСТЬ III

Тема Книги

«Фаза мысли или чувства, которую мы называем Мистицизмом, имеет свое происхождение в... том смутном сознании потустороннего, которое является частью нашей природы как человеческих существ... Мистицизм возникает, когда мы пытаемся привести это высшее сознание в отношение с другими содержаниями наших умов. Религиозный Мистицизм можно определить как попытку осознать присутствие живого Бога в душе и в природе, или, более широко, как попытку осознать в мысли и чувстве имманентность временного в вечном, и вечного во временном». — У. Р. Индж, Христианский мистицизм. Лекции Бэмптона за 1900 год, стр. 4.

«Что такое Рай? Все вещи, которые есть; ибо все они хороши и приятны и поэтому могут быть справедливо названы Раем. Говорят также, что Рай — это внешний Двор Небес. Точно так же этот мир — внешний двор вечного, или Вечности, и особенно все, что во времени, или любая временная тварь проявляет или напоминает нам о Боге или Вечности; ибо тварь — это проводник и путь к Богу и Вечности». [1] «Бог есть все, что есть доброго, как мне видится», — говорит Юлиана, — «и благость, которую имеет все, есть Он» (гл. VIII).

«Истина видит Бога», и каждый человек, упражняющий человеческий дар Разума, может в видении и в созерцании истин достичь некоторого видения Бога как Истины. Но «Мудрость созерцает Бога», и хотя просвещение Духа Мудрости для распознавания жизненной истины есть благодать, которая даруется в необходимой мере тому, кто ищет быть ведомым ею, возможно, именно те получатели благодати, которые являются мистиками по природе и привычке, наиболее готовы в стремлении вперед, еще будучи на земле, к полнейшему и самому непосредственному созерцанию Бога как Всего во всем. Ибо их — в величайшей (и, возможно, высочайшей) эффективности, и в полном соответствии с первым даром человека «Разумом Естественным», — является дальнейший дар, который Юлиана называет «Умом»: дар определенной духовной чувствительности, посредством которой они быстро принимают впечатление вечных вещей невидимых (видя их либо внутри, либо за пределами вещей времени, которые видны) с преданием себя, чтобы причаститься их жизни. Ибо в этом Созерцании Мудрости отклик сердца в чистоте и проницательность воображения в вере усиливают друг друга, в то время как видение души через оба становится ясным.

Мистик, который видит широко господствующее единство Бога со всем, что есть доброго, — и таким образом, как говорят мистики, со всем, что есть, — может начать с любой точки созерцание Благости и в нем созерцание Бога. «Он в средней точке всего, и все Он делает» (гл. XI). В пути тех, кто таким образом полностью наделен для достижения истины в ее высшей мудрости здесь, пока они ходят среди многих проявлений земли, брать их как тонкие частичные знаки, исполненные единого смысла. Вот мистическое восприятие:

«Увидеть мир в песчинке, И небо в диком цветке; Держать бесконечность в ладони своей, И вечность в одном часе»;

внезапной песней черного дрозда подслушать, «в лесах внутри», радость из сердца Жизни жизни. Говоря о духовном видении, Юлиана рассказывает: «Я видела Бога в точке. — через это видение я увидела, что Он во всех вещах». Для мистической души, тихой, чтобы слушать «музыку сфер», все сладкие согласные звуки поют Свят, Свят, Свят; для мистической души, «полной глаз внутри» — подобно тем Тварям Жизни, увиденным на равнине пророком Закона жизни, как обновленного для Надежды, и увиденным на высотах вестником Евангелия жизни, как исполненного в Любви — все симметричные видения подобны дверям, которые открыты на Небесах. Но больше всего в музыке и симметрии, созданной из враждебной жизни и смерти силой любви, как это видится от высочайшего к низшему, от низшего к высочайшему, принимается Откровение Бога как Любви, которая есть Все во всем. И глядя на это в высшем проявлении, проявлении Христа, которое совершено для всех людей, мистики встречают других созерцателей, которые не называются «мистиками», но которые имеют не просто в большей или меньшей степени, вместе с ними, общий дар Разума, но, по-своему и в своей доле, дар чувствующего «Ума». Ибо как от видения Истины, так и от созерцания Мудрости приходит «святое изумленное наслаждение Богом», которое есть просто наслаждение любви в Любви. Так они с Востока и они с Запада садятся вместе, чтобы причаститься Хлеба и Вина Стола Божьего в Его Царстве.

Нет иной, кроме одной Пищи Божественной Жизни, освященной и приготовленной и предложенной человеку для питания его человеческого духа; но христианский мистик находит предложение этой Пищи, которая есть освященная Жизнь Христа Божьего, не только в ее постоянном представлении одному лишь духу, Духом Божьим через Христа. Ему, как и другим христианам, видение и предложение Жизни в Боге дается в том мемориальном, посредническом, ожидающем Таинстве, освященном для питания духа через те избранные Символы чувств, которые являются самыми совершенными и священными символами, потому что в их раннем, естественном использовании они наиболее непосредственно служат всей человеческой жизни на земле Дарителя и принимающих. Но вместе с этим избранным Таинством, и как одно с ним, мистику показывается Жизнь Божественная в разных способах действия: он видит Христа Божьего издалека, предвидит Евхаристическое Таинство Его священнейшей Смерти и Жизни, ныне вознесенное в Хлебе и Вине ввысь, — видя его обещание низко в земле в самой ранней, безвозрастной жизни пшеницы и лозы: семя, брошенное прочь, раздавленное зерно пшеницы, и умирающее Тело, и преломленный Хлеб, и ежедневное послушание; скрытый корень, раздавленный плод лозы, и Кровь, излитую, и вознесенное Вино, и радость Любви над Смертью: одна Жизнь.

Иногда для мистиков есть причастие этим меньшим «придорожным таинствам», иногда отвращение от их символов; иногда старая песня жизни в низшем творении пробуждает пение, иногда она едва слышна. Но всегда дух знаков природы, как истолкованный в Человеке, прежде всего во Христе, предъявляет свои права на душу; всегда, как воспетая хором человеческих духов, живущих на «Праведности, Мире и Радости» Воли Божьей, Новая Песня Жизни через Смерть имеет в себе призыв и получает от того и другого здесь, проходя через многие скорби, свое более полное согласие человеческого достижения, или, по крайней мере, жаждущее Аминь. Так что, живет ли мистик много или мало с видами и звуками чувств, те вещи, которые видны и слышны душой, несут ему повеление его дома, и малейшие проблески в дверях, самые отдаленные отголоски, делая свое предложение все большего и большего внутри и за пределами, говорят Приходи.

«Я даю тебе конец золотой нити: Только смотай ее в клубок, Она приведет тебя к Вратам Небесным, Построенным в стене Иерусалима».

(Хотя это «следование, чтобы познать», это сматывание истины, ухваченной в «совершенный круг» мысли, воли и жизни, вероятно, не более легко для мистиков, чем для других людей.

«Любовь, любовь, ты — круглый круг!»)

Бог во всем; но «наша душа никогда не может иметь покоя в вещах, которые ниже ее самой» (гл. LXVII). «Я хорошо знаю», — говорит Юлиана, — «что небо и земля и все, что сотворено, велико и обширно, прекрасно и хорошо», но «все, что сотворено», видится как маленькая вещь, размером с лесной орех, удерживаемая в ладони ее руки, когда вместе с ней ее духовное видение созерцает Творца. И хотя мы можем найти Творца во всех вещах, мы находим Его, как Творца и Восстановителя, прежде всего и лучше всего, Первым и Последним, в душе. Там Он Альфа, там Омега. «Нам легче прийти к познанию Бога, чем познать свою собственную Душу» (в ее полнейших силах). «Ибо наша душа так глубоко основана в Боге и так бесконечно сокровищна, что мы не можем прийти к познанию ее, пока не будем иметь сначала познания Бога, который есть Творец, к которому она соединена». И все же, «мы никогда не можем прийти к полному познанию Бога, пока не познаем сначала ясно свою собственную душу» (гл. LVI). Познание начинается с Бога, но оно начинается с Него в самом низком месте души, спасенной от греха милосердием и вошедшей через благодать. «Ибо Он Сам — самый близкий и самый кроткий, самый высокий и самый низкий, и делает все» (гл. LXXX). К душе, которая смотрит на Христа, приходит воспоминание о ее собственной «прекрасной природе», созданной по Его образу; но «наш Господь по Своему милосердию показывает нам наш грех и нашу немощь через сладкий благодатный свет Себя Самого» (гл. LXXVIII). Таким образом, в работе благодати душа приходит к познанию как своих высших, так и низших частей. Ибо, находя в себе как естественный отклик на работу благодати своей любовью и своим томлением по Богу, так и противность благости благодати своим частым оскудением и падением, она испытывает как действие «Божественной Воли» (которая внутри нее как часть и дар ее высшей природы, «Сущности»), так и действие «звериной воли» (от простой животной природы), которая не может желать никакого морального добра и которая, «оскудевая в любви», впадает в грех: от чего происходит боль, со всем «трудом» добра и зла в конфликте во время курса восстановления. Но только когда Чувственная душа (в которой высшая воля должна преодолеть низшую) наконец приведена на небеса, обогащенная всеми плодами скорби, и соединена с Сущностью, ожидающей там, «скрытой со Христом в Боге», мы приходим к совершенному познанию Бога. Ибо это познание, совершенное по роду, хотя всегда растущее, может начаться только тогда, когда, будучи в наших «полных силах» и «все полностью святыми», мы приходим к ясному познанию нашей собственной соединенной совершенной Души. Это кажется взглядом Юлианы (гл. LVI и др.).

Юлиана говорит в другом месте, что мы имеем в нас здесь такую «смесь» добра и зла, что иногда мы едва знаем о других или о себе, в чем мы стоим, но что каждое «святое согласие», которое мы делаем (Божественной Волей) благодати и воле Божьей, есть свидетельство того, что мы от Бога. Свидетельство нашего сыновства, можно было бы сказать; и, возможно, принимая взгляд Юлианы на время, мы могли бы подумать, что, как Блудный Сын «пришел в себя», так душа приходит к осознанию Божественной Воли; что, как он восстал и пришел к своему Отцу и нашел Его, или скорее был найден своим Отцом, так душа получает исцеление Христа в Милосердии и водительство Святого Духа в Благодати; и что, как наконец, сын не только нашел своего отца, но нашел свое потерянное сыновство — но лучшее сыновство, чем он когда-либо знал прежде, — так душа приходит наконец к тому, чтобы найти, все более и более полно, то новое сыновство, которое есть от ее природы, но есть больше, чем ее природа. Ибо она находит природное единство, которое по творению она имела с Сыном Божьим, усиленным и вечно поддерживаемым благодатью.

Порой мистическое учение действительно ведет путями, которыми нелегко следовать, но, возможно, лишь когда взгляды Юлианы рассматриваются по отдельности, в ее высказываниях можно усмотреть какой-либо вред — при том, что все они ограничены ее словами «как мне представилось». Поначалу, конечно, может удивить чтение о святых, известных в Церкви и на Небесах «по своим грехам», или слышать, что раны, оставленные грехом, становятся «лекарствами» на земле и превращаются в «славу» на Небесах; но затем мы вспоминаем радость, которая будет на Небесах об «одном грешнике кающемся», любовь, которая любит сильно, потому что многое прощено. И все же мы помним малых детей в их высокой вере, любви и невинных днях; и таковых есть Царствие Божие. Но Дитя со многими «прекрасными добродетелями», пусть и несовершенными, было также образом христианской души для Юлианы: «Я не понимала в этой жизни более высокого состояния, чем Детство».

«Познать собственную душу» — нам надлежит познать собственную душу — нашу душу высокой природы, которая заключена в Боге, а также нашу душу на земле, в которой обитает Христос-Иисус и которая содержит в себе «смешение»: «мы имеем в себе воскресшего Господа нашего Иисуса, мы имеем в себе нищету и бедствие падения Адамова, умирающего» (гл. lii). Но в другом месте Юлиана дает это имя «наша собственная душа» Церкви, видя в Церкви также обитель и место действия Христа (гл. lxii). Она говорила о Божественной Мудрости, которая является как бы Матерью души, и теперь она, кажется, ведет нас к Церкви как к Детской, где Он заботится о Своих детях. «Ибо один человек может часто быть сломлен, но все Тело Святой Церкви никогда не было сломлено и никогда не будет во веки веков. И потому это верная вещь, добрая и благодатная, желать кротко и сильно быть привязанным к нашей Матери, Святой Церкви, то есть к Христу Иисусу. Ибо Пища Милосердия, которая есть Его драгоценная кровь и чистая вода, обильна, чтобы сделать нас прекрасными и чистыми; сладкие благодатные руки нашей Матери готовы и усердно трудятся над нами. Ибо Он во всем этом делании исполняет обязанности доброй кормилицы, которой нечего больше делать, как заботиться о спасении своего дитяти» (гл. lxi). Каждая душа действительно является душой человека и наиболее глубоко познает себя в своем личном опыте, через который, по сути, только и может прийти к познанию других. И все же отдельная душа лучше всего познает себя в душах всех святых, в общении «Благословенного Собора», где каждая добродетель обретается не в каждом в отдельности в это время, но во всех — не сейчас в совершенной высоте или прекраснейшем цветении, но в росте на той почве, где каждое растение сохраняет некоторое сходство со Христом.

У Юлианы христианская вера — это не нечто, добавленное к мистическому видению: они, как она снова и снова повторяет, видятся как одно целое. Именно присущая ее системе христианская сущность делает ее учение всегда, в широком смысле, практическим. Ибо система поначалу стала видна благодаря молитвенному поиску, возникшему из ее практической потребности в ответе на проблему греха и скорби; Мистическое Видение пришло с «сокрушением, состраданием и тоской по Богу» — теми ранами, которые ее сокрушенное, сострадательное, тоскующее сердце желало сделать более глубокими в своей жизни. Именно через действие благодати Юлиана возвращается к дару природы, к ее основанию; и из глубин этой корневой основы она вскоре снова поднимается к «прорастающей и распространяющейся» благодати. Так, в первом из ее Откровений видится «высшая» истина: «мы все заключены в Нем», но в последнем — заключении и подтверждении всего — низшая, но более близкая истина, которую все могут знать: «и Он заключен в нас». И, говоря об этом обитании внутри души, она говорит о Его действии, преображающем нас всех в Него: «в котором делании Он желает, чтобы мы были Его помощниками, отдавая Ему все наше устремление, изучая Его наставления, соблюдая Его законы, желая, чтобы все было сделано так, как Он делает; истинно уповая на Него» (гл. lvii).

Юлиана молилась о том, чтобы почувствовать предсмертные муки Христа, если на то будет воля Божья, чтобы она могла ощутить сострадание, и видение Его боли на Лике Распятия наполнило ее болью, по мере того как оно усиливалось. «Как может быть для меня большая боль, чем видеть Того, Кто есть вся моя жизнь, все мое блаженство и вся моя радость, страдающим?» И все же Откровение Боли было лишь введением к Откровению и на время его сопровождением; само Откровение в целом было о Любви — Благости или Деятельной Любви Божьей. Так, Первое Откровение, как Основание всего остального, было широким взглядом на эту Благость как на Основание всего Бытия. Хотя через эти ранние Откровения телесная боль Спасителя ощущается Юлианой настолько полно в «разуме», что она чувствует ее, как если бы это была телесная мука, которую она сама несет, именно в этом опыте ее духу дается видение Радости. Поэтому, когда в начале Откровения она рассказывает о созерцании Страстей Христовых, ее первое неожиданное слово — о внезапной радости от внутреннего видения Любви, которой является Бог: видения Троицы: — «И в том же Откровении внезапно Троица наполнила мое сердце величайшей радостью. (Ибо где является ИИСУС, там разумеется благословенная Троица, как мне представилось.)» И даже когда Юлиана впоследствии обнаруживает, что Последнее Слово Откровения то же, что и Первое: «Ты не будешь побежден», так и открывающееся Видение уже показывает ей то, что будет открываться на протяжении всего пути для познания «большего в том же самом», и возносит ее сердце к полноте радости, которая показана в конце. Ибо она чувствует, что этот удар, так сказать, Откровения — эта внезапная радость от видения Любви посреди земного зла, за пределами, под и внутри боли, которая проходит, — есть вход в радость Господню. «Внезапно Троица наполнила мое сердце величайшей радостью. — И так я поняла, что будет на небесах без конца для всех, кто туда придет» (гл. iv). Так в конце, когда видение было не о Божественной Любви на том склоненном Лике под Терновым Венцом, а о человеческой любви, которая взойдет навстречу Божественной из низин земли, — видение того, как из этого тела смерти, как из неприглядной, бесформенной и застойной массы трясины, «выросло полное прекрасное создание, маленькое Дитя, полностью сформированное и образованное, проворное и живое, белее лилии; которое стремительно скользнуло вверх на небеса» — духовное откровение душе таково: «Внезапно ты будешь взята от всей твоей боли... и ты придешь наверх, и ты будешь иметь Меня... и ты будешь исполнена любви и блаженства» (гл. lxiv). И так в том раннем опыте Юлианы, когда в своей любви, преданная жалости и поклонению, она не хотела смотреть на Небеса с Креста, это было также внутреннее видение высшей частью ее души высшей части жизни Христа, той Небесной Любви, которая могла только радоваться, которая преодолела ее немощь плоти, не желающей страдать, и заставила ее выбрать «только Иисуса в благополучии и в горе». «Ты — мое Небо» (гл. xix-lv). «Вся Троица действовала в Страстях Иисуса Христа», хотя страдал только Сын Девы, и, видя это, Юлиана видела «Блаженство дел Христовых», «радость, которая есть в благословенной Троице [по причине] Страстей Христовых»; «Отец, желающий всего, Сын, совершающий все, Святой Дух, подтверждающий все».

Эта сложность Божественно-Человеческой жизни в Сыне Божьем, это единство во Христе Иисусе безмятежного нетронутого блаженства в небесных обителях Его духа с Его несением, в деятельной радости «радостного дающего», всего греха и скорби мира, открывается как утешение и уверенность человека, чей собственный глубочайший опыт есть любовь, которая страдает, чье высшее поклонение, следовательно, должно быть Любви, которая сильна страдать.

Это была двойная радость, которая была показана во Христе, помимо блаженства бесстрастного Божества, которое есть блаженство Любви вне всякого времени и за пределами всех дел. Ибо была радость в самих Страстях: «Если бы я мог страдать больше, я бы страдал больше», и радость в их плодах: «Если ты доволен, я доволен». Так, нам также говорят о трех путях, которыми наш Господь хотел бы, чтобы мы созерцали Его Страсти: во-первых, «тяжкие муки, которые Он претерпел на земле»; во-вторых, «любовь, которая заставила Его страдать, превосходит все Его муки так же, как Небо выше земли»; в-третьих, «радость и блаженство, которые заставили Его быть вполне удовлетворенным в этом». — «С радостным лицом Он смотрел на Свой пронзенный Бок, радуясь» (гл. xxii, xxiii, xxiv).

Из видения Любви, которая выше боли, приходит видение Любви, которая глубже греха. Юлиана получила мистическое откровение, что Бог есть все, что есть добро, и только добро, есть жизнь всего, что существует, и совершает все, что делается, и она рассуждала, как и другие до нее, что поэтому «грех не имеет сущности» и «грех не есть дело». Но, возможно, именно те, кто наиболее озабочен Богом в тварных вещах, больше всего страдают от потрясения при виде зла. Те, кто ищет Царства Божьего в этом нынешнем мире, находя «темные места земли» полными жилищ жестокости, постоянно имеют врага, как меч в своих костях, говорящего внутри них: «Где теперь твой Бог?» «Я видела, — говорит Юлиана, — что Он во всем. Я созерцала и размышляла с тихим трепетом и думала: Что есть грех?» (гл. xi). Так же и сразу после прихода мистического Откровения, сделанного «еще более высоко»: «Это Я, это Я, это Я, Который есть все», к ней приходит память о ее собственном опыте, и она видит, как в своих стремлениях к Богу, Который все это время так близко вокруг нас, около нас и внутри, — ей всегда мешала видеть и достигать Его в полной мере затемняющая, тревожащая сила греха. «И так я посмотрела в целом на нас всех, и мне подумалось: Если бы не было греха, мы все были бы чисты и подобны нашему Господу, как Он создал нас» (гл. xxvii). Так вновь возникло волнение по поводу того старого вопроса, над которым «до этого времени я часто размышляла» с «плачем и скорбью», «почему начало греха не было предотвращено — ибо тогда, мне казалось, все было бы хорошо».

На эту тьму, взывающую к Богу, свет пришел сначала как мягкий всеобщий рассвет утешения для веры. «Грех неизбежен (надлежало, чтобы греху было позволено возникнуть), но все будет хорошо, и все будет хорошо, и всякого рода вещи будут хорошо». И все же Юлиана, не в силах принять утешение в свое сердце по поводу того, что было еще так темно для ее интеллекта, стоит, «созерцая вещи в общем, смущенно и скорбя», говоря так в своих мыслях: «Ах, добрый Господь, как может быть все хорошо из-за великого вреда, который пришел через грех к творению?» (гл. xxix).

Ответ на этот двойной вопрос о грехе и боли является центральной темой Откровения, хотя многое еще скрыто и многое пока лишь смутно открыто вере. Вкратце, видение, достаточное для нас сейчас, таково: «Милосердие, по любви, позволяет нам терпеть неудачу [в любви] в меру, и насколько мы терпим неудачу, настолько мы умираем: ибо необходимо, чтобы мы умирали настолько, насколько мы терпим неудачу в видении и чувствовании Бога, Который есть наша жизнь... И благодать преобразует наше ужасное падение в обильное, бесконечное утешение, и благодать преобразует наше постыдное падение в высокое, достойное поклонения возвышение; и благодать преобразует наше скорбное умирание в святую, блаженную жизнь» (гл. xlviii). «Через испытание этого падения мы будем иметь высокое чудесное познание любви в Боге, без конца. Ибо сильна и чудесна та любовь, которая не может и не хочет быть сломлена из-за проступка. И это одно понимание нашей пользы. Другое — это низость и кротость, которые мы получим через видение нашего падения» (гл. lxi). «И через это кроткое познание таким образом, через сокрушение и благодать, мы будем отделены от всего, что не есть наш Господь. И тогда наш благословенный Спаситель совершенно исцелит нас и соединит нас с Собой» (гл. lxxviii).

Theodidacta, Profunda, Ecstatica — так называли Юлиану; возможно, ее можно было бы с большей истинностью назвать Theodidacta, Profunda, Evangelica. Она действительно мистик, евангелист, практик. Вместе со всеми своими собратьями-христианами и с глубочайшей личной заботой она смотрит с нежным умом на искупительную работу Бога через Христа в «славном удовлетворении» («Asseth»), и в пламенном ответе любви и благодарности уповает на благословенные Страсти Христовы, и на Его верное хранение, и на всю восстанавливающую, исполняющую работу Святого Духа. Но по мистическому обычаю она ищет «запредельное»: то есть, ни в коем случае не оставляя дел милосердия и благодати, она стремится вернуться к основанию или источнику их, Благости Божьей, — да, к Самому Богу. «Я не могла бы воспринять часть Милосердия иначе, как если бы она была только в Любви». «Страсти были благородным достойным поклонения делом, совершенным во времени, но Любовь была без начала, есть и будет без конца».

Мистическое Видение — это то, что во внешней природе видит невидимое внутри видимого, но это также то, что в духовных вещах видит позади и за пределами временных средств вечные причины и цели (гл. vi). И именно здесь, в духовных вещах, в сердце и центре человеческого существования, в напряжении греха и страдания, а не среди нежно растущих вещей, и пылающих огней, и песен, и безупречных творений Природы, Блаженное Видение на земле находится на своей высоте. Ибо здесь найдены соединенными Евангелие, Видение и Жизнь любви. «Там душа наиболее высока, благородна и достойна, где она наиболее низка, кротка и мягка»: не в одной лишь доброте природы мы имеем нашу жизнь, «вся наша жизнь в трех», в природе, в милосердии, в благодати; «откуда мы имеем кротость, мягкость, терпение и жалость» (гл. lviii, lix). «Дух» человека, высшая природа, о которой говорит Юлиана, может действительно быть там, в Небесных местах, как ангел младенца, лежащий в руках Отца, всегда созерцающий Его Лик в любовном молчании ожидания; но здесь, в земных местах, — Блудный Сын, возвращающийся, здесь также объятия Отца, и здесь Его самое раннее приветствие сына, который был потерян и найден. И уже здесь, в Царстве Небесном на Земле (где все растут чистыми в сыновнем послушании Иисуса Христа), есть те, кто с самого начала хранятся как малые дети, взятые на Его руки и допущенные петь свои Осанны, которые совершают Его хвалу.

Откровение Любви все сосредоточено в Страстях, и, глядя на Страсти во времени, душа видит в видении Агнца, закланного от основания мира, разум постигает, как до всякого времени Божественная Любовь приняла в Мудрости Божьей образ Человечества, и во времени создала Человека в оном, и как таким образом Бог мог быть и делать все, что человек мог быть и делать, мог проявлять Божественную Любовь в человеческой Вере и Мужестве: мог «принять нашу плоть» и жить на земле как «Человек, Христос-Иисус», «во всем искушенный, как и мы», находя Свой ежедневный Хлеб в воле Отца, с радостью пья из Чаши жизни в вечерней чаше Смерти. «Боль проходит», — говорит Юлиана, но, проходя, она ведет любовь в человеке к ее глубочайшему проживанию, ее прекраснейшей высоте чистоты, силы и исполнения. Так надлежало Предводителю спасения человека иметь Свое совершенство здесь через страдание. Это Агнец посреди Престола, Всемогущая Любовь, Которая была заклана, есть Пастырь для Мучеников, ведущий их к живым источникам вод. Тот, Кто нес ярмо, дает покой обремененным; блажен тот, кто плакал: ибо Он утешит их Своим утешением.

Так в средневековой истории высшее Мистическое Видение, видение Святого Грааля, приходит только к тому, кто чист от себя, и смотрит на кровоточащую рану, которую грех оставил в человеке, и сострадает, и отдает себя служению и исцелению. — Можете ли вы пить Чашу, которую Я пил? — Чашу Любви, которая есть Смерть и Жизнь. —

Вино радости Любви, я вижу твою чашу, Красную до дрожащего края, С излитой Жизнью, однажды вознесенной, Я пью, вспоминая Его. —

Именно плачущие утешатся: те, кто несет свои собственные скорби или несет скорби других в полной мере, не отчаиваются, хотя простой наблюдатель вполне может отчаяться. Так, видение сострадательной Юлианы — это Утешение — утешение не для нее самой «в частности», но для «всеобщего Человека» — для всех ее собратьев-христиан. Она, которая долгое время оплакивала вред, причиненный грехом творению, пришла к видению утешения не отворачивая глаз, но через более глубокое сострадание, которое нашло через сами раны исцеление Любви на земле, славу Любви на Небесах. Она была «исполнена сострадания к Страстям Христовым», и так она видела Его радость; так впоследствии, рассказывает она, «я была исполнена отчасти состраданием ко всем моим собратьям-христианам, за тех добрых, возлюбленных людей, которые будут спасены. Ибо слуги Божьи, Святая Церковь, будут потрясены в скорби, и муке, и скорби в этом мире, как люди трясут ткань на ветру. И на это наш Господь ответил таким образом: Великую вещь Я сделаю из этого на Небесах из бесконечного поклонения и вечных радостей. Да, настолько далеко я видела: что наш Господь радуется скорбям Своих слуг, с жалостью и состраданием». «Ибо Он говорит: Я полностью сломлю вас от ваших суетных привязанностей и от вашей порочной гордыни: и после того Я соберу вас вместе и сделаю вас кроткими и смиренными, чистыми и святыми, через соединение со Мной» (гл. xxviii). Грех действительно есть «острейший бич», «более подлый и мучительный, чем ад, без сравнения», «ужасная вещь для видения любящей душой, которая хотела бы быть вся прекрасной и сияющей в очах Божьих, как учит Природа и Благодать». И тьма, которая нависает над душой, пока она здесь «смешивается с любой частью греха», «так что мы не видим ясно Блаженного Лика нашего Господа», есть длящееся, пожизненное «естественное покаяние» от Бога, чувство которого действительно не уходит с фактическим грехопадением: «ибо чем яснее душа видит этот Блаженный Лик по благодати любви, тем больше она томится увидеть его в полноте» (гл. lxxii). Все это есть в опыте человека, со многими другими болями — болями, которые в индивидуальных жизнях не имеют соразмерного отношения к греху, хотя, в общем, «грех есть причина боли» и «боль очищает». — («Ибо я говорю тебе, как бы ты ни поступал, ты будешь иметь горе»), (гл. lxxvii, xxvii). Но Открытое Утешение показывает, как грех, который «не имеет части бытия» и «не мог бы быть познан иначе, как через боль, причиной которой он является» (грех, который в этом взгляде можно сравнить с гвоздями Страстей — просто мертвая материя, хотя и с силой ранить до смерти на время благословенную Жизнь), грех, который есть неудача человеческой любви, — оставляет, несмотря на весь свой ужас, отверстие для более полного притока Божественной любви и силы. И что касается тьмы, «искание так же хорошо, как созерцание, на то время, пока Бог позволит душе быть в труде» (гл. x). И что касается скорби всякого рода, «Страсти нашего Господа — утешение для нас против всего этого, и так же Его благословенная воля» (гл. xxvii).

Части могут казаться приходящими случайно и быть «неверными», но целое, и в целом каждая часть, упорядочено. «И когда мы все будем вознесены наверх, тогда мы увидим ясно в Боге тайные вещи, которые сейчас скрыты от нас. Тогда никто из нас не будет побужден сказать: Господь, если бы это было так, то было бы совсем хорошо: но мы все скажем в один голос: Господь, благословен будь Ты, ибо это так: это хорошо; и теперь мы видим истинно, что все вещи сделаны так, как было тогда предопределено до того, как что-либо было создано» (гл. xi, lxxxv). «Более того, Тот, Кто будет нашим блаженством, когда мы будем там, есть наш Хранитель, пока мы здесь»; и Последнее Слово Откровения то же, что и Первое: «Ты не будешь побежден». «Он не сказал: Ты не будешь в буре, ты не будешь в труде, ты не будешь в бедствии; но Он сказал: Ты не будешь побежден».

Это Божье утешение. И то, что здесь, тем временем, мы должны принять Его утешение, — главное желание и наставление Юлианы. Ибо Юлиана, которая, говоря так много о грехе как о странном и тревожащем видении, все же приводит в качестве примеров греха только ленивое недоверчивое уныние, — говорит действительно о вере, надежде и милосердии, сострадании и кротости, но едва ли увещевает, кроме как к радостному перенесению скорби. Так она дает совет относительно «радования больше Его цельной любви, чем скорби о наших частых падениях»; относительно «жизни радостно и весело ради любви» в нашем покаянии тьмы (гл. lxxii-lxxxi). И в общем, для всех опытов жизни, «Воля Божья в том, чтобы мы принимали Его обещания и Его утешения так широко и так сильно, как мы можем их принять, и также Он желает, чтобы мы принимали наше пребывание и наши беды так легко, как мы можем их принять, и ни во что их не ставили» (гл. lxiv, lxv, xv).

«Мы все едины в утешении», — говорит Юлиана, — «все благодатное утешение было для всех моих собратьев-христиан». Грех разделяет, боль изолирует, но спасение и утешение объединяют.

И наконец, в этом мистическом видении единства человека с Богом во Христе человек видится не только как соединенный в самом себе в разнообразных частях своей природы, и как единый со своим ближним, но как присоединенный к тому, что ниже его. Как часто об одном добре и другом, как об этом прекрасном и священном «служении Матери» — «ближайшем, готовнейшем и вернейшем» — «в творениях, которыми оно совершается», слышим мы уверенное слово Юлианы о Таинственном провозглашении: «Это Христос». «Ибо Бог есть все, что есть добро, как мне представилось, и Бог создал все, что создано: и тот, кто любит в общем всех своих собратьев-христиан ради Бога, он любит все, что есть. Ибо в Человечестве, которое будет спасено, охвачено все: то есть сказать, все, что создано, и Творец всего. Ибо в Человеке есть Бог, и Бог есть во всем. И я надеюсь», — добавляет Юлиана словами, которые уместно принять за ее любезное, ее нежное «Доброго пути», прежде чем мы перейдем к ее книге — совершенно похожие на нее, даже до осторожного, условного «если» (ибо ничто, даже утешение, не должно быть «переделано слишком много»), — «я надеюсь, по благодати Божьей, тот, кто созерцает это так, будет истинно научен и сильно утешен, если он нуждается в утешении» (гл. ix).

Deus ubique est, et totus ubique est. Все вещи собраны в Человеке, и Человек собран во Христе; и Христос собран в Лоне Отца. Так мир низшего творения дает обещание: Все вещи ваши; и Церковь говорит над своим приношением, вознесенным: Вы Христовы; и из тишины слышится голос мира: И Христос Божий. «Все обещания Божьи в Нем суть Да и в Нем Аминь, во славу Божью через нас». Все обещания Божьи: цветок, который поплыл к земле; «лилия дня», которая «упала и умерла той ночью»; «маленькое Дитя, белее лилии, которое стремительно скользнуло вверх на Небеса» — все высказывания, умолкнувшие здесь, — в Нем суть Да и в Нем Аминь: Да на земле и Аминь вовеки. «Он превращает тень смерти в утро».

Май 1901.

[1] Theologia Germanica, гл. 1.

[2] Стихи Блейка.

[3] Memorabilia of Jesus, У. Пейтон, стр. 33.

[4] Гилкрист, Жизнь и труды Уильяма Блейка, том ii.

[5] Amor de Caritade, Якопоне да Тоди (ранее приписывалось Св. Франциску Ассизскому).

[6] «Что ты спрашиваешь Меня о добром? Один есть благий, Бог». — Св. Матф. xix. 17.

[8] Ключ к «Парсифалю» Вагнера, Г. фон Вольцоген, пер. Эштона Эллиса.

[9] Благость — это Деятельная Любовь — любовь, которая движется. Отступая от конечного творения, как волна от берега, она «позволяет» пустоте греха появиться. Но эта нехватка самой себя допускается на время, чтобы, возвращаясь снова в своей силе, для которой зло есть ничто, она могла покрыть опустошенную природу глубиной, высотой и полнотой, неизвестными прежде. (См. lvii).

ОТКРОВЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

ГЛАВА I

«Откровение Любви — в Шестнадцати Видениях»

Это Откровение Любви, которое Иисус Христос, наше бесконечное блаженство, совершил в Шестнадцати Видениях, или частных Откровениях.

Из которых Первое — о Его драгоценном увенчании терниями; и с этим была охвачена и определена Троица, с Воплощением и единством между Богом и душой человека; со многими прекрасными видениями бесконечной мудрости и наставлениями любви: в которых все Видения, которые следуют, основаны и соединены.

Второе — это изменение цвета Его прекрасного лица в знак Его драгоценных Страстей.

Третье — это то, что наш Господь Бог, Всемогущая Мудрость, Все-Любовь, так же истинно, как Он создал все, что есть, так же истинно Он делает и совершает все, что делается.

Четвертое — это бичевание Его нежного тела с обильным пролитием Его крови.

Пятое — это то, что Враг побежден драгоценными Страстями Христа.

Шестое — это достойная поклонения благодарность нашего Господа Бога, в которой Он вознаграждает Своих благословенных слуг на Небесах.

Седьмое — это [наше] частое чувство благополучия и горя; (чувство благополучия — это благодатное прикосновение и просветление, с истинной уверенностью в бесконечной радости; чувство горя — это искушение тяжестью и скукой нашей плотской жизни;) с духовным пониманием того, что мы хранимся все так же безопасно в Любви в горе, как и в благополучии, по Благости Божьей.

Восьмое — о последних муках Христа и Его жестоком умирании.

Девятое — о благоволении, которое есть в Блаженной Троице через тяжкие Страсти Христа и Его скорбное умирание: в которой радости и благоволении Он желает, чтобы мы были утешены и развеселены с Ним, до тех пор, пока мы не придем к полноте на Небесах.

Десятое — наш Господь Иисус показывает в любви Свое блаженное сердце, даже рассеченное надвое, радующееся.

Одиннадцатое — высокое духовное Видение Его драгоценной Матери.

Двенадцатое — то, что наш Господь есть достойнейшее Бытие.

Тринадцатое — то, что наш Господь Бог желает, чтобы мы имели великое внимание ко всем делам, которые Он совершил: в великом благородстве создания всех вещей; и превосходстве создания человека, которое выше всех Его дел; и драгоценном Возмещении, которое Он совершил за грех человека, превращая всю нашу вину в бесконечную славу. В котором Видении также наш Господь говорит: Смотри и видь! Ибо той же Силой, Мудростью и Благостью, которыми Я совершил все это, той же Силой, Мудростью и Благостью Я исправлю все, что не есть хорошо; и ты увидишь это. И в этом Он желает, чтобы мы хранили себя в Вере и истине Святой Церкви, не желая заглядывать в Его тайные вещи сейчас, кроме как это относится к нам в этой жизни.

Четырнадцатое — то, что наш Господь есть Основание нашей Молитвы. Здесь были увидены два свойства: одно — праведная молитва, другое — твердое упование; которые, Он желает, должны быть оба одинаково велики; и так наша молитва радует Его, и Он по Своей Благости исполняет ее.

Пятнадцатое — то, что мы будем внезапно взяты от всей нашей боли и от всего нашего горя, и по Его Благости мы придем наверх, где мы будем иметь нашего Господа Иисуса как нашу награду и будем исполнены радости и блаженства на Небесах.