Такая среда с ее личными экономическими отношениями была не самым неблагоприятным полем для системы социальной этики. И Церковь, которая привнесла в свою задачу колоссальную претензию быть посредником даже между самой скромной деятельностью и божественным замыслом, стремилась обеспечить ее. Правда, ее учение нарушалось на практике, и нарушалось грубо, в самой цитадели христианства, которая его провозглашала. Современники не питали иллюзий относительно реальности экономических мотивов в Век Веры. Им нужно было только посмотреть на Рим. С середины XIII века раздается непрерывный плач против нечестия Церкви, и его бремя можно суммировать одним словом: «алчность». В Риме все продается. Почитается Евангелие не от святого Марка, а по маркам серебра.
Папство могло осуждать ростовщиков, но, будучи центром наиболее высокоорганизованной административной системы эпохи, получая денежные переводы со всей Европы, и получая их деньгами в то время, когда доходы других правительств все еще включали личные услуги и платежи натурой, оно не могло обойтись без них. Данте поместил кагорских менял в ад, но Папа дал им титул «особых сынов Римской Церкви». Гроссете упрекал ломбардских банкиров, а епископ Лондона изгнал их, но папская защита вернула их обратно. Архиепископу Пекхэму несколько лет спустя пришлось умолять Папу Николая III отозвать угрозу отлучения, призванную заставить его выплатить ростовщические проценты, требуемые итальянскими менялами, хотя, как справедливо заметил архиепископ, «по особому мандату Вашего Святейшества, моим долгом было бы принять решительные меры против таких кредиторов». Папство было, в некотором смысле, величайшим финансовым институтом Средневековья, и, по мере того как его фискальная система усложнялась, дела становились не лучше, а хуже. Злоупотребления, которые были ручейком в XIII веке, стали потоком в XV. И слабости Рима, если они и исключительны по своей скандальности, вряд ли можно считать уникальными. Священники, как время от времени жалуются, занимаются торговлей и берут ростовщические проценты. Соборные капитулы ссужают деньги под высокие проценты. Прибыли от ростовщичества, как и от симонии, должны были быть отвергнуты церковниками как ненавистные Богу; но епископ Парижа, когда с ним советовался ростовщик относительно спасения своей души, вместо того чтобы настаивать на реституции, рекомендовал ему посвятить свое неправедно нажитое богатство строительству Нотр-Дам. «Так», — воскликнул святой Бернар, глядя на великолепие готической архитектуры, — «богатство притягивается веревками богатства, так деньги приносят деньги... О суета сует, но не более суетная, чем безумная! Церковь блистает своими стенами, нищенствует своими бедными. Она одевает свои камни в золото, а своих сынов оставляет нагими».
Cum ad papam veneris, habe pro constanti,
Non est locus pauperi, soli favet danti.
Papa, si rem tangimus, nomen habet a re,
Quicquid habent alii, solus vult papare;
Vel, si verbum gallicum vis apocopare,
‘Payez, payez,’ dit le mot, si vis impetrare.[27]
Картина ужасающая, и нужно быть благодарным тем, таким как М. Люшер и г-н Култон, кто разрушает романтику. Но осуждение пороков подразумевает, что они признаются порочными; игнорировать их осуждение не менее односторонне, чем скрывать их существование; и, когда ореол исчез с практики, остается спросить, какие принципы ценили люди и какие стандарты они воздвигали. Экономические доктрины, разработанные в Summae (Суммах) схоластов, в которых этот вопрос получает наиболее систематический ответ, нередко отвергались как причудливые экстравагантности писателей, дисквалифицированных от пролития света на дела этого мира своей болезненной озабоченностью делами следующего. В действительности, что бы ни думали об их выводах, как повод, так и цель схоластических размышлений по экономическим вопросам были в высшей степени практическими. Движением, которое побудило их, был рост торговли, городской жизни и коммерческой экономики в мире, чьи социальные категории все еще были категориями самодостаточной деревни и феодальной иерархии. Целью их авторов было решение проблем, к которым привели такие события. Это было примирение новых договорных отношений, возникших из экономической экспансии, с традиционной моралью, изложенной Церковью. Рассматриваемые потомками как реакционеры, которые проклинали течения экономической предприимчивости неуместным обращением к Писанию и Отцам, в свою эпоху они были пионерами либерального интеллектуального движения. Сняв груз устаревших формул, они расчистили пространство в жестких рамках религиозного авторитета для новых и мобильных экономических интересов и тем самым обеспечили интеллектуальное оправдание событиям, которые предыдущие поколения осудили бы.
Меркантилистская мысль последующих веков была в значительной степени обязана схоластическим дискуссиям о деньгах, ценах и процентах. Но конкретные вклады средневековых писателей в технику экономической теории были менее значительны, чем их предпосылки. Их фундаментальные допущения, каждое из которых должно было оставить глубокий след в социальной мысли XVI и XVII веков, были двумя: что экономические интересы подчинены реальному делу жизни, которым является спасение, и что экономическое поведение является одним из аспектов личного поведения, на которое, как и на другие его части, распространяются правила морали. Материальные богатства необходимы; они имеют второстепенное значение, поскольку без них люди не могут поддерживать себя и помогать друг другу; мудрый правитель, как говорил святой Фома, будет учитывать при основании своего государства природные ресурсы страны. Но экономические мотивы подозрительны. Поскольку это мощные аппетиты, люди боятся их, но они не настолько низки, чтобы аплодировать им. Как и другие сильные страсти, то, что им нужно, как считается, — это не свободное поле, а подавление. В средневековой теории нет места для экономической деятельности, которая не связана с моральной целью, и основать науку об обществе на допущении, что аппетит к экономической выгоде является постоянной и измеримой силой, которую следует принять, как и другие природные силы, как неизбежный и самоочевидный datum (данность), показалось бы средневековому мыслителю не менее иррациональным или менее аморальным, чем сделать предпосылкой социальной философии неограниченное действие таких необходимых человеческих атрибутов, как воинственность или сексуальный инстинкт. Внешнее предназначено ради внутреннего; экономические блага инструментальны — sicut quædam adminicula, quibus adjuvamur ad tendendum in beatitudinem (как некие вспомогательные средства, с помощью которых мы помогаем себе стремиться к блаженству). «Законно желать временных благ, не ставя их на первое место, как будто полагаясь на них, но рассматривая их как вспомогательные средства к блаженству, поскольку они поддерживают нашу телесную жизнь и служат инструментами для актов добродетели». Богатство, как говорит святой Антонин, существует для человека, а не человек для богатства.
Поэтому на каждом шагу существуют пределы, ограничения, предостережения против того, чтобы позволять экономическим интересам вмешиваться в серьезные дела. Правильно, чтобы человек стремился к такому богатству, которое необходимо для существования в его положении. Стремиться к большему — это не предприимчивость, а алчность, а алчность — это смертный грех. Торговля законна; различные ресурсы разных стран показывают, что она была задумана Провидением. Но это опасное дело. Человек должен быть уверен, что он ведет ее ради общественной пользы и что прибыли, которые он получает, — это не более чем плата за его труд. Частная собственность — необходимый институт, по крайней мере, в падшем мире; люди работают больше и спорят меньше, когда товары частные, чем когда они общие. Но ее следует терпеть как уступку человеческой слабости, а не аплодировать ей как желательной самой по себе; идеал — если бы только природа человека могла подняться до него — это коммунизм. «Communis enim», — писал Грациан в своем декрете, — «usus omnium, quae sunt in hoc mundo, omnibus hominibus esse debuit» (Ибо общее пользование всем, что есть в этом мире, должно было принадлежать всем людям). В лучшем случае, действительно, имущество несколько обременено. Оно должно быть законно приобретено. Оно должно быть в руках как можно большего числа людей. Оно должно обеспечивать поддержку бедных. Его использование должно быть, насколько это практически возможно, общим. Его владельцы должны быть готовы делиться им с теми, кто нуждается, даже если они не находятся в полной нищете. Таковы были условия, которые рекомендовал архиепископ деловой столицы Европы XV века. Были эпохи, в которые их описали бы не как оправдание собственности, а как революционное нападение на нее. Ибо защищать собственность крестьянина и мелкого хозяина — значит неизбежно нападать на собственность монополиста и ростовщика, которая растет, пожирая ее.
Допущение, на котором покоился весь этот корпус доктрины, было простым. Оно заключалось в том, что опасность экономических интересов возрастала прямо пропорционально значимости денежных мотивов, связанных с ними. Труд — общий удел человечества — необходим и почетен; торговля необходима, но опасна для души; финансы, если и не аморальны, то в лучшем случае грязны, а в худшем — предосудительны. Эта любопытная инверсия социальных ценностей более просвещенных эпох лучше всего раскрывается в средневековых дискуссиях об этике торговли. Строго ограниченная терпимость, распространяемая на торговца, была отчасти, несомненно, литературной конвенцией, заимствованной из классических моделей; было естественно, что Аквинский должен был восхвалять государство, которое мало нуждалось в купцах, потому что могло удовлетворить свои потребности продуктами собственной земли; разве сам Философ не восхвалял αὐτάρκεια (автаркию)? Но это была конвенция, которая совпадала с жизненно важным элементом средневековой социальной теории и находила отклик в широких слоях средневекового общества. Не оспаривается, конечно, что торговля незаменима; купец дополняет недостатки одной страны изобилием другой. Если бы не было частных торговцев, аргументировал Дунс Скот, чья снисходительность была менее тщательно охраняема, правитель должен был бы нанять их. Их прибыли, следовательно, законны, и они могут включать не только средства к существованию, соответствующие статусу торговца, но и оплату за труд, мастерство и риск.
Защита, если она и была адекватной, была несколько неловкой. Ибо зачем требовалась защита? Настаивание на том, что торговля не является положительно греховной, содержит намек на то, что практика торговцев может быть, по крайней мере, сомнительной с точки зрения приличия. И так, в глазах большинства средневековых мыслителей, они и есть. Summe periculosa est venditionis et emptionis negotiatio (Торговля продажей и покупкой в высшей степени опасна). Объяснение этого отношения отчасти лежало в фактах современной экономической организации. Экономика средневекового города — достаточно вспомнить его отношение к продовольственным запасам и ценам — была такой, в которой потребление занимало в общественном сознании примерно такое же первенство как бесспорный арбитр экономических усилий, какое XIX век придавал прибылям. Купец в чистом виде, хотя и удобный для Короны, для которой он собирал налоги и предоставлял займы, и для крупных учреждений, таких как монастыри, чью шерсть он скупал оптом, пользовался двойной непопулярностью чужака и паразита. Лучший практический комментарий к вялой снисходительности, распространяемой теоретиками на торговца, — это сеть ограничений, которыми средневековая политика окружала его деятельность, повторяющиеся штормы общественного негодования против него и безжалостность, с которой города подавляли посредника, вмешивавшегося между потребителем и производителем.
Помимо, однако, окраски, которую она принимала от своей среды, средневековая социальная теория имела свои собственные причины для утверждения, что бизнес, в отличие от труда, требует некоторого особого оправдания. Подозрение к экономическим мотивам было одним из самых ранних элементов в социальном учении Церкви и должно было пережить его до тех пор, пока кальвинизм не наделил жизнь экономической предприимчивости новым освящением. В средневековой философии аскетическая традиция, которая осуждала всю торговлю как сферу нечестия, была смягчена признанием практических необходимостей, но она не была стерта; и, если она и неохотно осуждала, она была настойчива в предупреждениях. Ибо сутью торговли было втягивание в положение одинокого превосходства приобретательских аппетитов; и по отношению к этим аппетитам, которые большинству современных мыслителей казались единственным верным социальным динамиком, отношение средневекового теоретика было отношением того, кто держит волка за уши. Ремесленник трудится ради своего пропитания; он ищет то, что достаточно для его поддержки, и не более. Купец стремится не просто к средствам к существованию, а к прибыли. Традиционное различие было выражено словами Грациана: «Кто покупает вещь не для того, чтобы продать ее целой и неизменной, а для того, чтобы она стала материалом для изготовления чего-либо, тот не купец. Но человек, который покупает ее для того, чтобы получить выгоду, перепродавая ее неизменной и такой, какой он ее купил, — этот человек из тех покупателей и продавцов, которые изгнаны из храма Божьего». По самому определению человек, который «покупает для того, чтобы продать дороже», движим бесчеловечной концентрацией на своем собственном денежном интересе, не смягченной никаким оттенком общественного духа или частной благотворительности. Он превращает то, что должно быть средством, в цель, и его занятие, следовательно, «справедливо осуждается, поскольку, рассматриваемое само по себе, оно служит похоти наживы».
Дилемма, представленная формой предприятия, одновременно опасной для души и необходимой для общества, была раскрыта в решении, наиболее часто предлагаемом для нее. Оно заключалось в том, чтобы рассматривать прибыли как частный случай заработной платы, с той оговоркой, что доходы, превышающие разумное вознаграждение за труд купца, были, хотя и не незаконными, предосудительными как turpe lucrum (постыдная прибыль). Условие освобождения торговца от ответственности заключается в том, что «он ищет выгоду не как цель, а как плату за свой труд». Теоретически удобная, доктрина была трудна в применении, ибо очевидно, что она подразумевала принятие того, что спокойная ирония Адама Смита позже опишет как «аффектацию, не очень распространенную среди купцов». Но мотивы, которые побуждали ее, были характерными. Средневековый теоретик осуждал как грех именно то усилие к достижению непрерывного и неограниченного увеличения материального богатства, которому современные общества аплодируют как качеству, а пороками, для которых он приберегал свои самые беспощадные осуждения, были более утонченные и тонкие из экономических добродетелей. «Тот, кто имеет достаточно для удовлетворения своих потребностей, — писал схоласт XIV века, — и тем не менее непрестанно трудится, чтобы приобрести богатство, либо для того, чтобы получить более высокое социальное положение, либо для того, чтобы впоследствии иметь достаточно, чтобы жить без труда, либо для того, чтобы его сыновья стали людьми богатства и важности, — все такие подстрекаемы проклятой алчностью, чувственностью или гордыней». Два с половиной столетия спустя, в разгар революции в экономической и духовной среде, Лютер, еще более невыдержанным языком, должен был сказать то же самое. Суть аргумента заключалась в том, что оплата может быть должным образом потребована ремесленниками, которые производят товары, или купцами, которые их перевозят, ибо и те и другие трудятся в своем призвании и служат общей нужде. Непростительный грех — это грех спекулянта или посредника, который вырывает частную выгоду путем эксплуатации общественных потребностей. Истинным потомком доктрин Аквинского является трудовая теория стоимости. Последним из схоластов был Карл Маркс.
II. ГРЕХ АЛЧНОСТИ
Если такие идеи должны были быть чем-то большим, чем общие места, их нужно было перевести в термины конкретных сделок, посредством которых ведется торговля и приобретается собственность. Их практическим выражением был корпус экономической казуистики, в котором наиболее известными элементами являются учение относительно справедливой цены и запрет ростовщичества. Эти доктрины проистекали как из народного сознания простых фактов экономической ситуации, так и из теоретиков, которые их излагали. Бесчисленные басни о ростовщике, который был преждевременно унесен в ад, или чьи деньги превратились в иссохшие листья в его сундуке, или который (как отмечает щепетильный хронист), «около 1240 года», входя в церковь, чтобы жениться, был раздавлен каменной фигурой, упавшей с крыльца, которая оказалась по милости Божьей изваянием другого ростовщика и его мешков с деньгами, уносимых дьяволом, более показательны, чем утонченности юристов.
По этим вопросам, как показывает практика города и поместья, а также национальных правительств, Церковь проповедовала обращенным, и отбрасывать ее учение об экономической этике как благочестивую риторику профессиональных моралистов — значит игнорировать тот факт, что точно такие же идеи принимались в кругах, которые нельзя было заподозрить в какой-либо неестественной брезгливости относительно искусств, с помощью которых люди богатеют. Лучший комментарий к церковным доктринам относительно ростовщичества и цен — это светское законодательство по аналогичным вопросам, ибо, по крайней мере до середины XVI века, их ведущие идеи отражались в нем. Простые люди могли проклинать хитрость церковных юристов, а гильдии и города могли запрещать своим членам выступать перед церковными судами; но правила, которые они сами создавали для ведения бизнеса, имели более чем привкус канонического права. Флоренция была финансовой столицей средневековой Европы; но даже во Флоренции светские власти штрафовали банкиров направо и налево за ростовщичество в середине XIV века, а пятьдесят лет спустя сначала полностью запретили кредитные операции, а затем ввезли евреев для ведения бизнеса, запрещенного христианам. Кельн был одним из величайших торговых центров; но, когда его успешный деловой человек составлял завещание, он помнил, что торговля опасна для души, а алчность — смертный грех, и предлагал искупление, какое мог, направляя своих сыновей совершить реституцию и следовать какому-либо менее опасному занятию, чем занятие купца. Горожане Ковентри боролись с приором по вопросу об общих правах большую часть столетия; но Суд Лита этого процветающего делового города поставил ростовщичество в один ряд с прелюбодеянием и блудом и постановил, что ни один ростовщик не может стать мэром, советником или мастером гильдии. Дело было не в том, что миряне были неестественно праведны; дело было не в том, что Церковь была всемогущей, хотя ее учение проникало в умы людей через сотни каналов и сохранялось как чувство долго после того, как оно было отвергнуто как приказ. Дело было в том, что факты экономической ситуации неотразимо навязывали себя обоим. В действительности не было резкого столкновения между доктриной Церкви и публичной политикой мира бизнеса — его индивидуальная практика была, конечно, другим делом, — потому что оба были сформированы одной и той же средой и принимали одни и те же широкие допущения относительно социальной целесообразности.