«Религия и наука: от Галилея до Бергсона»

РЕЛИГИЯ И НАУКА

РЕЛИГИЯ И НАУКА

ОТ ГАЛИЛЕЯ ДО БЕРГСОНА

АВТОР:

ДЖОН ЧАРЛТОН ХАРДВИК

«Философия всегда будет трудной задачей, и то, что она обещает даже в конечном итоге, — это не ясная теория и не полное понимание или видение. Но ее несомненная награда — это постоянное свидетельство и обостренное восприятие невыразимой тайны жизни, жизни во всей ее сложности, единстве и ценности».

Ф. Г. Брэдли, «Эссе об истине и реальности», стр. 106.

ЛОНДОН

ОБЩЕСТВО СОДЕЙСТВИЯ ХРИСТИАНСКОМУ ПРОСВЕЩЕНИЮ

НЬЮ-ЙОРК: THE MACMILLAN CO.

1920

ПОСВЯЩАЕТСЯ

МОЕМУ ОТЦУ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Последующие главы не претендуют даже на краткий очерк истории мысли со времен Возрождения. Их цель более скромна: проиллюстрировать тезис о том, что человечество, будучи «неизлечимо религиозным», настаивает (как бы безнадежно это предприятие порой ни казалось) на духовной интерпретации Вселенной.

Поэтому вполне естественно, что здесь представлены лишь несколько типичных имен; и зачастую может не найтись достаточных оснований для включения одного из них вместо другого. Например, в десятой главе упоминаются Т. Х. Грин, Ф. Г. Брэдли и А. Дж. Бальфур, тогда как Мартино и Кэрды опущены. Излишне говорить, что здесь не было никакой доктринальной предвзятости. Далее, в четвертой главе довольно подробно рассматривается Паскаль, но игнорируется Бёме, мыслитель не менее важный. И так далее.

Я хотел бы выразить здесь свою признательность доктору Мерсеру, канонику Честера, за его советы по литературе, особенно в отношении материалов для заключительных глав. Также преподобному Г. Д. А. Мейджору, директору Рипон-холла, за предложения относительно общего плана книги; и преподобному Э. Харви (выпускнику математического факультета Тринити-колледжа в Дублине, в настоящее время изучающему медицину) за ценную информацию о современном состоянии психических исследований.

Дж. К. Х.

Altringham, March 23rd, 1920.

CONTENTS CHAPTER I INTRODUCTORY PAGE Religion and Science defined. "Accurate and systematic knowledge" necessarily affects our "attitude to life." Can our systematised knowledge sanction a religious attitude? This the "religious problem." Religious harmony of Middle Ages. Will it return? 1 CHAPTER II THE DISSOLUTION OF THE OLD SYNTHESIS The old World-Scheme described. Aquinas and Scholasticism. Cusanus criticises conventional ideas of space. The New Astronomy of Copernicus. Bruno and an infinite universe. Galileo's telescope. The New Physics and an automatic universe. The New Logic. 8 CHAPTER III GROWTH OF THE MECHANICAL THEORY The New Science creates a New Philosophy. Universality of Mechanics. Importance of Harvey's discovery. Descartes extends the mechanical theory to cover physiology and psychology. Hobbes and a naturalistic ethic. Newton extends the operation of law from the earth to the heavens. Religious attitude of these thinkers. Significance of their thought. 18 CHAPTER IV SEVENTEENTH-CENTURY REACTIONS A Law of Thought. Spinoza. A Mechanical Universe spiritually interpreted. Natura Naturans, what it means. The Ethics. Spinoza's mysticism. His personality. Leibniz and a philosophy of personality. His monads. Pascal. His significance. The Pensées. The eternal protest of religion. Man defies the universe. Results. 28

CHAPTER V RISE OF AN ANTI-RELIGIOUS SCIENCE Anti-clericalism in eighteenth-century France. Voltaire's propaganda. Diderot and the Encyclopædists. Holbach's System of Nature. Laplace's astronomy. Lavoisier and the New Chemistry. Dalton's atomic theory. Results for religion. 42 CHAPTER VI RISE OF GERMAN IDEALISM Importance, for the mechanical view, of Locke's theory of knowledge. Weakness of speculative philosophy. Rise of the "critical" philosophy. Kant. He seeks to solve the problem: How is knowledge possible? Kant's view of the mind's function in knowledge. Mechanism a "form of thought," subjective not objective. Kant's view of reality. Can we know reality? The two worlds. 52 CHAPTER VII THE ROMANTIC MOVEMENT Kant clears the ground for a new philosophy. Significance of Rousseau. His attitude to culture. The new philosophy in Germany, its goal. Fichte. Hegel a rationalistic-romanticist. His method. Hegelianism. Significance for religious thought of Schleiermacher. The autonomy of religion and religious experience. 62 CHAPTER VIII MECHANISM AND LIFE Rise of bio-chemistry and bio-physics in Germany. Significance of these movements. The Origin of Species. Lamarck. The new geology. Darwin. Results of his theory. 74 CHAPTER IX MATERIALISM AND AGNOSTICISM Early decline of Romanticism in Germany. Comte and the "positive" philosophy. Materialism in Germany. Darwinism and the "argument from design." Haeckel. Spencerian evolutionism. Spencer's moral idealism. His philosophy of religion. Agnosticism. Rise of philosophic pessimism. Significance of Nietzsche. 84

CHAPTER X REACTIONS IN PHILOSOPHY German idealism naturalised in England by Coleridge and Carlyle. These writers described. Sartor Resartus. Idealism at Oxford, T. H. Green. F. H. Bradley. Balfour's plea for a philosophy of science. Revival of Idealism in Germany. Lotze. His view of "values" and reality. 98 CHAPTER XI SOME RECENT TENDENCIES IN PHILOSOPHY A new philosophy of Science. Mach on "Economy of Thought." "Abstractness" and artificiality of scientific method. Boutroux and natural law. James' view of the mind carried further by Bergson. His view of the intellect. What it can, and what it cannot, do for us. Intuition. Indeterminism and Pluralism. Leibniz revived. Ward's philosophy of personality. 110 CHAPTER XII SOME RECENT TENDENCIES IN SCIENCE The "New" Physics. New theories of matter. The "New" Biology. Driesch and neo-vitalism. The "New" Psychology. "Spiritualism." The outlook for the future. 125 CHAPTER XIII SOME FINAL CONSIDERATIONS History of Thought supplies no material for dogmatising. Yet a progress of ideas is evident. Permanency of "spiritual" view of reality. Its continual revival. Sabatier's saying. Need of freedom, alike for religion and for science. 137

РЕЛИГИЯ И НАУКА

ГЛАВА I

ВВЕДЕНИЕ. РЕЛИГИЯ И НАУКА

Многочисленные попытки дать определение религии показали, что она не поддается определению. Мы можем, однако, сказать о ней следующее: религия — это отношение к жизни, способ восприятия бытия. Правда, это определение слишком широко и включает в себя вещи, не являющиеся религией — существуют определенные отношения к жизни, которые определенно антирелигиозны, например, отношение материалиста. Тем не менее, оно послужит своей цели, и мы сможем улучшить его по мере продвижения. Ошибка — слишком полагаться на определения: во всяком случае, лучше, чтобы наши определения (если уж они необходимы) были слишком широкими, чем слишком узкими.

Науку, к счастью, определить гораздо легче. Под наукой мы понимаем точное и систематическое знание — знание о чем угодно, при условии, что факты (насколько это возможно) точно описаны и систематически классифицированы. Профессор Карл Пирсон, высший авторитет в области принципов научного метода и теории, пишет:

«Человек, который классифицирует факты любого рода, видит их взаимную связь и описывает их последовательность, применяет научный метод и является человеком науки. Факты могут относиться к прошлой истории человечества, к социальной статистике наших больших городов, к атмосфере самых далеких звезд, к пищеварительным органам червя или к жизни едва заметной бациллы. Не сами факты создают науку, а метод, с помощью которого они обрабатываются. Материал науки совпадает со всей физической Вселенной, не только с той Вселенной, которая существует сейчас, но и с ее прошлой историей и прошлой историей всей жизни в ней. Когда каждый факт, каждый настоящий или прошлый феномен этой Вселенной, каждая фаза настоящей или прошлой жизни в ней будут классифицированы и скоординированы с остальными, тогда миссия науки будет завершена» [1].

Итак, наука — это систематическое и точное знание; и когда у нас будет систематическое и точное знание обо всем, что можно познать, программа науки будет выполнена. Это лишь означает, что задача, которую она перед собой поставила, никогда не закончится.

Итак, с определениями покончено. Религия — это «отношение к жизни», наука — «систематическое и точное знание». Как одно влияет на другое? Каковы отношения между ними? Это тема, которая займет наше внимание в последующих главах. Чтобы правильно ответить на этот вопрос, потребуется определенное знакомство с историей идей. Мы должны сначала задать предварительный вопрос: как, по сути, научные идеи людей влияли на их религиозные идеи (или наоборот) в прошлом? Попытавшись ответить на этот вопрос, мы будем в лучшем положении, чтобы подойти к религиозной проблеме в том виде, в каком она предстает сегодня.

Тем временем несколько замечаний общего характера будут нелишними. Очевидно, что «наука» не может не влиять на «религию». Систематизированное знание неизбежно влияет на отношение индивида (или общества) к жизни — либо расширяя и возвышая это отношение, либо принижая его. Наше знание, или то, что мы считаем таковым, порождает определенные предубеждения, которые делают наш разум враждебным к определенным верованиям или идеям. Человек, воспитанный с колыбели на механистической картине мира, будет склонен относиться к чудесам с подозрением; если он логичен (как это бывает редко), свобода воли, даже в самом ограниченном смысле, покажется ему химерой. И его общее отношение к жизни не останется незатронутым его взглядами на эти пункты.

Таким образом, систематизированное знание может войти в конфликт с предпосылками или идеалами какой-либо конкретной религии. Именно тогда возникает «религиозная проблема». Религия, неразрывно связанная с геоцентрической концепцией Вселенной, склонна была дискредитировать себя, как только эта концепция была опровергнута «систематическим знанием». Наука может даже породить отношение к жизни, враждебное не только конкретной религии, но и всей религии вообще. Если в конечном итоге окажется, что материализм согласуется с систематическим и точным знанием, трудно представить, как может выжить любое отношение к жизни, которое можно было бы адекватно описать как «религию». Религиозная проблема тогда, во всяком случае, перестала бы нас беспокоить. Религиозные апологеты могли бы переключить свое внимание на более важные вопросы. Но религиозная проблема дремлет не только при исчезновении религии. Существуют счастливые периоды, когда религия процветает, не тревожимая упорными вопросами. Эти классические эпохи религии существуют тогда, когда систематизированное знание, по-видимому, поддерживает современный религиозный взгляд — когда наука и религия говорят в один голос. Такое единодушие кажется нам сегодня слишком хорошим, чтобы быть возможным, но это лишь потому, что наша собственная эпоха является исключением, а не потому, что те более счастливые эпохи были исключительными; на самом деле, если мы проследим историю назад, они, скорее, были правилом.

Первобытный человек, по-видимому, не был обеспокоен никакими раздорами того рода, что нарушают наш покой. Его систематическое знание — такое, каким оно было — полностью соответствовало его религии; по сути, в его случае они были практически едины. Его наука была его религией. Возможно, это была не очень здравая наука и не очень возвышенная религия, но она прекрасно служила его целям. Он был слишком занят борьбой за выживание, чтобы предаваться спекуляциям. Его религия была сугубо практичной, и он был верен ей, потому что опыт, казалось, указывал на то, что она приносит пользу.

Но каменный век вряд ли заслуживает (несмотря на отсутствие в нем религиозных трудностей) того, чтобы его называли одной из классических эпох религии; отсутствие борьбы не обязательно означает богатство жизни. Есть эпохи, которые больше заслуживают этого названия. Бывают времена, когда вся существующая культура — даже высокого уровня — тесно связана с текущей религией, одобряет ее идеалы, санкционирует ее надежды, ставит печать окончательности на ее веру. Такая эпоха, возможно, не может надеяться на постоянство; ибо жизнь означает движение, а движение нарушает равновесие, и человеческое знание имеет тенденцию расти быстрее, чем человеческий разум может адаптироваться к нему или переварить его. Но такие эпохи вспоминаются с сожалением, когда они проходят; они проливают золотое сияние на историю, их традиция сохраняется, они даже оставляют после себя памятники искусства и литературы, которые являются чудом и неподражаемыми моделями для последующих поколений.

Такой эпохой была та, что оставила нам наши готические соборы. Это творение одной из тех классических эпох, «когда вся существующая культура отлита или согнута в послушании религиозной идее». Когда ученый, мыслитель и священнослужитель говорили в один голос и слушали одно послание; когда принц и крестьянин вместе поклонялись одним и тем же божествам; когда быть вне религиозной общины означало быть отрезанным от братства человечества. «Церковь» тогда была соразмерна цивилизации: те, кто был вне ее ограды, были варварами, едва ли достойными называться людьми.

Однако то время великолепной гармонии теперь прошло; никакие сетования его не вернут. Мы достигли другого мира.

Но оно не должно оставаться лишь воспоминанием; оно должно также служить вдохновением. Условия жизни в классические эпохи религии, какими бы невозможными они ни казались в данный момент, должны оставаться нашим идеалом. Разум и сердце должны когда-нибудь снова заговорить в один голос, наши надежды и верования должны соответствовать нашему знанию. Наука должна санкционировать то отношение к бытию, которое диктуют наши высшие инстинкты.

Слишком вероятно, что это завершение еще далеко. И все же, даже если нашему поколению приходится примиряться с духовным и моральным раздором, оно никогда не должно упускать из виду существование более счастливого идеала и даже возможность его осуществления. К счастью для интересов религии, люди чувствуют, что они должны осуществить своего рода примирение между противоположными требованиями, исходящими от разных сторон их природы. Каждый сам для себя пытается сблизить науку и религию, и борьба за это создает в каждом индивидууме духовную жизнь. Напряжение иногда создает свет, а борьба порождает жизнь. До тех пор, пока есть люди, достаточно заинтересованные в религии, чтобы просить о решении ее проблем, религия будет оставаться выше дезинтеграции, к которой, если ее не остановить, ведет любой раздор.

Иногда говорят, что религиозная гармония Средневековья, о которой мы говорили, будучи обусловленной несовершенным знанием, вряд ли повторится, если только мы не погрузимся обратно в невежество варварства: и (утверждается) мы знаем слишком много, чтобы пребывать в покое. Отведав плодов познания, человеческий род изгнан из своего Рая. Этот взгляд чрезмерно пессимистичен. Нет веских причин исключать возможность того, что наше знание реальности и те идеальные надежды, которые составляют нашу религию, могут фактически совпадать. Религия и наука, подходя к проблеме бытия с противоположных сторон, могут независимо прийти к идентичному решению. То, что они действительно атакуют загадку с разных сторон, заставило многих людей рассматривать их как враждебные силы. Это не так. Религия и наука рассматривают реальность под разными углами, но это одна и та же реальность, которая является объектом их видения и целью их поиска.

Религия смотрит на бытие как на целое и пытается определить его смысл и ценность для человечества. Религия, можно сказать, стоит в центре бытия и рассматривает реальность с центральной позиции.

Область науки, с другой стороны, заключается не в том, чтобы проводить столь широкий обзор, а в том, чтобы получать знания по частям: находить точки индуктивно и, таким образом, вычерчивать кривую, которую, как мы полагаем, представляет собой бытие. Если локусы, по мере их последовательной фиксации, указывают на то, что кривая идентична кругу, который религия уже интуитивно постулировала, проблема бытия была бы решена. Наука и религия, работая разными методами, описали бы один и тот же круг. Когда наука завершит свой круг, может оказаться, что его центр находится именно в той точке, где религия всегда уверенно объявляла его быть. Знание и вера тогда, и только тогда, станут единым целым.

ГЛАВА II

РАСПАД СТАРОГО СИНТЕЗА

Мы видели, что существуют классические религиозные периоды, когда вера и знание, казалось, сближались. Средневековье в Европе представляло собой такой период; тогда нельзя было сказать, что существовал спор «Религия против науки»; лучшие научные знания того времени, казалось, санкционировали популярные религиозные представления. Ученые и миряне мыслили в одних и тех же терминах; волк лежал рядом с ягненком.

Старая картина мира. — Важно уяснить основные черты картины мира, которая еще в пятнадцатом веке повсюду принималась без критики.

Ее отцом был Аристотель. Его концепция Вселенной основывалась на простом контрасте, который поражает неискушенного наблюдателя, между беспрепятственными и регулярными движениями небесных тел и беспорядочными волнениями подлунных вещей. Отсюда небесная область была вечной, а область Земли — преходящей: там движения вечны и регулярны; здесь движение и покой чередуются, ничто «не пребывает в одном состоянии».

В центре Вселенной стоит Земля: отсюда мы поднимаемся через три подлунных слоя к области небесного эфира, который становится чище по мере удаления от Земли.

Эти слои образуют три концентрические «сферы», которые, будучи твердыми, но прозрачными (как хрусталь), вращаются вокруг Земли. Первая содержит Луну — как муха в янтаре; вторая — Солнце; третья — неподвижные звезды; эта последняя сфера является также первой из нескольких последовательных небес, высшее из которых — престол Божества.

Эта аристотелевско-птолемеевская система [2] сформировала связный каркас для библейских представлений о мире. Здесь тоже Земля стоит неподвижно, пока Солнце и звезды вращаются; здесь тоже престол Божества — высшее небо. Это была Вселенная, где люди могли чувствовать твердую почву под ногами; их умы находили покой в тех простых и определенных понятиях, которые делают религиозные концепции легкими для понимания и принятия; их воображение еще не было потревожено и обеспокоено мыслями о пространстве и времени без конца и без начала.

Фома Аквинский. — Таков был «мир природы», театр для того «мира благодати», о котором говорило Откровение и который в конечном итоге вел к вечному «миру славы», в котором верующие должны были получить свою долю. Natura, gratia, gloria — такова была восходящая серия (подобно другому набору небесных сфер), и вся эта экономия была разработана в логическую систему, известную историкам мысли как схоластика: философию, которая нашла свое наиболее совершенное и памятное выражение у Фомы Аквинского (1227–1274), doctor angelicus католической теологии, канонизированного менее чем через пятьдесят лет после смерти. «Summa Philosophica», где Фома Аквинский рассматривает рациональные основы христианского теизма, и «Summa Theologica», где он воздвигает свою сложную структуру теологии и этики, вместе составляют «один из самых великолепных памятников человеческого интеллекта, затмевающий все другие своды теологии» [3]. В нем эрудиция эпохи нашла своего представителя; он был олицетворением интеллектуального идеала. Для своих современников он стоял вне критики. В «Раю» (x.8.2) именно святой Фома говорит на небесах.

Тем не менее, схоластическая картина мира, хотя и основанная на «свидетельствах чувств, исследованиях древности и авторитете Церкви», и хотя Фома Аквинский поставил на ней печать окончательности, была обречена на постепенную дискредитацию и окончательное исчезновение.

Начало распада. — Она была открыта для нападок с двух сторон. Либо могли быть представлены наблюдения или расчеты, противоречащие ей или делающие другую концепцию возможной или вероятной; либо могла быть оспорена обоснованность общепринятых представлений о пространстве.

Последний тип критики возник первым. Николай Кузанский (1401–1464), уроженец Нидерландов, впоследствии епископ и кардинал, развил нетрадиционные представления о пространстве. Он предположил, что где бы человек ни находился — на Земле, Солнце или звезде — он всегда будет считать себя стоящим в центре бытия. На самом деле нет такой точки во Вселенной, которую нельзя было бы уместно назвать ее центром, и утверждение, что Земля стоит в центре, — это лишь (как мы бы сейчас сказали) антропоморфизм. Столько о месте; и аналогично с движением. Здесь тоже нет абсолютного стандарта для применения: движение может существовать, но оставаться незамеченным, если нет точки абсолютного покоя, от которой можно было бы вести отсчет.

«Мы подобны человеку в лодке, плывущей по течению, который не знает, что вода течет, и не видит берегов: как ему обнаружить, движется ли лодка?» Кузанский, по сути, отрицает фундаментальную аристотелевскую догму о том, что Земля является центральной точкой Вселенной, потому что, исходя из общих соображений, абсолютной центральной точки быть не может. Это нанесло удар по «геоцентрической теории», от которого она так и не оправилась.

Однако худшие потрясения были впереди. Имя человека, который действительно (как жаловался Лютер) перевернул мир вверх дном, достаточно известно. Поляки и немцы одинаково претендуют на национальность Николая Коперника (1473–1543), который, будучи студентом в Кракове и в Италии, стал каноником Фромборкского собора.

Новая астрономия. — Общие критические замечания Кузанского были развиты Коперником. Чувства не могут сообщить нам (когда происходит какое-либо движение), что именно движется. Это может быть воспринимаемый объект, который движется, или воспринимающий — или оба. И было бы возможно объяснить движения небесных тел предположением, что движется Земля, а не они. Вся работа Коперника состояла в математическом доказательстве того, что эта гипотеза может объяснить феномены, как мы их наблюдаем. На самом деле, когда эти доказательства были в конечном итоге опубликованы (лишь на смертном одре Коперник получил экземпляр своей книги — и он уже потерял сознание), они были предварены осторожным предисловием, которое намекало, что все это можно безопасно рассматривать как jeu d'esprit со стороны эксцентричного математика. И это редакционное caveto, хотя и написанное другой рукой, уберегло коперниканские теории от той известности, которая могла бы в противном случае сопровождать, и впоследствии сопровождала их.

Коперниканские концепции были полутрадиционными. Солнце вытесняет Землю как центральную точку Вселенной: вокруг него вращаются планеты, включая Землю; а на неизмеримом расстоянии находится неподвижное небо неподвижных звезд. Коперник оставил открытым вопрос, бесконечна ли Вселенная. Оставалось его преемнику, величайшему из мыслителей Возрождения, Джордано Бруно (1548–1600), объявить ее безграничной и содержащей бесконечность миров, подобных нашему. Неподвижные звезды стали для него солнцами, окруженными планетами. Традиционное различие между небесными и подлунными сферами исчезло. Недоумение и негодование, вызванные этими идеями, возмутительными для совести его времени, стоили их автору жизни.

Галилей. — Критика старых концепций мира, однако, должна была быть основана на еще более твердой почве тем, кто полагался не на общие соображения, а на наблюдение и эксперимент. Галилей (1564–1642) изучал философию, физику и математику в Пизе; и, будучи профессором, излагал старую астрономию долгое время после того, как перестал считать ее адекватной. Только в 1610 году, после того как он сконструировал телескоп и наблюдал спутники Юпитера, он открыто признался в своей приверженности системе Коперника. Наблюдение солнечных пятен и фаз Венеры подтвердило его мнение.

Аристотелевские астрономы отказались наблюдать эти феномены через его телескоп, и, возможно, Галилей был прав, заметив со вздохом, что если бы сами звезды спустились с небес, чтобы засвидетельствовать его правоту, его критики остались бы непреклонны [4].

Только в 1632 году Галилей представил полное изложение конфликта между двумя мировыми системами. Оно приняло форму диалога между тремя собеседниками — консерватором, посредником и экстремистом. Взгляды автора, однако, не были достаточно скрыты, книга была запрещена, а Галилей вызван в Рим и под угрозой пыток принужден к отречению и обещанию не совершать подобных проступков в будущем. То, что Галилей совершил лжесвидетельство, не вызывает сомнений, как и то, что он не изменил своих убеждений. Последующая работа, тайно напечатанная в Голландии, содержала те же ереси, выраженные с меньшей сдержанностью.

Новая физика. — Можно было бы сказать, что ткань Вселенной была реконструирована мыслителями, чьи исследования мы до сих пор прослеживали. Это достижение, однако, хотя и достаточно поразительное само по себе, было не единственным и, возможно, не самым важным из их деяний. Вопрос все еще ждал решения: какими силами и законами новая мировая система поддерживается в активности?

Традиционный ответ заключался в том, что Вселенная приводится в движение действием Божества. Хотя истинность этого ответа не ставилась под сомнение сторонниками «новой» науки, он не казался им устраняющим неясность, окружающую определенные моменты, о которых им требовалась информация. Именно Галилей заметил, что апелляция к божественной воле ничего не объясняет именно потому, что она объясняет все. Она уводит исследователя слишком далеко — за пределы тех деталей метода, которые пробуждают его спекулятивный интерес.

Это стремление понять те методы действия, которым, по-видимому, следуют природные объекты, побудило философов сформулировать определенные «законы» о них. Они служили «объяснениями» для определенных классов феноменов. Именно феномены движения особенно привлекали их внимание; и Галилеем, в частности, было проведено много остроумных экспериментов, которые привели его к выводам, казавшимся тогда парадоксальными, но теперь служащим аксиомами физической науки; ибо «законы движения содержат ключ ко всему научному знанию о материальной природе». Когда Галилей после тщательного эксперимента установил положение, что тело не может само по себе изменить свое движение или перейти от движения к покою, был установлен фундаментальный «закон инерции» — имеющий неоценимое значение для развития современной физики.

Автоматическая Вселенная. — Положение такого рода поначалу может не казаться влекущим за собой важные философские или теологические последствия. Но нам достаточно учесть, что оно дало естественное объяснение непрерывному и неутомимому движению небесных тел. Оно, правда, не объясняло, как возникло это движение; но движение, будучи «данным», теперь было показано, как оно, при отсутствии препятствий, будет вечным. На самом деле, спекуляции такого рода открыли путь к механистическому объяснению природы — теории, которая уже спекулятивно поддерживалась Леонардо да Винчи, который был убежден, что «необходимость — это вечная связь, вечное правило Природы».

Наука и математика. — Однако не только зрелище системы, работающей автоматически, наводило наблюдателей на механистическую теорию для ее объяснения. Был также факт, что феномены наблюдались в соответствии с определенными простыми математическими законами. Эксперименты Галилея с падающими телами позволили ему предвосхитить принципы, которые впоследствии были разработаны и полностью продемонстрированы Ньютоном, которого можно назвать первым, кто сконструировал механистическую Вселенную. Принцип уже был сформулирован современником Галилея — Иоганном Кеплером — в аксиоме ubi materia, ibi geometria.

Результаты. — Мыслители, чьи спекуляции занимали нас, действительно несли ответственность за создание революции в идеях. Вместо конечной Вселенной, центром которой была Земля и которая приводилась в движение действием Божества, они подставили концепцию безграничного пространства, засеянного бесчисленными системами, подобными нашей; и создали начало механистической концепции природы.

Новая логика. — Но не только научные догмы старой системы были так грубо свергнуты — сами принципы, на которых покоились эти догмы, были подвергнуты разрушительной критике. Новая наука породила новую логику. Такой порядок событий не является необычным: сначала новые научные открытия, а затем, вслед за первооткрывателями, приходит инновационный критик, который систематизирует логические или научные методы, которым, по-видимому, было обязано новое знание. Сначала Кеплер и Галилей, которые использовали «индуктивный» метод, а затем лорд Бэкон Веруламский (1561–1626), который открыл индуктивную логику и установил ее как систему.

Фрэнсис Бэкон. — Доктрину Бэкона можно резюмировать его собственным эпиграммой: «Если человек начинает с уверенности, он закончит сомнениями; но если он будет довольствоваться тем, чтобы начать с сомнений, он закончит уверенностью». Что на самом деле является критикой того, что известно как априорный метод, при котором исследователь начинает с определенных предопределенных теорий, которым должны соответствовать все феномены и которые должен подтверждать весь опыт. Если факты не подходят к конкретной теории, тем хуже для фактов: всегда можно было игнорировать их и закрыть глаза на телескоп Галилея. Такова всегда процедура догматического ума, который уже настолько уверен в истинности своих представлений, что никакие доказательства не могут убедить его в обратном. Но не такими средствами продвигается знание, и именно за изменение этого Бэкон и ратовал.

Леонардо да Винчи уже предвосхитил бэконовскую логику (которая не ждала Бэкона, чтобы быть примененной), когда он выдвинул положение, что мудрость — дочь опыта, и отверг все спекуляции, которые опыт, общая мать всех наук, не мог подтвердить. Следовательно, знание было продуктом времени; процесс сбора материала для суждения часто должен быть медленным, но результаты стоили труда — они были бы не спекулятивными, а истинными. И не следует полагать, что Бэкон исключал воображение из участия в приумножении знания, он не ратовал только за механический сбор материала. Именно воображение перед лицом обильного материала создает гипотезу, которая объясняет, почему он таков, каков есть. И он был готов признать ценность предварительных гипотез, которые могли быть заменены по мере сбора дальнейших фактов или по мере того, как проницательность становилась более ясной. Здесь Бэкон также описывает метод, которому следует современная наука.

Престиж новых методов. — И так, к тому времени, когда Бэкон отложил перо после написания «Новой логики», работа по дискредитации старой системы, разработанной с таким изобретательным усердием Фомой Аквинским, была в значительной степени завершена. Новая наука уже начала приносить плоды, как практические, так и спекулятивные. Преемники Галилея и Бэкона применяли новые принципы с энергией и достигали поразительных результатов. Оправданные ими, новые методы обеспечили престиж, который не уменьшался в течение трех столетий.

ГЛАВА III

РОСТ МЕХАНИСТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ

Упадок схоластики. — Ко времени лорда Бэкона схоластическую философию можно было бы назвать вымершей; она больше не существовала как живая система. Потеря была серьезной для человечества, которое стало беднее из-за дискредитации авторитетного свода мысли — достояния, без которого оно, по-видимому, не может обойтись. Бэконовская философия была несовершенной заменой; это было немногим больше, чем система исследования, руководство по научной процедуре, ибо сам Бэкон не был в философском смысле глубоким или конструктивным мыслителем, хотя он был одним из тех талантливых людей, которые могут выразить тенденции эпохи.

Новая философия. — Задача, однако, построения новой философии Вселенной была мужественно взята на себя рядом мыслителей, и энергия мысли, которую породила эта великая проблема, характерна для, пожалуй, самого энергичного века европейской истории — семнадцатого.

Тенденция новых открытий в науке не была неясной, и современная философия начинается с попытки представить Вселенную как самоработающую машину — скоординированное целое, во всем котором принципы математики универсально значимы. Направление идей, приведенных в движение новыми открытиями в астрономии, по-видимому, указывало в этом направлении. Но внедрение механики в небесные регионы, хотя и важный шаг, было лишь началом. Механика должна быть универсально значимой — даже в человеческом теле — иначе новое учение было тщетным. Исключения могут подтверждать правило, но они разрушают философию.

Покорение физиологии. — Именно англичанин предоставил необходимые факты, чтобы заполнить самый серьезный пробел в механистической теории. В предыдущем веке уже было известно, что кровь животных циркулирует по всему телу; существование и использование вен и сердечных клапанов также были известны, но именно Уильям Гарвей (1578–1657) открыл, что сердце является органом, ответственным за поддержание циркуляции крови чисто механическими средствами. Это был факт величайшей значимости. В сфере физиологии, где теории о таинственных силах крови или души до сих пор были авторитетными, это произвело революцию. Действительно, справедливо сказать, что Гарвей «для физиологии то же, что Галилей для физики». Он доказал, что «общие законы движения значимы как внутри, так и вне организма» — важное расширение механистической теории.

Декарт. — Среди ведущих людей, принявших теорию Гарвея, одним из первых был Рене Декарт (1596–1650). Вполне мог этот мыслитель приветствовать ее, ибо это был важнейший вклад в внушительное философское здание, для которого он усердно собирал материалы. Декарт, помимо своих философских спекуляций, является интересным персонажем: француз благородного происхождения, получивший образование у иезуитов, видевший кое-что из современной жизни в Париже, служивший военным офицером в Голландии и Германии и сделавший несколько оригинальных открытий в математике.

Математический ум, привыкший иметь дело с высокоабстрактными идеями, благосклонен к метафизике. И он очень часто решает тайну Вселенной, выражая все ее содержание в математических терминах. Таков, по крайней мере, был метод Декарта. Самые простые и ясные идеи, которые мы можем иметь о чем-либо, — это математические, т.е. протяженность и подвижность. И именно концентрируя наше внимание на этом простом и математическом аспекте вещей, мы придем к правильному пониманию всего, что происходит в материальном мире.

Универсальность математики. — Феномен, в глазах Декарта, был «объяснен» только тогда, когда была указана «причина», являющаяся его точным математическим эквивалентом. «Причина» и «следствие» — это две стороны математического уравнения (Causa aequat effectum). Все, что происходит в материальном мире (падение камня, биение сердца, восход солнца), на самом деле есть не что иное, как перераспределение частей той суммы движения, которая, однажды порожденная при Сотворении, остается неизменной и неизменяемой во Вселенной с тех пор. Сумма движения постоянна, не может быть никакого прибавления к ней или вычитания из нее. В этом смысле было бы верно, что «нет ничего нового под солнцем»: только вечно новые распределения старого.

Вселенная — машина. — Стоит только предположить, что все феномены могут быть интерпретированы в терминах движения, и добавить положение (уже сформулированное Галилеем), что движение, однажды начавшись, будет продолжаться вечно, если не вмешается какое-либо препятствие извне, и механистическая картина Вселенной завершена. Вселенная — это машина, т.е. вещь, которая работает (1) согласно математическим принципам, (2) автоматически.

Разработки механистической теории. — Важность Декарта заключается не в том, что он изобрел эту концепцию (мы уже видели ее в руках Леонардо да Винчи, Галилея и других), а в том, что он ее разработал. Это он сделал в двух направлениях: (1) он попытался предложить механистическую теорию эволюции мировой системы, т.е. показать, как небесные тела возникли в результате естественных и механических процессов; (2) он применил механистическую теорию к организмам; животные и люди были сложными машинами. (Здесь, как мы видели, открытие Гарвея имело первостепенное значение.)

Вряд ли необходимо подробно описывать механистическую теорию эволюции мировой системы Декарта, хотя к ней и проявляется интерес как к предку современной «небулярной гипотезы». Материя в вихревом движении вокруг неподвижных центров — это исходный datum, из которого Декарт вызывает Вселенную. Что касается механистической теории организмов, Декарт подробно развил ее в различных трактатах. Все функции и действия животных рассматривались им как полностью непроизвольные и механические. «То, что ягненок убегает при виде волка, происходит потому, что лучи света от тела волка ударяют в глаз ягненка и приводят мышцы в движение посредством «рефлекторных» токов животных духов».

В случае с людьми, из-за феномена «сознания», Декарт чувствовал себя вынужденным предположить «душу» — мыслящую субстанцию в реципрокном действии с материальной субстанцией (мозга). Это тоже предвосхищение современной теории «психофизического параллелизма».

Картезианство. — Идеи Декарта имели значительное влияние среди его современников, и картезианство, как его называли, стало модным в интеллектуальных кругах. Оно развило тенденцию к свободному исследованию и независимому мышлению; и оно было еще более значимым как атмосфера, чем как система идей. Хотя в этом отношении тоже оно было важным и жизненным; как мы заметили, современные механистические теории находят своего родителя в Декарте.

И не только, заметим, среди философов и людей науки картезианские идеи были популярны; они были приняты и разработаны религиозными мыслителями, которые надеялись гармонизировать и гуманизировать теологию и науку. Паскаль, Боссюэ и Фенелон, лучшие умы французской Церкви, были ревностными картезианцами [5].

Этот аспект дела, т.е. значимость картезианства для религии, мы можем пока отложить.

Результаты на данный момент. — Теперь были отмечены последовательные прорывы в схоластической системе. Коперник ввел новую астрономию, Галилей — новую физику, Декарт (с помощью Гарвея) — новую физиологию и начала новой психологии.

Вклад Гоббса. — Шаг, который оставался, был сделан англичанином Томасом Гоббсом (1588–1679), который попытался предоставить систему этики и теорию политики на чисто натуралистической основе. Гоббс был особенно энергичным мыслителем. Он разработал психологию чувств, которая свела все к импульсу самосохранения и инстинкту власти. Люди были побуждены этими инстинктами согласиться на определенные правила поведения ради целесообразности. Социальная жизнь кажется необходимой, если люди хотят жить вместе — инстинкт самосохранения требует этого — а социальная жизнь, в свою очередь, требует определенных отречений: таким образом, верность, благодарность, терпение, справедливость и т.д. должны практиковаться.

Таким образом, Гоббс попытался изгнать все таинственные или неясные силы из морали, которая была характерным и неизбежным продуктом человеческой природы и человеческих обстоятельств. Этот способ смотреть на вещи казался странным всем и даже возмутительным некоторым современникам Гоббса. Как мистические силы движения, в которые верили схоласты, были изгнаны новой физикой и новой физиологией, так и новая психология не могла допустить никакой мистической способности, которая может решать все проблемы добра и зла.

С Гоббсом, таким образом, можно сказать, что натуралистический взгляд на Вселенную был в значительной степени завершен: он охватывает физику, психологию и этику. Конечно, оставалось еще немало пробелов в научных знаниях, и, следовательно, любая философия, основанная на них, еще не могла считаться надежной. Эти пробелы, однако, по мере продолжения исследований и совершения последовательных открытий, имели тенденцию уменьшаться как в размере, так и в количестве.

Ньютон. — Семнадцатый и начало восемнадцатого веков были плодотворны на откровения такого рода, и естественное знание неуклонно и даже быстро прогрессировало. И один мыслитель, которого можно рассматривать как связующее звено между семнадцатым веком и тем, что последовало за ним, может теперь претендовать на наше внимание.

Имя Ньютона (1642–1727) так же знакомо англичанам, как имя Шекспира, и открытие им «закона всемирного тяготения» — это один из тех обрывков информации, которые мы приобретаем, и, возможно, не понимаем, в раннем детстве.

Научный метод Ньютона — не менее важный аспект его работы, чем ее результаты. «Principia», в которой он представил свое открытие миру, — это «модель для всех научных исследований, которая никогда не была превзойдена». Это было, действительно, блестящее применение принципа вывода неизвестного из уже известного, без каких-либо догматических прыжков в темноту. Принцип, с которого он начал, заключался в том, что то, что верно в более узких сферах опыта (например, в случае падения яблока), верно также и в более широких сферах (например, в движениях небесных тел). Затем он сделал тщательную математическую дедукцию того, что произошло бы в случае планет, предполагая, что законы падающих тел на Земле применимы и к ним. И он закончил тем, что показал, что то, что произошло бы согласно математике при этом предположении, действительно происходит. Вывод следует, что одна и та же сила, т.е. «притяжение», действует в обоих случаях. Неудивительно, что эта окончательная и успешная операция была выполнена Ньютоном «в состоянии возбуждения настолько сильном, что он едва мог видеть свои цифры».

Значимость его открытия. — Философская важность открытия того, что движения планет могут быть объяснены «законом всемирного тяготения», была двоякой. Во-первых, теперь стало возможным понять, как Вселенная держится вместе (проблема, которую новая астрономия не решила); и во-вторых, теория составила значительное расширение механистического взгляда. Она продемонстрировала, что «физические законы, которые верны на поверхности Земли, значимы во всей Вселенной, насколько мы можем знать что-либо о ней». Таким образом, область бытия, в которой действовал физический закон, была сразу бесконечно расширена. Механистические теории Галилея, Декарта и других не только получили подтверждение, но и стали более всеобъемлющими, чем прежде.

Так что можно сказать, что Ньютон поставил завершающий штрих в достижениях своих предшественников и увенчал их труды успехом. И его работа обладает характеристикой постоянства: его «формула тяготения» выдержала испытание временем. «Она все еще стоит там», — говорит внимательный и авторитетный писатель, — «как почти единственное твердо установленное математическое отношение, выражающее свойство всей материи, к которому прогресс более чем двух столетий ничего не добавил и из которого ничего не отнял» [6].

Религиозные следствия. — Было бы глубокой ошибкой полагать, что создатели механистической картины мира, какой она до сих пор нам встречалась, были движимы какой-либо враждебностью к религии. И они не верили, что их теории влекут за собой какие-либо катастрофические последствия в этой сфере.

Новая астрономия Коперника была фактически сделана основой духовного взгляда на Вселенную глубоким гением (как философским, так и религиозным) Джордано Бруно. И тот факт, что церковные власти отвергли его взгляд, не должен лишать его важности или ценности в наших глазах. Вера самого Бруно не была поколеблена неверностью его преследователей. «Вы, кто выносит мне приговор, возможно, испытываете больший страх, чем я, на которого он выносится», — были его последние слова к ним. Если бы они верили, им не нужно было бы бояться, и они могли бы довольствоваться политикой Гамалиила.

Что касается Декарта и Гоббса, их идеи, несомненно, были неприятны консервативным умам (иезуиты не были друзьями ни тому, ни другому), но Декарт считал себя, и хотел бы, чтобы его считали другие, добрым католиком; а Гоббс, теологически, был тем, кого в наши дни мы могли бы назвать либеральным протестантом. Картезианство, как мы видели, стало названием для типа мысли, который стремился гармонизировать науку и теологию, и один из самых глубоких религиозных гениев любой эпохи — Паскаль — был (как мы видели) картезианцем.

Что касается Ньютона, его взгляд на Вселенную был по существу религиозным, хотя он не позволял теологическим спекуляциям вторгаться в свою строго научную работу. Его отношение обозначено ответом на запрос современного теолога о том, как следует объяснять движения и структуру солнечной системы.

«На ваш запрос я отвечаю, что движения, которые планеты имеют сейчас, не могли возникнуть из одной только естественной причины... Сравнение и приведение всех этих вещей вместе (т.е. количеств материи и гравитационных сил и т.д.) в таком великом разнообразии тел доказывает, что причина не слепа и случайна, а очень хорошо сведуща в механике и геометрии» [7].

Тем не менее, механистический взгляд содержал в себе зловещие возможности; и инстинкты консервативных мыслителей были не совсем ошибочны. Механистический взгляд сам по себе не обязательно должен быть враждебным духовной и рациональной религии (хотя он фатален для большинства форм суеверий); и все же этот взгляд может быть использован в интересах антирелигиозной предвзятости — и, как мы увидим, он так и использовался, и с немалым эффектом.

Тем временем, однако, мы перейдем к рассмотрению работы трех мыслителей, которые типичны для бунта против того, что находилось под угрозой стать всепоглощающей тиранией механики. Эту реакцию (ибо так ее можно назвать) мы продолжим рассматривать в следующей главе.

ГЛАВА IV

РЕАКЦИИ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА

Закон мысли. — Всякий раз, когда тенденция мысли энергично преследовалась в течение какого-либо времени, реакция неизменно проявляется. Это правило иллюстрируется историей мысли в семнадцатом веке. Механистические категории, как мы видели, неуклонно расширялись на протяжении большей части двух столетий, и с материализмом Гоббса процесс казался вполне завершенным.

Тем временем, однако, человеческая мысль начала исследовать другие пути. Хотя реакция на механистические способы мышления не приняла (во всяком случае, в кругах, с которыми мы имеем дело) формы обскурантистского отступления в предрассудки или суеверия, результаты новой науки и сопутствующей ей механистической философии послужили базой для дальнейших исследований. Принципы, которые установили Декарт и Гоббс, критиковались путем доведения их до логического завершения.

Спиноза. — Философ, с которым мы сначала займемся, был евреем испанского происхождения, жившим в том, что тогда было самой свободной страной в Европе — Голландии. Спиноза (1632–1677) был, несомненно, величайшим мыслителем своего собственного века, который был весьма плодотворным в этом отношении, и он до сих пор остается одной из самых примечательных фигур в долгой истории европейской мысли. Его кругозор не только всеобъемлющ, а его мысль многогранна, но и его точка зрения была «отстраненной» до степени, доселе неизвестной. Он был незапятнанным, насколько это вообще возможно для человеческого существа, «антропоморфизмом»; он стремился превзойти чисто человеческий взгляд. Здесь всегда проходит разделительная линия между великим и просто посредственным мыслителем.

Метод Спинозы. — Философские истоки учения Спинозы можно проследить до Бруно, с которым мы познакомились в предыдущей главе, но в чьей компании задержались ненадолго. Этот глубоко оригинальный ум уже показал, посредством доктрины о бесконечности и божественности природы, как концепция Бога и концепция природы могут быть тесно связаны друг с другом. Подобными средствами Спиноза надеялся указать на реальность духовного, не нарушая механистической картины мира, которую создали сообща новая наука и новая философия. Он хотел каким-то образом найти Бога не вне Природы, а в ней самой; не в нарушениях порядка Природы, а в самом этом порядке.

Термин «Природа». — Было бы заблуждением полагать, что термины «Бог» и «Природа» рассматриваются Спинозой как взаимозаменяемые, хотя его многочисленные критики привыкли утверждать, что это именно так. Напротив, чтобы предупредить недопонимание, которое, как он видел, могло возникнуть по этому пункту, Спиноза вновь ввел в философию пару терминов, которые схоласты ввели в оборот задолго до него, но которые с тех пор вышли из моды — Natura naturans и Natura naturata. Мы могли бы перевести первый из них как «Природа творящая», а второй — как «Природа сотворенная». Natura naturans равнозначна «Природе как творческой силе» или «Творческой силе, имманентной Природе». Natura naturata равнозначна «Природе в ее сотворенном виде» или «Результатам творческой силы, имманентной Природе». И Natura naturans активна в Natura naturata во всех отношениях: творческая сила имманентна творению. Как выразился Спиноза в одном из своих писем:

«Я утверждаю, что Бог есть (как это называется) имманентная, а не внешняя причина всех вещей. Иными словами, я утверждаю вместе с Павлом, что в Боге все мы живем и движемся... Но если кто-то думает, что в «Теолого-политическом трактате» (одно из его произведений) предполагается, что Бог и Природа — одно и то же, тот глубоко заблуждается». [8]

Таким образом, для Спинозы порядок природы, который столь многим его современникам с религиозной точки зрения казался столь разрушительной концепцией, не оставляющей места для духовного, сам по себе был объясним лишь при духовной интерпретации.

«Все, что существует, есть в Боге, и ничто не может существовать или быть представлено без Бога» («Этика», I, 15) — вот краткое изложение его позиции. Все вещи могут быть, как учила новая наука, «детерминированы», но они детерминированы «необходимостью божественной природы» («Этика», I, 29).

«Этика». — Спинозу по праву можно назвать человеком одной книги. В его «Этике» можно найти полное и окончательное выражение его философии. «Как безгранично, — говорит Гёте об этой великой книге, — бескорыстие, заметное в каждом предложении, как возвышенно смирение, которое раз и навсегда подчиняется великим законам бытия, вместо того чтобы пытаться прожить жизнь с помощью тривиальных утешений; и какая атмосфера мира веет во всем!»

Согласно его учению, истинное счастье и высшая деятельность человека заключаются в том, что Спиноза называет «интеллектуальной любовью к Богу». Эта фраза, по-видимому, была использована для обозначения того полного и ясного знания, которое осознает, что мы сами и все условия нашей жизни детерминированы бесконечной Природой, самим Богом, который движет нами, как и всеми вещами, воздействующими на нас. Посвященные больше не считают себя отдельными, изолированными, бессильными существами, но включенными в божественную природу. Они сами и все вещи видятся под формой вечности. Эта мысль, согласно Спинозе, есть плод высшей деятельности человеческого разума; это и есть amor intellectualis dei; и высшее благо для человека.

Его доктрина бессмертия связана с этой интеллектуальной формой религиозного мистицизма — знание Бога предполагает причастность к Его бессмертию:

«Смерть тем менее вредна, чем более ясно и отчетливо знание разума и чем больше разум любит Бога... Человеческий разум может быть такой природы, что та его часть, которая, как мы показали, погибает вместе с телом, может не иметь для него никакого значения в отношении того, что остается».

Тот, кто «охвачен любовью к Богу», обладает разумом, «большая часть которого вечна». Таким образом, душа достигает своего освобождения, отождествляя себя с Богом — который является объектом ее познания и любви. Путь этот труден, и заключительный пассаж «Этики» признает это:

«Если путь, который я показал, очень труден, его все же можно найти. И, конечно, он должен быть очень трудным, раз его так редко находят... Но все превосходные вещи столь же трудны, сколь и редки».

Спиноза и религия. — Интересно отметить, что Спиноза, будучи «вольнодумным» евреем, занимает по отношению к фундаментальному догмату христианства позицию, которая приближается к его классическому выражению в Четвертом Евангелии. Он считал, что «вечная мудрость Бога, которая открывается во всем и особенно в человеческом разуме, дала особое откровение о себе во Христе».

Возможно, его этика, подобно этике стоиков, с которыми у него было так много общего, была лучше приспособлена для удовлетворения потребностей философа, чем обычного человека. Но в XVII веке именно философы и ученые люди нуждались в духовной интерпретации Вселенной; у простых людей она уже была в виде традиционного пиетизма, который философы часто слишком склонны презирать. Спинозе — и это одно из многих указаний на подлинную глубину его мысли — простые верующие казались уже обладающими слишком большой долей истины, чтобы для них было желательно или полезно предаваться умозрениям. На вопрос его хозяйки в Гааге, может ли она спастись религией, которую исповедует, он ответил, что ее религия хороша, что ей не следует искать другой и что она, безусловно, спасется ею, если будет вести тихую и благочестивую жизнь.

Личность Спинозы. — Фигура Спинозы предстает как одна из самых внушительных и привлекательных во всей истории философии, и его отрешенность от мира, простота и смирение были чисто францисканскими. Как и все евреи того времени, он знал ремесло — шлифовку линз — и этим мог жить экономно, пока разрабатывал свою мысль. Он посвятил свою жизнь труду тихого созерцания; он не жаждал признания, которое, впрочем, обычно приходило к нему в форме оскорблений. Он не избежал «изысканной желчи теологической ненависти», но его вера, и убеждение, вдохновлявшее его жизнь, состояли в том, что —

«Ни богатство, ни чувственные наслаждения, ни почести не могут быть истинным благом для человека»; но, напротив, «единственное, что способно наполнить разум вечно новым удовлетворением, — это стремление к знанию, посредством которого разум соединяется с тем, что остается неизменным, пока все остальное меняется».

«Опьяненный Богом» — так называли Спинозу гораздо позже в Германии. Он умер (как и святой Франциск) в сорок пять лет, изнуренный трудом мысли. И это обновляет веру в проницательность обычных людей, когда узнаешь, что его цирюльник, прислав счет после смерти философа, упомянул своего покойного клиента как «г-на Спинозу блаженной памяти». Современному же теологу оставалось лишь описать его как «нечистого и грязного атеиста».

Лейбниц. — Спиноза перенял у Декарта и Гоббса их механистическую и детерминистскую концепцию природы, хотя и дал ей, как мы видели, свою собственную интерпретацию. Его позиция была смесью того рационализма и мистицизма, которые были характерны для столь значительной части мысли XVII века. Однако гораздо более полная реакция проявляется в системе современника Спинозы — Готфрида Вильгельма Лейбница (1646–1716), который, будучи еще юношей, стал восторженным приверженцем новой науки; изучение Кеплера, Галилея и Декарта заставило его почувствовать себя «перенесенным в другой мир». Хотя Лейбниц был немцем по рождению, он постоянно жил во Франции и обычно писал на языке этой страны.

Контраст со Спинозой. — Спиноза и Лейбниц выступают как примеры двух различных методов уклонения от деспотизма механики — методов, с которыми мы еще встретимся в ходе нашего обзора. Спиноза принимает механистическую картину мира как неизбежную и даже желательную, но подвергает ее духовному истолкованию — он рассматривает ее как способ, которым работает Natura naturans. [9] Лейбниц, с другой стороны, рассматривал существование с совершенно иной точки зрения. Он был достаточно смел, чтобы полностью отвергнуть механистическую картину мира; или, скорее, он предпочитал рассматривать ее как удобную абстракцию или полезную формулу, которая может отражать определенные аспекты реальности, но не может воздать должное ее конкретному богатству и сложности.