«Психология бессознательного: Исследование трансформаций и символизма либидо»

453. Ранк указал на прекрасный пример этого в мифе о деве-лебеде. «Die Lohengrinsage: Schriften zur angewandten Seelenkunde».

454. Мутер («Geschichte der Malerei», том II) говорит в главе «Первый испанский классик»: «Тик однажды написал: Сексуальность — великая тайна нашего бытия. Чувственность — первое движущее колесо в нашем механизме. Оно волнует наше существо и делает его радостным и живым. Все, о чем мы мечтаем как о прекрасном и благородном, включено сюда. Сексуальность и чувственность — дух музыки, живописи и всего искусства. Все желания человечества вращаются вокруг этого центра, как мотыльки вокруг горящего света. Чувство красоты и чувство искусства — лишь другие его выражения. Они не означают ничего иного, кроме импульса человечества к выражению. Я считаю саму набожность отведенным каналом сексуального желания». Здесь открыто заявлено, что при суждении о древнем церковном искусстве никогда не следует забывать, что стремление стереть границы между земной и божественной любовью, незаметно смешать их друг с другом, всегда было руководящей мыслью, сильнейшим фактором в пропаганде католической церкви.

455. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух; дух дышит, где хочет.

456. Мы не будем обсуждать здесь причины силы фантазии. Но мне не кажется трудным представить, какие силы скрыты за вышеприведенной формулой.

457. Лактанций говорит: «Когда все знают, что для некоторых животных обычно зачинать через ветер и дыхание воздуха, почему кто-то должен считать чудесным, что дева была оплодотворена духом Божьим?» Робертсон: «Evang. Myth.», стр. 31.

458. Поэтому сильный акцент на принадлежности в Новом Завете.

459. Мистические чувства близости Бога; так называемый личный внутренний опыт.

460. Сексуальная слащавость повсюду проявляется в символике агнца и духовных песнях любви к Иисусу, жениху души.

461. Узенер: «Der heilige Tychon», 1907.

462. Сравните W. P. Knight: «Worship of Priapus».

463. Или в компенсирующих организациях, которые появляются на месте религии.

464. Условие было, несомненно, идеальным для ранних времен, когда человечество было более инфантильным в целом: и оно остается идеальным для той части человечества, которая инфантильна; как велика эта часть!

465. Сравните Фрейд: Jahrbuch, том III, стр. 1.

466. Здесь не следует забывать, что мы движемся полностью на территории психологии, которая никоим образом не связана с трансцендентализмом, ни в положительном, ни в отрицательном отношении. Здесь речь идет о неумолимом выполнении точки зрения теории познания, установленной Кантом, не только для теории, но, что более важно, для практики. Следует избегать игры с инфантильным образом мира, потому что все это ведет лишь к отделению человека от его существенной и высшей этической цели, моральной автономии. Религиозный символ должен быть сохранен после неизбежного стирания некоторых устаревших фрагментов, как постулат или как трансцендентная теория, а также как преподаваемый в заповедях, но должен быть наполнен новым смыслом в соответствии с требованием культуры сегодняшнего дня. Но эта теория не должна стать для «взрослого» положительным вероучением, иллюзией, которая заставляет реальность казаться ему в ложном свете. Подобно тому как человек — двойственное существо, имеющее интеллектуальную и животную природу, так он, по-видимому, нуждается в двух формах реальности: реальности культуры, то есть символической трансцендентной теории, и реальности природы, которая соответствует нашему представлению об «истинной реальности». В той же мере, в какой истинная реальность — лишь образная интерпретация оценки реальности, религиозная символическая теория — лишь образная интерпретация определенных эндопсихических апперцепций. Но одно очень существенное различие заключается в том, что трансцендентная поддержка, независимая по длительности и условиям, обеспечена для транссубъективной реальности через лучшие мыслимые гарантии, в то время как для психологических феноменов трансцендентная поддержка субъективной ограниченности и слабости должна быть признана как результат убедительных эмпирических данных. Поэтому истинная реальность — та, которая относительно универсально значима; психологическая реальность, напротив, лишь функциональный феномен, содержащийся в эпохе человеческой цивилизации. Так это выглядит сегодня с наиболее информированной эмпирической точки зрения. Если, однако, психологическое было бы лишено своего характера биологического эпифеномена образом, не известным и не ожидаемым мною, и тем самым было бы поставлено на место физической сущности, тогда психологическая реальность разрешилась бы в истинную реальность; или, скорее, она была бы перевернута, потому что тогда психологическое предъявило бы претензию на большую ценность для конечной теории из-за своей непосредственности.

467. «De Isid. et Osir.»

468. В четвертом месте Исида родилась в абсолютной влажности.

469. Великий благодетельный царь, Осирис.

470. Эрман: «Aegypten», стр. 360.

471. Здесь я должен снова напомнить, что придаю слову «инцест» больше значения, чем собственно принадлежит этому термину. Подобно тому как либидо — это движущая вперед сила, так инцест — это в некотором роде стремление назад, в детство. Для ребенка нельзя говорить об инцесте. Только для взрослого, обладающего полностью сформированной сексуальностью, стремление назад становится инцестом, потому что он уже не ребенок, а обладает сексуальностью, которой нельзя позволить регрессивное применение.

472. Сравните Frobenius: «Das Zeitalter des Sonnengottes».

473. Сравните «легенды о кошмарах», в которых кобыла — прекрасная женщина.

474. Это напоминает фаллические колонны, помещенные в храмах Астарты. На самом деле, согласно одной версии, жену царя звали Астарта. Этот символ напоминает кресты, метко названные έγκολπια (беременные кресты), которые скрывают тайный реликварий.

475. Шпильрейн (Jahrbuch, том III, стр. 358) указывает на многочисленные признаки мотива расчленения у слабоумного пациента. Фрагменты самых разнообразных вещей и материалов «готовились» или «сжигались». «Пепел может стать человеком». Пациент видел детей, расчлененных в стеклянных гробах. Кроме того, вышеупомянутые «мытье», «чистка», «готовка» и «сжигание» имеют, помимо мотива соития, также мотив беременности; последний, вероятно, в преобладающей мере.

476. Поздние отголоски этой примитивной теории происхождения детей содержатся в доктринах Кармы, и концепция менделевской теории наследственности недалеко от этого. Нужно только осознать, что все апперцепции субъективно обусловлены.

477. Деметра собрала члены расчлененного Диониса и из них создала бога заново.

478. Сравните Диодор: III, 62.

479. Еще нужно добавить тот факт, что кинокефальный Анубис как восстановитель трупа Осириса (также гений звезды пса) имел компенсаторное значение. В этом значении он появляется на многих саркофагах. Собака также является постоянным спутником исцеляющего Асклепия. Следующая цитата из Петрония лучше всего подтверждает гипотезу Крейцера («Sat.», c. 71): «Valde te rogo, ut secundum pedes statuae meae catellam pingas—ut mihi contingat tuo beneficio post mortem vivere» (Я настоятельно прошу тебя прикрепить рядом с ногами моей статуи собаку, чтобы благодаря твоему благодеянию я мог достичь жизни после смерти). См. Норк: Там же, о собаке.

Более того, отношение собаки к собакоголовой Гекате, богине подземного мира, намекает на то, что она является символом перерождения. Она получила как Canicula жертвенную собаку, чтобы отгонять чуму. Ее близкое отношение к Артемиде как богине луны позволяет увидеть ее противостояние плодородию. Гекате также первой приносит Деметре весть о ее украденном ребенке (роль Анубиса!). Также богиня рождения Илифия получала в жертву собак, и сама Геката, по случаям, является богиней брака и рождения.

480. Фробениус (Там же, стр. 393) отмечает, что часто богам огня (солнечным героям) не хватает члена. Он дает следующую параллель: «Так же, как бог вырывает руку у огра (великана), так Одиссей вырывает глаз у благородного Полифема, после чего солнце таинственно ползет в небо. Может ли быть связано добывание огня, скручивание и вырывание руки?» Этот вопрос ясно освещается, если мы предположим, в соответствии с ходом мысли древних, что вырывание руки — это на самом деле кастрация. (Символ грабежа жизненной силы.) Это акт, соответствующий кастрации Аттиса из-за матери. Из этого отречения, которое на самом деле является символическим материнским инцестом, возникает открытие огня, как мы уже подозревали ранее. Более того, следует упомянуть тот факт, что вырвать руку означает прежде всего лишь «одоление», и по этой причине может случиться как с героем, так и с его противником. (Сравните, для примеров, Frobenius: Там же, стр. 112, 395.)

481. Сравните особенно описание кубка Фив.

482. Профессор Фрейд в личной беседе высказал идею, что дальнейший детерминант для мотива несхожих братьев следует искать в элементарном соблюдении по отношению к рождению и послеродовому периоду. Это экзотический обычай — относиться к плаценте как к ребенку!

483. Бругш: «Religion und Mythologie der alten Aegypter», стр. 354.

484. Там же, стр. 310.

485. В концепции Атмана есть определенное текучее качество, поскольку он действительно может быть отождествлен с Пурушей Ригведы. «Пуруша покрывает все места земли, протекая вокруг нее на десять пальцев выше».

486. Бругш: Там же, стр. 112.

487. В Фивах, где главный бог — Хнум, последний представляет дыхание ветра в своем космическом компоненте, из которого позже развился «дух Божий, носящийся над водами»; примитивная идея космических родителей, которые лежат прижатыми друг к другу, пока сын не разделит их. (Сравните символику Атмана выше.)

488. Бругш: Там же, стр. 128.

489. Сербская песня из «Мифологии» Гримма, II, стр. 544.

490. Фробениус: Там же.

491. Сравните рождение германского Асканеса, где скала, дерево и вода присутствуют на месте рождения. Хидер тоже был найден сидящим на земле, земля вокруг была покрыта цветами.

492. Самым удивительным образом даже в этой цитате, V. 288, находится описание Сна, сидящего высоко на сосне. «Там он сидел, окруженный ветвями, покрытыми колючими листьями, подобно певчей птице, которая ночью порхает через горы». Кажется, будто мотив принадлежит к иерогамии. Сравните также магическую сеть, которой Гефест окутывает Ареса и Афродиту «in flagranti» и держал их на потеху богам.

493. Обряд сковывания статуй Геракла и тирского Мелькарта также относится к этому. Кабиры тоже были завернуты в покровы. Крейцер: «Symbolik», II, 350.

494. Фик: «Indogermanisches Wörterbuch», I, стр. 132.

495. Сравните «звучащее солнце».

496. Мотив «сталкивающихся скал» относится также к мотиву пожирания (Frobenius: Там же, стр. 405). Герой на своем корабле должен пройти между двумя скалами, которые сталкиваются. (Подобно кусающей двери, стволу дерева, который захлопывается.) При проходе, как правило, отщипывается хвост птицы (или «корма» корабля и т.д.); мотив кастрации здесь еще раз ясно раскрывается, ибо кастрация занимает место материнского инцеста. Кастрация — это замещение соития. Шеффель использует эту идею в своем известном стихотворении: «Сельдь полюбила устрицу и т.д.». Стихотворение заканчивается тем, что устрица откусывает сельди голову для поцелуя. Голуби, которые приносят Зевсу амброзию, также должны пройти через сталкивающиеся скалы. «Голуби» приносят пищу бессмертия Зевсу посредством инцеста (вход в мать), очень похоже на яблоки Фрейи (груди). Фробениус также упоминает скалы или пещеры, которые открываются только по магическому слову и очень тесно связаны со сталкивающимися скалами. Наиболее поучителен в этом отношении южноафриканский миф (Frobenius, стр. 407): «Нужно назвать скалу по имени и громко крикнуть: Скала Утунжамбили, откройся, чтобы я мог войти». Но скала отвечает, когда она не хочет открываться на зов. «Скала не откроется детям, она откроется ласточкам, которые летают в воздухе!». Удивительно то, что никакая человеческая сила не может открыть скалу, только формула обладает этой силой — или птица. Эта формулировка просто говорит, что открытие скалы — это предприятие, которое невозможно выполнить на самом деле, но которое хочется выполнить.

(На средневерхненемецком желать — это на самом деле «иметь силу создать что-то необычайное».) Когда человек умирает, остается только желание, чтобы он мог жить, неисполненное желание, порхающее желание, поэтому души — птицы. Душа — целиком только либидо, как проиллюстрировано во многих частях этой работы; это «желать». Таким образом, помогающая птица, которая помогает герою в ките снова выйти на свет, которая открывает скалы, — это желание перерождения. (О птице как желании см. прекрасную картину Тома, где юноша с тоской протягивает руки к птицам, которые пролетают над его головой.)

497. Мелийские девы.

498. Гримм: «Мифология», I, стр. 474.

499. В Афинах была семья Αἰγειρότομοι = вырубленные из тополей.

500. Герман: «Nordische Mythologie», стр. 589.

501. Беременная.

502. Яванские племена обычно устанавливают свои изображения Бога в искусственной полости дерева. Это согласуется с фантазией о «маленькой дырочке» Цинцендорфа и его секты. См. Пфистер: «Frömmigkeit des Grafen von Zinzendorf». В персидском мифе белый Хаома — божественное дерево, растущее в озере Ворукаша, рыба Хар-махи кружит вокруг него, защищая, и обороняет его от жабы Аримана. Оно дает вечную жизнь, детей женщинам, мужей девушкам и лошадей мужчинам. В Минохиреде дерево называется «приготовителем трупа» (Spiegel: «Erân. Altertumskunde», II, 115).

503. Корабль солнца, который сопровождает солнце и душу через море смерти к восходу.

504. Бругш: Там же, стр. 177.

505. Подобным образом Исаия li: 1: «... посмотрите на скалу, из которой вы иссечены, и в глубину рва, из которого вы извлечены». Дальнейшее доказательство найдено у А. фон Лёвиса оф Менара: «Nordkaukasische Steingeburtssagen», Archiv für Religionswissenschaft, XIII, стр. 509.

506. Гримм: «Мифология», I, стр. 474.

507. «Das Kreuz Christi. Rel.-hist.-kirchl.-archaeol. Untersuchungen», 1875.

508. Легенда о Сифе найдена у Жубиналя: «Mystères inédits du XV. siècle», Часть II, стр. 16. Цитируется по Zöckler: Там же, стр. 241.

509. Вина, как всегда, когда это возможно, возлагается на мать. Германские священные деревья также находятся под законом абсолютного табу: ни один лист не может быть взят с них, и ничего нельзя поднимать с земли, на которую падают их тени.

510. Согласно немецкой легенде (Гримм: том II, стр. 809), искупающий герой родится, когда дерево, которое сейчас растет как слабый побег из стены, станет большим, и когда из его древесины можно будет сделать колыбель, в которой героя можно будет качать. Формула гласит: «Должна быть посажена липа, которая будет нести высоко две ветви, из древесины которых будет сделана «poie»; ребенок, который первым ляжет в нее, суждено быть взятым мечом из жизни в смерть, и тогда придет спасение». В германских легендах появление будущего события связано самым замечательным образом с распускающимся деревом. Сравните с этим обозначение Христа как «ветви» или «жезла».

511. Здесь очевиден мотив «помогающей птицы». Ангелы — на самом деле птицы. Сравните птичье оперение душ подземного мира, «души-птицы». В sacrificium Mithriacum вестник богов («ангел») — ворон, крылатый Гермес и т.д.

512. См. Frobenius: Там же.

513. Подчеркивается тесная связь между δελφίς = дельфин и δελφύς = матка. В Дельфах есть полость в земле и треножник δελφινίς = дельфийский стол с тремя ножками в форме дельфина. См. в последней главе Меликерта на дельфине и огненное жертвоприношение Мелькарта.

514. См. исчерпывающую подборку Джонса. О кошмарах.

515. Риклин: «Исполнение желаний и символика в сказках».

516. Лайстнер: «Загадка Сфинкса».

517. Фрейд: Jahrbuch, т. I, июнь: «Психические конфликты у детей»: Собрание сочинений по аналитической психологии.

518. «Epistola de ara ad Noviomagum reperta», стр. 25. Цитируется по: Гримм: «Мифология», т. II.

519. Даже сегодня сельские жители отгоняют этих нимф (матерей-богинь, Майру), бросая на крышу лошадиный череп — кости такого рода часто можно увидеть по всей стране на фермерских домах. Считается, однако, что по ночам, во время первого сна, они ездят верхом и изнуряют своих лошадей долгими поездками.

520. Гримм: Там же, т. II, стр. 1041.

521. Сравните с этим лошадей, чьи шаги заставляют бить источники.

522. Сравните: Херрманн: «Nord. Myth.», стр. 64, и Фик: «Vergleich. Wörterb. d. indogerm. Sprache», т. I.

523. Параллелью является мантическое значение дельфийской расщелины, ручья Мимира и т. д. «Бездна мудрости», см. последнюю главу. Ипполит, в которого была влюблена его мачеха, после смерти был помещен вместе с мудрой нимфой Эгерией.

524. Что эти матроны должны были посредством жребия определять, выгодно ли им вступать в битву или нет.

525. Пример у Бертшингера: Jahrbuch, т. III, ч. I.

526. Сравните экзотические мифы, приведенные Фробениусом («Zeitalter des Sonnengottes»), где чрево кита явно является страной смерти.

527. Одной из постоянных особенностей Мара является то, что он может выбраться из дыры только через ту, в которую вошел. Этот мотив очевидно относится к проецируемому мотиву желания в мифе о возрождении.

528. Согласно Грессману: «Altorient. Text. und Bild.», т. I, стр. 4.

529. Бездна мудрости, книга мудрости, источник фантазий. См. ниже.

530. Рассечение матери, см. Кайней; также разлом, расщелина = раскол земли и т. д.

531. «Schöpfung und Chaos». Гёттинген, 1895, стр. 30.

532. Бругш: Там же, стр. 161.

533. «В одном пирамидном тексте, описывающем битву умершего фараона за господство на небесах, говорится: Небо плачет, звезды дрожат, стражи богов дрожат, и их слуги бегут, когда видят, как царь восстает духом, как бог, который живет своими отцами и побеждает своих матерей». Цитируется по: Дитерих: «Митраистская литургия», стр. 100.

534. Книга II, стр. 61.

535. Под Аресом, вероятно, подразумевается египетский Тифон.

536. В полинезийском мифе о Мауи действие героя-солнца совершенно ясно: он крадет у своей матери пояс. Похищение покрывала в мифах типа девы-лебедя имеет то же значение. В африканском мифе йоруба герой-солнце просто насилует свою мать (Фробениус).

537. Ранее упомянутый миф об Алирротии, который покончил с собой, когда хотел срубить священное дерево Афин, Морию, содержит ту же психологию, как и жреческая кастрация (кастрация Аттиса) на службе у великой матери. Аскетическое самоистязание в христианстве имеет свое происхождение, как само собой разумеется, в этих источниках, поскольку христианская форма символа означает очень интенсивную регрессию к инцесту с матерью.

538. Срывание с древа жизни — это именно тот грех.

539. Сравните Кун: «Herabkunft des Feuers».

540. Норк: «Wörterbuch s. v. Mistel».

541. Поэтому в Англии на Рождество вешали ветви омелы. Омела как жезл жизни. Сравните Эгремон: «Volkserotik und Pflanzenwelt».

542. Подобно тому, как дерево обладает фаллической природой, а также материнским значением, так и в мифах демоническая старуха (она может быть благоприятной или злобной) часто имеет фаллические атрибуты, например, длинный палец на ноге, длинный зуб, длинные губы, длинные пальцы, обвисшую грудь, большие руки, ноги и так далее. Это смешение мужского и женского мотива относится к тому факту, что старуха является символом либидо, подобно дереву, в целом определяемому как материнское. Бисексуальность либидо выражена в наиболее ясной форме в идее о трех ведьмах, которые коллективно обладали лишь одним глазом и одним зубом. Эта идея является прямой параллелью к сновидению пациентки, которая представляла свое либидо как близнецов, один из которых — коробка, а другой — бутылкообразный объект, ибо глаз и зуб представляют мужские и женские гениталии. Относительно глаза в этой связи см. особенно египетские мифы: что касается зуба, следует заметить, что Адонис (плодородие) умер от зуба вепря, подобно Зигфриду от копья Хагена: сравните с этим веронского Приапа, чей фаллос был укушен змеей. Зуб в этом смысле, как и змея, является «отрицательным» фаллосом.

543. Сравните Гримм: т. II, гл. IV, стр. 802. Тот же мотив в другом применении встречается в нижнесаксонской легенде: однажды в лесу незаметно вырос молодой ясень. Каждый канун Нового года белый рыцарь на белой лошади подъезжает, чтобы срубить молодой побег. В то же время прибывает черный рыцарь и вступает с ним в бой. После долгого конфликта белому рыцарю удается одолеть черного рыцаря, и белый рыцарь срубает молодое дерево. Но когда-нибудь белый рыцарь потерпит неудачу, тогда ясень вырастет, и когда он станет достаточно большим, чтобы под ним можно было привязать лошадь, тогда придет могущественный король и произойдет грандиозная битва (разрушение мира).

544. Шантепи де ла Соссе: «Lehrbuch der Religionsgeschichte», т. II, стр. 185.

545. Дальнейшие примеры у Фробениуса: Там же, passim.

546. См. Йенсен: «Gilgameshepos».

547. В силезском пассионале XV века Христос умирает на том же дереве, которое было связано с грехом Адама. Цитируется по: Цёклер: Там же, стр. 241.

548. Например, на жертвенные деревья вешали шкуры животных, а затем в них метали копья.

549. «Geschichte der amerikanischen Urreligionen», стр. 498.

550. Стивенс: «Central America» (цитируется по: Мюллер: Там же, стр. 498).

551. Цёклер: «Das Kreuz Christi», стр. 34.

552. Г. Х. Бэнкрофт: «Native Races of the Pacific States of North America», II, 506. (Цитируется по: Робертсон: «Evang. Myths», стр. 139.)

553. Росселлини: «Monumenti dell’ Egitto, etc.» Tom. 3. Tav. 23. (Цитируется по: Робертсон: Там же, стр. 142.)

554. Цёклер: Там же, стр. 7. В изображении рождения царя в Луксоре можно увидеть следующее: Логос и вестник богов, птицеголовый Тот, возвещает деве-царице Маутмес, что она родит сына. В следующей сцене Кнеф и Атор подносят Crux ansata к ее рту, чтобы она могла быть оплодотворена этим духовным (символическим) образом. Шарп: «Egyptian Mythology», стр. 18. (Цитируется по: Робертсон: «Evangelical Myths», стр. 43.)

555. Статуи фаллического Гермеса, использовавшиеся в качестве пограничных камней, часто имели форму креста с заостренной головой (У. Пейн Найт: «Worship of Priapus», стр. 30). В староанглийском языке крест называется rod.

556. Робертсон (Там же, стр. 140) упоминает тот факт, что мексиканские жрецы и жертвователи облачались в кожу убитой женщины и вставали с распростертыми, как крест, руками перед богом войны.

557. «Indian Antiquities», VI, 49.

558. Имеется в виду примитивная египетская форма креста: Τ.

559. Цёклер: Там же, стр. 19. Бутон явно фаллический. См. вышеупомянутый сон молодой женщины.

560. Своей информацией об этих исследованиях я обязан профессору Фихтеру из Штутгарта.

561. Цёклер: Там же, стр. 33.

562. Жертва погружается в воду, то есть в мать.

563. Сравните позже луну как место сбора душ (пожирающая мать).

564. Сравните здесь то, что Абрахам говорит относительно pupilla («Сновидения и мифы»).

565. Отступление Ра на небесную корову. В индуистском обряде очищения кающийся должен проползти через искусственную корову, чтобы родиться заново.

566. Шульце: «Psychologie der Naturvölker». Лейпциг, 1900, стр. 338.

567. Бругш: Там же, стр. 290.

568. Не стоит удивляться этой формуле, потому что это животное в нас, примитивные силы которого проявляются в религии. В этой связи слова Дитериха («Митраистская литургия», стр. 108) приобретают особенно важный аспект. «Старые мысли приходят снизу с новой силой в истории религии. Революция снизу создает новую жизнь религии в примитивных неразрушимых формах».

569. Спор между Марией и Крестом в Р. Моррис: «Legends of the Holy Rood». Лондон, 1871.

570. Очень красивое изображение кроваво-красного солнца, погружающегося в море.

571. Иисус здесь предстает как ветвь и бутон на древе жизни. Сравните здесь интересную ссылку у Робертсона: «Evangelical Myths», стр. 51, касающуюся «Иисуса Назарянина», титул, который он выводит из Nazar или Netzer = ветвь.

572. В Греции столб пыток, на котором преступника растягивали или наказывали, назывался ἑκάτη (Геката), подземная мать смерти.

573. Диц: «Etym. Wörterbuch der romanischen Sprachen», стр. 90.

ГЛАВА VI

574. Ведьмы легко превращаются в лошадей, поэтому следы от гвоздей подковы можно увидеть на их руках. Дьявол ездит на ведьминых лошадях, поварские кухарки после смерти превращаются в лошадей и т. д. Негелейн, Zeitschrift des Vereines für Volkskunde, XI, стр. 406.

575. Точно так же мифический древний царь Тахмурас ездит верхом на Аримане, дьяволе.

576. Ослицы и их жеребята могут принадлежать к христианскому солнечному мифу, потому что знак Зодиака Рак (летнее солнцестояние) в древности обозначался как осел и его детеныш. (Сравните Робертсон: «Evangelical Myths», стр. 19.)

577. Также кентавр.

578. Сравните исчерпывающее изложение этой темы в «Ross und Reiter» Йена.

579. Слейпнир восьминогий.

580. Негелейн: Там же, стр. 412.

581. Негелейн: Там же, стр. 419.

582. С тех пор я узнал о втором точно таком же случае.

583. Приди, о Дионис, в свой храм в Элиде, приди с Грациями в свой священный храм: приди в священном безумии с бычьей ногой.

584. Преллер: «Griech. Mythologie», I, I, стр. 432.

585. См. дальнейшие примеры в Эгремон: «Fuss- und Schuhsymbolik».

586. Эгремон: Там же, стр. 17.

587. Негелейн: Там же, стр. 386.

588. Обширные доказательства того, что кентавры являются богами ветра, можно найти в Э. Г. Мейер: «Indogermanische Mythen», стр. 447.

589. Это особый мотив, который должен иметь в себе что-то типичное. Моя пациентка («Психология dementia praecox», стр. 165) также заявила, что у ее лошадей под кожей были «полумесяцы», похожие на «маленькие завитки». В гимнах Рудре из Ригведы, о вепре Рудре говорится, что его волосы были «завиты в форме раковин». Тело Индры покрыто глазами.

590. Это изменение является результатом мировой катастрофы. В мифологии зелень и стремление вверх древа жизни означают также поворотный момент в смене эпох.

591. Поэтому лев был убит Самсоном, который позже собрал мед из тела. Конец лета — это изобилие осени. Это близкая параллель к sacrificium Mithriacum. О Самсоне см. Штейнталь: «Die Sage von Simson», Zeitschrift für Völkerpsych., т. II.

592. Настоящее время обозначается головой льва — потому что его состояние сильно и стремительно.

593. Время считается самыми злыми людьми божеством, которое лишает желающих людей сущностного бытия; добрыми людьми оно считается Причиной вещей мира, но мудрейшим и лучшим оно кажется не временем, а Богом.

594. Филон: «In Genesim», I, 100. (Цитируется по: Кюмон: «Textes et Monuments», I, стр. 82.)

595. Шпигель: «Erân. Altertumskunde», т. II, стр. 193. В сочинениях, приписываемых Зороастру, Περὶ Φύσεως, Ананке, необходимость судьбы, представлена воздухом. Кюмон: Там же, I, стр. 87.

596. Пациентка Шпильрейн (Jahrbuch, III, стр. 394) говорит о лошадях, которые едят людей, а также выкопанные тела.

597. Негелейн: Там же, стр. 416.

598. «Сражайся, — сказала она, — и сражайся храбро, ибо я не уступлю ни дюйма и не повернусь спиной. Лицом к лицу, иди, если ты мужчина! Бей, делай все, что можешь, и умри! Битва в этот день без пощады... пока, утомленные телом и духом, мы не лежим бессильные и задыхающиеся в объятиях друг друга».

599. П. Томас а Вилланова Вегенер: «Das wunderbare äussere und innere Leben der Dienerin Gottes Anna Catherina Emmerich». Дюльмен, 1891.

600. Сердце матери Божьей пронзено мечом.

601. Соответствует идее в Псалме 10:2: «Ибо вот, нечестивые натянули лук, приложили стрелу свою к тетиве, чтобы в темноте стрелять в правых сердцем».

602. К. Э. Нойман: «Речи Гаутамы Будды», переведено из немецкого сборника фрагментов Сутта-нипаты Палийского канона. Мюнхен, 1911.

603. С той же идеей эндогенной боли Феокрит (27, 28) называет родовые схватки «Стрелами Илифии». В смысле желания то же сравнение встречается у Иисуса Сираха 19:12. «Когда слово проникает в глупца, это все равно что стрела, пронзающая его чресла». То есть, оно не дает ему покоя, пока не выйдет.

604. Можно было бы сказать, что это были просто фигурально выраженные сцены коитуса. Но это было бы немного слишком сильно и неоправданным акцентированием рассматриваемого материала. Мы не можем забывать, что святые фигурально учили болезненному одомашниванию зверя. Результат этого, который является прогрессом цивилизации, также должен быть признан мотивом для этого действия.

605. Апулей («Метаморфозы», книга II, 31) использовал символику лука и стрелы весьма радикальным образом: «Ubi primam sagittam saevi Cupidinis in ima praecordia mea delapsam excepi, arcum meum en! Ipse vigor attendit et oppido formido, ne nervus rigoris nimietate rumpatur» (Когда я вытащил первую стрелу свирепого Купидона, которая вошла в мою самую грудь, смотри мой лук! Сама его сила натягивает его и заставляет меня бояться, как бы тетива не порвалась от чрезмерного напряжения).

606. Таким образом, Аполлон, приносящий чуму. В древневерхненемецком языке стрела называется «strala» (strahlen = лучи).

607. Пациентка Шпильрейн (Jahrbuch, III, стр. 371) также имеет идею раскола земли в похожей связи. «Железо используется для того, чтобы проникать в землю... железом человек может... создавать людей... земля раскалывается, разрывается, человек разделяется... разъединяется и воссоединяется. Чтобы положить конец погребению живых, Иисус Христос призывает своих учеников проникнуть в землю».

Мотив «раскола» имеет общее значение. Персидский герой Тиштрия, который также появлялся как белый конь, открывает озеро дождя и тем самым делает землю плодородной. Его называют Тир = стрела. Его также изображали как женское существо, с луком и стрелой. Митра своей стрелой выбил воду из скалы, чтобы положить конец засухе. Нож иногда находят воткнутым в землю. На митраистских памятниках иногда это жертвенный инструмент, который убивает быка. (Кюмон: Там же, стр. 115, 116, 165.)

608. Результат сомнителен: тело, придавленное тяжестью леса, уносится в пустой Тартар: Ампикид отрицает это: из середины массы он видит птицу с рыжими перьями, вылетающую в жидкий воздух.

609. Пациентка Шпильрейн также заявляет, что она была прострелена Богом. (3 выстрела:) «затем пришло воскрешение духа». Это символика интроверсии.

610. Это также представлено мифологически в легенде о Тесее и Пирифое, которые хотели захватить подземную Прозерпину. С этой целью они входят в расщелину в земле в роще Колонос, чтобы спуститься в подземный мир; когда они были внизу, они хотели отдохнуть, но, будучи заколдованными, они повисли на скалах, то есть они остались зафиксированными в матери и поэтому были потеряны для верхнего мира. Позже Тесей был освобожден Гераклом (месть Гора за Осириса), в это время Геракл появляется в роли героя, побеждающего смерть.

611. Эта формула наиболее прямо применима к dementia praecox.

612. См. Рошер: s. v. Philoktetes, Sp. 2318, 15.

613. Когда русский герой-солнце Олег наступил на череп убитого коня, из него вышла змея и укусила его в ногу. Затем он заболел и умер. Когда Индра в форме Çyena, сокола, украл напиток сома, Кришану, пастух, ранил его в ногу своей стрелой («Ригведа», I, 155; IV, 322).

614. Подобно Владыке Грааля, который охраняет чашу, символ матери. Миф о Филоктете взят из более сложной связи, мифа о Геракле. У Геракла две матери, благожелательная Алкмена и преследующая Гера (Ламия), из груди которой он впитал бессмертие. Геракл победил змею Геры, еще будучи в колыбели; то есть победил «ужасную мать», Ламию. Но время от времени Гера посылала ему приступы безумия, в одном из которых он убил своих детей (мотив Ламии). Согласно интересной традиции, это деяние произошло в тот момент, когда Геракл отказался совершить великий подвиг на службе у Эврисфея. В результате отказа либидо, готовое к работе, регрессировало типичным образом к бессознательному имаго матери, что привело к безумию (как сегодня), во время которого Геракл отождествляет себя с Ламией (Герой) и убивает своих собственных детей. Дельфийский оракул сообщает ему тот факт, что он назван Гераклом, потому что обязан своей бессмертной славой Гере, которая своими преследованиями принудила его к великим делам. Можно увидеть, что «великий подвиг» действительно означает победу над матерью и через нее обретение бессмертия. Свое характерное оружие, палицу, он вырезает из материнского оливкового дерева. Подобно солнцу, он обладал стрелами Аполлона. Он победил Немейского льва в его пещере, что имеет значение «могилы в утробе матери» (см. конец этой главы). Затем следует бой с Гидрой, типичная битва с драконом; полное покорение матери. (См. ниже.) После этого захват Керинейской лани, которую он ранил стрелой в ногу. Это то, что обычно случается с героем, но здесь все наоборот. Геракл показал захваченного Эриманфского вепря Эврисфею, после чего тот в страхе залез в бочку. То есть он умер. Стимфалиды, Критский бык и людоедская лошадь Диомеда — это символы разрушительных сил смерти, среди которых связь последних с матерью может быть распознана особенно. Битва за драгоценный пояс царицы амазонок Ипполиты позволяет нам еще раз очень ясно увидеть тень матери. Ипполита готова отдать пояс, но Гера, приняв форму Ипполиты, призывает амазонок против Геракла в битву. (Сравните Гора, сражающегося за головное украшение Исиды, о чем будет больше позже. Гл. 7.) Освобождение Гесионы происходит в результате того, что Геракл отправляется вниз со своим кораблем в чрево монстра и убивает монстра изнутри после трехдневного труда. (Мотив Ионы; Христос в гробнице или в аду; победа над смертью путем проникновения в утробу матери и ее разрушение в форме матери. Либидо в форме прекрасной девы снова побеждено.) Экспедиция в Эритию — это параллель к Гильгамешу, также к Моисею, в Коране, чьей целью было слияние двух морей: это путешествие солнца к Западному морю, где Геракл открыл Гибралтарский пролив («к тому проходу»: Фауст), и с кораблем Гелиоса отправился к Эритии. Там он одолел гигантского стража Эвритиона (Хумбаба в эпосе о Гильгамеше, символ отца), затем триединого Гериона (монстр фаллической символики либидо), и в то же время ранил Геру, спешившую на помощь Гериону, выстрелом из лука. Затем последовало похищение стада. «Труднодостижимое сокровище» здесь представлено в окружении, которое делает его поистине безошибочным. Геракл, подобно солнцу, идет к смерти, вниз в мать (Западное море), но побеждает либидо, привязанное к матери, и возвращается с чудесными коровами; он отвоевал свое либидо, свою жизнь, могущественное владение. Мы обнаруживаем ту же мысль в похищении золотых яблок Гесперид, которые защищает стоголовый дракон. Победа над Цербером также легко понимается как победа над смертью путем входа в мать (подземный мир). Чтобы прийти к своей жене Деянире, он должен пройти через ужасную битву с водным богом Ахелоем (с матерью). Паромщик Несс (кентавр) насилует Деяниру. Своими солнечными стрелами Геракл убил этого противника, но Несс посоветовал Деянире сохранить его отравленную кровь как любовное зелье. Когда после безумного убийства Ифита Дельфы отказали ему в речи оракула, он завладел священным треножником. Дельфийский оракул затем принудил его стать рабом Омфалы, которая сделала его подобным ребенку. После этого Геракл вернулся домой к Деянире, которая подарила ему одежду, отравленную кровью Несса (змея Исиды), которая немедленно прилипла так тесно к его коже, что он тщетно пытался ее сорвать. (Сбрасывание кожи стареющего бога солнца; Змей как символ омоложения.) Геракл затем взошел на погребальный костер, чтобы уничтожить себя огнем, подобно фениксу, то есть родить себя снова из своего собственного яйца. Никто, кроме юного Филоктета, не осмелился принести бога в жертву. Поэтому Филоктет получил стрелы солнца, и миф о либидо был обновлен с этим Гором.

615. Обезьяны также испытывают инстинктивный страх перед змеями.

616. Насколько живы еще такие примитивные ассоциации, показывает картина Сегантини «Две матери»: корова и теленок, мать и ребенок в одном стойле. Из этой символики объясняется окружение места рождения Спасителя.

617. Миф об Ипполите очень красиво показывает все типичные части проблемы: его мачеха Федра распутно влюбляется в него. Он отвергает ее, она жалуется мужу на насилие; последний умоляет бога воды Посейдона наказать Ипполита. Затем из моря выходит монстр. Лошади Ипполита пугаются и волокут Ипполита к смерти. Но он воскрешен Эскулапом и помещен богами вместе с мудрой нимфой Эгерией, советницей Нумы Помпилия. Таким образом, желание исполнено; из инцеста пришла мудрость.

618. Сравните Геракла и Омфалу.

619. Сравните упрек Гильгамеша Иштар.

620. Пациентка Шпильрейн также больна от «укуса змеи». Jahrbuch, III, стр. 385.

621. Полностью интровертированная пациентка Шпильрейн использует похожие образы: она говорит о «застывании души на кресте», о «каменных фигурах», которые должны быть «выкуплены».

Я обращаю внимание здесь на тот факт, что вышеупомянутые символики являются поразительными примерами «функциональной категории» Зильберера. Они изображают состояние интроверсии.

622. В. Гурлитт говорит: «Несение быка — один из трудных ἆθλα (подвигов), которые Митра совершил на службе освобождения человечества; «несколько соответствующий, если позволено сравнить малое с великим, несению креста Христом» (Кюмон: «Textes et Monuments», I, 72). Конечно, позволительно сравнить эти два акта.

Человек должен был бы миновать тот период, когда, истинно варварским образом, он высокомерно презирал чужих богов, «dii minorum gentium». Но человек не продвинулся так далеко, даже до сих пор.

623. Робертсон («Evangelical Myths», стр. 130) дает интересный вклад в вопрос о символе несения креста. Самсон нес «столбы ворот из Газы и умер между колоннами храма филистимлян». Геракл, отягощенный своей ношей, нес свои колонны к месту (Гадес), где он также умер согласно сирийской версии легенды. Колонны Геракла отмечают западную точку, где солнце погружается в море. В старом искусстве он был фактически изображен несущим две колонны под мышками таким образом, что они точно образовывали крест. Здесь мы, возможно, имеем происхождение мифа об Иисусе, который несет свой собственный крест к месту казни. Стоит отметить, что три синоптика заменяют его человеком по имени Симон из Кирены как несущим крест. Кирена находится в Ливии, легендарной сцене, на которой Геракл совершил подвиг несения колонн, как мы видели, и Симон (Симсон) — ближайшая греческая форма имени для Самсона, которая в греческом могла быть прочитана как Симсон, как и на иврите. Но в Палестине это был Симон, Семо или Сем, фактически имя бога, который представлял старого бога солнца Семеша, который был отождествлен с Ваалом, из чьего мифа миф о Самсоне, несомненно, возник. Бог Симон пользовался особым почетом в Самарии. «Крест Геракла вполне мог быть солнечным колесом, для которого у греков был символ креста. Солнечное колесо на барельефе в малой метрополии в Афинах содержит крест, который очень похож на мальтийский крест». (См. Тиле: «Antike Himmelsbilder», 1898, стр. 59.)

624. Греческий миф об Иксионе, который был привязан к «четырехспицевому колесу», говорит это почти без маскировки. Иксион сначала убил своего отчима, но позже был освобожден от вины Зевсом и благословлен его милостью. Но неблагодарный попытался соблазнить Геру, мать. Зевс обманул его, однако, позволив богине облаков, Нефеле, принять форму Геры. (Из этой связи возникли кентавры.) Иксион хвастался своим деянием, но Зевс в качестве наказания низверг его в подземный мир, где он был привязан к колесу, постоянно вращаемому ветром. (Сравните наказание Франчески да Римини у Данте и «кающихся» у Сегантини.)

625. Цитируется по: Zentralblatt für Psychoanalyse, Jahrgang II, стр. 365.

626. Символика смерти, появляющаяся в изобилии в сновидениях, была подчеркнута Штекелем («Sprache des Traumes», стр. 317).

627. Сравните сцену с Кассием выше.

ГЛАВА VII

628. Прямое непринужденное выражение сексуальности — это естественное явление и как таковое ни некрасивое, ни отталкивающее. «Моральное» подавление делает сексуальность с одной стороны грязной и лицемерной, с другой — бесстыдной и навязчивой.

629. Сравните то, что сказано ниже относительно мотива сковывания.

630. Святотатственное нападение Гора на Исиду, при котором Плутарх («De Isis et Osiris») стоит в ужасе; он выражается следующим образом по этому поводу. «Но если кто-либо желает предположить и утверждать, что все это действительно произошло и имело место в отношении блаженной и нетленной природы, которая по большей части считается соответствующей божественной; тогда, говоря словами Эсхила, «он должен выплюнуть и очистить свой рот»». Из этого предложения можно составить представление о том, как благонамеренные люди древнего общества могли осуждать христианскую точку зрения, сначала повешенного Бога, затем управление семьей, «основание» государства. Психолог не удивлен.

631. Сравните типичную судьбу Тесея и Пирифоя.

632. Сравните пример, приведенный для этого в Эгремон: «Fuss- und Schuhsymbolik». Также часть I этой книги; нога солнца в армянской народной молитве. Также де Губернатис: «Die Tiere in der Indo-Germanischen Mythologie», т. I, стр. 220 сл.

633. Роде: «Психея».

634. Порфирий («De antro nympharum». Цитируется по: Дитерих: «Митраистская литургия», стр. 63) говорит, что согласно митраистскому учению души, которые уходят при рождении, предназначены для ветров, потому что эти души взяли дыхание ветра под стражу и поэтому имели подобную природу: «ψυχαῖς δ’ εἰς γένεσιν ἰούσαις καὶ ἀπὸ γενέσεως χωριζομέναις εἰκότως ἔταξαν ἀνέμους διὰ τὸ ἐφελκεσθαι καὶ αὐτὰς πνεῦμα καὶ οὐσίαν ἔχειν τοιαύτην» — (Души, уходящие при рождении и становящиеся отделенными, вероятно, становятся ветрами из-за вдыхания своего дыхания и становления той же субстанцией).

635. В митраистской литургии порождающее дыхание духа исходит от солнца, вероятно, «из трубки солнца» (см. часть I). Соответствуя этой идее, в Ригведе солнце называют Одноногим. Сравните с этим армянскую молитву, чтобы солнце позволило своей ноге покоиться на лице просящего (Абегян: «Der armenische Volksglaube», 1899, стр. 41).

636. Фирмик Матерн (Mathes., I, 5, 9): «Cui (animo) descensus per orbem solis tribuitur, per orbem vero lunae praeparatur ascensus» (Для которой души придуман спуск через диск солнца, но восхождение подготовлено через диск луны). Лидий («De mens.», IV, 3) говорит нам, что иерофант Претекстат сказал, что Янус отправляет прорицающие души на лунные поля: τὰς θειοτέρας ψυχὰς ἐπὶ τὴν σεληνικὸν χόρον ἀποπέμπει. Епифаний (Haeres LXVI, 52): ὅτι ἐκ τῶν ψυχῶν ὁ δίσκος [τῆς σελήνης] ἀποπίμπλαται. Цитируется по: Кюмон: «Textes et Monuments», I, I, стр. 40. В экзотических мифах то же самое с луной. Фробениус: Там же, стр. 352 сл.

637. «Свет Азии, или Великое отречение» (Mahâbhinish-kramana).

638. Можно увидеть на соответствующих изображениях, как слон давит в голову Майи своим хоботом.

639. Ранк: «Миф о рождении героя», переведено У. Уайтом.

640. Скорая смерть матери или разлука с матерью принадлежит мифу о герое. В мифе о деве-лебеде, который Ранк проанализировал очень красиво, есть исполняющая желания мысль, что дева-лебедь может улететь снова после рождения ребенка, потому что она тогда выполнила свою цель. Человеку нужна мать только для возрождения.

641. Индийское слово для шелеста ветра в деревьях.

642. Означает звук волн.

643. Интроекция объекта в субъект в смысле Ференци, «gegenwurf» или «widerwurf» (Objektum) мистиков Экхарта и Бёме.

644. Карл Йоэль («Seele und Welt», Йена, 1912) говорит (стр. 153): «Жизнь не уменьшается у художников и пророков, а усиливается. Они — вожди в потерянный Рай, который теперь впервые становится Раем через повторное открытие. Это больше не старое тупое единство жизни, к которому стремится и ведет художник, это чувственное воссоединение, не пустое, а полное единство, не единство безразличия, а единство различия». «Вся жизнь — это повышение равновесия и оттягивание назад в равновесие. Такое возвращение мы находим в религии и искусстве».

645. Под первичным опытом следует понимать ту первую человеческую дифференциацию между субъектом и объектом, то первое сознательное помещение объекта, которое психологически немыслимо без предпосылки внутреннего разделения животного «человека» от самого себя, чем именно он и отделен от природы, которая едина сама с собой.

646. Кревкёр: «Voyage dans la Haute Pensylvanie», I, 362.

647. Драконы греческих (и швейцарских) легенд живут в источниках или других водах или рядом с ними, стражами которых они часто являются.

648. Сравните обсуждение выше о мотиве окружения и пожирания. Вода как препятствие в сновидениях, кажется, относится к матери, тоске по матери вместо позитивной работы. Пересечение воды — преодоление сопротивления; то есть мать, как символ тоски по бездеятельности, подобной смерти или сну.

649. Сравните также аттический обычай набивания быка весной, обычаи Луперкалий, Сатурналий и т. д. Я посвятил этому мотиву отдельное исследование, поэтому воздерживаюсь от дальнейших доказательств.

650. В эпосе о Гильгамеше прямо говорится, что именно бессмертие герой идет добывать.

651. Зепп: «Das Heidentum und dessen Bedeutung für das Christentum», т. III, 82.

652. Сравните символику стрелы выше.

653. Эта мысль в целом организована в учении о пресуществовании. Таким образом, в любом случае человек — свой собственный генератор, бессмертный и герой, благодаря чему исполняются высочайшие желания.

654. Фрэзер: «Golden Bough», IV, 297.

655. «Ты ищешь самую тяжелую ношу, там находишь ты себя» (Ницше: «Заратустра»).

656. Это неизменная особенность, так сказать, что в мифе о ките-драконе герой очень голоден в чреве монстра и начинает отрезать куски от животного, чтобы прокормить себя. Он находится в питающей матери «на досексуальной стадии». Его следующее действие, чтобы освободиться, — развести огонь. В мифе эскимосов Берингова пролива герой находит женщину в чреве кита, душу животного, которая является женской (Там же, стр. 85). (Сравните Фробениус: Там же, passim.)

657. Несение дерева играло важную роль, как видно из заметки Страбона X, в культе Диониса и Цереры (Деметры).

658. Текст на пирамидах, который повествует о прибытии умершего фараона на Небеса, изображает, как фараон овладевает богами, чтобы ассимилировать их божественную природу и стать владыкой богов: «Его слуги заключили богов в цепи, они схватили их и утащили, они связали их, они перерезали им горло и вынули их внутренности, они расчленили их и сварили в горячих сосудах. И царь поглотил их силу и съел их души. Великие боги составляют его завтрак, средние боги — его обед, маленькие боги — его ужин — царь поглощает все, что попадается ему на пути. Жадный, он пожирает все, и его магическая сила становится больше, чем всякая магическая сила. Он становится наследником силы, он становится больше всех наследников, он становится владыкой небес, он съедает все короны и все браслеты, он съедает мудрость каждого бога и т. д.» (Видеман: «Der alte Orient», II, 2, 1900, стр. 18). Эта невозможная пища, эта «булимия», поразительно изображает сексуальное либидо в регрессии к досексуальному материалу, где мать (боги) является объектом не секса, а голода.

659. Сакраментальное жертвоприношение Диониса-Загрея и поедание жертвенного мяса порождали «νέος Διόνυσος» — воскресение бога, как ясно следует из критских фрагментов Еврипида, цитируемых Дитерихом (там же, с. 105):

ἁγνὸν δὲ βιον τείνων, ἐξ οὐ

Διὸς Ιδαίου μύστης γενόμην

καὶ νυκτιπόλου Ζαγρέως βούτας

τοὺς ὠμοφάγους δαῖτας τελέσας.

(Ведя безупречную жизнь, благодаря которой я стал посвященным идейского Зевса, я совершил кровавый пир Загрея, ночного странствующего пастуха.)

Мистики принимали бога в себя, поедая сырое мясо жертвенного животного.

660. Рихтер: 14, 14.

661. О вечный отрок, прекраснейший из виденных на небесах, стоящий без рогов, с твоей девственной головой и т. д.

662. Орфический гимн, 46. Ср. Рошер: «Лексикон», раздел об Иакхе.

663. Веятельная лопата, используемая в качестве колыбели.

664. Близкой параллелью к этому является японский миф об Идзанаги, который, последовав за своей умершей супругой в подземный мир, умолял ее вернуться. Она готова, но просит его: «Не смотри на меня». Идзанаги добывает свет с помощью своего тростника, то есть с помощью мужского куска дерева (фаллоса, добывающего огонь), и таким образом теряет свою супругу. (Фробениус: там же, с. 343.) Мать должна быть поставлена на место супруги. Вместо матери герой добывает огонь; Гайавата — маис; Один — руны, когда он в муках висел на древе.

665. Цит. по Де Йонгу: «Das antike Mysterienwesen». Лейден, 1910, с. 22.

666. Сын-любовник из мифа о Деметре — это Иасион, который обнимает Деметру на трижды вспаханном кукурузном поле. (Брачное ложе на пастбище.) За это Иасион был поражен молнией Зевса (Овидий: «Метаморфозы», IX).

667. В безсолнечном месте.

668. Спустись в безсолнечное пустынное место.

669. Спуск в пещеру.

670. См. Кюмон: «Textes et Monuments», I, с. 56.

671. «Mithraslit.», с. 123.

672. Например, на рельефе Кампана у Лователли («Antichi monumenti», Рим, 1889, I, IV, рис. 5). Точно так же веронский Приап имеет корзину, наполненную фаллами.

673. Ср. Гримм: II, IV, с. 899: либо через ласку или поцелуй дракона или змеи, страшное животное превращалось в прекрасную женщину, которую герой завоевывал таким образом.

674. Мать, земля — это распределитель пищи. Мать в досексуальном материале имеет именно это значение. Поэтому святой Доминик питался из груди Божьей Матери. Солнечная жена, Намакве, состоит из бекона. Сравните с этим манию величия моего пациента, который утверждал: «Я — Германия и Гельвеция, сделанные исключительно из “сладкого масла”» («Психология Dementia Praecox»).

675. Тот, кто достиг божественности через чрево.

676. Тот, кто достиг божественности через чрево; он — змей, и его протаскивали через чрево тех, кто проходил посвящение.

677. Золотой змей проталкивается в грудь посвящаемых, а затем вытаскивается через нижние части.

678. О плод, тот, кто находится во влагалище или чреве.

679. Ср. идеи Ницше: «Проникновение в собственную яму» и т. д. В молитве к Гермесу в лондонском папирусе сказано: ἐλθέ μοι, κύρίε Ἑρμῆ, ὡς τὰ βρέφη εἰς τὰς κοιλίας τῶν γυναικῶν (Приди ко мне, господин Гермес, как плод в чрево матери). Кеньон: «Греческий папирус в Британском музее», 1893, с. 116; Pap. CXXII, Z. 2 сл. Цитируется по Дитериху: там же, с. 97.

680. Ср. Де Йонг: там же, с. 22.

681. Типичным зерновым богом древности был Адонис, чья смерть и воскресение праздновались ежегодно. Он был сыном-любовником матери, ибо зерно — это сын и оплодотворитель чрева земли, как очень верно замечает Робертсон («Евангельские мифы», с. 36).

682. Де Йонг: там же, с. 14.

683. В определенную ночь изображение помещают лежащим на носилках; среди людей слышны плач и рыдания, сопровождаемые биением в грудь и слезами. Через некоторое время, когда они изнурены плачем, появляется свет; тогда жрец помазывает горло всех плачущих и тихо шепчет: «Мужайтесь, о посвященные Искупленного Божества; вы обретете спасение через свою скорбь».

684. Фауст:

“There whirls the press, like clouds on clouds unfolding,

Then with stretched arm swing high the key thou’rt holding!”

685. В качестве примера из многих я упоминаю здесь полинезийский миф о Рате, цитируемый Фробениусом: там же, с. 64–66: «При попутном ветре лодка легко плыла по океану, когда Нганаоа однажды воскликнул: “О Рата, вот страшный враг, который поднимается из океана!” Это была открытая раковина огромных размеров. Одна створка была перед лодкой, другая позади нее, и судно оказалось прямо между ними. В следующее мгновение ужасная раковина захлопнулась бы и размолола лодку и пассажиров в щепки. Но Нганаоа был готов к такой возможности. Он схватил свое длинное копье и быстро вонзил его в брюхо животного, так что существо, вместо того чтобы захлопнуться, тут же опустилось обратно на дно моря. После того как они избежали этой опасности, они продолжили свой путь. Но через некоторое время снова послышался голос всегда бдительного Нганаоа. “О Рата, еще один ужасный враг устремляется вверх из глубин океана”. На этот раз это был могучий осьминог, чьи гигантские щупальца уже окружили лодку, чтобы уничтожить ее. В этот критический момент Нганаоа схватил свое копье и вонзил его в голову осьминога. Щупальца обмякли, и мертвое чудовище всплыло на поверхность воды. Они снова продолжили свое путешествие, но их ждала еще большая опасность. Однажды доблестный Нганаоа воскликнул: “О Рата, вот огромный кит!” Огромные челюсти были широко открыты, нижняя челюсть была уже под лодкой, а верхняя над ней. Еще одно мгновение, и кит проглотил бы их. Теперь Нганаоа, “убийца драконов”, сломал свое копье на две части, и в тот момент, когда кит собирался проглотить их, он воткнул два куска в челюсти врага так, что тот не мог их сомкнуть. Нганаоа быстро прыгнул в пасть огромного кита (пожирание героя) и заглянул в его брюхо, и что он увидел? Там сидели оба его родителя, его отец, Таиритокерау, и его мать, Вайароа, которые были проглочены в глубины этого чудовища. Оракул сбылся. Путешествие подошло к концу. Велика была радость родителей Нганаоа, когда они увидели своего сына. Они были убеждены, что их свобода близка. И Нганаоа решил отомстить. Он взял один из двух кусков из челюстей животного — одного было достаточно, чтобы сделать невозможным для кита сомкнуть челюсти и тем самым сохранить проход свободным для Нганаоа и его родителей. Он сломал эту часть копья пополам, чтобы использовать их как дерево для добывания огня трением. Он приказал отцу крепко держать один кусок внизу, в то время как сам управлялся с верхним, пока огонь не начал мерцать (добывание огня). Теперь, когда он раздул его в пламя, он поспешил нагреть жирную часть (сердце) брюха огнем. Чудовище, корчась от боли, искало помощи, плывя к ближайшей земле (путешествие в море). Как только они достигли песчаной отмели (земли), отец, мать и сын вышли на сушу через открытые челюсти умирающего кита (выскальзывание героя)».

686. В новозеландском мифе о Мауи (цитируемом Фробениусом: там же, с. 66 сл.) чудовище, которое нужно победить, — это бабушка Хине-нуи-те-по. Мауи, герой, говорит птицам, которые помогают ему: «Мои маленькие друзья, теперь, когда я проползу в пасть старухи, вы не должны смеяться, но когда я буду внутри и снова выйду из ее рта, тогда вы можете приветствовать меня радостным смехом». Затем Мауи действительно проползает в рот спящей старухи.

687. Опубликовано и подготовлено Юлиусом фон Негеляйном в «Relig. Geschichte». Vers. u. Vorarb. von Dieterich und Wünsch, том XI. Гиссен, 1912.

688. Цит. по Дж. фон Негеляйну: «Der Traumschlüssel des Jagaddeva», с. 256.

689. Сосна произносит значимое слово: «Minne-wawa!»

690. В сказке птица прилетает к дереву, которое растет на могиле матери, чтобы оказать помощь.

691. Рошер: см. «Picus», стлб. 2494, 62. Вероятно, символ возрождения.

692. Отец Пика называется Стеркулус или Стеркулиус, имя, которое явно происходит от stercus = excrementum; говорят также, что он был изобретателем навоза. Первобытный творец, который также создал мать, сделал это способом инфантильного творения, о котором мы узнали ранее. Верховный бог отложил яйцо, свою мать, из которой он снова был произведен — это аналогичный ход мысли.

693. Интроверсия = войти в мать; погружение в свой собственный внутренний мир, или источник либидо, символизируется вползанием, прохождением сквозь, бурением. (Чесание за ухом = добывание огня.) Бурение в ухе, царапание ногтями, проглатывание змей. Таким образом, буддийская легенда понятна. Когда Гаутама провел весь день, сидя в глубоком размышлении под священным деревом, к вечеру он стал Буддой, просветленным.