«Психология бессознательного: Исследование трансформаций и символизма либидо»

Происхождение Чивантопеля, то есть бессознательной личности, поэтому означает, в смысле предыдущего объяснения, «я делаю, произвожу, изобретаю его сам». Это своего рода человеческое творение или рождение анальным путем. Первые люди были сделаны из экскрементов, гончарной земли или глины. Латинское lutum, которое на самом деле означает «увлажненная земля», также имеет переносное значение грязи. У Плавта это даже ругательство, что-то вроде «ты подонок». Рождение из ануса также напоминает нам мотив «бросания позади себя». Хорошо известный пример — оракульное повеление, которое получили Девкалион и Пирра, бывшие единственными выжившими после великого потопа. Они должны были бросить позади себя кости великой матери. Они затем бросили позади себя камни, из которых возникло человечество. Согласно традиции, Дактили подобным образом возникли из пыли, которую нимфа Анхиала бросила позади себя. Существует также юмористическое значение, придаваемое анальным продуктам. Экскременты часто рассматриваются в народном юморе как памятник или мемориал (который играет особую роль в отношении преступника в форме grumus merdæ); каждый знает юмористическую историю о человеке, который, ведомый духом через лабиринтные проходы к спрятанному сокровищу, после того как он сбросил все свои предметы одежды, оставил экскремент как последний указатель на своей дороге. В более далеком прошлом знак такого рода обладал таким же значением, как навоз животных, чтобы указать взятое направление. Простые памятники («маленькие каменные фигуры») заняли место этого скоропортящегося знака.

Примечательно, что мисс Миллер цитирует другой случай, где имя внезапно навязалось, параллельно появлению в сознании Чивантопеля, а именно А-ха-ма-ра-ма, с чувством, что это имело дело с чем-то ассирийским [364]. В качестве возможного источника этого ей пришло на ум «Асурабама, который делал клинописные кирпичи» [365], те нетленные документы, сделанные из глины: памятники самой древней истории. Если бы не подчеркивалось, что кирпичи «клинописные», то это могло бы означать двусмысленно «клиновидные кирпичи», что более наводит на нашу интерпретацию, чем на интерпретацию автора.

Мисс Миллер отмечает, что помимо имени «Асурабама» она также думала об «Ахасвере» или «Агасфере». Эта фантазия ведет к очень другому аспекту проблемы бессознательной личности. В то время как предыдущие материалы выдали нам нечто об инфантильной теории творения, эта фантазия открывает перспективу в динамику бессознательного творения личности. Агасфер — это, как хорошо известно, Вечный Жид; он характеризуется бесконечными и беспокойными странствиями до конца мира. Тот факт, что автор думала об этом конкретном имени, оправдывает нас в следовании по этому следу. Легенда об Агасфере, первые литературные следы которой принадлежат тринадцатому веку, по-видимому, имеет западное происхождение и принадлежит к тем идеям, которые обладают неразрушимой жизненной энергией. Фигура Вечного Жида подверглась большей литературной обработке, чем фигура Фауста, и почти вся эта работа принадлежит последнему столетию. Если фигура не называется Агасфер, все же она есть под другим именем, возможно, как граф Сен-Жермен, таинственный розенкрейцер, чье бессмертие было обеспечено и чье временное местопребывание (земля) было столь же известно [366]. Хотя истории об Агасфере нельзя проследить ранее тринадцатого века, устная традиция может достигать значительно дальше, и не является невозможностью, что мост к Востоку существует. Существует параллельная фигура Хидра, или «аль-Хадира», «вечно юного Хидера», воспетого в песнях Рюккертом. Легенда чисто исламитская. Своеобразная черта, однако, заключается в том, что Хидер — не только святой, но в суфийских кругах [367] поднимается даже до божественной значимости. Ввиду строгого монотеизма ислама, склонны думать о Хидере как о доисламском арабском божестве, которое вряд ли было бы официально признано новой религией, но могло быть допущено по политическим соображениям. Но нет ничего, чтобы доказать это. Первые следы Хидера найдены в комментариях к Корану, Бухари и Табари, и в комментарии к примечательному отрывку восемнадцатой суры Корана. Восемнадцатая сура озаглавлена «пещера», то есть по пещере семи спящих, которые, согласно легенде, спали там 309 лет и таким образом избежали преследования, и проснулись в новую эру. Их легенда пересказана в восемнадцатой суре, и с ней были связаны разнообразные размышления. Идея исполнения желаний в легенде очень ясна. Мистический материал для нее — это неизменная модель солнечного курса. Солнце заходит периодически, но не умирает. Оно прячется в утробе моря или в подземной пещере [368], и утром «рождается снова», целым. Язык, в который облечено это астрономическое событие, — это язык ясного символизма; Солнце возвращается в утробу матери и через некоторое время снова рождается. Конечно, это событие является собственно инцестуозным актом, от которого в мифологии до сих пор сохраняются ясные следы, не последним из которых является обстоятельство, что умирающие и воскресающие боги являются любовниками своих собственных матерей или породили себя через своих собственных матерей. Христос как «Бог, ставший плотью», породил себя через Марию; Митра сделал то же самое. Эти боги — безошибочные боги Солнца, ибо Солнце также делает это, чтобы снова обновить себя. Естественно, не следует предполагать, что астрономия была первой, а эти концепции богов — после; процесс был, как всегда, инвертирован, и даже верно, что примитивные магические амулеты возрождения, крещения, суеверные обычаи всякого рода, касающиеся лечения больных и т. д., были спроецированы на небеса. Эти юноши были рождены из пещеры (утробы матери-земли), подобно богам Солнца, в новую эру, и это был способ, которым они побеждали смерть. В этом они были бессмертны. Теперь интересно видеть, как Коран приходит, после долгих этических созерцаний в ходе той же суры, к следующему отрывку, который имеет особое значение для происхождения мифа о Хидере. По этой причине я цитирую Коран буквально:

«Вспомни, когда Муса сказал своему слуге: “Я не остановлюсь, пока не достигну слияния двух морей, или восемьдесят лет буду я странствовать”».

«Но когда они достигли их слияния, они забыли свою рыбу, и она взяла свой путь в море по воле».

«И когда они прошли дальше, Муса сказал своему слуге: “Принеси нам наш утренний завтрак, ибо теперь мы испытали усталость от этого нашего путешествия”».

«Он сказал: “Что ты думаешь? Когда мы направились к скале для отдыха, тогда поистине я забыл рыбу; и никто, кроме Сатаны, не заставил меня забыть ее, чтобы не упомянуть об этом; и она взяла свой путь в море удивительным образом”».

«Он сказал: “Это то, что мы искали”. Так они оба вернулись, прослеживая свои следы».

«Затем нашли они одного из Наших слуг, которому Мы даровали Нашу милость и которого Мы обучили Нашему знанию [369];»

«Муса сказал ему: “Должен ли я следовать за тобой, чтобы ты научил меня для руководства тому, чему ты был научен?”»

«Он сказал: “Поистине, ты никак не сможешь иметь терпения со мной; и как можешь ты быть терпелив в делах, смысл которых ты не постигаешь?”» — Пер. Родуэлла, страница 188.

Муса теперь сопровождает таинственного слугу Бога, который делает разнообразные вещи, которые Муса не может постичь; наконец, Неизвестный прощается с Мусой и говорит ему следующее:

«Они будут спрашивать тебя о Дхулкарнейне (двурогом) [370]. Скажи: “Я прочту вам рассказ о нем”».

«Поистине, Мы установили его власть на земле и Мы дали ему средство совершить каждый конец, так он следовал своим путем;»

«Пока, когда он достиг заката солнца, он нашел его заходящим в илистый лес; и рядом он нашел народ...»

Теперь следует моральное размышление; затем повествование продолжается:

«Затем он следовал своим курсом дальше, пока не пришел к месту, где солнце восходит...»

Если теперь мы хотим знать, кто неизвестный слуга Бога, нам сказано в этом отрывке: он Дхулкарнейн, Александр, Солнце; он идет к месту заката и он идет к месту восхода. Отрывок о неизвестном слуге Бога объясняется комментариями в хорошо определенной легенде. Слуга — Хидер, «зеленый», неутомимый странник, который бродит сотни и тысячи лет по землям и морям, учитель и советник благочестивых людей; тот, кто мудр в божественном знании — бессмертный [371]. Авторитет Табари связывает Хидера с Дхулкарнейном; Хидер, как говорят, достиг «потока жизни» как последователь Александра, и оба невольно выпили из него, так что они стали бессмертными. Более того, Хидер идентифицируется старыми комментаторами с Илией, который также не умер, но который был взят на Небо в огненной колеснице [372]. Илия — это Гелиос [373]. Следует заметить, что Агасфер также обязан своим существованием неясному месту в святых христианских писаниях. Это место можно найти в Евангелии от Матфея 16:28. Сначала идет сцена, где Христос назначает Петра скалой своей церкви и номинирует его правителем своей власти [374]. После этого следует пророчество о его смерти, а затем идет отрывок:

«Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем».

Здесь следует сцена преображения:

«И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, а одежды Его сделались белыми, как свет».

«И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие».

«При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии».

Из этих отрывков следует, что Христос стоит на одном уровне с Илией, не отождествляясь с ним, хотя народ считает его Илией. Вознесение ставит Христа в один ряд с Илией. Пророчество Христа показывает, что помимо него существуют один или несколько бессмертных, которые не умрут до Парусии. Согласно 22-му стиху 21-й главы Евангелия от Иоанна, отрок Иоанн считался одним из этих бессмертных, и в легенде он, по сути, не умер, а лишь спит в земле до Парусии, дыша так, что пыль кружится вокруг его могилы. Как очевидно, существуют проходимые мосты от Христа через Илию к Хизиру и Агасферу. В одном из изложений этой легенды говорится, что Зулькарнайн привел своего друга Хизира к «источнику жизни», чтобы тот испил бессмертия. Александр также омывался в потоке жизни и совершал ритуальные омовения. Как я уже упоминал в сноске, согласно 12-му стиху 17-й главы Евангелия от Матфея, Иоанн Креститель — это Илия, следовательно, в первую очередь он тождественен Хизиру. Однако теперь следует отметить, что в арабской легенде Хизир предстает скорее как спутник или сопровождаемый (Хизир с Зулькарнайном или с Илией, «подобный им»; или отождествленный с ними). Таким образом, существуют две похожие фигуры, которые напоминают друг друга, но, тем не менее, различны. Аналогичная ситуация в христианской легенде обнаруживается в сцене у Иордана, где Иоанн ведет Христа к «источнику жизни». Христос здесь — подчиненный, Иоанн — превосходящий, подобно Зулькарнайну и Хизиру, или Хизиру и Моисею, а также Илии. Последнее отношение особенно таково, что Фоллерс сравнивает Хизира и Илию, с одной стороны, с Гильгамешем и его смертным братом Эабани; с другой стороны, с Диоскурами, один из которых бессмертен, а другой смертен. Это отношение также встречается у Христа и Иоанна Крестителя, с одной стороны, и у Христа и Петра — с другой. Последняя параллель находит свое объяснение только через сравнение с митраистскими мистериями, где эзотерическое содержание открывается нам через памятники. На митраистском мраморном рельефе из Клагенфурта изображено, как Митра с нимбом коронует Гелиоса, который либо преклоняет колени перед ним, либо всплывает к нему снизу. На митраистском памятнике из Остербуркена Митра изображен держащим в правой руке плечо мистического быка над Гелиосом, который стоит, склонившись перед ним, а левая рука покоится на эфесе меча. Между ними на земле лежит корона. Кюмон замечает по поводу этой сцены, что она, вероятно, представляет собой божественный прототип церемонии посвящения в степень Miles, в которой мисту вручались меч и корона. Таким образом, Гелиос назначается Miles Митры. В общем смысле Митра, по-видимому, занимает роль покровителя Гелиоса, что напоминает нам о дерзости Геракла по отношению к Гелиосу. Во время своего путешествия к Гериону Гелиос палит слишком сильно; Геракл, полный гнева, угрожает ему своими безотказными стрелами. Поэтому Гелиос вынужден уступить и одалживает герою свой солнечный корабль, на котором тот обычно путешествовал через море. Так Геракл возвращается в Эрифию, к стадам Гериона. На памятнике в Клагенфурте Митра, кроме того, изображен пожимающим руку Гелиоса, либо при прощании, либо в знак ратификации. В другой сцене Митра садится в колесницу Гелиоса, либо для вознесения, либо для «морского путешествия». Кюмон придерживается мнения, что Митра совершает своего рода церемониальную инвеституру Гелиоса и освящает его своей божественной силой, коронуя его собственными руками. Это отношение соответствует отношению Христа к Петру. Петр, через свой символ, петуха, обладает характером бога солнца. После вознесения (или морского путешествия) Христа он является видимым понтификом божества; поэтому он претерпевает ту же смерть (распятие), что и Христос, и становится великим римским божеством (Sol invictus), самой завоевывающей, торжествующей Церковью, воплощенной в Папе. В сцене с Малхом он всегда показан как miles Христа, которому дарован меч, и как скала, на которой основана Церковь. Корона также дается тому, кто обладает властью вязать и разрешать. Таким образом, Христос, подобно Солнцу, является видимым Богом, тогда как Папа, подобно наследнику римских цезарей, есть solis invicti comes. Заходящее солнце назначает преемника, которого наделяет силой солнца. Зулькарнайн дарует Хизиру вечную жизнь. Хизир передает свою мудрость Моисею. Существует даже сообщение, согласно которому забывчивый слуга Иисуса пьет из колодца жизни, после чего становится бессмертным, и в наказание Хизир и Моисей помещают его в корабль и выбрасывают в море — еще один фрагмент солнечного мифа, мотив «морского путешествия».

Первобытный символ, обозначающий ту часть Зодиака, в которую Солнце с зимним солнцестоянием снова вступает на годовой путь, — это козел, знак рыбы, αἰγωκέρως. Солнце поднимается, как козел, на самую высокую гору, а позже уходит в воду как рыба. Рыба — это символ ребенка, ибо ребенок до своего рождения живет в воде, как рыба, и Солнце, поскольку оно погружается в море, становится одновременно ребенком и рыбой. Рыба, однако, является также фаллическим символом, а также символом женщины. Короче говоря, рыба — это символ либидо, и, по-видимому, преимущественно для обновления либидо.

Путешествие Моисея со своим слугой — это жизненный путь (восемьдесят лет). Они стареют и теряют свою жизненную силу (либидо), то есть теряют рыбу, которая «чудесным образом продолжает свой путь к морю», что означает закат солнца. Когда они замечают свою потерю, они обнаруживают в том месте, где находится «источник жизни» (где мертвая рыба ожила и прыгнула в море), Хизира, завернутого в свой плащ, сидящего на земле. Согласно другой версии, он сидел на острове в море или «в самом влажном месте на земле», то есть он только что родился из материнских глубин. Там, где исчезла рыба, Хизир, «зеленый», родился как «сын глубоких вод», с покрытой головой, Кабир, провозвестник божественной мудрости; древневавилонский Оаннес-Эа, который был представлен в форме рыбы и ежедневно выходил из моря как рыба, чтобы учить людей мудрости. Его имя было связано с именем Иоанна. С восходом обновленного солнца все, что жило во тьме, как водоплавающее животное или рыба, окруженное всеми ужасами ночи и смерти, стало подобно сияющему огненному небосводу дня. Таким образом, слова Иоанна Крестителя приобретают особое значение:

«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».

Вместе с Фоллерсом мы можем также сравнить Хизира и Илию (Моисея и его слугу Иисуса Навина) с Гильгамешем и его братом Эабани. Гильгамеш странствовал по миру, движимый тревогой и тоской, чтобы найти бессмертие. Его путь лежал через моря к мудрому Утнапиштиму (Ною), который знал, как пересечь воды смерти. Там Гильгамеш должен был нырнуть на дно моря за магической травой, которая должна была привести его обратно в страну людей. Когда он вернулся в родную землю, змея украла у него магическое растение (рыба снова ускользнула в море). Но на обратном пути из страны блаженных его сопровождал бессмертный мореплаватель, которому, изгнанному проклятием Утнапиштима, было запрещено возвращаться в страну блаженных. Путешествие Гильгамеша потеряло свою цель из-за потери магической травы; вместо этого его сопровождает бессмертный, о судьбе которого мы, впрочем, не можем узнать из фрагментов эпоса. Этот изгнанный бессмертный является прообразом Агасфера, как метко заметил Йенсен.

Снова мы сталкиваемся с мотивом Диоскуров, смертного и бессмертного, заходящего и восходящего солнца. Этот мотив также представлен так, как если бы он был спроецирован от героя.

Sacrificium Mithriacum (жертвоприношение быка) в своем религиозном представлении очень часто фланкируется двумя дадофорами, Каутом и Каутопатом, один с поднятым, другой с опущенным факелом. Они представляют братьев, которые раскрывают свой характер через символическое положение факела. Кюмон связывает их, не без основания, с погребальными «эротами», которые как гении с перевернутыми факелами имеют традиционное значение. Один из них должен олицетворять смерть, а другой — жизнь. Я не могу не упомянуть сходство между Sacrificium Mithriacum (где принесенный в жертву бык в центре фланкируется с обеих сторон дадофорами) и христианским жертвоприношением агнца (овна). Распятый также традиционно фланкируется двумя разбойниками, один из которых восходит в Рай, а другой нисходит в Ад. Идея смертного и бессмертного, по-видимому, перешла также в христианское богослужение. Семитские боги часто изображаются фланкированными двумя паредрами; например, Баал Эдесский, сопровождаемый Азизом и Монимозом (Баал как Солнце, сопровождаемый Марсом и Меркурием, как выражено в астрономических учениях). Согласно халдейским воззрениям, боги группируются в триады. К этому кругу идей относится также Троица, идея триединого Бога, в которой Христос должен рассматриваться в своем единстве с Отцом и Святым Духом. Так же и два разбойника внутренне принадлежат Христу. Два дадофора, как указывает Кюмон, являются не чем иным, как отпрысками главной фигуры Митры, которой принадлежит таинственный тройственный характер. Согласно сообщению Дионисия Ареопагита, маги праздновали фестиваль «τοῦ τριπλασίου Μίθρου». Наблюдение, также относящееся к Троице, сделано Плутархом относительно Ормузда: τρὶς ἑαυτὸν αὐξήσας ἀπέστησε τοῦ ἡλίου. Троица как три различных состояния единства — это также христианская мысль. В первую очередь это наводит на мысль о солнечном мифе. Наблюдение Макробия 1:18, по-видимому, подтверждает эту идею:

«Эти различия возрастов относятся к солнцу, так что младенцем оно кажется в зимнее солнцестояние, каким египтяне выводят его из святилища в определенный день... в весеннее равноденствие оно украшается фигурой юноши. Затем устанавливается его возраст в полном расцвете бороды в летнее солнцестояние... оттуда через уменьшения, словно старея, бог изображается в четвертой форме».

Как отмечает Кюмон, Каут и Каутопат иногда несут в руках голову быка и скорпиона. Телец и Скорпион — это знаки равноденствия, которые ясно указывают на то, что сцена жертвоприношения относится прежде всего к солнечному циклу; восходящее Солнце, которое приносит себя в жертву в летнее солнцестояние, и заходящее Солнце. В сцене жертвоприношения символ восходящего и заходящего Солнца было нелегко представить; поэтому эта идея была удалена из изображения жертвоприношения.

Мы указали выше, что Диоскуры представляют собой похожую идею, хотя и в несколько иной форме; одно солнце всегда смертно, другое бессмертно. Поскольку вся эта солнечная мифология является лишь психологической проекцией на небеса, фундаментальный тезис, вероятно, заключается в следующем: подобно тому как человек состоит из смертной и бессмертной части, так и солнце — это пара братьев, один из которых смертен, а другой бессмертен. Эта мысль лежит в основе всей теологии в целом. Человек, действительно, смертен, но есть некоторые, кто бессмертен, или есть что-то в нас, что бессмертно. Таким образом, боги, «Хизир или Сен-Жермен», — это наша бессмертная часть, которая, хотя и непостижима, обитает где-то среди нас.

Сравнение с солнцем снова и снова учит нас, что боги — это либидо. Это та часть нас, которая бессмертна, поскольку она представляет собой ту связь, благодаря которой мы чувствуем, что в роде человеческом мы никогда не исчезаем. Это жизнь от жизни человечества. Ее источники, которые бьют из глубин бессознательного, происходят, как и наша жизнь в целом, из корня всего человечества, поскольку мы, по сути, лишь веточка, отломленная от матери и пересаженная.

Поскольку божественное в нас — это либидо, мы не должны удивляться, что мы принесли с собой в нашу теологию древние представления из стародавних времен, которые придают Богу триединую фигуру. Мы взяли этого τριπλάσιον Θεόν из фаллического символизма, оригинальность которого вполне может быть неоспоримой. Мужские гениталии являются основой для этой Троицы. Анатомический факт заключается в том, что одно яичко обычно расположено несколько выше другого, и существует также очень старое, но, тем не менее, до сих пор живущее суеверие, что одно яичко порождает мальчика, а другое — девочку. Поздневавилонский барельеф из коллекции Лажара, по-видимому, согласуется с этим взглядом. В центре изображения стоит андрогинный бог (мужское и женское лицо); на правой, мужской стороне, находится змея с солнечным нимбом вокруг головы; на левой, женской стороне, также есть змея с луной над головой. Над головой бога — три звезды. Этот ансамбль, по-видимому, подтверждает Троицу представления. Солнечная змея с правой стороны — мужская; змея с левой стороны — женская (обозначена луной). Это изображение обладает символическим сексуальным суффиксом, который делает сексуальное значение целого навязчивым. На мужской стороне находится ромб — излюбленный символ женских гениталий; на женской стороне — колесо или обод. Колесо всегда относится к Солнцу, но спицы утолщены и увеличены на концах, что предполагает фаллический символизм. По-видимому, это фаллическое колесо, которое не было неизвестно в древности. Существуют непристойные барельефы, где Купидон вращает колесо из одних только фаллосов. Не только змея предполагает фаллическое значение Солнца; я процитирую один особо отмеченный случай из обилия доказательств. В античной коллекции в Вероне я обнаружил позднеримскую мистическую надпись, в которой есть следующие изображения:

Эти символы легко читаются: Солнце — Фаллос, Луна — Вагина (Матка). Эта интерпретация подтверждается другой фигурой из той же коллекции. Там найдено то же изображение, только сосуд заменен фигурой женщины. Оттиски на монетах, где в центре видна пальма, обвитая змеей, фланкированная двумя камнями (яичками), или же в центре камень, окруженный змеей; справа пальма, слева раковина (женские гениталии), должны интерпретироваться подобным образом. В «Исследованиях» Лажара («Культ Венеры») есть монета из Перги, где Артемида Пергская представлена коническим камнем (фаллическим), фланкированным мужчиной (утверждается, что это Мен) и женской фигурой (утверждается, что это Артемида). Мен (так называемый Лунус) найден на аттическом барельефе, по-видимому, с копьем, но в основе своей это скипетр с фаллическим значением, фланкированный Паном с дубиной (фаллосом) и женской фигурой. Традиционное изображение Распятого, фланкированного Иоанном и Марией, тесно связано с этим кругом идей, точно так же, как Распятый с разбойниками. Из этого мы видим, как рядом с Солнцем снова и снова возникает гораздо более примитивное сравнение либидо с фаллосом. Здесь заслуживает упоминания еще один особый след. Дадофор Каутопат, который представляет Митру, также изображается с петухом и ананасом. Но это атрибуты фригийского бога Мена, чельт которого был широко распространен. Мен изображался в пилеусе, с ананасом и петухом, также в форме мальчика, точно так же, как дадофоры — мальчишеские фигуры. (Это последнее свойство связывает их вместе с Меном с Кабирами.) Мен имеет очень тесную связь с Аттисом, сыном и возлюбленным Кибелы. Во времена римских цезарей Мен и Аттис были полностью отождествлены, как сказано выше. Аттис также носит пилеус, как Мен, Митра и дадофоры. Как сын и возлюбленный своей матери, он снова ведет нас к источнику этого либидо, создающего религию инцеста, а именно к матери. Инцест логически ведет к церемониальной кастрации в культе Аттиса-Кибелы, ибо Герой, сведенный с ума своей матерью, калечит себя. Я должен в настоящее время воздержаться от более глубокого погружения в этот вопрос, потому что проблема инцеста будет обсуждаться в конце. Пусть будет достаточно этого предположения — что с разных сторон анализ символики либидо всегда ведет обратно к материнскому инцесту. Поэтому мы можем предположить, что тоска либидо, возведенная к Богу (вытесненная в бессознательное), является примитивной, инцестуозной, которая касается матери. Через отречение от мужественности ради первой возлюбленной, матери, женский элемент становится чрезвычайно преобладающим; отсюда сильно андрогинный характер умирающего и воскресающего Искупителя. То, что эти герои почти всегда странники, является психологически ясной символикой. Странствие — это представление тоски, вечно беспокойного желания, которое нигде не находит своего объекта, ибо, само того не зная, оно ищет потерянную мать. Странствующая ассоциация делает солнечное сравнение легко понятным; также в этом аспекте герои всегда напоминают странствующее Солнце, что, по-видимому, оправдывает тот факт, что миф о герое — это солнечный миф. Но миф о герое, однако, есть, как мне кажется, миф нашего собственного страдающего бессознательного, которое испытывает неутолимую тоску по всем глубочайшим источникам нашего собственного бытия; по телу матери, и через него — по общению с бесконечной жизнью в бесчисленных формах существования. Здесь я должен привести слова Мастера, который прозрел глубочайшие корни фаустовских стремлений:

“Unwilling, I reveal a loftier mystery.—

In solitude are throned the Goddesses,

No Space around them, Place and Time still less:

Only to speak of them embarrasses.

They are THE MOTHERS!

“Goddesses unknown to ye,

The Mortals,—named by us unwillingly.

Delve in the deepest depths must thou to reach them:

’Tis thine own fault that we for help beseech them.

“Where is the way?

“No way! To the Unreachable,

Ne’er to be trodden! A way to the Unbeseechable,

Never to be besought! Art thou prepared?

There are no locks, no latches to be lifted!

Through endless solitudes shalt thou be drifted!

Hast thou through solitudes and deserts dared?

And hadst thou swum to farthest verge of ocean

And there the boundless space beheld,

Still hadst thou seen wave after wave in motion,

Even though impending doom thy fear compelled.

Thou hadst seen something—in the beryl dim

Of peace-lulled seas, the sportive dolphins swim;

Hadst seen the flying clouds, sun, moon and star;

Nought shalt thou see in endless Void afar—

Not hear thy footstep fall, nor meet

A stable spot to rest thy feet.

“Here, take this key!

The Key will scent the true place from all others;

Follow it down! ‘Twill lead thee to the Mothers.

“Descend then! I could also say: Ascend!

’Twere all the same. Escape from the Created

To shapeless forms in liberated spaces!

Enjoy what long ere this was dissipated!

There whirls the press, like clouds on clouds unfolding;

Then with stretched arm swing high the key thou’rt holding!

“At last a blazing tripod,[422] tells thee this,

That there the utterly deepest bottom is.

Its light to thee will then the Mothers show,

Some in their seats, the others stand or go,

At their own will: Formation, Transformation,

The Eternal Mind’s eternal recreation,

Forms of all Creatures,—there are floating free.

They’ll see thee not! for only wraiths they see.

So pluck up heart,—the danger then is great.

Go to the tripod ere thou hesitate,

And touch it with the key.”

ГЛАВА V СИМВОЛИЗМ МАТЕРИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ

Видение, следующее за созданием героя, описано мисс Миллер как «толпа людей». Это представление известно нам из толкования сновидений как, прежде всего, символ тайны. Фрейд полагает, что этот выбор символа обусловлен возможностью представления идеи. Носитель тайны противопоставляется множеству невежд. Обладание тайной отрезает человека от общения с остальным человечеством. Ибо очень полный и гладкий раппорт с окружением имеет большое значение для управления либидо, и обладание субъективно важным секретом обычно создает большое беспокойство. Можно сказать, что все искусство жизни сводится к одной проблеме: как либидо может быть освобождено наиболее безвредным способом. Поэтому невротик получает особую пользу при лечении, когда он может наконец избавиться от своих различных секретов. Символ толпы людей, главным образом текущей и движущейся массы, как я часто видел, подменяет собой сильное возбуждение в бессознательном, особенно у лиц, которые внешне спокойны.

Видение «толпы» развивается дальше; появляются лошади; происходит битва. Вместе с Зильберером я мог бы принять значение этого видения как принадлежащее, прежде всего, к «функциональной категории», потому что, по сути, концепция смешивающихся толп — это не что иное, как символ нынешнего наплыва массы мыслей; так же как битва и, возможно, лошади, которые иллюстрируют движение. Более глубокое значение появления лошадей будет впервые увидено в дальнейшем ходе нашего рассмотрения материнского символизма. Следующее видение имеет более определенный и значительно важный характер. Мисс Миллер видит Город Снов («Cité de Rêves»). Картина похожа на ту, которую она видела незадолго до этого на обложке журнала. К сожалению, мы не узнаем о ней ничего больше. Можно легко представить под этим «Cité de Rêves» исполненный сон желания, то есть нечто очень красивое и страстно желаемое; своего рода небесный Иерусалим, каким его видел поэт Апокалипсиса. Город — это материнский символ, женщина, которая взращивает жителей как детей. Поэтому понятно, что две матери-богини, Рея и Кибела, обе носят стенную корону. Ветхий Завет рассматривает города Иерусалим, Вавилон и т. д. как женщин (Исаия 47:1–5):

«Сойди и садись на прах, девственная дочь Вавилона, сиди на земле: престола нет, о дочь Халдеев; ибо тебя уже не будут называть нежною и роскошною. Возьми жернова и мели муку; открой кудри твои, обнажи голени, открой бедра, переходи через реки. Да откроется нагота твоя, и даже виден будет стыд твой; сиди молча и уходи во тьму, о дочь Халдеев; ибо тебя уже не будут называть госпожою царств».

Иеремия говорит о Вавилоне (50:12):

«Посрамится мать ваша, устыдится родившая вас».

Сильные, непокоренные города — это девственницы; колонии — это сыновья и дочери. Города — это также блудницы. Исаия говорит о Тире (23:16):

«Возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница; играй хорошо, пой много, чтобы вспомнили о тебе».

И:

«Как случилось, что добродетельный город стал блудницей?»

Мы сталкиваемся с похожим символизмом в мифе об Огиге, мифическом царе, который правит в египетских Фивах и чья жена была соответственно названа Фива. Беотийские Фивы, основанные Кадмом, получили по этой причине прозвище «Огигийские». Это прозвище было также дано великому потопу, так как он назывался «Огигийским», потому что произошел при Огиге. Это совпадение позже окажется вряд ли случайным. Тот факт, что город и жена Огига носят одно и то же имя, указывает на то, что где-то должна существовать связь между городом и женщиной, что нетрудно понять, ибо город тождественен женщине. Мы встречаем похожую идею в индуистских преданиях, где Индра предстает как муж Урвары, но Урвара означает «плодородная земля». Подобным образом занятие страны царем понималось как брак с вспаханной землей. Подобные представления должны были преобладать и в Европе. Князья должны были гарантировать, например, хороший урожай при своем воцарении. Шведский король Домальди был фактически убит из-за неурожая (Сага об Инглингах 18). В Рамаяне герой Рама женится на Сите, борозде поля. К той же группе идей относится китайский обычай императора проводить борозду при своем восшествии на престол. Эта идея почвы как женского начала также охватывает идею постоянного сожительства с женщиной, физического общения. Шива, Фаллический Бог, подобно Махадеве и Парвати, мужского и женского пола. Он даже отдал одну половину своего тела своей супруге Парвати как место обитания. Инман дает нам рисунок Пандита Арданари-Ишвары; одна половина бога мужская, другая половина женская, и гениталии находятся в постоянном сожительстве. Мотив постоянного сожительства выражен в хорошо известном символе лингама, который можно найти повсюду в индийских храмах; основание — это женский символ, а внутри него — фаллос. Символ очень близко подходит к греческим мистическим фаллическим корзинам и сундукам. (Сравните с этим Элевсинские мистерии.) Сундук или ящик здесь — это женский символ, то есть материнское чрево. Это очень хорошо известная концепция в старых мифологиях. Сундук, корзина или маленькая корзинка с драгоценным содержимым мыслились как плавающие по воде; замечательная инверсия естественного факта, что ребенок плавает в амниотической жидкости и что это находится в матке.

Эта инверсия приносит большое преимущество для сублимации, ибо она создает огромные возможности применения для мифотворческой фантазии, то есть для присоединения к солнечному циклу. Солнце плавает над морем как бессмертный бог, который каждый вечер погружается в материнскую воду и рождается снова обновленным утром. Фробениус говорит:

«Возможно, в связи с кроваво-красным восходом солнца возникает идея, что здесь происходит рождение, рождение молодого сына; тогда неизбежно возникает вопрос, откуда берется отцовство? Как женщина забеременела? И поскольку эта женщина символизирует ту же идею, что и рыба, которая означает море (поскольку мы исходим из предположения, что Солнце спускается в море, а также поднимается из него), то любопытный примитивный ответ заключается в том, что это море ранее проглотило старое Солнце. Следовательно, результирующий миф заключается в том, что женщина (море) ранее пожрала Солнце и теперь приносит новое Солнце в мир, и таким образом она забеременела».

Все эти морские боги — солнечные символы. Они заключены в сундук или ковчег для «ночного путешествия по морю» (Фробениус), часто вместе с женщиной (снова инверсия реальной ситуации, но в поддержку мотива постоянного сожительства, который мы встретили выше). Во время ночного путешествия по морю бог Солнца заключен в материнское чрево, зачастую угрожаемый опасностями всякого рода. Вместо многих отдельных примеров я ограничусь воспроизведением схемы, которую Фробениус сконструировал из бесчисленных мифов такого рода:

Фробениус приводит следующую легенду для иллюстрации этого:

«Герой проглочен водным чудовищем на Западе (пожирание). Животное несет его внутри себя на Восток (морское путешествие). Тем временем он разводит огонь в чреве чудовища (поджечь) и, поскольку чувствует голод, отрезает кусок висящего сердца (отрезать сердце). Вскоре после этого он замечает, что рыба скользит по суше (приземлиться); он немедленно начинает разрезать животное изнутри наружу (открыть), затем он выскальзывает (выскользнуть). В чреве рыбы было так жарко, что все его волосы выпали (жара-волосы). Герой часто освобождает всех, кто был проглочен ранее (пожирание всех), и все теперь выскальзывают (выскользнуть)».

Очень близкая параллель — путешествие Ноя во время потопа, в котором все живые существа умирают; только он и жизнь, охраняемая им, приводятся к новому рождению. В мелаполинезийской легенде (Фробениус) рассказывается, что герой в чреве Короля-Рыбы взял свое оружие и разрезал чрево рыбы. «Он выскользнул и увидел блеск, и сел, и задумался. „Интересно, где я“, — сказал он. Затем солнце взошло со скачком и повернулось с одной стороны на другую». Солнце снова выскользнуло. Фробениус упоминает из Рамаяны миф об обезьяне Ханумане, который представляет Солнце-героя. Солнце, в котором Хануман спешит по воздуху, отбрасывает тень на море. Морское чудовище замечает это и через это притягивает Ханумана к себе; когда последний видит, что чудовище собирается проглотить его, он растягивает свою фигуру до неизмеримых размеров; чудовище принимает те же гигантские пропорции. Когда он делает это, Хануман становится размером с большой палец, выскальзывает в огромное тело чудовища и выходит с другой стороны. В другой части поэмы говорится, что он вышел из правого уха чудовища (как Гаргантюа Рабле, который также родился из уха матери). «Хануман после этого возобновляет свой полет и находит новое препятствие в другом морском чудовище, которое является матерью Рахуса, солнцепожирающего демона. Последняя притягивает тень Ханумана к себе таким же образом. Хануман снова прибегает к более ранней хитрости, становится маленьким и выскальзывает в ее тело, но едва он там оказывается, как вырастает до гигантской массы, раздувается, разрывает ее, убивает ее и таким образом совершает свой побег».

Таким образом мы понимаем, почему индийского носителя огня Матаричвана называют «раздувающимся в матери»; ковчег (маленький ящик, сундук, бочка, сосуд и т. д.) — это символ чрева, точно так же, как и море, в которое Солнце погружается для возрождения. Из этого круга идей мы понимаем мифологические утверждения об Огиге; именно он обладает матерью, Городом, который соединен с матерью; поэтому при нем пришел великий потоп, ибо типичный фрагмент солнечного мифа заключается в том, что герой, когда соединен с женщиной, достигнутой с трудом, выставляется в бочке и бросается в море, а затем приземляется для новой жизни на далеком берегу. Средняя часть, «ночное путешествие по морю» в ковчеге, отсутствует в предании об Огиге. Но правило в мифологии заключается в том, что типичные части мифа могут быть объединены во всех мыслимых вариациях, что значительно добавляет к чрезвычайной трудности интерпретации конкретного мифа без знания всех остальных. Смысл этого цикла упомянутых здесь мифов ясен; это тоска достичь возрождения через возвращение в материнское чрево, то есть стать таким же бессмертным, как солнце. Эта тоска по матери часто выражается в наших священных писаниях. Я вспоминаю, в частности, место в послании к Галатам, где сказано (4:26):

(26) «А вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам».

(27) «Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа».

(28) «Мы, братия, дети обетования по Исааку».

(29) «Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне».

(30) «Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной».

(31) «Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной».

Глава 5:

(1) «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос».

Христиане — дети Вышнего Города, символа матери, а не сыновья земного города-матери, который должен быть изгнан; ибо рожденные по плоти противостоят рожденным по духу, которые рождены не от матери во плоти, а от символа матери. Нужно снова подумать об индейцах в этом месте, которые говорят, что первые люди произошли от рукояти меча и челнока. Религиозная мысль связана с принуждением называть мать больше не матерью, а Городом, Источником, Морем и т. д. Это принуждение можно вывести из потребности проявить количество либидо, связанное с матерью, но таким образом, чтобы мать была представлена символом или скрыта в нем. Символизм города мы находим хорошо развитым в откровениях Иоанна, где два города играют большую роль, один из которых оскорблен и проклят им, другой — страстно желаем. Мы читаем в Откровении (17:1):

(1) «Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих».

(2) «С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле».

(3) «И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами».

(4) «Жена же облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее».

(5) «И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным».

(6) «Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим».

Здесь следует непонятное нам толкование видения, из которого мы можем подчеркнуть лишь тот момент, что семь голов дракона означают семь холмов, на которых сидит жена. Это, вероятно, явный намек на Рим, город, чья временная власть угнетала мир во время Откровения. Воды, на которых сидит жена «мать», — это «люди и толпы, и племена и языки». Это также, по-видимому, относится к Риму, ибо она — мать народов и владела всеми землями. Точно так же, как в обычной речи, например, колонии называют дочерьми, так и народы, подчиненные Риму, подобны членам семьи, подчиненным матери. В другой версии картины цари народов, а именно отцы, блудодействуют с этой матерью. Откровение продолжается (18:2):

(2) «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице».

(3) «Ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы».

Таким образом, эта мать становится не только матерью всех мерзостей, но и в истине вместилищем всего злого и нечистого. Птицы — это образы душ; следовательно, это означает все души осужденных и злых духов. Таким образом, мать становится Гекатой, подземным миром, самим Городом проклятых. Мы легко узнаем в древней идее женщины на драконе вышеупомянутое представление Ехидны, матери адских ужасов. Вавилон — это идея «ужасной» матери, которая соблазняет всех людей на блуд дьявольским искушением и напояет их своим вином. Опьяняющий напиток находится в теснейшей связи с блудом, ибо он также является символом либидо, как мы уже видели в параллели огня и солнца. После падения и проклятия Вавилона мы находим в Откровении (19:6–7) гимн, который ведет от нижней половины к верхней половине матери, где теперь возможно все, что было бы невозможно без вытеснения инцеста:

(6) «Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель».

(7) «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя».

(8) «И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых».

(9) «И говорит мне: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца».

Агнец — это сын человеческий, который празднует свой брак с «женой». Кто эта «жена», остается поначалу неясным. Но Откровение (21:9) показывает нам, какая «жена» — невеста, жена Агнца:

(9) «Подойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца».

(10) «И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога, имеющий славу Божию».

Из этой цитаты, после всего, что было сказано ранее, очевидно, что Город, небесная невеста, которая здесь обещана Сыну, — это мать. В Вавилоне нечистая дева была изгнана, согласно Посланию к Галатам, так что здесь, в небесном Иерусалиме, мать-невеста может быть достигнута тем вернее. Это свидетельствует о тончайшем психологическом восприятии, что отцы церкви, сформулировавшие каноны, сохранили эту частицу символического значения христовой мистерии. Это сокровищница для фантазий и мифологических материалов, которые лежат в основе первобытного христианства. Дальнейшие атрибуты, которые были возложены на небесный Иерусалим, делают его значение как матери ошеломляюще ясным:

(1) «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца».

(2) «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов».

(3) «И проклятия уже не будет».

В этой цитате мы наталкиваемся на символ вод, который мы нашли в упоминании Огига в связи с городом. Материнское значение воды принадлежит к самому ясному символизму в сфере мифологии, так что древние могли сказать: ἠ θάλασσα—τῆς γενέσεως σύμβολον. Из воды происходит жизнь; поэтому из двух богов, которые здесь нас больше всего интересуют, Христа и Митры, последний родился у реки, согласно изображениям, в то время как Христос пережил свое новое рождение в Иордане; более того, он рожден от Πηγή, «sempiterni fons amoris», матери Божьей, которая языческо-христианской легендой была превращена в нимфу Источника. «Источник» также встречается в митраизме. Паннонское посвящение гласит: «Fonti perenni». Надпись в Апулии посвящена «Fons Aeterni». В Персии Ардвисура — это колодец воды жизни. Ардвисура-Анахита — богиня воды и любви (точно так же, как Афродита рождена из пены). Неоперсы обозначают планету Венеру и деву на выданье именем «Нахид». В храмах Анаитис существовали проституированные иеродулы (блудницы). В Сакеях (в честь Анаитис) там происходили ритуальные бои, как на фестивале египетского Ареса и его матери. В Ведах воды называются Матритамах — самые материнские. Все, что живет, восходит, как и солнце, из воды, и вечером погружается в воду. Рожденный из источников, рек, морей, при смерти человек прибывает к водам Стикса, чтобы вступить в «ночное путешествие по морю». Желание состоит в том, чтобы черная вода смерти могла быть водой жизни; чтобы смерть, со своим холодным объятием, могла быть материнским чревом, точно так же, как море пожирает солнце, но приносит его снова из материнского чрева (мотив Ионы). Жизнь не верит в смерть.

“In the flood of life, in the torrent of deeds,

I toss up and down,

I am blown to and fro!

Cradle and grave,

An eternal sea;

A changing web,

A glowing life.” —Goethe: Faust.

То, что ξύλον ζωῆς, древо жизни, или дерево жизни, является материнским символом, по-видимому, следует из предыдущих дедукций. Этимологическая связь ὕο, ὕλε, υἱός в индогерманском корне предполагает смешение значений в лежащем в основе символизме матери и порождения. Древо жизни — это, вероятно, прежде всего плодоносящее генеалогическое дерево, то есть образ матери. Бесчисленные мифы доказывают происхождение человека от деревьев; многие мифы показывают, как герой заключен в материнское дерево — так мертвый Осирис в колонне, Адонис в мирте и т. д. Многочисленные женские божества почитались как деревья, из чего возник культ священных рощ и деревьев. Прозрачно по значению, когда Аттис кастрирует себя под сосной, т. е. он делает это из-за матери. Богини часто почитались в форме дерева или леса. Так, Юнона Феспийская была ветвью дерева, Юнона Самосская была доской. Юнона Аргосская была колонной. Карийская Диана была необработанным куском дерева. Афина Линдская была полированной колонной. Тертуллиан называет Цереру Фаросскую «rudis palus et informe lignum sine effigie». Афиней замечает о Латоне на Делосе, что она ξὐλινον ἄμορφον, бесформенный кусок дерева. Тертуллиан называет аттическую Палладу «crucis stipes», деревянным колом или мачтой. Деревянный кол фалличен, как предполагает название, φάλης, Pallus. φαλλός — это кол, церемониальный лингам, вырезанный из фигового дерева, как и все римские статуи Приапа. Φάλος означает выступ или центральную часть на шлеме, позже называемую κῶνος, точно так же, как ἀναφαλ-αντίασις означает лысину на передней части головы, а φαλακρός означает лысину в отношении φάλος-κῶνος шлема; полуфаллическое значение придается и верхней части головы. Φάλληνος имеет, помимо φαλλός, значение «деревянный»; φαλ-άγγωμα, «цилиндр»; φάλαγξ, «круглый брус». Македонское боевое построение, отличающееся мощным натиском, называется φάλαγξ; более того, сустав пальца называется φάλαγξ. φάλλαινα или φάλαινα — это кит. Теперь φαλός появляется со значением «сияющий, блестящий». Индогерманский корень — bhale = выпячиваться, раздуваться. Кто не думает о Фаусте?

“It grows, it shines, increases in my hand!”

Это примитивный символизм либидо, который показывает, насколько непосредственна связь между фаллическим либидо и светом. Те же отношения обнаруживаются в Ригведе в высказываниях Рудры.

Ригведа 1, 114, 3:

«Да получим мы твою милость, о правящий муж, о мочащийся Рудра».

Я ссылаюсь здесь на упомянутый ранее фаллический символизм Рудры в Упанишадах:

(4) «Мы взываем о помощи внизу к пылающему Рудре, приносящему жертву; к тому, кто окружает и странствует (странствуя в небесном своде) к провидцу».

2, 33, 5:

«Тот, кто открывает сладкое, кто внемлет нашим призывам, рыжий, с прекрасным шлемом, да не предаст он нас во власть ревности».

(6) «Я был обрадован быком, связанным с Марутами, просящим, с сильной жизненной силой».

(8) «Воспойте мощную хвалебную песнь рыжему быку, белому сияющему; почитайте пылающего с честью, мы поем о сияющем существе Рудре».

«Да не будет использован снаряд (стрела) Рудры против нас, да минует нас великий гнев сияющего: ослабь твердый (лук или твердую стрелу?) для князей, ты, благословляющий водами своего тела (порождающей силой), будь милостив к нашим детям и внукам».

Таким образом, мы незаметно переходим из сферы материнского символизма в сферу мужского фаллического символизма. Этот элемент также присутствует в дереве, даже в генеалогическом древе, что отчетливо показывают средневековые генеалогические древа. От первого предка вверх, на месте «membrum virile», вырастает ствол великого дерева. Двуполый символический характер дерева подразумевается тем фактом, что в латыни деревья имеют мужское окончание и женский род. Женское (особенно материнское) значение леса и фаллическое значение деревьев в сновидениях хорошо известны. Приведу пример.

Речь идет о женщине, которая всегда была нервной и которая после многих лет брака заболела в результате типичной задержки либидо. Ей приснился следующий сон после того, как она познакомилась с молодым человеком, придерживавшимся многих свободных взглядов, который был ей очень приятен: она оказалась в саду, где стояло удивительное экзотическое дерево со странными красными мясистыми цветами или плодами. Она сорвала их и съела. Затем, к своему ужасу, она почувствовала, что отравлена. Эта идея сна легко понимается с помощью античного или поэтического символизма, поэтому я могу избавить читателя от информации об аналитическом материале.

Двойное значение дерева легко объясняется тем фактом, что такие символы следует понимать не «анатомически», а психологически как символы либидо; поэтому недопустимо интерпретировать дерево в силу его схожей формы как непосредственно фаллическое; его также можно назвать женщиной или утробой матери. Однородность значения заключается исключительно в сходстве с либидо. Человек теряет путь в одном «cul de sac» за другим, говоря, что это символ, замещающий мать, а то — пенис. В этой сфере нет фиксированного значения вещей. Единственная реальность здесь — это либидо, для которого «все тленное — лишь символ». Это не физическая реальная мать, а либидо сына, объектом которого когда-то была мать. Мы воспринимаем мифологические символы слишком конкретно и на каждом шагу удивляемся бесконечным противоречиям. Эти противоречия возникают только потому, что мы постоянно забываем, что в сфере фантазии «чувство — это все». Поэтому всякий раз, когда мы читаем «его мать была злой колдуньей», перевод таков: сын влюблен в нее, а именно, он не способен отделить свое либидо от имаго матери; поэтому он страдает от инцестуозного сопротивления.

Символизм воды и деревьев, которые встречаются как дополнительные атрибуты в символе Города, также относится к тому количеству либидо, которое бессознательно привязано к имаго матери. В некоторых частях Откровения раскрывается бессознательная психология религиозной тоски, а именно тоска по матери. Ожидание Откровения заканчивается в матери: καὶ πᾶν κατάθεμα οὐκ ἔσται ἔτι («и проклятия больше не будет»). Больше не будет грехов, не будет подавления, не будет дисгармонии с самим собой, не будет вины, не будет страха смерти и боли разлуки!

Таким образом, Откровение вторит той же сияющей мистической гармонии, которая была вновь уловлена 2000 лет спустя и поэтически выражена в последней молитве доктора Мариануса:

“Penitents, look up, elate,

Where she beams salvation;

Gratefully to blessed fate

Grow, in recreation!

Be our souls, as they have been,

Dedicate to thee!

Virgin Holy, Mother, Queen,

Goddess, gracious be!” —Goethe: Faust.

При виде этой красоты и величия чувства возникает один главный вопрос: не слишком ли узко понимается первичная тенденция, компенсируемая религией, как инцестуозная. Ранее я отмечал в этой связи, что считаю «сопротивление, противопоставленное либидо», в общем смысле совпадающим с запретом на инцест. Я должен пока оставить открытым определение психологической концепции инцеста. Однако я подчеркну здесь тот момент, что именно целостность мифа о солнце доказывает нам, что фундаментальная основа «инцестуозного» желания направлена не на сожительство, а на особую мысль о том, чтобы снова стать ребенком, вернуться под защиту родителей, снова войти в мать, чтобы родиться заново. Но инцест стоит на пути к этой цели, то есть необходимость каким-то образом снова получить доступ в утробу матери. Одним из самых простых способов было бы оплодотворить мать и воспроизвести самого себя идентично. Но здесь вмешивается запрет на инцест; поэтому мифы о солнце или о возрождении изобилуют всевозможными предложениями о том, как можно избежать инцеста. Очень простой метод избегания — превратить мать в другое существо или омолодить ее после того, как произошло рождение, заставить ее снова исчезнуть или измениться обратно. Желается не инцестуозное сожительство, а возрождение, которое теперь легче всего достигается через сожительство. Но это не единственный путь, хотя, возможно, и первоначальный. Сопротивление запрету на инцест делает фантазию изобретательной; например, предпринимались попытки оплодотворить мать с помощью магического заклинания плодородия (пожелать ребенка). Попытки в этом отношении остаются на стадии мифических фантазий; но они имеют один результат, а именно упражнение фантазии, которая постепенно прокладывает пути через создание фантастических возможностей, в которых либидо, принимая активное участие, может излиться. Таким образом, либидо становится одухотворенным незаметным образом. Сила, «которая всегда желает зла», таким образом, создает духовную жизнь. Поэтому в религиях этот курс теперь возведен в систему. По этой причине чрезвычайно поучительно видеть, как религия стремится способствовать этим символическим переносам. Новый Завет дает нам отличный пример в этом отношении. Никодим в речи о возрождении не может удержаться от того, чтобы понимать дело очень реалистично.

Иоанна 3:4:

(4) «Как может человек родиться, будучи стар? Может ли он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?»

Но Иисус стремится возвысить до чистоты чувственный взгляд Никодима, сформированный в материалистической тяжести, и возвещает ему — действительно то же самое — и все же не то же самое:

(5) «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».

(6) «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».