Дж. Артур Хилл

«Психические разности: Исследования телепатии, гипнотизма и спиритуализма»

Страница 4 из 4 · 34 471 зн. · 40 мин. чтения

Where are these men? Asleep beneath their grounds:

And strangers, fond as they, their furrows plough.

Earth laughs in flowers, to see her boastful boys

Earth-proud, proud of the earth which is not theirs;

Who steer the plough, but cannot steer their feet

Clear of the grave.

И земля поет:

They called me theirs,

Who so controlled me;

Yet every one

Wished to stay, and is gone,

How am I theirs,

If they cannot hold me,

But I hold them?

Очень естественное возражение против идеи о том, что земля полна жизни и разума — подобно тому, как мое тело полно моей жизни и моего разума, — заключается в том, что неорганическая часть планеты не дает никаких доказательств этого. Она не ведет себя так, будто она живая и сознательная. Но это предрешение вопроса. Если вы заранее решите, что все доказательства существования разума должны быть того рода явлениями, которые демонстрируют вещи, называемые нами живыми, то дело решено, и ясно, что неорганическое царство лишено сознания. Тогда нет никаких признаков разума нигде, кроме той бесконечно тонкой и, по сути, прерывистой кожицы, которая состоит из живых существ на поверхности земли. Но не слишком ли самонадеянно так догматизировать? Почему разум всегда должен проявляться одинаково? Неживая материя не проявляет жизненной активности, но она проявляет другие виды активности, вполне систематические, нехаотичные и понятные. Как «мертвая» материя могла бы вообще обладать какой-либо активностью? Даже Геккель постулирует своего рода разум в атоме, и мы уже слышали о «разумной субстанции» от не менее решительного материалиста. В самом деле, как мы можем рационализировать поведение фосфора в кислороде, если не сказать, что эти два элемента так нравятся друг другу, что они стремятся соединиться при любой возможности? Если углерод обладает большим «сродством», проявляя тенденцию соединяться со многими атомами других элементов различными сложными способами — по крайней мере, в отношении своих любимых типов, — то разумно рассматривать его как весьма любвеобильный элемент — полигамного Соломона среди элементов. Если фтор не хочет иметь ничего общего с другими веществами — разве что под протестом, когда его убеждает мисс Водород, чья жизнерадостность и легкомыслие иногда преодолевают его угрюмость, приводя его также в общество кальция и одного-двух других металлов, — мы должны сказать, что фтор необщителен, болезненно эгоцентричен или, возможно, мистически настроен, как Торо, счастливый в одиночестве у своего пруда. Химическое сродство — это любовь элементов.

Поднимаясь к следующей ступени сложности выше атомов, мы обнаруживаем, что молекулярные движения, видимые в кажущихся репрезентативными броуновских движениях частиц, напоминают суету роя мошек и тем самым предполагают своего рода жизнь. Они нарушают второй закон термодинамики, поднимаясь в более легкой жидкости, как мошки поднимаются в разреженном воздухе. Конечно, никто не может отрицать, что в вещах, которые мы называем живыми, есть явления, не наблюдаемые больше нигде, и некоторые из них, вполне вероятно, вообще непостижимы с точки зрения измерения или образности, как мы можем понять броуновские движения через беспорядочную бомбардировку молекул. Мы не можем понять связь между предполагаемым изменением мозга и соответствующим ментальным фактом. Эти два порядка бытия кажутся разобщенными. Возможно, эти вещи слишком близки к нам, чтобы их понять; возможно, мы не можем понять жизнь и сознание, потому что мы сами живы и сознательны — как мы не можем поднять себя, потянув за петли своих ботинок, и не можем увидеть свои собственные лица, потому что глаза, которые видят, находятся в лице, которое должно быть увидено. И все же различие между жизнью на ее низшем уровне и не-жизнью на ее высшем уровне (кристаллы?) настолько мало, что мы все еще можем осуществить плавный переход — можем каким-то образом увидеть непрерывность, которая сейчас ускользает от нас. И представляется вероятным, что это будет достигнуто путем распространения идеи разума на неорганический мир, а не путем какого-либо объяснения жизни через физические и химические концепции.

Опять же, в более широком масштабе, не может ли сцепление, как и химическое сродство, быть своего рода привязанностью; в данном случае своего рода широкой социальной дружбой — «адгезивной любовью» Уитмена, которая должна заменить «амативную любовь» — в противовес яростной и узкой любви элементов? А. К. Бенсон в книге «Joyous Gard» (стр. 128) цитирует геолога, который говорит:

Отнюдь не очевидно, что камни не обладают некоторой скрытой жизнью; я иногда думал, что их удивительное сцепление может быть признаком жизни, и что если бы жизнь была изъята, гора могла бы в одно мгновение превратиться в груду осыпающегося песка.

Да, и даже в песчинках есть сцепление частиц, а в мельчайших частицах — огромное количество молекул, и опять же — еще меньших — атомов и электронов. Что-то неуловимое, но чрезвычайно мощное все еще присутствует там, в песке. Было бы опрометчиво называть это мертвым и безразумным. Кажется более разумным признать, что в материальной вселенной пронизывает нечто сродни тому, что мы знаем как жизнь и разум в нас самих.

И если — возвращаясь к нашей собственной планете — если земля является живым организмом, то естественно будет существовать распределение функций, как в наших собственных телах. Было бы абсурдно для глаза отрицать жизнь и восприятие у уха или кожи только потому, что их способ деятельности иной. Мудрее признавать жизнь и разум везде, где есть действие. В нынешнем положении дел мы не только попадаем в трудности из-за нашего опрометчивого предположения, что нет разума без протоплазмы (ohne Phosphor kein Gedanke, как слишком смело сказал старый материалист), но мы находим невозможным провести грань между живым и неживым. Капли масла демонстрируют амебоидные движения, а на нижнем пределе жизни слизистая масса становится настолько недифференцированной, что находится в пограничном состоянии между ними. Вероятно, неживые вещества переходят в живые через незаметные различия, подобно тому как человек, как можно было бы обнаружить, постепенно переходит в антропоидную обезьяну или что-то в этом роде, если бы мы могли увидеть все стадии. Природа не делает скачков. Там, где она, кажется, делает их, это только потому, что мы не можем видеть, как она добирается из одного места в другое, отдаленное. Но когда мы изучаем промежуток, мы видим, что путь существует. Природа не прыгает. Она скользит.

Именно на этом пути мысли разногласия между школами, представленными сэром Эдвардом Шефером и доктором Гансом Дришем соответственно, могут, возможно, быть счастливо разрешены. Несомненно, каждой из них, возможно, придется пойти на уступки. Механист не должен утверждать, что разум — это только дело азотистых коллоидов, ибо это было бы большим допущением, построенным на очень малом фундаменте; ни один биолог, как бы много он ни знал об азотистых коллоидах, не может в каком-либо мыслимом смысле объяснить свою радость от заката или симфонии ссылкой на эти вещества. Физические причины имеют физические следствия; говорить, что они вызывают что-то нефизическое (т.е. ментальное), — это на самом деле говорить бессмыслицу. И, с другой стороны, виталист не должен отказывать в сознании не-протоплазматической Природе. Отрицания опасны. Чрезвычайно рискованно говорить, что Маттерхорн имеет меньшее духовное значение — сам по себе и для целого, а не только для нас, — чем кретин, который бесполезно и некрасиво бродит по его нижним склонам. Деятельность их обоих различна, это все, что мы вправе сказать. Правда, деятельность Маттерхорна более поддается расчету и предсказуема, но это не доказывает отсутствия сознания. Человеческое действие также в некоторой степени предсказуемо. И чем мудрее и целостнее человек — чем ближе он приближается к идеальному совершенству, — тем точнее мы можем предсказать его реакцию на данный стимул. Мы могли бы почти утверждать, исходя из этого, что неорганическая материя обладает определенным превосходством; ибо она не капризна. Она знает, что хочет делать, и делает это; или, по крайней мере, — если это заходит слишком далеко, — она делает вещи, и делает их так, как если бы она очень хорошо знала, что хочет делать. На одни и те же условия и стимулы она всегда реагирует одинаково, подобно рефлекторному действию у живых существ и подобно ассоциации в обычном сознании. Вода всегда закипает пунктуально при 100°C и замерзает при 0°C, если давление составляет 760 мм ртутного столба. «Канал» всегда заставляет меня думать о Панаме и Марсе — хотя другим людям это может напомнить Суэц, так как их различный опыт дал им другие ассоциативные связи. Но любой, кто хорошо знает меня или кого-либо другого, мог бы почти наверняка сказать, какие ассоциации вызовет «канал» — какую мысль он вызовет. И то же самое верно, в меньшей степени, для наших действий. Если человек ударит Джека Джонсона, последний, вероятно, ударит в ответ. Еще более верно то, что никто не ударит его, если не будет пьян, безумен или не окажется в каких-то очень исключительных обстоятельствах. Если, с другой стороны, кто-то ударит меня, результат менее определен. Это будет в большей степени зависеть от результата размышления и суждения — возможно, частично от моей оценки веса, возраста, подготовки и мастерства другого парня! И все же любой, кто хорошо знает меня и воспринимает основные условия, мог бы с достаточной степенью точности предсказать, что я должен сделать. И все же я, несомненно, сознательное существо. Некоторые действия сознательных существ, следовательно, предсказуемы, если мы знаем условия. Действительно, в массе человеческое действие поддается точному расчету — свидетельством тому служат различные виды страхования. Почему же тогда отказывать в сознании Маттерхорну, потому что все его действия поддаются расчету и предсказуемы? Разница заключается в степени, а не в роде. И действительно, все ли его действия предсказуемы? Дело в том, что они таковы лишь гипотетически. Мы говорим, что они были бы таковыми, если бы мы знали достаточно. Но мы могли бы сказать то же самое о действиях человека. Истина в том, что если мы говорим это о ком-либо из них, мы рассуждаем опасно, исходя из нашего невежества, а не из нашего знания. Действительно, так же рискованно говорить, что мы могли бы предсказать действия Маттерхорна в целом, как и говорить, что мы не можем предсказать действия человека; ибо мы постоянно обнаруживаем, что материя делает вещи, которые мы ранее не подозревали, — например, радиоактивность. Ясно, что мы не можем предсказать всю деятельность Маттерхорна: многое может зависеть от неоткрытых свойств. Так что кажется, что даже если некоторые человеческие действия, такие как открытие Ньютоном закона всемирного тяготения, «Потерянный рай» Мильтона, «Синтетическая философия» Спенсера и «Сикстинская мадонна» Рафаэля, строго непредсказуемы, это все еще не достаточно отличает нас от Маттерхорна, который, со своей стороны, также имеет свои непредсказуемости.

Что касается того, какие части материи имеют отдельные духи — где заканчивается дух Сноудона и начинается дух Моэль Сиабод и так далее, — нам не нужно особо беспокоиться об этом. Эта индивидуализация частей является разумным предположением, но нет необходимости настаивать на ней. Мистер Морис Хьюлетт видел genius loci солнечного лесного ландшафта, переведенного на человеческий идиом как роскошная тициановская красавица («Lore of Proserpine»), а Манфред видит или чувствует дух Альп; но это детали. Единственное, что имеет значение, — это одушевление земли в целом. Несомненно, ее духовная часть разделена каким-то образом, соответствующим ее материальной конфигурации, как наши духи отделены друг от друга. Разделение, однако, не является герметичной изоляцией. Вселенная непрерывна. Действительно, ее части взаимопроникаемы, ибо каждая частица влияет на каждую другую частицу — а вещь не может действовать там, где ее нет. Подобным образом, человеческие существа, как выясняется, имеют способы общения, отличные от тех, что до сих пор признавались ортодоксальной наукой, и каким-то образом способны влиять на других без учета расстояния. Мы, по-видимому, связаны друг с другом в невидимой, сублиминальной, духовной области. Наша отдельность иллюзорна. Так же и с индивидуализациями земных особенностей. Они имеют индивидуальные аспекты, как с физической, так и с духовной стороны; но они являются частью одной земли и ее одного духа, как и мы сами. И этот дух земли является частью духа вселенной или Бога, как человеческий дух является частью духа земли.

Пожалуй, трудно поначалу думать о земле как об обладающей собственной жизнью и сознанием, ибо мы находимся в маленьких точках и не видим ее целиком, и не видим изнутри. Мы подобны глазу, который смотрит на тело, частью которого он является, и которому трудно поверить в слуховой, тактильный, обонятельный опыт; еще труднее представить чистое мышление, эмоцию, волю. Если земля кажется мертвым комком, однако, подумайте о человеческом мозге. Это просто комок беловатых нитей, если смотреть снаружи. Но его внутренний опыт — это богатая и бесконечно детализированная жизнь человеческого существа. Так же и внутренний опыт земли может быть несравненно богаче, чем указывает ее внешний вид нашим внешним чувствам. Объективно наши мозги являются частью земли: субъективно мы видим в себе часть того, что земля видит в себе.

Размышляя о земле как об организованном существе, мы должны остерегаться ошибки древних, которые называли ее животным. Она не животное. Это Существо более высокого порядка, чем любое животное, ибо оно включает в себя всех животных и всех людей, охватывая в своем духе всю их духовную деятельность и имея также свою собственную деятельность. Мы для него — как наши кровяные тельца для нас; и думать о духе земли как о похожем на наши духи было бы равносильно тому, как если бы кровяное тельце думало о своем вмещающем теле как о другом тельце, только больше. В то время как истина заключается в том, что человек имеет чувства, познания и цели, и совершает действия, которые тельца не могут ни в малейшей степени постичь. (Несколько похоже, капля не может иметь волн, или малое небесное тело — атмосферы; низшее не может иметь того, что имеет высшее, и не может понять это.) Тельце может знать или верить, что его совесть или интуиция — это своего рода просачивание к нему разума или воли его большего «я» (голос его Бога), и что в той мере, в какой оно выполняет свой долг в соответствии со своими представлениями, оно содействует целям того высшего Существа, частью которого оно является; и эта вера — его высшая мудрость. Так и с нами. Человеческий долг, исполняемый искренне в соответствии с нашими представлениями, способствует целям высшего Существа, в котором мы живем и движемся. Эта вера — наша высшая мудрость относительно нашего отношения к духу земли. Мы видим, таким образом, что в вере и интуиции есть немалый смысл. Они рационально оправданы. Через них мы смутно соприкасаемся со сверхдушой на нашей внутренней стороне: не действительно смутно, ибо связь близка и реальна, но смутно для нашего нормального сознания. Связь через интеллект — это внешнее, окольное дело, необходимое и полезное, но иное. Нам нужно развивать и то, и другое. Это суть философии Бергсона. Существует более одного способа получения истины. Наука склонна упускать из виду интуитивный путь.

С этой стороны совести или морального аспекта фехнеровская идея особенно плодотворна и поучительна. Аналогия нашего собственного разума — это еще раз ключ, зеркало, с помощью которого можно рассматривать больший ландшафт, деревня, из которой можно делать выводы о нациях. В детстве мир, как сказал Джеймс, — это большое, цветущее, жужжащее смятение: ощущения вливаются совершенно несвязанно; ребенок видит луну и протягивает руку, чтобы схватить ее, таким образом узнавая, что она не схватываема. Только постепенно ребенок учится связывать звуки со зрением; узнавать, какие звуки указывают на присутствие или близость матери, а какие — отца. Постепенно индивидуальные опыты связываются и гармонизируются. Затем возникают другие разобщенности. Глупые импульсы воюют против здравого смысла и советов родителей, и разум юноши «разрывается», как мы говорим, очень метко описывая это чувство. Становясь старше и мудрее, его разум становится более объединенным и, следовательно, более спокойным. Его силы выстроены и направлены сознательно к цели или целям. Своенравные импульсы обузданы. Мы чувствуем, что обретены равновесие, сила и мудрость: никогда не идеально и не в идеале, но, по крайней мере, в значительной степени по сравнению с более ранним состоянием.

Так и с духом земли. Будучи гораздо больше, чем человеческие вспомогательные духи, он дольше приходит к зрелости. Его элементы все еще во многом находятся в раздоре друг с другом. Нации воюют друг с другом, и всеобщий мир кажется далеким. Но неуклонно, неуклонно работает дух земли, и нации почти бессознательно — как сомнамбулы — исполняют его волю. Они работают, сознательно или бессознательно, к всеобщему единению. Возникла Лига Наций, и Федерация Мира уже на горизонте. Союз — политический лозунг. Труд объединяется по всему миру. Восток учится у Запада, а Запад — у Востока. Китай посылает своих студентов в Оксфорд, Кембридж, Париж, Гарвард и приветствует западные методы. Индия воздает нам за нашу цивилизацию стихами Тагора. В торговле тысячи малых предприятий объединяются в несколько крупных объединений, готовясь к своего рода социализму. Финансы распространяют свою всемирную сеть. Наука становится международной. Границы тают; достигаются слияние, единство, гармония. Дух земли примиряет свои воюющие элементы. Когда он преуспеет в полном примирении; когда настанет эра всеобщего мира и братства; когда он достигнет своего огромного эквивалента зрелой, спокойной, удовлетворенной мудрости человеческой старости — ах, тогда наступит состояние вещей, которое мы можем лишь смутно предвидеть. Но оно придет. Золотой век — в будущем, а не в прошлом. Наш долг и наша привилегия — ускорить приход этого тысячелетия. И даже это не конец. Мы не можем постичь того, что будет. Глаз не видел, и ухо не слышало. Достаточно нам знать тенденцию и довериться ей, активно сотрудничая.

Before beginning, and without an end,

As space eternal, and as surety sure,

Is fixed a Power divine which moves to good,

Only its laws endure.

This is its touch upon the blossomed rose,

The fashion of its hand shaped lotus-leaves;

In dark soil and the silence of the seeds

The robe of Spring it weaves.

It maketh and unmaketh, mending all;

What it hath wrought is better than had been;

Slow grows the splendid pattern that it plans,

Its wistful hands between.

This is its work upon the things ye see:

The unseen things are more; men’s hearts and minds,

The thoughts of peoples and their ways and wills,

Those, too, the great Law binds.

—Sir Edwin Arnold, Light of Asia.

Спрашивается ли: «Кто Законодатель и к какой цели Закон?» Вопрос глуп. Части не могут знать целое, и целое не хочет, чтобы части были чем-то иным, кроме того, чем они очевидно являются. Каждая подходит на свое место и может выполнять там полезную работу. Пусть она придерживается задач «по размеру своей способности» — как говорит Кемпийский — и оставит остальное. «Чего требует от тебя Господь, как не действовать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить пред Богом твоим?»

РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА ПОСЛЕ ВОЙНЫ

Естественно и справедливо существует большое беспокойство в умах большинства вдумчивых людей относительно состояния религии после войны. Старый порядок, кажется, рухнул в хаосе у нас на глазах, и мы задаемся вопросом, какую форму примет новое здание. Даже наше духовенство, или некоторые из них, честно признаются, что верования уже никогда не будут прежними; чтобы назвать только две вещи, они чувствуют, что буквальное принятие доктрины непротивления уже не является безусловно возможным, как многие были склонны утверждать ранее; ибо агрессия Германии прояснила необходимость сопротивления злу; второе, что старая протестантская доктрина немедленного рая или ада не может удовлетворительно применяться ко многим из миллионов молодых парней, которые ушли; какая-то идея более постепенного прогресса через промежуточное состояние кажется более разумной. Но будет ли этого достаточно? Будем ли мы снова плестись после этого сотрясающего мир катаклизма с такой микроскопической подгонкой — с таким почти незаметным рифлением парусов — как это? Не придется ли скорее переделать всю теологическую схему? Могут ли нации, которые страдали так, как страдали воюющие стороны — даже те, кто дома, еще больше храбрые ребята, которые прошли через опыт, о котором они никогда не мечтали в своих худших кошмарах, — могут ли эти люди, даже если они захотят, принять старую схему или что-то подобное?

Я не собираюсь пытаться ответить на такой большой вопрос напрямую. Мистер Уэллс попытался сделать что-то подобное в своей книге «Бог — невидимый король», и он пророчествует религиозную революцию. Она может прийти, как он думает, но, возможно, более вероятно, что, несмотря на самые потрясающие события, будет сохранена определенная непрерывность мысли. Новые религии не производятся в готовом виде, пока вы ждете, подобно Палладе, выходящей во всеоружии из головы Зевса; или, если они и производятся такими блестящими олимпийцами, как мистер Уэллс, они не принимаются. Но, вероятно, произойдет достаточно изменений, чтобы их можно было назвать весьма значительной революцией мысли, даже с учетом некоторой неизбежной непрерывности; и поскольку каждое выражение мнения считается как данность и как направляющий фактор, я осмеливаюсь сделать свое пророчество. И я избегаю негативной стороны, а также любого спора о том, станет ли та или иная конкретная доктрина устаревшей или почему; я думаю, лучше позволить устаревающим верованиям тихо кануть в Лету и заняться живыми, которые их заменят.

Первое и самое важное — идея Бога. Мы слышали снова и снова жалобный крик: «Почему Бог допускает такие вещи? Неужели Он должен быть либо не Всеблагим, либо не Всемогущим?» И слышишь о людях, даже среди духовенства, чьи умы были омрачены этой трудностью. Мистер Уэллс решает проблему в манере Дж. С. Милля и покойного Уильяма Джеймса, постулируя конечного бога, доброе существо, которое делает все возможное, но которое борется с непокорным материалом. Многим людям это кажется полезным понятием, ибо оно спасает благость Бога и дает приятное чувство соработничества с Ним в Его усилиях улучшить вещи. Но многим из нас это неудовлетворительно. Действительно, если можно было бы сказать такое об авторе «Билби» и о самом добродушном из современных философов, мы могли бы сказать, что идея конечного бога кажется невозможной для любого, у кого есть чувство юмора. Не является ли на самом деле довольно смешным с нашей стороны решать так торжественно, что Бог, несомненно, хороший парень, но что у Него тяжелые времена в борьбе с Сатаной, и что, похоже, нет никакой уверенности в Его победе? Возможно, идея привлекает авантюрные духи, такие как Уэллс и Джеймс, потому что она имеет вид спортивного события и обещает волнение; но, повторяю, не является ли это довольно смешным предложением для нас, маленьких существ? «Конечное» и «Бесконечное» — это слова; я не уверен, что они имеют какое-либо очень ясное значение. Что касается «бесконечного» в частности, идея является лишь негативной; мы думаем о чем-то конечном, а затем говорим «это не то». Но даже о «конечном», можем ли мы сказать, что оно имеет какое-либо полезное ясное значение? Ручку, которой я пишу это, можно назвать конечной, ибо я могу дать ее размеры и во многих отношениях могу определить пределы ее возможностей. Но поскольку каждая частица в ней притягивает каждую другую частицу материи во вселенной, конечность или бесконечность маленькой ручки зависит от того, является ли сама вселенная конечной или бесконечной; и это вопрос побольше, чем могут решить наши маленькие умы. И если это так с ручкой, не будет ли это еще более верно с большими вещами?

Мы измеряем вещи по линейке самих себя. Мы можем представить что-то гораздо большее, чем эти «я», как физически, так и духовно. Но когда дело доходит до постижения всей физической вселенной, частью которой мы являемся, я не чувствую, что мы можем знать, является ли она конечной или нет. Она слишком велика для нашей линейки. Даже имея дело с расстояниями до звезд, мы понимаем, что миллиарды миль, о которых мы можем так легко говорить, не передают многого нашим умам. Мы можем довольно ясно представить расстояние в несколько миль, вспоминая, сколько времени нам требуется, чтобы пройти так далеко; но большие расстояния вскоре становятся просто цифрами, не представляющими ничего, что мы можем себе представить. И когда мы достигаем концепции всей физической вселенной, мы совершенно теряем почву под ногами. Мы не знаем, конечна она или бесконечна; мы знаем только, что она непостижимо больше, чем мы.

Так и с духом, который энергизирует через нее. Начиная с того, что мы знаем лучше всего, мы обнаруживаем, что знакомы с миром ментальных явлений, связанных вместе в том, что мы называем нашим «я», и этим «я». Что бы мы ни думали об аргументе Юма, что масса опытов не предполагает душу, которая их имеет, разумно и полезно иметь название для активной вещи, которая воспринимает, думает, действует и чувствует, называем ли мы ее душой, духом, разумом, «я» или x. Это нечто, что поддерживает своего рода идентичность, несмотря на рост и изменение; и оно отделено от других «я». Джон Смит имеет опыт Джона Смита, а не Уильяма Джонса. Этот индивидуальный дух энергизирует через каждое из наших тел. О нашем собственном духе мы имеем очень близкое знание, о других духах мы имеем несколько более отдаленное знание из вывода; мы выводим их состояния ума из состояний тела, которые мы наблюдаем, или из материальных эффектов, которые они вызывают в речи или письме. Переходя от выведенных человеческих духов (выведенных, потому что определенные комки материи действуют способом, подобным тому, как действуют комки, которые мы называем нашими собственными телами), мы приходим к другим, большим и очень разным кускам материи, таким как планеты. Это может показаться на первый взгляд абсурдной идеей, но я, например, не могу думать о материи как о мертвой, или о целой планете без какой-либо души, кроме той, что находится в человеческих телах, составляющих бесконечно малую часть ее массы. Мне кажется, что должен быть какой-то разум, энергизирующий через массу планеты, как мой собственный разум энергизирует через массу моего тела. И, развивая эту идею дальше, мы приходим к концепции всей вселенной как одушевленной Существом, которое в материальном имманентном проявлении является Логосом христианской доктрины, но которое также превосходит материальную часть, как, собственно, и учит христианская доктрина. Этот дух, превосходящий физическую вселенную, а также энергизирующий через нее, больше по сравнению с нашими духами, чем физическая вселенная по сравнению с нашими телами. Поэтому, еще раз, и в большей степени, мы теряем почву под ногами. Бросать слова вроде «конечное» и «бесконечное» в такое Существо — значит делать себя смешными. Это похоже на микроб, приклеивающий свои собственные ярлыки-прилагательные — если они у него есть — на человека, к которому словарь микроба, по правде говоря, не применим. Бог слишком велик для нашей меры. Он высок, как небо; что ты можешь сделать? Глубже, чем Шеол; что ты можешь знать? Мера его длиннее земли и шире моря — да, чем вся вселенная сама по себе.

Этот вывод Зофара Наамитянина, с которым согласился Иов в конце спора, кажется некоторым умам испарением Бога в Абсолют без каких-либо человеческих атрибутов. Мы чувствуем необходимость или, по крайней мере, желательность рассматривать Его как доброго, любящего и т.д., и мы содрогаемся от любой деперсонализации. Но есть выход из этой трудности. Бог непостижим, как говорит Символ веры; части не могут постичь целое. Но есть что-то глубокое в нас, называйте это как хотите, что говорит нам, что наши идеалы Добра, Истины и Красоты божественны; они — Бог в той мере, в какой мы способны Его познать. Добрые, истинные, красивые действия и мысли — это Бог, проявленный через наши личные ограничения; они — цвета радуги, вырвавшиеся из чистого белого света Бога. Мы поступаем правильно, поклоняясь им. Они — высшее, что мы можем постичь, хотя мы можем тянуть слабые руки веры к постижению Безусловного. Но это великая тайна, открытая только мистику. И это опасный путь, ибо, достигая «по ту сторону добра и зла», мы теряем связь с человечеством и с добродетелями, которые мы можем практиковать, рискуя безумием, которому Ницше так логично поддался. Мы можем смутно постичь Непостижимое, но мы должны жить и работать среди постижимого. Вот для чего мы здесь. Бог воспринимается нами — и справедливо воспринимается — как Добро, Истина, Красота, хотя мы можем видеть, что, как Он есть на самом деле, Он должен превосходить их. Различие мистера Уэллса между Конечным Богом и Завуалированным Существом не является окончательным. Они — одно, видимое как два из-за наших ограничений. Они — радуга и ее источник. На солнце нельзя смотреть прямо, а только когда оно приглушено или отражено.

Затем, что касается бессмертия. Смерти столь многих из наших лучших и горе, таким образом принесенное почти в каждый дом, заставляют этот вопрос выйти на первый план. Если нужно избежать чистого пессимизма, многие люди чувствуют, что они должны иметь некоторую уверенность в продолжении существования тех, кто принес высшую жертву — жертву по зову долга, большую, вероятно, чем любая жертва, когда-либо принесенная нами, старшим поколением, жившим в спокойные времена мира. Мы чувствуем, что если эти великолепные молодые жизни сошли на нет, были потрачены впустую, то для нас невозможна никакая рациональная религиозная вера. Соответственно, мы спрашиваем о бессмертии. И, как ни странно, Наука, которая в последнем поколении была склонна отрицать или дискредитировать индивидуальное выживание после телесной смерти, теперь дает совершенно противоположный вердикт. Психические исследования выдвигают научные доказательства этой желанной веры. Это кажется слишком хорошим, чтобы быть правдой; но это правда. Общественное мнение еще не полностью приняло это — да и не хорошо, чтобы мнение менялось слишком быстро, — ибо оно было хорошо пропитано материализмом во время расцвета физической науки и ее удивительных применений во второй половине девятнадцатого века, но лидеры мысли почти во всех областях — научной, юридической, литературной и прочих — теперь признают, что доказательства, по крайней мере, удивительны, и те, кто изучал их больше всего, один за другим объявляют, что они убедительны. Есть еще много вопросов, которые предстоит решить, таких как природа и занятия будущей жизни, относительно которых существуют разные взгляды, и проблемы могут оказаться неразрешимыми; но главная проблема, кажется, на пути к решению. Выживание человеческой личности — это факт. И признаки, насколько мы продвинулись, предполагают, что следующая стадия — это жизнь возможностей, работы, прогресса, даже в большей степени, чем нынешняя. Есть за что быть благодарными даже в этом лишь начальном откровении. Это спасение, великое и радостное, для тех, кто воспитан среди неприемлемых теорий чистого материализма или гораздо более ужасных доктрин ада теологов.

Религия грядущего времени, таким образом, кажется, будет в основном основана на этих двух статьях: вере в Бога указанным способом и вере в выживание и прогресс на той стороне. Обе веры эмпиричны и, таким образом, находятся в гармонии с духом нашего времени. Они начинаются с вещей, которые наиболее реальны для нас, сначала с факта сознательного опыта, затем с внешнего мира, и рассуждают вверх от этого, вместо того чтобы начинать с метафизических сущностей и атрибутов и рассуждать вниз — и не устанавливать контакт с материальным миром. Религиозный опыт все еще может существовать, и это может породить совершенно новые и неожиданные формы веры или поклонения; но в целом тенденция мысли за последние триста лет была все более эмпирической, и успех этого метода, вероятно, обеспечит его продолжение. Может быть правдой, что идеальный мир более реален — вероятно, это так, — что из внутренней сферы мысли эти феноменальные чудеса мира поднялись в верхний воздух, как говорит Эмерсон; но для нас в нынешних обстоятельствах путь назад к спиритуализации вселенной лежит через опыт (и в основном чувственные представления), тщательно наблюдаемый и изученный. Если эти научные методы, которые открыты для всех, могут привести к вере в Бога и духовный мир, в который мы переходим после смерти, кажется ненужным возвращаться в плохие старые времена, когда спорадические опыты того или иного экстатика или логические ухищрения того или иного теолога приводили к верованиям и культам широко различающегося характера в зависимости от идиосинкразии автора. Метод, который открыт для всех и правила которого согласованы, вероятно, даст нечто похожее на единодушие. Церкви могут еще образовать одно стадо, если захотят; в котором, с вариациями для удовлетворения различных эстетических или символических потребностей, все души могут найти ответ на свои вопросы, исцеление для своей печали и простор для своего благоговения и любви; одним словом, спасение.

ОТПЕЧАТАНО В ANCHOR PRESS LTD., ТИПТРИ, ЭССЕКС, АНГЛИЯ.

Примечания транскриптора

Пунктуация была исправлена без примечаний.

Следующие опечатки принтера были исправлены на странице

1“neaking” changed to “sneaking” (tinged with a sneaking sympathy for its hero) 49“odject” changed to “object” (that the position of the lost object could) 66“comandingly” changed to “commandingly” (soothingly or commandingly filling the patient’s mind) 81“handing” changed to “handed” (would not want his enemies handed over to) 90“a” added (brutal soldiery, in a Rouen market-place) 90“Salpètriêre” changed to “Salpêtrière” (Come to the Salpêtrière Hospital, and I will show you) 97“gegenbüer” changed to “gegenüber” (Die Tagesansicht gegenüber der Nachtansicht) 98“cerebal” changed to “cerebral” (chemical change in cerebral tissue or what not) 100“discontinous” changed to “discontinuous” (thin and indeed discontinuous skin which).

В остальном странности и несоответствия оригинального текста были сохранены, включая написание иностранных имен.

Имя Месмера было Франц, а не Фридрих.

На странице 37 абзац начинается с пункта 1. Пункта 2 нет.

The Project Gutenberg eBook of Psychical Miscellanea; Being Papers on Psychical Research, Telepathy, Hypnotism, Christian Science, etc., by J. Arthur Hill.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость