«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Радость не удовлетворяет нас, она не наполняет наши сердца; она опьяняет и рассеивает их на несколько мгновений; но человек не находит там своего счастья, потому что радости земли легкомысленны, и легкомыслие не может привязать путешественника, который, вдали от своей страны, идет мучительно через долину слез. Отсюда происходит то, что, в то время как печаль и слезы принимаются — мы должны скорее сказать, тщательно ищутся искусством — всякий раз, когда глубокое впечатление должно быть произведено на душу, радость и улыбки неумолимо изгоняются. Ораторское искусство, поэзия, скульптура, живопись, музыка — все постоянно следовали одному и тому же правилу; или, скорее, всегда управлялись одним и тем же инстинктом. Конечно, требовался высокий дух и сердце в огне, чтобы объявить, что душа по природе христианка. В этих немногих словах выдающийся мыслитель сумел выразить все отношения, которые объединяют веру, мораль и советы этой божественной религии со всем, что является наиболее интимным, деликатным и благородным в наших сердцах. Знаете ли вы христианскую задумчивость; то серьезное и возвышенное чувство, которое нарисовано на лбу христианина, как памятник печали на лбу выдающегося изгнанника; это чувство, которое смягчает наслаждения жизни образом гробницы и освещает глубины могилы лучами надежды; та задумчивость, столь естественная и утешительная, столь серьезная и благородная, которая заставляет диадемы и скипетры попирать ногами как пыль, а величие и великолепие мира презирать как проходящую иллюзию? Эта меланхолия, доведенная до своего совершенства, оживленная и оплодотворенная благодатью и подчиненная святому правилу, — это то, что председательствует над основанием религиозных институтов и сопровождает их до тех пор, пока они сохраняют свою первобытную ревность, которую они получили от людей, которые были ведомы божественным светом и оживлены Духом Божьим. Эта святая меланхолия, которая несет с собой свободу от всех земных вещей, — это чувство, которое Церковь желает внушить и сохранить в религиозных орденах, когда она окружает их безмолвные обители тенью уединения и медитации.

То, что среди ярости и конвульсий партий безумная и святотатственная рука, тайно возбуждаемая злобой, должна вонзить братоубийственный кинжал в невинное сердце или поджечь мирное жилище, может быть постигнуто; ибо, к несчастью, история человека изобилует преступлениями и безумиями; но то, что сущность религиозных институтов должна быть атакована, что их дух должен считаться узким и слабоумным, что они должны быть лишены благородных титулов, которые дают честь их происхождению, и красот, которые украшают их историю, не может быть допущено ни интеллектом, ни сердцем. Ложная философия, которая иссушает и увядает все, к чему прикасается, предприняла столь безумную задачу. Но, откладывая в сторону религию и разум, литература и изящные искусства восстали против этой попытки; литература и изящные искусства, которые нуждаются в старых воспоминаниях и которые обязаны своими чудесами возвышенным мыслям, серьезным и благородным сценам и глубоким и меланхолическим чувствам; литература и искусства, которые находят удовольствие в переносе ума человека в регионы света, в руководстве воображением через новые и неизвестные пути и в управлении сердцем посредством таинственных чар.

Нет; тысячу раз нет! Пока религия того Бога, ставшего человеком, который не имел, где преклонить голову, и который садился у колодца на обочине дороги отдохнуть, как смиренный путешественник, будет длиться; того Бога-человека, чье появление было возвещено народам таинственным голосом, исходящим из пустыни — голосом человека, одетого в козью шкуру, чьи чресла были опоясаны кожаным поясом и который жил ничем, кроме саранчи и дикого меда: пока эта божественная религия будет длиться, ничто не будет более святым или более достойным нашего уважения, чем те институты, истинной и первоначальной целью которых является реализация того, чему Небо намеревалось научить человека такими красноречивыми и возвышенными уроками. Времена, превратности и революции сменяют друг друга; институт изменит свою форму, подвергнется изменениям, будет затронут более или менее слабостью людей, коррозийным действием времени и разрушительной силой событий; но он будет жить — он никогда не погибнет. Если одно общество отвергнет его, он будет искать убежища в другом; изгнанный из городов, он найдет прибежище в лесах; если там преследуемый, он убежит в ужасы пустыни. Всегда будет, в некоторых привилегированных сердцах, эхо для голоса той возвышенной религии, которая, держа в своей руке знамя печали и любви — священное знамя страданий и смерти Сына Божьего — Крест, будет провозглашать людям: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не войти в искушение; если вы соберетесь молиться, Господь будет посреди вас; всякая плоть — как трава; жизнь — это сон; над вашими головами океан света и счастья; под вашими ногами бездна; ваша жизнь на земле — это паломничество, изгнание». Затем она отмечает его лоб таинственным пеплом, говоря ему: «Ты — прах, и в прах ты возвратишься».

Нас, возможно, спросят, почему верующие не могут практиковать евангельское совершенство, живя в лоне своих семей, не собираясь в общины? Мы ответим, что у нас нет намерения отрицать возможность этой практики даже посреди мира; и мы охотно признаем, что большое число христиан делали это во все времена и делают это сейчас; но это не доказывает, что самым верным и легким средством не является жизнь в общине с другими, которые имеют ту же цель в виду, и в уединении от всех вещей этого мира. Откладывая на момент все соображения о религии, разве вы не осознаете господство, которое дух повторяющихся примеров оказывает на тех, с кем мы живем? Разве вы не знаете, как легко наш дух падает, когда мы оказываемся одни в трудном предприятии? Разве вы не знаете, что в величайших несчастьях утешительно видеть, как другие участвуют в наших печалях? В этом пункте, как и во всех других, религия согласуется со здравой философией, и обе объединяются в объяснении нам глубокого смысла, содержащегося в тех словах Писания: «Væ soli! Горе тому, кто один!»

Прежде чем завершить эту главу, я хочу сказать несколько слов об обетах, которые обычно сопровождают религиозные институты. Возможно, они являются одной из главных причин насильственной антипатии протестантизма к этим институтам. Обеты делают вещи фиксированными и стабильными; а фундаментальный принцип протестантизма не допускает фиксации или стабильности. По существу разделяющий и анархический, этот принцип отвергает единство и разрушает иерархию; растворяющийся по своей природе, он не позволяет уму ни оставаться в постоянной вере, ни быть подчиненным правилу. Ибо если сама добродетель — это лишь расплывчатая сущность, которая не имеет фиксированного основания — существо, которое питается иллюзиями и которое не может вынести применения какого-либо определенного и постоянного правила, эта святая необходимость делать добро, постоянно идти по пути совершенства, должна быть непонятной для него и в высшей степени отталкивающей; эта необходимость должна казаться ему несовместимой со свободой; как если бы человек, связывая себя обетом, терял свою свободную волю; как если бы санкция, которую обещание, данное Богу, придает замыслу, хоть сколько-нибудь уменьшала заслугу того, кто имеет твердость, необходимую для выполнения того, что он имел мужество обещать.

Те, кто, чтобы осудить эту необходимость, которую человек налагает на себя, призывают права свободы против нее, кажется, забывают, что это усилие человека сделать себя рабом добра и обеспечить свое собственное будущее, помимо возвышенного бескорыстия, которое оно предполагает, является самым обширным упражнением, которое человек может сделать из своей свободы. Одним актом он распоряжается всей своей жизнью, и, выполняя обязанности, вытекающие из этого акта, он постоянно выполняет свою собственную волю. Но нам скажут, что человек столь непостоянен: это причина, по которой, чтобы предотвратить последствия этого непостоянства, он обнаруживает себя проникающим в превратности будущего, делает себя выше их и управляет ими заранее. Но, скажут, в таком случае добро делается по необходимости: это правда; но разве вы не знаете, что необходимость делать добро — счастливая, и в некоторой мере уподобляет человека Богу? Разве вы не знаете, что Бесконечная Благость неспособна делать зло, и Бесконечная Святость не может делать ничего, что не было бы святым? Теологи объясняют, почему сотворенное существо способно грешить, указывая на эту глубокую причину. «Это, — говорят они, — потому что творение сделано из ничего». Когда человек заставляет себя, насколько может, делать добро, когда он таким образом сковывает свою волю, он облагораживает ее, он делает себя более похожим на Бога, он уподобляет себя состоянию блаженных, которые больше не имеют меланхолической свободы делать зло и которые находятся под счастливой необходимостью любить Бога.

Имя свободы, с того времени, когда протестанты и ложные философы овладели им, кажется, осуждено быть плохо понятым во всех своих применениях. В религиозном, моральном, социальном и политическом порядке оно окутано такой неясностью, что мы можем заметить многие усилия, которые были сделаны, чтобы затемнить и исказить его. Цицерон дает восхитительное определение свободы, когда говорит, что она состоит в том, чтобы быть рабом закона. Таким же образом можно сказать, что свобода интеллекта состоит в том, чтобы быть рабом истины; и свобода воли — в том, чтобы быть рабом добродетели; если вы измените это, вы разрушите свободу. Если вы уберете закон, вы допустите силу; если вы уберете истину, вы допустите заблуждение; если вы уберете добродетель, вы допустите порок. Если вы осмелитесь освободить мир от внешнего закона, от того закона, который охватывает человека и общество, который распространяется на все порядки, который является божественной мудростью, примененной к разумным существам; если вы осмелитесь искать воображаемую свободу вне этого огромного круга, вы разрушите все; в обществе не останется ничего, кроме империи грубой силы, а в человеке — империи страстей; с тиранией, и, следовательно, рабством.

ГЛАВА XXXIX. О РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТАХ В ИСТОРИИ. ПЕРВЫЕ ОТШЕЛЬНИКИ.

Я только что рассмотрел религиозные институты с общей точки зрения, рассматривая их в их отношениях с религией и человеческим умом. Я теперь собираюсь бросить взгляд на основные пункты их истории. Это исследование, я думаю, покажет нам важную истину: а именно, что появление этих институтов в различных формах было выражением и исполнением великих моральных потребностей и мощным средством в руках Провидения для содействия не только духовному благу Церкви, но также спасению и регенерации общества. Будет понятно, что для меня невозможно вдаваться в детали или пересматривать многочисленные религиозные институты, которые существовали; кроме того, это не является необходимым для моей цели. Я ограничусь, следовательно, пробегом по основным фазам религиозных институтов и сделаю несколько замечаний по каждой из них; я буду действовать как путешественник, который, будучи не в состоянии сделать остановку в стране, через которую он проходит, смотрит на нее короткое время с самых высоких точек. Я начну с отшельников Востока.

Колосс Римской империи угрожал приближающимся и ошеломляющим падением: дух жизни быстро угасал, и не было больше никакой надежды на дыхание, чтобы реанимировать его. Кровь циркулировала медленно в его венах; зло было неизлечимо: симптомы коррупции повсюду проявлялись, и эта агония точно совпадала с критическим и грозным часом, когда необходимо было собрать все свои силы, чтобы противостоять сильному удару, который собирался уничтожить его. Варвары появились на границах империи, как плотоядные животные, привлеченные испарениями мертвого тела; и в этот кризис общество оказалось накануне страшной катастрофы. Весь мир собирался претерпеть тревожное изменение; следующий день вряд ли походил бы на последний; дерево собиралось быть вырванным; но его корни были слишком глубоки, чтобы оно могло быть искоренено без изменения всего лица почвы, где оно было посажено. Величайшее утончение должно было бороться с варварской свирепостью — изнеженная роскошь южных наций с энергией крепких сынов леса; результат борьбы не мог быть сомнительным. Законы, обычаи, нравы, памятники, искусства и науки — вся цивилизация и утонченность, приобретенные в течение многих веков, были в опасности, все предвещало приближающуюся гибель, все понимало, что Бог назначил конец власти и даже существованию правителей земного шара. Варвары были лишь инструментом Провидения; рука, которая нанесла смертельный удар госпоже мира, королеве наций, была той грозной рукой, которая касается гор огнем и превращает их в пепел, которая касается скал и плавит их как металл; это была рука Того, кто посылает Свое огненное дыхание на нации и сжигает их как солому.

Мир должен был стать добычей хаоса на короткое время; но не должен ли был свет снова прийти на него? Должно ли было человечество быть расплавлено, как золото в печи, чтобы выйти более блестящим и более чистым? Должны ли были идеи относительно Бога и человека быть исправлены? Должны ли были более деликатные и возвышенные понятия морали быть распространены? Было ли зарезервировано для сердца человека получить более серьезные и возвышенные вдохновения, выйти из своего развращенного состояния и жить в атмосфере более высокой и более достойной бессмертного существа? Да! Провидение так постановило, и Его бесконечная мудрость привела к этому концу путями, которые человек не мог понять.

Христианство было уже распространено по лицу мира; ее святые доктрины, сделанные плодотворными благодатью, подготовили полную регенерацию мира; но было необходимо, чтобы человечество снова получило новый импульс от ее божественных рук, чтобы ум человека был тронут новым шоком, чтобы он мог совершить свой надлежащий полет и поднять себя сразу на возвышенную позицию, которая предназначалась для него и с которой он никогда не должен был спуститься. История рассказывает нам о препятствиях, которые противостояли установлению и развитию христианства. Согласно воинственному выражению Пророка, Бог был вынужден взять Свой меч и щит; силой чудесных проявлений Он сломил сопротивление страстей, уничтожил всякое знание, которое возвышалось против знания Бога, рассеял все силы, которые восставали против Него, и погасил гордость и упрямство ада. Когда после трех веков преследований победа объявила себя по всему миру в пользу истинной религии; когда храмы ложных богов были пусты, и те идолы, которые еще не были свергнуты, дрожали на своих пьедесталах; когда знак Голгофы был начертан на Лабаруме Цезарей, и легионы империи склонялись религиозно перед Крестом, тогда настал момент для христианства реализовать, постоянным образом, в тех возвышенных институтах, задуманных и установленных ею одной, высокие советы, данные тремя веками ранее в Палестине. Мудрость философов была тщетна; пришло время реализовать мудрость Плотника из Назарета, Того, кто, не посоветовавшись с человеческой ученостью, провозгласил и преподал истины, неизвестные самым привилегированным из смертных.

Добродетели христиан уже вышли из безвестности катакомб; им предстояло воссиять в небесном свете и в условиях мира, подобно тому как прежде они светили в глубинах темниц и среди пламени. Христианство овладело скипетром власти, как и домашним очагом; его ученики, число которых теперь стало огромным, более не жили общностью имуществ; очевидно, что полное воздержание и полная свобода от всего земного уже не могли быть образом жизни возрожденных семейств. Миру предстояло продолжаться; существование человеческого рода не должно было прерваться на этом этапе его пути; поэтому не все христиане должны были соблюдать возвышенные советы, которые превращают жизнь человека на земле в ангельскую. Многим из них предстояло принадлежать к тем, кто ради обретения вечной жизни довольствовался соблюдением заповедей, не стремясь к той возвышенной чистоте, которая проистекает из отречения от всего земного и полного самоотречения. И все же Основатель христианской религии не желал, чтобы советы, данные Им людям, хоть на мгновение остались без последователей среди холода и рассеянности мира. Он дал их не напрасно; к тому же их практика, хотя и ограниченная числом верующих, оказывала со всех сторон благотворное влияние, которое облегчало и обеспечивало соблюдение заповедей. Сила примера оказывает столь мощное воздействие на человеческое сердце, что часто сама по себе способна одержать верх над самым сильным и упорным сопротивлением; в наших сердцах есть нечто, склоняющее их сочувствовать всему, что к ним приближается, будь то добро или зло; и кажется, существует тайный стимул, побуждающий нас следовать за другими, какое бы направление они ни избрали. Именно поэтому столь много преимуществ в учреждении религиозных институтов, в которых добродетели и суровость жизни служат примером для большинства людей и являются красноречивым упреком ошибкам страстей.

Провидение пожелало достичь этой великой цели особыми и необычайными средствами; Дух Божий повеял на землю, и тотчас явились люди и сила, чтобы начать этот великий труд. Ужасающие пустыни Фиваиды, знойные пустыни Аравии, Палестины и Сирии являют нам людей, грубо одетых, с плащом из козьей шкуры на плечах и простым капюшоном на головах: вот и вся роскошь, которой они посрамляют суету и гордыню мирских людей! Их тела, подверженные лучам палящего солнца и жесточайшему холоду, к тому же истощенные долгими постами, напоминают ходячих призраков, восставших из праха своих гробниц. Земные травы — их единственная пища, вода — единственное питье; труд их рук доставляет им скудные ресурсы, в которых они нуждаются. Под руководством почтенного старца, чье право на власть основано на долгой жизни, проведенной в пустыне, и волосах, поседевших среди лишений и аскезы, они постоянно хранят глубочайшее молчание; их уста открываются лишь для произнесения молитв; их голос слышен лишь тогда, когда они поют гимн хвалы Богу. Для них мир перестал существовать; узы дружбы, сладкие узы семьи и родства — все разорвано духом совершенства, доведенным до степени, превосходящей все земные соображения. Заботы о собственности не тревожат их; прежде чем удалиться в пустыню, они оставили все тому, кто должен был стать их преемником; или же продали все, что имели, и раздали вырученные средства бедным. Священное Писание — пища их умов; они заучивают наизусть слова этой божественной книги; они непрестанно размышляют над ними, умоляя Господа даровать им правильное понимание. На их уединенных собраниях не слышно ничего, кроме голоса какого-нибудь почтенного киновита, объясняющего с наивной простотой и трогательным умилением смысл священного текста; но всегда таким образом, чтобы извлечь пользу для очищения душ.

Число этих отшельников было столь велико, что мы не могли бы поверить в это, если бы оно не было подтверждено очевидцами, заслуживающими величайшего уважения. Что касается их святости, духа покаяния и чистоты жизни, мы не можем сомневаться в них после свидетельств Руфина, Палладия, святого Иеронима, святого Иоанна Златоуста, святого Августина и всех других прославленных мужей, отличившихся в то время. Факт этот уникален, необычаен, поразителен; но никто не может подвергнуть сомнению его историческую истинность; он засвидетельствован всеми, кто приходил в пустыню со всех сторон, чтобы искать света в своих сомнениях, исцеления от своих недугов и прощения своих грехов. Я мог бы привести тысячу авторитетов, чтобы доказать сказанное мною; но ограничусь одним, которого будет достаточно для всех — святым Августином. Послушайте, как этот святой учитель описывает жизнь этих необыкновенных людей: «Эти отцы, не только весьма святые в своем поведении, но и весьма ученые в христианском вероучении, превосходные во всех отношениях люди, не управляют с гордыней теми, кого справедливо называют своими сыновьями, в силу высокого авторитета тех, кто повелевает, и готовности тех, кто повинуется. На закате дня один из них, все еще постясь, покидает свое жилище, и все собираются, чтобы выслушать своего наставника. У каждого из этих отцов под началом по меньшей мере три тысячи человек; ибо число это порой бывает гораздо больше. Они слушают с невероятным вниманием, в глубоком молчании, выражая своими стонами, или слезами, или скромной и спокойной радостью различные чувства, которые возбуждает в их душах беседа». (Св. Августин. Кн. 1, О нравах Церкви, гл. 31.)

Но скажут: какая польза была от этих людей, кроме их собственного освящения? Какое добро они принесли обществу? Какое влияние оказали на идеи? Какие перемены произвели в нравах? Если мы признаем, что это растение пустыни было прекрасным и благоуханным, то какой от него был прок? Оно оставалось бесплодным. Конечно, было бы ошибкой думать, что столь многие тысячи отшельников не оказывали большого влияния. Во-первых, говоря лишь о том, что касается идей, мы должны заметить, что монастыри Востока возникли в пределах досягаемости и на глазах у философских школ. Египет был страной, где киновитская жизнь процветала больше всего. Теперь каждому известна высокая слава, которой пользовались школы Александрии незадолго до того. Со всех сторон Средиземного моря — на той полосе земли, которая, начинаясь в Ливии, заканчивается у Черного моря, — умы людей находились в то время в состоянии необычайного движения. Христианство и иудаизм, учения Востока и Запада — все было собрано и накоплено в этой части мира; остатки древних школ Греции состояли из сокровищ, которые ход веков и прохождение самых знаменитых народов земли принесли в эти страны. Новые и грандиозные события пролили потоки света на характер и ценность идей; умы испытали потрясения, которые уже не позволяли им довольствоваться тихими уроками, содержащимися в диалогах древних учителей. Из этих знаменитых стран вышли самые выдающиеся мужи первых веков христианства; и мы знаем по их трудам, какой степени и высоты ума достиг человек в то время. Могло ли быть так, чтобы явление столь необычайное — пояс монастырей и скитов, охватывающий эту зону мира и являющий себя перед лицом философских школ, — не оказало большого влияния на умы людей? Идеи отшельников непрестанно переходили из пустыни в города; ибо, несмотря на всю заботу, с которой они старались избежать контакта с миром, мир искал их и приближался к ним, и постоянно приходил, чтобы получить их вдохновение.

Когда мы видим, как народы стекаются к отшельникам, наиболее выдающимся своей святостью, чтобы умолять об их мудрости как о средстве от страданий и утешении в несчастьях; когда мы видим, как эти почтенные мужи преподают, вместе с учением Евангелия, возвышенные уроки, которые они усвоили за долгие годы размышлений и молитв в тишине уединения, невозможно не понять, насколько эти общения должны были способствовать исправлению и возвышению идей, относящихся к религии и нравственности, а также исправлению и очищению нравов. Не будем забывать, что человеческий разум был, так сказать, материализован испорченностью и грубостью языческой религии. Поклонение природе, чувственным формам было настолько глубоко укоренено, что для того, чтобы возвысить умы к постижению высших вещей, требовалась сильная и необычайная реакция; необходимо было в некоторой мере уничтожить материю, чтобы представить человеку только дух. Жизнь отшельников была наиболее приспособлена для производства этого эффекта. Читая историю тех времен, мы словно переносимся из этого мира; плоть исчезла, и не осталось ничего, кроме духа; и сила, которая была употреблена для покорения плоти, такова — они так настаивали на суетности земных вещей, — что сама реальность превращается в иллюзию, и физический мир исчезает, чтобы уступить место моральному и интеллектуальному; все земные узы были разорваны; человек вступает в тесное общение с Небом. Чудеса чрезвычайно умножаются в этих житиях; постоянно происходят явления; обители отшельников — это арены, где земные средства — ничто; добрые ангелы борются против демонов, небо против ада, Бог против сатаны: земля там только для того, чтобы служить полем битвы; тело существует лишь для того, чтобы быть сожженным как холокост на алтарях добродетели в присутствии демона, который яростно борется, чтобы сделать его рабом порока.

Что стало с идолопоклонническим поклонением, которое Греция воздавала чувственным формам, с тем обожанием, которое она предлагала природе, обожествляя все, что было восхитительно и прекрасно, все, что могло интересовать чувства и сердце? Какая глубокая перемена! Те же самые чувства подвергаются суровейшим лишениям; они строжайшим образом обрезаны в сердце; и человек, который тогда едва пытался возвысить свой ум над землей, теперь держит его постоянно устремленным к Небу. Невозможно составить представление о том, что мы пытаемся описать, не прочитав житий этих отшельников; чтобы понять весь эффект их великих чудес, необходимо провести много часов над этими страницами, где, так сказать, не встречается ничего, что следовало бы естественному ходу вещей. Недостаточно вообразить чистые жизни, аскезы, видения и чудеса; необходимо видеть все это собранным воедино и доведенным до самой удивительной степени на пути к совершенству.

Если вы отказываетесь признать действие благодати в столь удивительных фактах; если вы не хотите видеть никакого сверхъестественного эффекта в этом религиозном движении; скажу больше, если вы заходите так далеко, что предполагаете, будто умерщвление плоти и возвышение души доведены до предосудительного преувеличения, все же вы не можете не признать, что такая реакция была весьма способна одухотворить идеи, пробудить моральные и интеллектуальные силы в человеке и сосредоточить все внутри него самого, дав ему чувство той внутренней, сокровенной и моральной жизни, которой до тех пор он не был занят. Лоб, который до тех пор был склонен к земле, поднялся к Божеству; уму было предложено нечто более благородное, чем материальные наслаждения, и грубые излишества, санкционированные примером ложных божеств язычества, наконец показались оскорблением высокого достоинства человеческой природы.

В моральном порядке эффект должен был быть огромным. Человек до тех пор даже не воображал, что можно противостоять порывистости своих страстей. Существовали, правда, в холодной морали немногих философов некоторые максимы, призванные сдерживать опасные страсти; но эта мораль была только в книгах, мир не считал ее осуществимой, и если некоторые люди пытались ее реализовать, то делали это таким образом, что, вместо того чтобы придать ей авторитет, они делали ее презренной. Какая была польза отказываться от богатств и исповедовать свободу от всего земного, как делали некоторые философы, если в то же время они казались столь тщеславными, столь полными самих себя, что было очевидно, что они приносили жертвы лишь на алтарь гордыни? Это значило опрокинуть всех идолов, чтобы поместить самих себя на алтарь и царствовать там без соперничающих богов; это было не направлять страсти, не подчинять их разуму, а создавать страсть-монстра, превосходящую и пожирающую все остальные. Смирение, краеугольный камень, на котором отшельники воздвигли здание своей добродетели, поставило их сразу в положение, бесконечно превосходящее положение древних философов, отличавшихся более или менее суровой жизнью. В конечном счете, людей учили избегать порока и практиковать добродетель не ради тщетного удовольствия быть замеченными и восхищенными, а ради высших мотивов, основанных на отношениях человека с Богом и судьбах вечности. С того момента человек узнал, что для него не невозможно одержать верх над злом в упорной борьбе, которую он постоянно чувствовал внутри себя. При виде столь многих тысяч лиц обоих полов, которые следовали столь чистому и суровому правилу жизни, человечество набралось новой смелости и убедилось, что пути добродетели для них не являются невыполнимыми.

Великодушная уверенность, которую внушало человеку созерцание столь возвышенных примеров, ничего не теряла в своей силе перед лицом христианского догмата, который не позволяет приписывать действия, заслуживающие вечной жизни, самому человеку и учит его необходимости божественной помощи, если он желает избежать путей погибели. Этот догмат, который, с другой стороны, столь хорошо согласуется с ежедневными уроками опыта относительно человеческой немощи, отнюдь не разрушая силу ума или уменьшая его мужество, напротив, воодушевляет его все более и более упорствовать вопреки всем препятствиям. Когда человек считает себя одиноким, когда он не чувствует себя поддерживаемым мощной рукой Провидения, он идет нетвердыми шагами младенчества; ему не хватает уверенности в себе, в своих собственных силах; цель, которую он имеет в виду, кажется слишком далекой, предприятие — слишком трудным, и он падает духом. Догмат о благодати, как он объясняется Католической Церковью, — это не то фаталистическое учение, мать отчаяния, которое ожесточило сердца среди протестантов, как сетует Гроций. Это учение, которое, оставляя человеку всю его свободную волю, учит его необходимости высшей помощи; но эта помощь будет в изобилии предоставлена ему бесконечной благостью Бога, Который пролил Свою кровь за него в муках и позоре и испустил за него Свой последний вздох на горе Голгофе.

Кажется, будто Провидению было угодно выбрать климат, где человечество могло бы испытать свои силы, оживленные и подкрепленные благодатью. Именно под небом, по-видимому, самым роковым для развращения души, в странах, где расслабление тела естественно ведет к расслаблению ума и где даже воздух, которым они дышали, склонял к удовольствиям, — именно там проявилась величайшая энергия ума, там практиковались величайшие аскезы, и удовольствия чувств были запрещены и изгнаны с величайшей строгостью. Отшельники устроили свои обители в пустынях под влиянием благоуханных ветров соседних земель; со своих гор и песчаных холмов их глаза могли различать мирные и улыбающиеся страны, которые приглашали к удовольствиям и наслаждениям; подобно христианской деве, которая покинула свою темную пещеру, чтобы пойти и поместить себя в расщелине скалы, откуда она видела дворец своих отцов, переполненный богатствами, удовольствиями и наслаждениями, в то время как она сама плакала, как одинокая голубка в расщелинах скалы. С того времени все климаты были хороши для добродетели; суровость нравов вовсе не зависела от близости экваториальной линии; нравственность человека, подобно самому человеку, могла жить во всех климатах. Когда самое совершенное воздержание практиковалось столь удивительным образом под небом, которое мы описали, моногамия христианства вполне могла быть установлена и сохранена. Когда в тайнах Вечного пришло время призвать народ к свету истины, не имело значения, жили ли они среди снегов Скандинавии или на знойных равнинах Индии. Дух божественных законов не должен был быть ограничен узким кругом, который «Дух законов» Монтескье пытался ему назначить.

ГЛАВА XL. О РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТАХ НА ВОСТОКЕ.

Влияние, оказанное жизнью отшельников Востока на религию и нравственность, не подлежит сомнению; по правде говоря, нелегко оценить его во всем объеме и во всех последствиях; но оно от этого не становится менее истинным и реальным. Оно не отметило доктрины человечества подобно тем громоподобным событиям, последствия которых часто неадекватны их обещаниям; но оно подобно благотворному дождю, который, мягко разливаясь по жаждущей земле, удобряет луга и поля. Если бы человек мог постичь и различить огромное собрание причин, которые способствовали возвышению его ума, дали ему живое сознание его бессмертия и сделали возвращение к его древней деградации почти невозможным, возможно, обнаружилось бы, что удивительный феномен восточных отшельников имел значительную долю в этой огромной перемене. Не будем забывать, что именно оттуда великие мужи Востока черпали свое вдохновение; святой Иероним жил в пещере в Вифлееме, а обращение святого Августина сопровождалось святым соревнованием, возбужденным в его уме чтением жития святого Антония Аббата.

Монастыри, которые были основаны на Востоке и Западе в подражание этим ранним учреждениям отшельников, были их продолжением, хотя и со многими различиями, вследствие времен и обстоятельств. Оттуда вышли Василии, Григории, Златоусты и столь многие выдающиеся мужи, слава Церкви. Если бы жалкий дух спора, амбиций и гордыни, сеющий семена раздора, не подготовил разрыв, который должен был лишить Восток животворящего влияния Римского Престола, возможно, древние монастыри Востока послужили бы, подобно монастырям Запада, для подготовки социального возрождения, сформировав один народ из завоевателей и завоеванных.

Очевидно, что недостаток единства был одной из причин слабости Востока; я не буду отрицать, что их положение сильно отличалось от нашего; враг, противостоявший им, вовсе не походил на варваров Севера; но я не уверен, что покорить последних было легче, чем управлять народами, которыми был завоеван Восток. На Востоке победа осталась за агрессорами, как и у нас; но завоеванный народ не мертв; его поражение не лишает его всех великих преимуществ, которые способны, дав ему моральное превосходство над завоевателями, подготовить в тишине их трансформацию, если не их изгнание. Северные варвары завоевали Юг Европы; но Юг, в свою очередь, восторжествовал над ними посредством христианской религии; варвары не были изгнаны, но они были преобразованы. Испания была завоевана арабами, и арабы не могли быть преобразованы; но в конце концов они были изгнаны. Если бы Восток сохранил единство, если бы Константинополь и другие епископские кафедры оставались подчиненными Риму, подобно кафедрам Запада; одним словом, если бы весь Восток довольствовался тем, что является членом великого тела, вместо того чтобы иметь амбициозные претензии быть великим телом самому, я считаю несомненным, что после завоевания сарацинами началась бы борьба, одновременно интеллектуальная, моральная и физическая; в завоеванном народе произошла бы глубокая перемена, или же борьба закончилась бы изгнанием завоевателей-варваров обратно в их пустыни.

Скажут, что трансформация арабов была делом веков. Но разве не была таковой и трансформация варваров Севера? Была ли эта великая работа завершена их обращением в христианство? Значительная часть их были арианами; и к тому же они так плохо понимали христианские идеи, находили практику евангельской морали столь трудной, что долгое время было почти так же трудно иметь с ними дело, как с народами другой религии. С другой стороны, не будем забывать, что нашествие варваров не было единичным событием; событием, которое, будучи однажды законченным, не повторялось; оно продолжалось веками. Но сила религиозного принципа на Западе была такова, что все вторгающиеся народы были вынуждены отступить или были принуждены склониться перед идеями и нравами стран, которые они недавно приобрели. Поражение орд Аттилы, победы Карла Великого над саксами и другими народами за Рейном, последовательное обращение различных идолопоклоннических народов Севера посредством миссионеров, посланных из Рима, — в конечном счете, превратности и окончательный результат нашествий норманнов и окончательный триумф христиан Испании над маврами после войны восьми столетий — вот столько решительных доказательств того, что я только что изложил, а именно: что Запад, оживленный и укрепленный католическим единством, имел секрет ассимиляции и присвоения себе всего, что он не был способен отвергнуть, и силу отвергнуть все, что он не мог сделать своим.

Это то, чего недоставало на Востоке: предприятие там было не труднее, чем на Западе. Если Запад один был способен освободить Гроб Господень, Запад и Восток вместе никогда бы не потеряли его; или, по крайней мере, освободив его, они сохранили бы его навсегда. Та же причина помешала монастырям Востока достичь той же жизненности и энергии, которые отличали монастыри Запада; поэтому их всегда видели слабеющими со временем, не производящими ничего великого и способного предотвратить социальное разложение, молчаливо подготавливающими и медленно вырабатывающими возрождение для потомства после бедствий, которыми Провидению было угодно поразить древние времена. Тот, кто видел в истории блестящее начало восточных монастырей, не может без боли созерцать упадок их силы и великолепия в течение веков после опустошений, вызванных нашествиями, войнами и, наконец, смертоносным влиянием схизмы Константинополя; древние обители столь многих мужей, прославленных наукой и святостью, постепенно исчезали со страниц истории, подобно гаснущим лампам или умирающим огням покинутого лагеря.

Огромный ущерб был нанесен всем отраслям человеческого знания этим упадком, который, сделав Восток бесплодным, в конце концов уничтожил его. Если мы обратим внимание, то увидим, что среди великих потрясений и революций, которые тревожили Европу, Африку и Азию, естественным убежищем для остатков древнего знания был не Запад, а Восток. Не в наших монастырях должны были естественно сохраниться книги и другие интеллектуальные богатства, благами которых более спокойные и счастливые поколения должны были однажды насладиться; это, по-видимому, принадлежало монастырям восточных стран; тем землям, где самые разные цивилизации были собраны и смешаны, как на нейтральной почве; тем регионам, где человеческий разум проявил величайшую активность и совершил высочайшие полеты; где были накоплены самые обильные сокровища традиции и наук и красоты искусства; одним словом, именно на этом обширном рынке всех богатств цивилизации и утонченности всех народов — именно в этом святилище и музее древности должно было сохраниться интеллектуальное наследие будущих поколений.

Пусть, однако, не предполагают, что монастыри Востока не принесли никакой пользы человеческому разуму; наука и литература Европы до сих пор помнят импульс, который был им сообщен прибытием драгоценных материалов, выброшенных на берега Италии после взятия Константинополя: но даже эти богатства, принесенные в Европу немногими людьми, прибитыми к нашим берегам бурей, пришли к нам, подобно остаткам потерпевшего кораблекрушение экипажа, которые, с трудом спасая свои жизни от ярости волн, сохранили в своих онемевших руках лишь немного золота и несколько драгоценных камней.

Именно по этой причине мы и скорбим, ибо на приведенном нами примере мы можем лучше понять огромные богатства судна, которое было потеряно; это заставляет нас еще горше скорбеть о том, что ранние времена прославленных киновитов Востока не были донесены до наших дней непрерывной цепью. Когда мы видим, что их труды переполнены священным и светским знанием, когда их труды являют нам доказательства неутомимой деятельности, мы с печалью думаем о неоценимых сокровищах, которые должны были содержать их библиотеки.

И все же, несмотря на справедливость меланхолических размышлений, которые мы здесь сделали, следует признать, что влияние этих монастырей никогда не переставало быть чрезвычайно полезным для сохранения знания. Арабы во времена своих успехов показали себя умными и культурными; и Европа во многих отношениях обязана им значительным прогрессом. Багдад и Гранада в средние века — это два блестящих центра интеллектуального движения и искусства, которые немало способствуют уменьшению мрачного эффекта варварств исламизма: это две спокойные и приятные черты в ужасающей картине. Если бы можно было проследить историю интеллектуального развития среди арабов через трансформации и катастрофы Востока, возможно, мы нашли бы в науках народов, которых они завоевали или уничтожили, происхождение значительной части их прогресса. Несомненно, что их собственная цивилизация не содержала никакого жизненного принципа, благоприятного для развития разума; у нас есть доказательство этого в их религиозной и социальной организации и в малых результатах, которые они получили, будучи столь много веков мирно обосновавшимися в завоеванных странах. Вся их система в отношении литературы и интеллектуального развития основана на той глупой максиме, произнесенной одним из их вождей, когда он приговорил огромную библиотеку к пламени: «Если эти книги противоречат Алкорану, их следует сжечь как пагубные; если они не противоречат ему, их следует сжечь как бесполезные».

Мы читаем у Палладия, что монахи Египта не довольствовались работой с грубыми и простыми предметами, но посвящали себя трудам всех видов. Эти тысячи людей, которые, принадлежа ко всем классам и ко всем странам, приняли уединенную жизнь, должны были принести в пустыню большое сокровище знаний. Мы знаем, как далеко может зайти человеческий разум, когда он предоставлен самому себе и применен к фиксированному занятию; всегда есть основания думать, что значительная часть ценных идей о тайнах природы, полезности и свойствах определенных ингредиентов, принципах некоторых искусств и наук, знаний, которые составляли богатое наследие арабов в то время, когда они появились в Европе, были не чем иным, как остатками древнего знания, собранного ими в странах, которые ранее были наводнены людьми со всех сторон. Мы должны помнить, что во время первых нашествий северных варваров, когда Испания, юг Франции, Италия, север Африки и все острова, прилегающие к этим странам, были разорены этими ужасными людьми, Восток стал убежищем, пристанищем для всех тех, кто мог предпринять путешествие. Таким образом, сокровища западной науки накапливались каждый день в этих странах; эта эмиграция из всех западных регионов могла способствовать необычайным образом передаче на Восток остатков древнего знания, которые впоследствии пришли к нам преобразованными и обезображенными руками арабов.

Глубоко убежденные в ничтожности мира столь долгой чередой тяжелых несчастий, эти несчастные люди чувствовали, как религиозное чувство укрепляется в их сердцах; беглецы, собравшиеся на Востоке, слушали с живым волнением энергичные слова отшельника из пещеры Вифлеема. Многие из них удалились в монастыри, где нашли облегчение своим нуждам и утешение своим душам; так восточные монастыри получили большое прибавление ценных знаний и сведений всех видов.

Если европейская цивилизация однажды станет полной хозяйкой стран, которые сейчас стонут под мусульманским игом, возможно, истории науки будет дано добавить благородную страницу к своим трудам, когда через неясности времен и посредством рукописей, обнаруженных любопытством или случаем, она найдет нить, которая приведет к знанию связи арабской науки с наукой древности. Тогда проявится последовательность трансформаций, и мы поймем, как наука сынов Омара казалась нам имеющей иное происхождение. Архивы Испании содержат в документах, относящихся к владычеству сарацинов, богатства, изучение которых, можно сказать, еще не начато; возможно, они прольют некоторый свет на этот пункт. Нет сомнения, что они дают материал для тщательного исследования, чрезвычайно любопытного для оценки этих двух весьма различных цивилизаций, магометанской и христианской.

ГЛАВА XLI. О РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТАХ В ИСТОРИИ ЗАПАДА.

Давайте теперь рассмотрим религиозные институты, какими они предстают на Западе, но отложим в сторону те, которые, хотя и были установлены в различных частях Запада, были лишь своего рода ответвлением восточных монастырей. Мы замечаем, что религиозные учреждения среди нас добавили к евангельскому духу, принципу их основания, новый характер — характер консервативных, восстановительных и регенеративных ассоциаций. Монахи Запада не довольствовались освящением самих себя; с самого начала они влияли на общество. Свет и жизнь, которые содержали их святые обители, трудились, чтобы просветить и удобрить хаос мира. Я не знаю в истории более благородного или более утешительного зрелища, чем то, которое представлено нам основанием, существованием и развитием религиозных институтов Европы. Общество нуждалось в сильных усилиях, чтобы сохранить свою жизнь в ужасном кризисе, через который ему пришлось пройти. Секрет силы — в союзе индивидуальных сил, в ассоциации; и примечательно, что этот секрет был преподан европейскому обществу как будто через откровение с небес. Все дрожит, распадается на части и погибает. Религия, нравственность, государственная власть, законы, нравы, науки и искусства — все понесло огромные потери, все идет к краху; и, судя о будущей судьбе мира согласно человеческим вероятностям, бедствия столь велики и многочисленны, что лекарство кажется невозможным.

Наблюдатель, который, устремив свои глаза на те безрадостные времена, находит там святого Бенедикта, дающего жизнь и оживляющего религиозные институты, организующего их, дающего им свое мудрое правило и стабильность, воображает, что видит ангела света, исходящего из лона тьмы. Ничего нельзя вообразить более приспособленного для восстановления в растворенном обществе принципа жизни, способного реорганизовать его, чем необычайное и возвышенное вдохновение, которое вело этого человека. Кто не знает, каково было в то время состояние Италии — я бы скорее сказал, всей Европы? Какое невежество, какая испорченность, какие элементы социального разложения! Какое запустение повсюду! И именно среди этого плачевного положения вещей появляется святой отшельник, дитя прославленного семейства из Норчи, решивший бороться со злом, которое грозит вторгнуться в мир. Его оружие — его добродетели; красноречие его примера дает ему непреодолимое превосходство; возвышенный над всем веком, горящий рвением и в то же время полный благоразумия и осмотрительности, он основывает тот институт, который должен оставаться среди революции веков, подобно пирамидам, непоколебимым бурями пустыни.

Какая идея была более грандиозной, более благотворной, более полной предвидения и мудрости? В то время, когда знание и добродетель уже не имели убежища, когда невежество, испорченность и варварство быстро расширяли свои завоевания, не было ли грандиозной идеей воздвигнуть убежище для несчастья, сформировать священный депозит для драгоценных памятников древности и открыть школы знания и добродетели, куда люди, предназначенные однажды фигурировать в вихре мира, могли бы прийти за наставлением? Когда размышляющий человек фиксирует свое внимание на тихой обители Монте-Кассино, куда сыновья самых прославленных семейств империи приходят со всех сторон в этот монастырь; некоторые с намерением остаться там навсегда, другие — чтобы получить хорошее образование и вскоре унести обратно в мир воспоминание о серьезных вдохновениях, которые святой основатель получил в Субиако; когда монастыри ордена множатся повсюду, устанавливаясь как великие центры активности во всех местах — на равнинах, в лесах, в самых необитаемых странах; он не может не склониться с глубоким почтением перед необыкновенным человеком, который задумал столь грандиозные замыслы. Если мы не желаем признать в святом Бенедикте человека, вдохновленного Небом, по крайней мере мы должны рассматривать его как одного из тех гениев, которые время от времени появляются на земле, чтобы стать ангелами-хранителями человеческого рода.

Не признать мощный эффект таких институтов значило бы проявить мало ума. Когда общество растворено, оно требует не слов, не проектов, не законов, а сильных институтов, чтобы противостоять шоку страстей, непостоянству человеческого ума и разрушительной силе событий; институтов, которые возвышают ум, успокаивают и облагораживают сердце и устанавливают в обществе глубокое движение реакции и сопротивления фатальным элементам, которые ведут его к разрушению. Если существует тогда активный ум, великодушное сердце, душа, оживленная чувством добродетели, они все поспешат искать убежища в священных приютах; не всегда им дано изменить ход мира, но по крайней мере, как люди уединения и жертвы, они трудятся, чтобы наставить и успокоить свои собственные умы, и они проливают слезу сострадания над бессмысленными поколениями, которые взволнованы великими бедствиями. Время от времени им удается заставить свои голоса быть услышанными среди шума, чтобы встревожить сердца нечестивых акцентами, которые напоминают грозные предостережения Неба; таким образом они уменьшают силу зла, пока его невозможно предотвратить полностью; постоянно протестуя против беззакония, они предотвращают его приобретение права давности; свидетельствуя будущим поколениям торжественным свидетельством, что всегда были, среди тьмы и испорченности, люди, которые делали усилия, чтобы просветить мир и сдержать поток порока и преступления, они сохраняют веру в истину и добродетель, и они реанимируют надежды тех, кто впоследствии помещен в подобные обстоятельства. Таково было действие монахов в бедственные времена, о которых мы говорим; такова была их благородная и возвышенная миссия содействовать интересам человечества.

Возможно, скажут, что огромные владения, приобретенные монастырями, были обильным вознаграждением за их труды, а возможно, также доказательством того, что их усилия были мало бескорыстными. Без сомнения, если мы смотрим на вещи в свете, в котором некоторые писатели представили их, богатство монахов покажется плодом безграничной алчности, жестокости и вероломной политики; но у нас есть вся история, чтобы опровергнуть клевету врагов религии; и беспристрастная философия, признавая, что все человеческое подвержено злоупотреблениям, заботится о том, чтобы занять более высокую позицию, рассматривать вещи en masse и рассматривать их в обширной картине, где столько веков нарисовали свои черты. Поэтому она презирает зло, которое является лишь исключением, в то время как она созерцает и восхищается добром, которое является правилом.

Помимо многочисленных религиозных мотивов, которые приносили собственность в руки монахов, есть еще один очень законный, который всегда рассматривался как один из самых справедливых титулов приобретения. Монахи возделывали пустоши, осушали болота, строили дороги, удерживали реки в их руслах и строили мосты над ними; то есть в странах, которые претерпели другой вид всемирного потопа, они возобновили в некоторой мере то, что первые народы сделали, чтобы восстановить революционизированный земной шар до его первоначальной формы. Значительная часть Европы никогда не получала возделывания от рук людей; леса, реки, озера, колючие заросли были такими же грубыми, какими они были оставлены руками природы. Монастыри, которые были основаны здесь и там, могут рассматриваться как центры действия, которые цивилизованные народы установили в новых странах, лица которых они предлагали изменить своими мощными колониями. Существовал ли когда-либо более законный титул для владения большими владениями? Не достоин ли тот, кто рекультивирует пустую страну, возделывает ее и наполняет ее жителями, сохранять там большие владения? Не является ли это естественным ходом вещей? Кто знает, сколько городов и городков возникло и процветало под сенью аббатств?

Монастырские владения, помимо их существенной полезности, имели другую, которая, возможно, не была достаточно замечена. Ситуация значительной части народов Европы во время, о котором мы говорим, сильно напоминала состояние флуктуации и непостоянства, в котором находятся народы, еще не сделавшие никакого прогресса на поприще цивилизации и утонченности. Идея собственности, одна из самых фундаментальных во всей социальной организации, была мало укоренена. Нападения на собственность в то время были очень частыми, так же как нападения на лиц. Человек, который постоянно вынужден защищать свое, также постоянно склоняется к узурпации собственности других; первым делом, чтобы исправить столь великое зло, было разместить и зафиксировать население посредством сельскохозяйственной жизни и приучить их к уважению собственности не только причинами, почерпнутыми из морали и личного интереса, но также видом больших доменов, принадлежащих учреждениям, рассматриваемым как неприкосновенные, и против которых рука не могла быть поднята без святотатства. Таким образом, религиозные идеи были связаны с социальными, и они медленно подготавливали организацию, которая должна была быть завершена в более мирные времена.

Добавьте к этому новую необходимость, результат перемены, которая произошла в то время в привычках людей. Среди древних едва ли была известна иная жизнь, кроме жизни городов; жизнь в деревне, та дисперсия огромного населения, которая в современные времена формирует новый народ в полях, не была известна среди древних; и примечательно, что эта перемена в образе жизни была реализована именно тогда, когда самые бедственные обстоятельства, казалось, делали ее наиболее опасной и трудной. Именно существованию монастырей в полях и в уединенных местах мы обязаны установлением и консолидацией этого нового вида жизни, который, без сомнения, был бы невозможен без превосходства и благотворного влияния мощных аббатств. Эти религиозные основания соединили все богатства и власть феодальных лордов с мягким и благотворным влиянием религиозной власти.

Сколько Германия не обязана монахам! Не они ли привели ее земли в возделывание, заставили процветать ее сельское хозяйство и покрыли ее многочисленным населением? Скольким Франция, Испания и Англия не обязаны им! Несомненно, что эта последняя страна никогда бы не достигла той высокой степени цивилизации, которой она сейчас хвастается, если бы апостольские труды миссионеров, которые проникли туда в шестом веке, не вывели ее из тьмы грубого идолопоклонства. И кто были эти миссионеры? Не был ли главным из них Августин, монах, полный рвения, посланный Папой, который также был монахом, святым Григорием Великим? Где вы найдете среди путаницы средних веков великих писателей знания и добродетели, кроме как в тех уединенных обителях, откуда выходят святой Исидор, архиепископ Севильский; святой аббат святой Колумбан; святой Аврелиан, епископ Арльский; святой Августин, Апостол Англии; Апостол Германии, святой Бонифаций; Беда, Кутберт, Ауперт, Павел, монахи Монте-Кассино; Гинкмар Реймсский, воспитанный в монастыре Сен-Дени; святой Петр Дамиани, святой Ив, Ланфранк и столь многие другие, которые формируют поколение выдающихся мужей, не похожих ни в чем на других людей своего времени.

Помимо услуги, оказанной обществу монахами в религии и морали, они даровали неоценимые блага литературе и науке. Уже не раз было замечено, что литература нашла убежище в монастырях и что монахи, сохраняя и копируя древние рукописи, подготовили материалы, которые однажды должны были помочь в восстановлении человеческого знания. Но мы не должны ограничивать их заслугу заслугой простых переписчиков. Многие из них продвинулись далеко в науке, на многие века опередив времена, в которые они жили. Не довольствуясь трудоемкой задачей сохранения и приведения в порядок древних рукописей, они оказали величайшую услугу истории, составляя хроники. Тем самым, продолжая традицию самых важных отраслей обучения, они собирали современную историю, которая, возможно, без их труда была бы потеряна. Адон, архиепископ Вьеннский, воспитанный в аббатстве Ферьер, пишет всемирную историю от начала мира до своего времени; Аббон, монах Сен-Жермен-де-Пре, сочиняет латинскую поэму, в которой он рассказывает об осаде Парижа норманнами; Аймон Аквитанский пишет историю французов в четырех книгах; святой Ив публикует хронику их королей; немецкий монах Витмар оставляет нам хронику Генриха I, королей Оттона и Генриха II, которая весьма ценится за свою откровенность и была опубликована много раз; Лейбниц использовал ее, чтобы пролить свет на историю Брунсвика. Адемар — автор хроники, которая охватывает все время с 829 по 1029 год. Глабер, монах Клюни, сочинил весьма ценимую историю событий, которые произошли во Франции с 980 года до его времени; Герман — хронику, которая охватывает шесть веков мира до 1054 года. В конечном счете, мы никогда бы не закончили, если бы упомянули исторические труды Сигеберта, Гибера, Гуго, приора Сен-Виктора, и столь многих других прославленных мужей, которые, возвышаясь над своими временами, применяли себя к трудам такого рода; о которых мы не можем легко оценить трудность и высокую степень заслуги, мы, которые живем в век, когда средства знания стали столь легкими, когда накопленные богатства столь многих веков унаследованы и когда мы находим со всех сторон широкие и хорошо протоптанные пути. Без существования религиозных институтов, без убежища монастырей эти выдающиеся мужи никогда не были бы сформированы. Не только науки и литература были упущены из виду, но невежество было столь велико, что светские люди, которые знали, как читать и писать, были очень редки. Конечно, такие обстоятельства не были хорошо приспособлены для формирования людей, достаточно достойных, чтобы делать честь продвинутым векам. Кто не останавливался часто, чтобы созерцать выдающийся триумвират, Петра Достопочтенного, святого Бернарда и аббата Сугерия? Нельзя ли сказать, что двенадцатый век возвышен над своим рангом в истории, производя писателя, подобного Петру Достопочтенному, оратора, подобного святому Бернарду, и государственного деятеля, подобного Сугерию?