Ф. С. Марвин

«Прогресс и история»

Страница 2 из 10 · 55 426 зн. · 63 мин. чтения

Каково же значение этих несколько скудных данных для вопроса о прогрессе? Из них нелегко извлечь что-либо, кроме общего впечатления, что с течением времени порода делала постоянные успехи как в отношении сложности своей организации, так и в отношении обилия своих форм. В конце концов, мы не должны ожидать слишком многого от этого раздела предмета. Во-первых, за пределами Северо-Западной Европы записи почти пусты; и все же мы вряд ли можем надеяться обнаружить центральное место размножения человека в том, что географически является немногим более чем тупиком. Во-вторых, физическая антропология, не только в отношении палеонтологии человека, но и в целом, так же бесплодна в объяснениях, как и плодотворна в детальных наблюдениях. Систематическое изучение наследственности в том виде, в каком оно относится к истории человеческого организма, едва началось. Следовательно, не подобало бы тому, кто не является экспертом в таких вопросах, предвосхищать вердикт науки, которая нуждается лишь в общественной поддержке, чтобы занять свое место. Достаточно предположить здесь, что природа, поскольку она председательствует в органической эволюции, то есть в раскрытии зародышевых сил, может быть представлена как добрый, но медлительный и осторожный освободитель. Одна за другой новые силы, доселе скрытые, высвобождаются, когда окружающая среда предоставляет им подходящее поле для упражнений. Поначалу дивергенция редко допускается. Данный тип чрезвычайно однороден. С другой стороны, когда дивергенция разрешена, она много значит. Более широкие вариации происходят ближе к началу, каждая из них долгое время размножается, сохраняя свои признаки. Позже такая бескомпромиссная множественность уступает место более диффузной множественности, порожденной смешением. Началась метисация. Не то чтобы среди метисов не могло возникнуть множество чистопородных разновидностей; и им, при подходящих условиях, будет позволено составить меньшие типы, обладающие довольно однородными характеристиками. Такова, по крайней мере, в самых общих чертах картина, представленная известными фактами, касающимися физической эволюции человека, если наблюдать ее со стороны, не пытаясь исследовать скрытые причины процесса. Когда-нибудь, когда эти причины будут лучше поняты, человек сможет принять участие в игре и стать, в отношении бесконечных возможностей, все еще спящих в переданном зародыше, самоосвободителем. Природа — это лишь образное выражение для случайностей жизни, и мудрый человек не сталкивается с большим количеством случайностей, чем это необходимо. Научное разведение — это не просто применение таблицы умножения к системе элементов. Мы должны решительно стремиться к типам, которые кажутся здоровыми и способными, подавляя дефектные не менее тщательным, хотя и решительно более внимательным способом, чем природа, которой это было предоставлено в прошлом. Здесь, таким образом, по физическим линиям проходит один возможный путь человеческого прогресса, не менее реальный от того, что до сих пор он преследовался не с помощью глаз, которые могут смотреть и выбирать, а лишь в ответ на болезненные подталкивания в хвосте.

Наша оставшаяся задача — подвести итог тому улучшению в искусствах жизни, благодаря которому человек постепенно научился подчинять себе среду, которая ранее подчиняла его. Для раннего палеолитического периода наши доказательства в отношении его разнообразия, если не его общего количества, прискорбно разочаровывают. Не говоря уже о первых и самых грубых экспериментах человека в использовании камня, которые, несомненно, разбросаны по миру в немалом количестве, если бы только мы могли ясно распознать их как таковые, шелльская индустрия своим широким распространением заставляет предположить, что человечество в те далекие дни было способно только на одну идею за раз — время, которое, к тому же, длилось целую эпоху. И все же последующий ашельский стиль обработки кремня свидетельствует о возникновении прогресса в одной из его типичных форм, а именно в форме того, что можно назвать «интенсивным» прогрессом. Другую типичную форму я мог бы назвать «интрузивным» прогрессом, как это бывает, когда стимулирующее влияние вводится извне. Теперь может быть, что ашельская культура возникла в результате контакта между пришлым родом и предыдущим населением, практиковавшим шелльский метод обработки камня. Мы в настоящее время слишком плохо информированы, чтобы исключить такое предположение. Но, на первый взгляд, большая утонченность ашельских изделий выглядит так, как если бы она была буквально выкована путем неуклонного следования шелльскому образцу до его дальнейших возможностей. Объясняйте это как угодно, эта эволюция так называемого coup-de-poing дает почти единственное доказательство того, что человеческий мир той отдаленной эпохи вообще двигался. Если бы мы могли видеть их работу по дереву, мы могли бы различить более разнообразное мастерство, а могли бы и нет. Как бы то ни было, мы можем лишь заключить в свете наших весьма несовершенных знаний, что в разуме, не менее чем в теле, человечество раннего палеолита демонстрировало фиксацию типа, почти равную таковой у других видов животных.

В течение среднего палеолита мустьерская культура господствует без соперников. Пещерный период начался; и, благодаря сохранению различных мест обитания вместе с хорошим ассортиментом их менее скоропортящегося содержимого, мы можем составить довольно адекватное представление о домашней жизни неандертальца. Я уже упоминал о своих раскопках в Джерси и не должен вдаваться в более полные детали здесь. Но я хотел бы зафиксировать мнение, внушенное мне таким непосредственным опытом, который у меня был, что культурный прогресс в мустьерские дни был почти таким же пугающе медленным, как и всегда до этого. Человеческие отложения в джерсийской пещере в некоторых местах имеют толщину около десяти футов, и тот факт, что они распадаются на два пласта, разделенных стерильным слоем, который, по-видимому, состоит из пыли веков, указывает на очень долгий процесс накопления. И хотя среди костных остатков в нижней части слоя встречается один вид слона, а в верхней — другой и, по-видимому, более поздний вид, один и тот же тип кремневого орудия встречается на каждом уровне; и единственное развитие, которое можно обнаружить, — это некоторый выигрыш в элегантности в отношении мустьерского «острия», господствующего заменителя прежнего coup-de-poing. Снова есть только интенсивный прогресс, по крайней мере, насколько это касается большинства свидетельств Джерси. Один coup-de-poing, однако, и едва ли ашельский по концепции, но именно такой, какой рука, привыкшая к изготовлению мустьерского «острия», вероятно, сделала бы в качестве имитации некогда модного образца, лежал на самом нижнем уровне пола; как будто для того, чтобы напомнить, что в переходные периоды старое, вероятно, сохранится рядом с новым и может даже сохраниться в нем как модифицирующий элемент. На самом деле, coup-de-poing часто встречается на самых ранних мустьерских стоянках; так что мы не можем не спросить себя, как он в конце концов был вытеснен. Были ли мустьерцы другой расы, чем ашельцы, неизвестно. С другой стороны, несомненно, что индустрия, которая впервые появляется в их рядах, представляет собой устройство для экономии труда. Мустьерцы научились разбивать свой кремневый желвак на отщепы, которые просто нужно было обтесать с одной стороны, чтобы получить режущую кромку. Ашельцы довольствовались достижением этого результата более трудоемким путем, оббивая гальку с обеих сторон, пока то, что оставалось, не становилось достаточно острым для их целей. Здесь, следовательно, мы сталкиваемся с тем высшим условием прогресса — счастливой мыслью изобретателя. Один из тех большеголовых неандертальцев, мы можем предположить, обладал гением; природа, освободитель, высвободила некоторую скрытую силу в расовой конституции. При наличии такого культурного героя обычное стадо было способно продолжать более или менее механически в течение эона или около того. И так должно быть всегда. Миру лучше извлечь максимум из своих гениев; ибо их не более, чем, возможно, один на миллион. Во всяком случае, неандерталец никогда не произвел второго гения, насколько мы можем судить; и вот почему, возможно, его своеобразный тип надбровного валика больше не украшает детей человеческих.

Прежде чем мы покинем мустьерцев, еще одна сторона их культуры заслуживает краткого упоминания. Они не только обеспечивали своих мертвых грубыми могилами, но и снабжали их орудиями и пищей для использования в будущей жизни. В этом, несомненно, мы можем усмотреть рассвет того, что я не колеблясь называю религией. Выдающийся ученый и поэт действительно однажды спросил меня, не показали ли мустьерцы, когда они совершали эти обряды, просто свою неспособность осознать тот факт, что мертвые мертвы. Но я полагаю, что мой друг шутил. Симпатия, более сильная, чем смерть, преодолевающая ее ужас и превращающая его в проводник более великой надежды — это работа души; и развивать душу — значит прогрессировать. Религиозное животное — это не зверь, а настоящий человек с семенем подлинного прогресса в нем. Если неандерталец принадлежал к другому виду, как в основном заявляют эксперты, а я очень смиренно позволю себе усомниться, мы все равно должны признать, что Бог создал его также по своему образу и подобию, с надбровными валиками и всем остальным.

Присутствие души в человеке еще более очевидно, когда мы переходим к народам позднего палеолита. Они — пещерные жители; они живут охотой; одним словом, они все еще дикари. Но они проявляют вкус и талант к изобразительному искусству рисования и резьбы, которые, так сказать, расширяют человеческое существование новым измерением. Опять же, высвободилась новая сила, и та, в которой, по-видимому, участвовали многие; ибо хорошие художники в эту эпоху так же многочисленны, как когда-либо в древних Афинах или средневековой Флоренции. Они, должно быть, вступали в близкородственные браки, можно подумать, чтобы эта особая способность расцвела так пышно. Я не могу здесь подробно останавливаться на триумфах ориньякского и мадленского искусства. Действительно, то, что я видел своими глазами на стенах некоторых французских пещер, почти слишком чудесно, чтобы быть описанным. Простота стиля нисколько не умаляет полноты очарования. Напротив, возникает искушение усомниться, применим ли здесь критерий сложности — имеет ли, по сути, прогресс какое-либо значение в отношении изобразительного искусства — поскольку, достигнута ли она простыми или сложными средствами, красота всегда есть красота и не может быть далее усовершенствована. Скажем ли мы тогда вместе с Платоном, что красота была открыта человеку с самого начала в ее абсолютной природе, чтобы человеческая душа могла быть поощрена искать реальное в его дополнительных формах истины и добра, таких, которые менее непосредственно очевидны? В остальном душа этих трансцендентно одаренных дикарей была в других отношениях более несовершенно освещена; как можно заключить из того факта, что они вырезали и рисовали отчасти из любви к своему искусству, но отчасти также, и, возможно, даже прежде всего, ради удачи. Кажется, что эти изображения животных, которыми они жили, предназначались для того, чтобы помочь им в хорошей охоте. Такова, безусловно, цель подобного обычая у австралийских аборигенов; с той разницей, однако, что искусство последних, рассматриваемое как искусство, полностью уступает. Теперь мы достаточно знаем о душе австралийского туземца, во многом благодаря проницательным интерпретациям сэра Болдуина Спенсера, чтобы приветствовать и чтить в нем потенциального властелина вселенной, предвестника научного контроля над природой. Это больше, чем полдела — пожелать победы; и картинка-амулет как часть морального аппарата поэтому заслуживает нашего глубочайшего уважения. Колесница прогресса, водителем которой является воля человека, влекома двумя конями, а именно Воображением и Разумом, запряженными вместе. Из этой пары Разум более вялый, хотя и достаточно полезный для тяжелой работы. Воображение, полное огня, всегда должно задавать темп. Так душа охотника позднего палеолита, уже в воображении контролировавшая полезную часть животного мира, была более чем на полпути к его одомашниванию. Но поскольку он принимал волю за свершившийся факт, он не получал пользы от своего второго коня; или, если отбросить метафору, научный разум еще дремал в его душе. Но его мечта должна была сбыться вскоре.

Неолитический период знаменует собой первое появление «пищекультурных» народов. Искатели пищи стали производителями пищи. Но изменение произошло не сразу. Более ранняя неолитическая культура в лучшем случае переходная. Возможно, даже был один из тех откатов в культуре, которые мы склонны игнорировать, когда рассказываем гордую историю человеческого прогресса. Европа теперь окончательно избавилась от последних разрушений арктического климата; но нужно было возместить жестокие разрушения, и тем временем, по-видимому, в отношении человека было сделано мало. Жизнь среди кухонных куч Дании была убогой; и азильцы, которые пробились из Испании вплоть до Шотландии, не совсем попали в готовый рай. Где-то, однако, на далеком юго-востоке назревала более высокая культура. Шагами, которые еще не были точно прослежены, легионы пастухов и фермеров распространились по нашему миру, либо поглощая, либо вытесняя перед собой бродячих охотников старого уклада. Мы называем это, самую раннюю из истинных цивилизаций, «неолитической», как будто имело хоть какое-то значение, будет ли ваше каменное орудие оббитым или отполированным до остроты. Реальный источник возросшей силы и процветания заключался в одомашнивании пищевых животных и пищевых растений. Человек, безусловно, обладал гением и мужеством в придачу, кто первым доверился спине необъезженной лошади. Потребовалось не меньше гения, чтобы обнаружить, что бесполезно распевать заклинания над семеносной травой, чтобы заставить ее расти, если часть семян не сохранена для посева в должное время. Общество, возможно, убило изобретателя — таков путь толпы; но, поскольку оно должным образом присвоило изобретение, у нас, возможно, нет особых причин жаловаться.

Чтобы оценить условия, преобладавшие в позднем неолите, давайте рассмотрим по очереди озерных жителей Швейцарии и строителей дольменов наших западных побережий. Мне выпала честь участвовать на берегу Невшательского озера в раскопках стоянки, где одна неолитическая деревня свайных построек была, очевидно, уничтожена пожаром, а в более позднее время, как раз приходящееся на каменный век, была заменена другой. Здесь мы наткнулись на решающий пример марша культурного прогресса. Сами сваи свидетельствовали об этом: сваи старого поселения были плохо подобраны и тонки, тогда как более поздняя структура была построена регулярно и из тяжелого леса. Было также ясно, что первая группа жителей жила узкой жизнью. Все их мирские блага были получены из строго местных источников. С другой стороны, их преемники носили раковины из Средиземноморья и янтарные бусы из Балтики среди своих многочисленных украшений; в то время как за кремнем они фактически отправлялись так далеко, как Гран-Прессиньи в Западно-Центральной Франции, шахты которого поставляли маслянистые желваки, представлявшие ne plus ultra неолитического роскоши. Торговля, должно быть, была весьма процветающей в те дни. Это уже не был случай так называемой «тихой торговли», которую скрытный дикарь ведет со страхом и трепетом, помещая, скажем, кусок оленины на скалу в ручье, отделяющем его владения от владений его опасных соседей, и крадучись возвращаясь позже, чтобы увидеть, не была ли красная охра, по которой он тоскует, оставлена взамен на примитивном прилавке. Неолитический торговец, с другой стороны, должен был довести науку бартера до крайних пределов, не доходя до изобретения средства обращения, если, конечно, какая-то грубая форма валюты уже не была в ходу.

Когда мы обращаемся к строителям дольменов и созерцаем их седые святилища, мы возвращаемся к проблемам, поднятым философской концепцией прогресса как продвижения в силе души. Лучше ли хоть какая-то религия, чем никакой? Способствует ли силе души озабоченность культом мертвых? Уступает ли воображение, которое в союзе с научным разумом достигает таких завоеваний над природой, временами болезненному отклонению, заставляя холодный и туманный сумрак загробной жизни затмевать честное лицо дня? Я могу только сказать за себя, что углубление человеческого сознания, вызванное усилием сблизиться с тайной зла и смерти и вырвать из нее послание надежды и утешения, кажется мне стоившим достижения почти любой ценой преступлений и глупостей, совершенных по пути. Я не думаю, что прогресс в религии — это прогресс к ее окончательной отмене. Скорее, религию, если рассматривать ее в свете ее ранней истории, следует рассматривать как родительский источник всех более духовных видов деятельности человека; и от них должны зависеть его материальные виды деятельности. Иначе машина наверняка сотрет человека в порошок; и его тело в конечном итоге остановит колеса, которые его душа изначально привела в движение.

Панорама окончена. Было нелегко, со скоростью около тысячелетия в минуту, представить связный отчет о доисторических записях, которые в лучшем случае похожи на пазл, потерявший большинство частей, необходимых для восстановления дизайна. Но даже при таком поспешном показе кажется, что прогрессивная природа человека вне вопроса. Налицо явный выигрыш в сложности организации, как физической, так и культурной; и лишь менее явный, в том смысле, что внутренняя сторона процесса не может апеллировать к глазу, — это соответствующий выигрыш в реализованной силе души. Короче говоря, люди каменного века, безусловно, внесли свою полную долю в работу по улучшению расы; и единственный момент, в котором может показаться сомнение, — это то, готовы ли и способны ли мы, люди века металла, внести свою долю. Но давайте будем оптимистичны в отношении самих себя. Пока мы не позволяем нашим материальным достижениям ослепить нас в отношении необходимости образования, которое держит духовное на переднем плане, прогресс обеспечен, насколько он зависит от культуры.

И все же, если бы мы могли также разводить ради духовности, шансы человечества, я верю, улучшились бы еще на столько же или больше. Но как это сделать? Наука должна как-то выяснить. Оставить это на волю природы — измена разуму. Человек, возможно, осел в целом, но природа — еще больший осел, особенно когда она означает человеческую природу минус ее спасительная благодать воображаемого, направляемого волей интеллекта. Так что давайте надеяться, что однажды люди будут вступать в брак разумно, и что лучшие браки будут самыми богатыми потомством. Я верю, что духовное не рождается от болезненного; и во всяком случае был бы готов испытать такой рабочий принцип в моей Новой Республике.

Вот и все о практических следствиях, предложенных нашим беглым визитом в доисторическую Европу. Но даже если любые подробные уроки, которые можно извлечь из таких фрагментарных фактов, должны восприниматься с осторожностью, вам не следует колебаться в продолжении этой отрасли обучения ради нее самой как части общего обучения ума. Приучайте себя к долгой перспективе. Культивируйте орлиную способность к пространственному видению. Только так можно правильно оценить ценности — увидеть добро и зло, истину и заблуждение, красоту и уродство в их широких и кумулятивных эффектах. Аналитические исследования, как их называют, включающие исследование значения полученных идей, должны стоять на первом месте в любой схеме подлинного образования. Мы должны научиться утверждать, прежде чем сможем перейти к изучению того, как критиковать. Но исторические исследования — необходимое продолжение. Полученные идеи других людей в свете истории оказываются иногда работающими хорошо, а иногда не очень; и мы вслед за этим приводимся к пересмотру наших собственных мнений соответственно. Теперь история человека до сих пор почти исключительно означала историю европейской цивилизации. Будучи столь ограниченной, она теряет большую часть своей ценности как инструмента критики. Ибо как может одна фаза культуры критиковать саму себя? Как может она выйти из весов и оценить свой собственный вес? Антропология, однако, никогда не смирится с этим приходским взглядом на провинцию истории. История, достойная этого имени, должна иметь дело с человеком универсальным. Поэтому я хотел бы, чтобы вы все стали антропологами. Пусть ваш обзор человеческого прогресса будет вековым и всемирным. Вы происходите из большой семьи и древней. Научитесь гордиться ею, и тогда вы будете стремиться также быть достойными ее.

Книги для справок

У. Дж. Соллас, Древние охотники и их современные представители, 2-е издание, 1915.

Э. А. Паркин, Введение в изучение доисторического искусства.

Р. Р. Маретт, Антропология (Библиотека домашнего университета).

Дж. Л. Майерс, Рассвет истории (Домашний университет).

СНОСКИ:

[5] Президентское обращение к Международному конгрессу фольклора, 1891, стр. 9.

III

ПРОГРЕСС И ЭЛЛИНИЗМ

Ф. Мелиан Ставелл

Чтобы сказать правду о национальных характеристиках, часто необходимо говорить парадоксами, ибо из всех единств на земле ничто не содержит столько противоречий, как нация. Так и здесь: можно совершенно справедливо сказать, что греки имели одновременно самые глубокие концепции о прогрессе и никакой веры в него: что они были одновременно самым обнадеживающим и самым отчаявшимся из народов. Позвольте мне попытаться объяснить. Когда мы говорим о вере в прогресс, что бы мы ни имели в виду, мы должны иметь в виду, я полагаю, что существует реальный прогресс в человеческом благосостоянии на протяжении времени от прошлого к будущему, что «лучшее еще впереди» и что хорошее вино приберегают напоследок. Но если мы хотим иметь философию, лежащую в основе этой веры, мы должны быть в состоянии сказать нечто большее. Что, во-первых, мы подразумеваем под «реальным прогрессом»? Или под «человеческим благосостоянием»? Прогресс, да, но прогресс к чему? Каков стандарт? И если мы не можем указать стандарт, какое право мы имеем говорить, что одна жизнь лучше другой? Жизнь ученого лучше жизни островитянина Южных морей — довольного, если у него есть достаточно бананов, чтобы поесть? Или жизни триумфального завоевателя, Чингисхана или Тамерлана — ликующего, если у него перед глазами достаточно человеческих голов? Или, в самом деле, что-либо из этого лучше, чем пустота нирваны или жизнь овоща?

Наша первая потребность, таким образом, — это потребность в стандарте добра, стоящем выше противоречивых мнений людей, и некоторая идея о том, что этот стандарт подразумевает.

И следующий вопрос: почему мы должны считать, что хоть что-то из этого добра вообще будет реализовано в человеческой жизни? Если это так, должна быть какая-то связь причины и следствия между добротой и человеческим существованием. Какова природа этой связи? Наконец, почему мы должны надеяться, что эта доброта реализуется все более полно с течением времени?

Греки столкнулись с этими вопросами, как они сталкивались со столь многими, с необычайной смелостью и проницательностью и с интимным сочетанием печали и надежды.

Они сами, из всех известных нам в истории народов, достигли наибольшего прогресса за кратчайшее время. Долгий курс подготовки, это правда, лежал в основе этого чудесного роста. Классические греки — а когда я говорю об эллинизме, я имею в виду цвет классической греческой культуры — классические греки вошли в труды островных народов, которые, были ли они родственными им или нет, построили с неолитических времен великую цивилизацию, большую часть которой они могли и действительно ассимилировали. Они нашли почву уже возделанной. Тем не менее, именно их собственному оригинальному гению мы обязаны теми великими открытиями духа, которые, цитируя недавнего автора, «создали новый мир науки и искусства, установили идеал здравого ума в здравом теле и совершенного человека в совершенном обществе, проложили новую линию прогресса между анархией и деспотизмом и сделали моральные цели высшими над национальными в государстве». [6]

Но эти их практические достижения уже были подытожены профессором Дж. А. Смитом в его лекции [7] в этой школе в прошлом году, и именно к этой лекции я хотел бы вас отослать. Я возьму ее за основу и продолжу для своих целей обсуждать греческие концепции о прогрессе. Эти концепции были сложными, и, грубо говоря, мы можем сказать следующее: если вера в реальный прогресс подразумевает веру в три вещи, а именно: (1) абсолютный стандарт, постигаемый, пусть даже смутно, человеком, (2) причинно-следственную связь между существованием и совершенством и (3) постоянное продвижение во времени, то греки придерживались первых двух и сомневались или даже отрицали третье. Их два великих мыслителя, Платон и Аристотель, разработали системы, основанные на убеждении, что действительно существует абсолютный стандарт совершенства, что человек действительно может постичь нечто от этого совершенства и что усилие к нему существенно для самого существования мира, являясь частью того материала, так сказать, из которого создана вселенная. Эти системы оказали влияние, которое невозможно преувеличить, на все движение мысли со времен их дня. Более того, многие из их фундаментальных концепций возрождаются в современной науке и метафизике. И убеждения, лежащие в их основе, рассчитаны, можно сказать, на то, чтобы привести сразу к бодрой вере в прогресс. Но у Платона, и Аристотеля, и греков в целом они к этому не привели. Греки не могли быть уверены, что это усилие к совершенству, хотя оно является частью существования, достаточно сильно, чтобы избавить человека в этом мире от паутины зла, в которую он также вовлечен, и даже что он делает какое-либо приближение в целом к ослаблению оков. Призрак разрушения мира, как говорит Уитмен о Карлейле, был всегда перед ними. И я хочу позже спросить, не можем ли мы предположить определенные причины в их собственной истории для этой повторяющейся ноты разочарования. Но давайте сначала посмотрим на позитивную сторону, и прежде всего у Платона. Платон пришел к своей системе несколькими линиями мысли, и чтобы понять ее, мы должны принять во внимание все.

1. Во-первых, ни один мыслитель, я полагаю, никогда не чувствовал острее, чем он, желание абсолютного стандарта истины, особенно в вопросах добра и зла, хотя бы для того, чтобы решать споры между людьми. И в Греции люди спорили так смело и так непрестанно, что не было возможности забыть столкновение мнений в каком-либо «догматическом сне». Таким образом, Платон всегда спрашивает, подобно Роберту Браунингу в «Раввине Бен Эзре», —

Now, who shall arbitrate?

Ten men love what I hate,

Shun what I follow, slight what I receive;

Ten who in ears and eyes

Match me: we all surmise,

They this thing, and I that; whom shall my soul believe?

В одном из своих самых ранних диалогов, «Евтифрон», Платон ставит вопрос почти теми же словами. Что это, спрашивает он (7 a-e), из-за чего люди ссорятся наиболее страстно, когда они спорят? Не из-за великих ли вопросов справедливости и несправедливости, красоты, добра и тому подобного? Они не ссорятся так из-за вопроса физического размера просто потому, что могут разрешить такой спор ссылкой на несомненный стандарт, стандартную меру, скажем так.

Если нет соответствующего стандарта для добра и зла, если каждый человек действительно является судьей и мерой для самого себя, то нет смысла, чувствует Платон, утверждать, что один человек мудрее другого в поведении, или, в самом деле, любой человек мудрее собакоголового павиана (Theaet. 161 c-e).

2. Опять же, Платон чувствует наиболее остро неадекватность всей доброты и красоты, которые мы когда-либо видели в этом мире пространства и времени, по сравнению с идеалом, который мы имеем о них в их совершенстве. Как мы можем иметь это чувство недостаточности, спрашивает он, если каким-то образом мы не постигаем нечто высшее, стоящее над всеми приближениями к нему, которые до сих пор появлялись? (Phaedo, 74 e).

Это видение абсолютного совершенства, еще не реализованного на земле, настолько доминирует во всем его мышлении и имеет такие своеобразные черты, что даже знакомые цитаты должны быть приведены здесь. Вы найдете изысканный перевод типичного отрывка в антологии нашего поэта-лауреата «Дух человека» (№ 37). Особенно следует отметить здесь акцент на неизменном характере этого вечного совершенства и предположение, что оно не может быть полностью реализовано в мире. В то же время Платон одинаково уверен, что именно через изучение этого мира наше постижение этого совершенства вообще пробуждается: —

«Тот, кто был таким образом наставлен в науке Любви и был приведен к видению прекрасных вещей в их должном порядке и ранге, когда он подходит к концу своей дисциплины, внезапно увидит чудесную вещь, прекрасную абсолютной Красотой... он увидит Красоту вечную, не растущую и не убывающую, не увеличивающуюся и не уменьшающуюся, и не будет она прекрасной здесь и безобразной там... как если бы прекрасной для одних и безобразной для других... но Красоту абсолютную, отдельную, простую и вечную; которая, одалживая свою добродетель всем прекрасным вещам, которые мы видим рожденными для распада, сама не страдает ни от увеличения, ни от уменьшения, ни от какой-либо другой перемены» (Symp. 211).

Все прекрасные вещи напоминают человеку, говорит нам Платон в своей мифологической манере, об этой совершенной Красоте, потому что мы видели ее однажды прежде в другой жизни, до того, как наши души родились в этот мир, «то блаженное видение и зрелище» (Phaedrus, 250 b), когда мы следовали за Зевсом в его крылатой колеснице и всей компанией богов, и выходили в область за пределами неба, область, «о которой ни один смертный поэт никогда не пел и никогда не будет петь достойно».

3. Но, помимо этой страсти к идеалу, Платон был глубоко заинтересован в нашем знании актуального мира явлений вокруг нас. И одним из главных вопросов, которыми он тогда занимался, был вопрос, что мы подразумеваем, когда говорим о природе или характере вещей, которые мы видим, растения, скажем, или животного, или человека. Мы должны подразумевать что-то определенное, иначе мы не могли бы распознать, например, что растение есть растение во всех его разновидностях и на всех разных стадиях его роста. Ответ Платона заключался в том, что во всех естественных вещах есть определенный принцип, который копирует, так сказать, определенный Тип или Форму, и этот Тип он называет Идеей. Таким образом, в некотором смысле именно этот Тип, эта Идея, эта Форма приводит конкретную вещь в бытие.

4. Но для Платона было недостаточно сказать, что каждая естественная вещь имела в некотором смысле определенный тип в своей основе, если он не мог верить, что этот тип был хорошим и что все типы были гармоничны друг с другом. Он мог быть удовлетворен миром, короче говоря, только если мог чувствовать, что он возник через движение к совершенству. Он заставляет своего Сократа сказать, что при вопросе о «причинах вещей, что заставляет каждую вещь приходить в бытие», ему было недостаточно, если он мог только видеть, что вещь была там, потому что кто-то поместил ее туда: он также хотел видеть, что для нее было хорошо быть там. Сократ говорит нам, что то, что ему было нужно, он думал, что нашел в книге Анаксагора, которая объявляла, «что Ум был распорядителем и причиной всего», потому что, «я сказал себе, если это так — если Ум есть упорядочиватель, он будет иметь все в порядке и поместит каждую отдельную вещь на место, которое лучше всего для нее». [8]

Это то же чувство, что лежит в основе слов Книги Бытия о Творении: «И увидел Бог, что это хорошо». И нет сомнения, что такой взгляд на мир был бы в высшей степени удовлетворяющим, если бы мы могли считать его истинным. Может быть значительное интеллектуальное удовлетворение, без сомнения, в простом решении головоломки о том, как вещи возникают, но это ничто по сравнению с радостью, которая была бы при созерцании их доброты.

5. Но правда ли это? Можем ли мы вообще так сказать ввиду ужасного несовершенства вокруг нас? Авторы Книги Бытия говорили о Грехопадении. Платон, по-своему, сам говорит о Грехопадении. Он никогда не отказывается от веры в Абсолютное Совершенство, систему Совершенных Типов, каким-то образом — он не говорит точно как — влияющих на структуру вещей в этом мире. Но он считает, что на земле это совершенство всегда сдерживается средой, которая препятствует его полному проявлению. Эта среда — среда Пространства и Времени, и, следовательно, среда истории — и, следовательно, история всегда и неизбежно является записью неудачи. «Пока мы в теле», — пишет Платон, — «и пока душа загрязнена своими злами, наше желание никогда не будет полностью удовлетворено». [9] «Тело — это гробница», — пишет он в другом месте, цитируя ходячую фразу.

Это достаточно печально: однако если мы противопоставим этому видение Платона о том, чем мог бы быть Человек, мы получим столь же вдохновляющие слова, какие когда-либо были написаны:

«Мы говорили о Человеке», — говорит он в конце «Государства», — «как он представляется нам сейчас, но сейчас он выглядит так, как выглядел Главк после того, как его бросили в море, и его первоначальную природу едва можно было различить, ибо его конечности были сломаны, раздавлены и обезображены водами, и странные вещи выросли вокруг него, ракушки, морские водоросли и камни, так что он был больше похож на зверя, чем на человека. Вот как выглядит душа для нас сейчас, окруженная всеми ее злами. Это в другом месте, мой друг, мы должны искать». Где? спрашивает друг Платона, и Платон отвечает: «Мы должны смотреть на ее любовь к мудрости и осознать, к чему она цепляется, какую компанию она желает, ибо она сродни Божественному, Бессмертному и Вечному, и мы должны понять, чем она стала бы, если бы следовала за ним со всей своей силой и была поднята этим усилием из моря, где она сейчас лежит... Тогда мы поняли бы ее истинную природу». (Государство, 611.)

Платон полагает, что где-то эта истинная природа человека может быть реализована. Принцип Блага — это нечто активное, а не безжизненная беспомощная вещь, не оказывающая никакого влияния на остальную часть Вселенной («Софист», 248, 249); это живая сила, которая желает, чтобы всё и везде было настолько славным, насколько это возможно («Тимей», 29 d). В Божественном, говорит Платон, нет зависти, этот скупой дух не имеет доли в небесном сообществе. Только вот слава эта не может быть реализована на земле. Именно на жизнь после смерти направлены подлинные надежды Платона.

Тем не менее, и это важно, этот мир не перестает быть значимым для него. Он не отворачивается — как это делали некоторые души, опьяненные Божественным, — от этого мира вовсе.

Потому что он придерживается мнения, что человек может продвигаться вперед, только борясь за то, чтобы сделать этот мир лучше. Обычная жизнь человека может быть подобна жизни в пещере, как он говорит в своем знаменитом мифе, но истинный философ, однажды поднявшийся из пещеры, должен вернуться в нее снова и научить узников тому, что такое Вселенная на самом деле («Государство», книга VI, конец; VII, начало). Тот самый отрывок, который я процитировал об истинной природе человека, находится в конце «Государства». Теперь «Государство» — это утопия, и никто не пишет утопию, если не верит, что усилия по ее достижению имеют первостепенное значение для человека и помогают ему продвигаться вперед.

Только для Платона прогресс не отмечается последовательными стадиями истории, как утверждает современная вера в прогресс. Жизнь на земле для Платона подобна школе, через которую проходят люди и в которой они могут учиться и расти, но сама школа не продолжает расти. Дело не в том, что он не предвидит изменений в истории, но то, на что он, по-видимому, надеется в лучшем случае, — это не более чем повторяющиеся циклы лучшего и худшего. В своем диалоге «Политик» он рассказывает басню о том, как в одно время мир приводится в движение Богом в правильном направлении и тогда все идет хорошо, а затем Бог перестает управлять им, и тогда он постепенно забывает божественное учение и скатывается от хорошего к плохому и от плохого к худшему, пока, наконец, Бог снова не сжалится над ним, чтобы спасти его от полного разрушения («Политик», 269 и сл.). Несомненно, в этой идее циклов Платон находится под влиянием популярных представлений своего времени: это чувство, что в прошлом был утраченный Золотой век, было глубоко укоренено в греческой мифологии. Мы встречаем его задолго до Платона, у Гесиода, и есть подобные штрихи у Гомера, и как только люди верят, что они пали с высоты славы, всегда возникает страх, что если они когда-нибудь вернут ее, то снова потеряют. И у Платона этот страх подкрепляется его ощущением чего-то неизлечимого в мире, сдерживающим влиянием пространственной и временной материи («Теэтет», 176 a).

Странно, что, хотя он всегда думает об индивидуальной душе как о познающей через опыт в своем переходе из одной жизни в другую, Платон, по-видимому, не имеет идеи о том, что человечество учится на уроках истории, о том, что знания передаются из века в век и растут в процессе. Это одна из самых вдохновляющих идей в современной мысли: немецкий писатель говорил об истории как о долгой Одиссее человеческого духа, общем разуме Человека, который наконец через свои странствия приходит к пониманию того, чего он действительно хочет и где находится его истинный дом.

И здесь, что весьма примечательно, мы обнаруживаем, что возвращаемся на наш современный манер к чему-то очень похожему на собственную концепцию Платона о вечной неизменной Реальности. Во всей концепции Вечного существует бесконечное множество проблем, которые я даже не в состоянии попытаться решить; но по крайней мере одно кажется мне ясным: вся идея о том, что человечество учится на опыте Истории, подразумевает нечто постоянной ценности, проходящее через этот опыт. Сама мысль о непрерывном прогрессе подразумевает, что человек может оглянуться на последовательные стадии Прошлого и сказать о каждой: в этом заключались ценности, которые я сегодня и всегда могу признать хорошими, хотя я верю, что сейчас у нас больше блага. Сили в благородном отрывке говорит о том, как религия могла бы представить прогрессивное откровение, которое было, в некотором смысле, одним и тем же на всех своих стадиях, и все же было растущей вещью: «каждое новое откровение утверждает свое превосходство над теми, что были до него», но превосходство «не одной вещи над другой, а развитой вещи над неразвитой». «Именно так, — пишет он, — века должны относиться друг к другу». Это истинное «понимание и согласие со временем». И хотя Платон не живет мыслью об историческом прогрессе, все же такая концепция прогресса, которая признает на разных стадиях разные выражения, более или менее адекватные, одной вечной ценности, такой образ мышления является полностью платоновским. Когда мы оглядываемся на историю в таком настроении, мы думаем не только о том, чтобы ухватить правильные принципы для Будущего, но и о том, чтобы радоваться определенным достижениям Прошлого, и мы чувствуем это наиболее остро, я думаю, в отношении достижений, завоеванных духом Красоты. Великие произведения Искусства мы привыкли называть бессмертными, и мы имеем в виду под этим не просто то, что они всегда будут знамениты, а то, что в них есть нечто, что делает невозможным их когда-либо заменить. Сами по себе они неисчерпаемы: если они перестают интересовать нас, то это наша вина, а не их. Нам может хотеться большего, мы действительно хотим большего, откуда они пришли, но мы никогда не хотим терять их, не больше, чем мы могли бы вынести потерю наших старых друзей, хотя мы можем желать завести новых. Из всех божественных Идей, говорил Платон, Красота — это та, которая проявляет себя наиболее ясно в чувственном мире и говорит с нами наиболее ясно о вечных реальностях.

Это, однако, возможно, затрагивает тему Прогресса в Искусстве, и я хотел бы вернуться к общей греческой концепции стремления всей природы к Благу, совершенной реализации совершенных типов.

Платон прямо не настаивает на том, что эта тенденция имеет характер усилия, хотя я думаю, что это подразумевается в его взглядах. Но Аристотель настаивает. Следуя Платону в существенном, он осмеливается прямо сказать, что каждая природная вещь по-своему стремится к божественному и желает приобщиться к божественной жизни, насколько может. Каждая такая вещь в этом мире пространства и времени должна справляться с трудностями и является несовершенной, но все стремится к благу. Это благо находится в жизни Бога, мыслящей жизни, деятельности мысли, существующей в некотором смысле за пределами этого несовершенного мира; и эта жизнь настолько исключительно желательна, что заставляет все остальное стремиться к ней. Она движет всем миром, говорит Аристотель в знаменитом отрывке, потому что ее любят. Это желание мира.

Теперь эта идея усилия — или чего-то аналогичного усилию, — составляющего внутреннюю природу каждой природной вещи, вновь появляется с многозначительными последствиями в современной мысли, хотя редко с такими огромными теологическими последствиями. Идея восходящего усилия через природу лежит в основе наших самых обнадеживающих теорий эволюции и формирует истинную опору нашей современной веры в прогресс. В широком смысле, наши эволюционисты сейчас разделены на две школы: приверженцы одной верят, что вариации чисто случайны и могут происходить в любом направлении, причем полезные сохраняются только потому, что они случайно оказываются полезными для жизни вида, в то время как приверженцы другой — школы, которую я назвал бы школой надежды, — верят, что случайность, даже с помощью естественного отбора, совершенно неадекватна для объяснения упорядоченной красоты и гармонии, которые мы действительно видим в природных вещах. Они признают, как признают Платон и Аристотель, несовершенство и трудности в мире, но они настаивают на движении к ценности: короче говоря, они представляют себе порядок, возникающий в результате, процитирую современного писателя, как в природе, так и в обществе, «принципа движения и прогресса, конфликтующего с принципом инерции».

Аристотель в словах, которые поразительно современны, поднимает именно тот вопрос, который здесь обсуждается. Он спрашивает, можем ли мы предположить, что природа вообще не стремится к благу, а что вариации возникают случайно и сохраняются просто потому, что они полезны, и он отвергает идею о том, что случайность могла бы сделать больше, как говорит Целлер, чем «вызвать изолированные и ненормальные результаты». Вместо этого он выбирает концепцию цели и усилия, и это несмотря на трудности в представлении цели и усилия, которые не являются определенно сознательными. То, что у Аристотеля на уме, когда он говорит о природе, стремящейся к благу, раскрывается в отрывке Эдварда Карпентера в его небольшой книге «Искусство творения». Карпентер смело бросается вперед и сравнивает принцип, который заставляет дерево расти и размножаться, с импульсом, который заставляет человека выражать себя. Человек, говорит он,

имеет Волю и Цель, Характер, который, что ни делай, стремится вырваться наружу к выражению. Вы сажаете Джорджа Фокса в тюрьму, вы сечете и преследуете его, но в тот момент, когда у него появляется шанс, он идет и проповедует точно так же, как и раньше.... Но возьмите Дерево, и вы заметите точно то же самое. Доминирующая Идея наполняет жизнь Дерева; сохраняясь, она формирует дерево. Вы можете подрезать листья как угодно по определенному шаблону, но они будут расти только в своей собственной форме. Наконец, вы можете срубить дерево под корень и сжечь его, но если останется хоть одно семя, внутри этого семени... скрывается формирующий идеал, который при надлежащих условиях снова оживет и проявится.

Аристотель одобрил бы почти каждое слово этого. В своей лаконичной манере, говоря о различии между естественными и искусственными объектами, он сам говорит, что если бы вы посадили деревянную кровать и дерево все еще могло бы расти, оно выросло бы не в кровать, а в дерево.

Он не зашел бы так далеко, чтобы говорить о Воле дерева, но он признал бы, что то, что заставляло дерево расти, было тем же самым, что и Воля. И в одном отношении он идет дальше, чем Эдвард Карпентер. Ибо он считает, что не только рост, но даже движение природных вещей в пространстве является в некотором роде выражением стремления к благу и божественному, стремления, которое, когда возникает сознание, мы можем назвать усилием, деятельностью, даже если, в лучшем случае, только несовершенной деятельностью. Он смотрит вверх на великолепие кружащихся звезд и спрашивает, возможно ли, что столь славный порядок может быть чем-то иным, кроме проявления чего-то сродни божественному. Здесь он действительно говорит о движениях, совершаемых существами, которых он считал одними из самых высоких в мире, ибо он думал, что звезды — это живые существа, стоящие выше человека. Но он признавал рудиментарную форму такой деятельности даже в том, что мы сейчас называем неодушевленной материей. Здесь мы подходим к ведущей концепции Аристотеля, и одной из самых важных для нашей цели: концепции иерархии природных существ, каждое из которых обладает некоторой ценностью, большей или меньшей. Когда Аристотель наиболее верен себе, он скажет нам не бояться изучать самые низшие формы природного существования, потому что во всем есть нечто чудесное и божественное. Он с большим удовлетворением цитирует историю о Гераклите, который приветствовал своих друзей в пекарне словами, что «в пекарне тоже есть боги».

Таким образом, на самом низшем конце шкалы у нас есть то, что мы называем неодушевленной материей, о которой Аристотель думает примерно так же, как и мы, а именно как о чем-то, занимающем пространство, причем разные части ее наделены разными силами движения и разными свойствами, такими как тепло или холод, влажность или сухость. Природная вещь, говорит он, — это вещь, которая имеет принцип деятельности в самой себе, нечто, что заставляет ее действовать определенным образом, всякий раз, когда ей не мешает что-то другое. Аристотель говорит, например, о том, что огонь имеет естественную тенденцию подниматься вверх, примерно так же, как мы могли бы говорить о твердых телах, имеющих естественную тенденцию притягиваться друг к другу. Как бы далеко мы ни заходили назад, Аристотель считает, что мы все равно находим определенные примитивные различия, которые составляют то, что мы называем примитивными элементами. Это, я полагаю, во многом точка зрения современной науки.

И эти примитивные элементы, по мнению Аристотеля, влияют друг на друга, соединяются друг с другом или превращаются друг в друга. Как правило, однако, они не проявляют никаких новых сил. Но при счастливом стечении качеств, скажем, определенном соединении тепла и холода, проявляется новая сила: сила жизни. Таким образом, в некотором смысле Аристотель действительно предвидит самозарождение жизни; и он примерно знает, что имеет в виду под жизнью. Живое существо может претерпевать гораздо больше изменений, чем неживое, оставаясь при этом узнаваемо той же самой вещью. Например, оно демонстрирует в себе большее продвижение к богатству, а также упадок, оно использует другие вещи для содействия этому продвижению, и оно посылает свежие вещи, подобные себе, но независимые от себя: короче говоря, оно растет, разлагается, питает себя и размножается.

Насколько я понимаю Аристотеля, для него нет полного и абсолютного различия между обычной материей и живыми существами, и все же существует реальное различие, которое нельзя объяснить, ибо есть новое проявление активной энергии. И если мы считаем жизнь более ценной, чем просто движение, то мы правы, говоря, что существует более высокая энергия. Качество роста — это качество, которое нельзя было бы вывести из качества тепла или из качества простого движения в пространстве, и все же все три качества похожи в том, что они являются проявлениями энергии, которая в некотором смысле присуща вещам, а не просто навязана им извне. Проявления жизни начинаются, в некотором смысле, с различных движений, «механических», если хотите их так называть, в рудиментарных формах материи, элементов, встречающихся друг с другом в пространстве. Процесс жизни не мог бы начаться без таких движений. Но он не мог бы начаться и в том случае, если бы элементы, именно такими, какими они кажутся, были всем, что есть. Должна была быть скрытой, то есть, возможность другого и более высокого способа действия. Этот более высокий способ действия Аристотель называет более высокой Формой, более высокой Идеей. И я думаю, будет справедливо по отношению к нему сказать, что он верит, что низшие Формы, низшие Идеи, выполняют свою самую совершенную работу, когда они создают условия, при которых могут действовать высшие. Ибо, когда он говорит о том стечении элементов, которое обусловливает жизнь, он говорит о «тепле и холоде» как о «подчинивших себе материю».

В любом случае он задумывает целую серию высших и низших Форм, причем высшие все ближе и ближе подходят к той полной и славной деятельности, которую он считает жизнью Бога. Выше способности вещи расти, как растет растение, появляется способность ощущения, как она присутствует у животных, а выше этого снова способность, впервые увиденная у человека, жить жизнью мысли, воспринимая то, что прекрасно и истинно в «формах», характерах всех вещей вокруг него, и с этим та дальнейшая способность сознательно ставить перед собой то, чем он действительно хочет быть и что хочет делать, способность морального действия в строгом смысле этого слова.

На протяжении этой серии, на каждой более высокой стадии низшее присутствует как своего рода основа. В человеке, который мыслит, активна не только способность мысли, но также способность ощущения, способность роста и физические свойства тела. Казалось бы, Аристотелю нужно сделать только один шаг, и он стал бы последовательным эволюционистом. Ему нужно только сказать, что разные стадии последовательны во времени, причем низшая регулярно предшествует высшей. Но этот шаг он колеблется сделать.

Он часто подходит к этому очень близко. Он говорит о природе, постепенно переходящей от неодушевленных вещей через живые существа к живым животным. Он говорит о том, что является первым само по себе, первым по своей сути, «приоритетным» в логическом смысле, потому что это цель и завершение вещи, как появляющееся позже во времени. Например, он верит, что человек может найти свое истинное счастье и развить свою истинную природу только в Государстве, но Государство появляется позже во времени, чем примитивные ассоциации домохозяйства и семьи. То, что было раньше в истории, — это варварские общины, такие как общины циклопов, где «каждый человек устанавливал закон для своей жены и детей и не подчинялся никакому другому закону».

Но Аристотель не переходит от этого убеждения к вере во всеобщий восходящий процесс на протяжении всей истории. Развитому Государству, правда, всегда могло предшествовать более низкая форма, но этой более низкой форме сама могла предшествовать более высокая.

Аристотель, короче говоря, одержим, как и Платон, идеей циклов, чередований, упадка и прогресса, прогресса и упадка. Он чувствует это как в жизни Государств, так и во всей жизни мира. Он говорит о том, что одни и те же открытия делаются снова и снова, бесконечное число раз, в истории цивилизации. И его слова напоминают печальный отрывок из «Законов» Платона (676), относящийся к бесчисленным народам и государствам, десять тысяч раз по десять тысяч, которые возвышались и падали по всему миру, переходя от худшего к лучшему и от лучшего к худшему. Точно так же Аристотель будет говорить о деградировавших формах животных и иногда писать так, как будто мир животных может полностью вернуться к растительному.

Признавая, однако, нечто вроде прогресса внутри различных циклов, мы должны спросить немного больше о том виде прогресса, которого желал бы Аристотель. (Я снова беру Аристотеля как типичного грека.) Человек в своем лучшем проявлении, он ясно утверждает, пытаясь реализовать свою истинную природу, должен стремиться к счастью, которое включает в себя гармонию всех его способностей, гармонию, вдохновляемую и направляемую самой высокой способностью из всех, Разумом, который радуется созерцанию того, что одновременно истинно, хорошо и прекрасно.

Теперь в этой цели, мы должны спросить, нуждается ли человек в других людях и других существах, и в каком смысле он нуждается в них? Здесь, я думаю, мы сталкиваемся с двумя противоречивыми тенденциями в мысли Аристотеля, связанными с двумя разными способами рассмотрения иерархии существ. Мы говорим, что одно существо выше другого. Означает ли это, что то, что мы называем низшим, — это лишь множество неудачных попыток достичь высшего? Что каждое существо, например, которое не является мыслящим человеком, в целом является ошибкой? Аристотель часто говорит именно так. Женщина, говорит он в одном отрывке, — это лишь искалеченный мужчина. Принцип, который должен был развиться в активную силу мысли, не мог, объясняет он, у женщин подчинить себе непокорный элемент, который всегда препятствует совершенству, и таким образом женщина — это «несостоявшийся» мужчина. В рамках этих линий мышления легко скатиться к тому, чтобы рассматривать все другие формы существования как ценные лишь постольку, поскольку они служат прямым целям людей, и, более того, лишь немногих людей, а именно тех, кто способен мыслить как философы. Это тот вид взгляда, согласно которому, как предполагает сатирик, пробковые деревья растут только для того, чтобы делать пробки для бутылок с шампанским, а низшие расы человечества существуют только для того, чтобы поставлять рабов для высших. И Аристотель действительно, по случаю, склоняется к такому взгляду: он оправдывает рабство, в котором, как он говорит, с некоторыми людьми следует обращаться просто как с живыми инструментами. И все же, согласно его собственным принципам, каждый человек должен стремиться к реализации своей собственной цели, а не только целей других.

Но существует совершенно иной взгляд, также присутствующий у Аристотеля и более верный сущности его мысли. Это взгляд, проникнутый тем благоговением перед всем сущим, о котором я говорил вначале, и он утверждает, что все различные природные типы, высокие или низкие, могут быть объединены в одной гармонии, подобно упорядоченной армии, как сказал бы сам Аристотель, в которой божественный дух присутствует даже так, как дух генерала присутствует в его людях. Величайшее в человеке, считает Аристотель, — это богоподобная способность постигать различные характеры всех вещей вокруг него, и это само по себе наводит на мысль, что все эти характеры имеют свою собственную ценность, уникальную и незаменимую, каждый стремится к особому аспекту Божественного, каждый, если бы он исполнил свою внутреннюю природу, находя, как мог бы сказать Платон, место, где ему лучше всего быть. Опять же, из всего рассмотрения Государства Аристотелем ясно, что когда он написал свою знаменитую фразу «Человек по природе своей политическое животное», он имел в виду, что человек, как мы бы сказали, по сути своей социален. Часть цели человека — жить с другими; это не просто средство достижения цели. Его высшее счастье заключается в созерцании блага, а благо, говорит Аристотель, можно созерцать гораздо лучше в других, чем в нас самих. Это глубокое изречение, и из этой мысли проистекает глубокое значение дружбы в системе Аристотеля. Венцом гражданской жизни он считает сообщество друзей, которые признают благо друг в друге и наслаждаются друг другом через это. Чем шире это сообщество, тогда, мы, безусловно, должны сказать, тем лучше.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость