«Проблемы имманентности: критические и конструктивные исследования»

{206}

Но можем ли мы пойти дальше этого? Можем ли мы, другими словами, утверждать, что Бог отвечает на молитву не только наполнением молящейся души новой силой, радостью, уверенностью, но и осуществлением событий, которые в противном случае не произошли бы? Эта «объективная эффективность» молитвы в более узком смысле сегодня часто подвергается сомнению; но, как мы попытаемся показать, на основаниях, которые при проверке оказываются несостоятельными. Трудность, как она наиболее часто формулируется, возникает из-за недопонимания; ответы на молитву рассматриваются как вмешательство в единообразие природы, как произвольные — и, следовательно, немыслимые — прерывания цепи причины и следствия, для которых не может быть места в упорядоченной Вселенной. Это, несомненно, имел в виду Тургенев, когда спрашивал: «Разве всякая молитва не означает au fond (в глубине души) желание, чтобы в данном случае дважды два не было четыре?» То, что афоризм Тургенева совершенно неправомерно сужает значение молитвы до прошения, можно пропустить; для нас важнее исследовать его подразумеваемый вызов — основания, на которых он выражает свое абсолютное неверие в исполнение таких прошений [6].

Простое предварительное размышление должно прийти нам на помощь. Бог, безусловно, всегда приводит вещи к свершению при условии, что мы сначала делаем определенные другие вещи, и ни при каких других условиях. Искание должно предшествовать нахождению, стук — предшествовать открытию дверей. Он даст нам волнующуюся ниву, при условии, что земля вспахана и засеяна; то есть Он отвечает на нашу просьбу, если мы сделаем ее должным образом — Он устанавливает определенные правила, при соблюдении которых мы можем получить определенные блага. Возразят ли, что пахота и сев, в отличие от молитвы, являются физическими усилиями, предпринимаемыми с целью достижения физических результатов? Это был бы очень поверхностный взгляд; безусловно, вернее сказать, что это акты воли и даже акты веры; и в конечном анализе сила, произведшая урожай, — это не сила материи, а сила разума — разум человека, действующий в соответствии с Разумом Бога. Человек попросил, Бог ответил; и не ответил бы таким образом, если бы не особый характер этой просьбы.

Давайте сделаем еще один шаг, оставаясь в рамках очевидного. Большинство посетителей Женевы совершали короткую экскурсию на Forces motrices, большую электростанцию, где быстрые воды Роны поставлены на службу человеку и заставлены освещать улицы, приводить в движение трамваи и управлять всеми механизмами города. Теперь эти огромные силы были там всегда — ни один закон природы не был нарушен, ни один новый не был введен, когда они были использованы, чтобы облегчить труд человека и приумножить его энергию; все, что произошло, — это то, что человек открыл существующие законы и поставил их на службу себе, и еще раз реальная force motrice (движущая сила) заключается не в тех безмолвно вращающихся двигателях, которые генерируют электрический ток, а в разуме, который их разработал и контролирует.

Мысль, следовательно, — невидимая, неосязаемая, — есть энергия в своей сущности, главная сила, которая направляет, подчиняет и использует материю; и в молитве, как мы уже видели, мы ставим себя в общение с Центральной Силой Вселенной, обретая силу, которой иначе не обладали бы, и пополняя нашу пустоту из неисчерпаемого источника. Но если мысль, разум, воля — это то, что лежит в основе всех физических свершений, от самых простых до самых удивительных; и если посредством упражнения той же способности мы можем фактически обеспечить результаты духовного порядка, прямые ответные послания от Бога: почему должно быть a priori (априори) немыслимым, что мы можем посредством того же средства молитвы получить более «объективные» ответы, а именно исполнение наших прошений? Честно говоря, мы не можем обнаружить никаких теоретических оснований, на которых такую возможность можно было бы просто отмахнуть как не заслуживающую рассмотрения. Скажут ли нам, что мы не можем думать, что Бог исполнил бы определенное желание только при условии, что мы выразили его Ему? Но мы уже обнаружили, что в обычном опыте жизни Божественная щедрость, кажется, приходит в ответ на человеческие усилия, которые в конечном счете являются усилиями воли. Еще раз, все зависит от нашего представления о Боге; если Он таков, каким Иисус учил нас Его считать, не может ли быть так, что Его отцовская любовь изливается на нас в полной мере, когда мы взываем к ней с полным и самым детским доверием? Если настаивают на том, что Бог, безусловно, при любых обстоятельствах даровал бы Своим детям все, что может способствовать их счастью, нам достаточно заметить, что каждому родителю приходилось говорить горячо любимому ребенку: «Ты получишь это, когда научишься просить об этом». Истина была сформулирована с характерной простотой и проницательностью доктором Джеймсом Драммондом в словах: «Если Бог оставил некоторые вещи зависимыми от действия человеческой воли, Он мог также оставить некоторые вещи зависимыми от человеческого прошения» [7].

Одно можно сказать наверняка: во всякой истинной молитве мы приводим в движение духовные силы, свидетелями эффектов которых на самих себя мы можем быть; и если их действие в одном направлении является установленным фактом, каким бы таинственным и необъяснимым он ни был, с каким правом мы будем отрицать возможность их действия в другом? Конечно, мы не будем утверждать, что такое действие предполагает «вмешательство» в естественный закон; и если мы должны признать наше невежество относительно того, как такая сила будет действовать и приводить к результатам, напомним себе, что окончательное «как?» — мост между антецедентом и консеквентом, и почему за первым должно следовать второе — всегда и неизбежно ускользает от нас. Почему в тысяче и более наблюдаемых формах снежных кристаллов нити льда всегда должны располагаться под углами 60 или 120 градусов; почему сульфат калия и сульфат алюминия должны кристаллизоваться в октаэдры или кубы, но не в другие формы; какова реальная связь между молекулярными изменениями в мозговом веществе и состояниями сознания — все это и мириады других вопросов являются нерешенными тайнами: мы можем только сказать, что имеем дело с фактами опыта. И как в этих, так и в бесчисленных других случаях, так и здесь, в вопросе об ответах на молитву, окончательным и единственным критерием является опыт. То, что судно, терпящее бедствие, может послать сообщение другому судну за сотню миль вне пределов видимости и призвать его на помощь, показалось бы более раннему поколению диким вымыслом — но мы знаем, что это действительно делается; то, что искренняя молитва души может помочь привлечь могущественные энергии на помощь и тем самым привести к результатам, которые иначе не произошли бы, вряд ли должно казаться нынешнему веку внутренне невероятным утверждением.

Но нам скажут, что наша параллель не выдерживает критики: если бы аппарат Маркони отказывал семь раз из десяти, мы вряд ли сочли бы целесообразным снабжать наши корабли столь ненадежным инструментом; однако кто сказал бы, что даже три из десяти молитв о конкретных объектах получили исполнение? Возражение, однако, не является неотвечаемым; более того, само сравнение, использованное при его формулировке, может позволить нам дать по крайней мере частичный ответ. Ибо мы понимаем, что успех передачи и приема беспроводных сообщений зависит от абсолютно идеальной «настройки»; электрические волны, то есть, будут воздействовать только на приемник, наиболее тонко настроенный на определенную частоту колебаний, и когда разница между частотой колебаний волн и приемника превышает один процент, резонанс прекращается вовсе, так что сообщение может быть отправлено, но не будет принято. Нам кажется едва ли фантастическим предположение, что многие молитвы не получают ответа по точно такой же аналогичной причине, то есть из-за отсутствия настройки. Простое произнесение молитвенных фраз или даже испускание мучительных призывов не обязательно составляет истинную молитву вообще, а следовательно, остается неэффективным, потому что душа не находится действительно en rapport (в контакте) с Богом. Мы предполагаем, что моление, которое «много может в своем действии», будет результатом целой духовной дисциплины, посредством которой индивидуальный дух стал настроен на Дух, Которого он ищет; если большинство молитв остаются без ответа, то это потому, что они являются лишь перечислением нужд, без даже попытки со стороны тех, кто их произносит, привести себя в состояние, от которого зависит ответ. С другой стороны, там, где настройка, о которой мы говорим, достигла высокого состояния совершенства, душа не только передает свое сообщение Богу с полной уверенностью в том, что она услышана, но она также постоянно чувствительна к сообщениям, которые непрерывно проносятся через духовный эфир от Бога, но которые могут услышать только те, кто научился секрету прислушивания к Его слову.

Рассматривая этот вопрос о безответной молитве, мы отвели первое место тому, что кажется нам наиболее важной, а также наименее часто учитываемой причиной — недостатку духовной дисциплины, который в конечном счете является недостатком веры, с которой мы молимся. Когда мы помним, более того, что многие наши прошения сформулированы в очень естественном и неизбежном невежестве относительно того, что является для нас истинным благом, мы осознаем еще одну и очень очевидную причину неисполнения большой доли желаний, которые мы возлагаем перед престолом Бога, чья благость подтверждается тем, что Он отказывает нашей глупости, так же как и тем, что Он дарует нашим мольбам. И как многочисленны молитвы, которые размышление и пробужденное моральное чувство исключают из рассмотрения: молитвы, которые просят Бога сделать для нас посредством особого вмешательства то, что мы должны делать для себя сами посредством собственных усилий и трудолюбия; молитва об успехе в сделках и предприятиях, которые сами по себе этически неоправданны и на которые единственным ответом могло бы быть: «Ты подумал, что Я такой же, как ты»; молитвы, которые несут дух эгоизма, конкуренции, торга даже в наши отношения со Всевышним; молитвы импрекаторного (проклинающего) характера, такие как те, что встречаются и шокируют нас в некоторых псалмах. Как могли бы эти и им подобные быть дарованы справедливым и милосердным Творцом?

Но помимо таких самонадеянных, глупых или нечестивых молений, которые сразу же отвергаются и порицаются Божественным молчанием, каковы объекты, о которых мы можем законно молиться, прося об ответе? Должно быть признано, что за исключением прошений о духовных благах — о более глубокой вере, о более полном послушании, о более смиренном сердце, о более широком сочувствии, — таких, которые никогда не могут быть неуместными, невозможно провести четкую грань; существует, действительно, целая огромная категория возможных объектов молитвы, которые нельзя a priori (априори) объявить законными или иными. Мы можем только смиренно признаться, что «мы не знаем, как молиться, как должно», ни того, какие вещи в наших лучших интересах получить или быть лишенными; но с этой оговоркой и с добавлением к нашим прошениям фразы «Впрочем, не моя воля, но Твоя», не может быть ничего плохого в том, чтобы обращаться к Богу с нашими просьбами о всякого рода благах, материальных или иных, и будь то от нашего собственного имени или от имени других. Здесь мы, безусловно, можем со всей уверенностью и со всем благоговением призвать аналогию человеческого родительства. Ни один истинный земной родитель не обижается и не приходит в нетерпение от того, что его дети выражают ему все свои нужды и желания с полной откровенностью, даже если его любящая мудрость предвосхитила их реальные потребности и решит, какие из их желаний могут быть удовлетворены; действительно, как мы уже намекали, удовлетворение этих желаний может в некоторой степени зависеть от отношения детей, от сыновней, доверчивой, привязчивой расположенности, которую они проявляют. Так и в отношении молений, которые мы адресуем нашему Отцу на Небесах: мы не можем думать о том, что Он тронут нашей простой настойчивостью или механическим повторением заученных фраз; но то, что исполнение какого-то нашего желания может быть обусловлено нашим смирением и уверенностью в его выражении, не представляет никакой невероятности. В любом случае, что необходимо с нашей стороны, так это то, чтобы мы имели веру не только в силу Бога даровать наши прошения, но и в Его мудрость в даровании или отказе в них, как это может быть наиболее целесообразно для нас. Мы сами можем, в определенных пределах, исполнить большинство просьб наших детей; но мудрый и любящий родитель много раз скажет «нет», когда его ребенок может удивляться тому, что ему должно казаться простым произвольным или даже недобрым отказом в невинном желании. Тот злополучный человек гения, покойный Джон Дэвидсон, сжал истину в одну освещающую фразу, когда говорил о молитве, правильно произнесенной как «покорное стремление»; было бы трудно придумать другую форму слов, столь же краткую, но содержащую так много сути дела. Даже не доходя до фактического исполнения, это неизмеримая привилегия — просто говорить с Богу обо всем, что тяготит наш ум, будучи уверенными в Его слышании, и тот факт, что Он знает все о наших бедах до того, как мы открываем уста, чтобы сказать о них, не должен сдерживать наше высказывание; ибо наша цель — не дать Ему информацию, а поставить себя в сознательное общение с Ним и, рассматривая наши дела в Его свете, увидеть свет.

Это относится ко всем нашим прошениям и, пожалуй, в особой мере к заступнической молитве — тем трогательным просьбам, с которыми мы обращаемся за наших близких, находящихся в болезни, опасности, скорби, нужде или любом другом бедствии. Разумеется, все подобные заступничества должны быть мысленно оговорены уверенностью в том, что Бог совершит то, что лучше всего, даже если мы не в состоянии понять Его установления; однако нет ничего неразумного в убеждении, что наши молитвы за других могут быть и часто бывают непосредственно действенными, приводя в движение энергии, которые в противном случае могли бы остаться скрытыми и бездействующими. Как действуют эти энергии, может быть совершенно вне нашей власти установить или даже предположить; но если — повторим еще раз — действие материи на материю, «механизм» химических соединений ускользает от нас, станем ли мы жаловаться на то, что действие разума на разум, духа на дух, не менее неуловимо? Окончательная проверка — например, способна ли молитва матери о том, чтобы ее отсутствующий сын был убережен от сетей великого искушения, произвести перемену в его сознании — это, как мы сказали выше, проверка опытом; и если мы не настроены догматически отвергать все свидетельства, относящиеся к этому предмету, то, по-видимому, невозможно избежать вывода, что на конкретные молитвы были даны конкретные, прямые и недвусмысленные ответы в случаях, слишком многочисленных, чтобы их можно было объяснить совпадением.[8] Объем человеческих свидетельств по этому вопросу слишком велик, чтобы его можно было отбросить простым отказом рассматривать его; если нет непреодолимого логического препятствия для возможности того, что молитва окажется объективно эффективной — а мы попытались показать, что таких препятствий нет, — мы должны без предубеждения изучить предполагаемые примеры таких ответов; и если мы это сделаем, то, сделав все законные вычеты, мы все равно обнаружим совокупность остаточных фактов, которые невозможно объяснить иначе.

Итак, мы заключаем, что следует во что бы то ни стало следовать инстинктам, побуждающим нас обращаться к Богу в молитве; они лежат глубже и менее подвержены ошибкам — воплощая в себе опыт человеческого рода, — чем наши индивидуальные рассуждения. Мы можем со всей простотой поведать нашему Отцу о любых желаниях, которые мы лелеем с чистой совестью, оставляя исполнение Его мудрой и твердой любви; нам следует остерегаться не неведения наших просьб, а безверия наших душ. Давайте здесь, как и в других случаях, следовать примеру Сына Божьего, Чья уникальная близость к Отцу делала Его лишь более усердным в общении с Ним, и Он был менее всего одинок, когда оставался наедине с Богом. Прежде всего, будем помнить, что лучшая молитва — это та, в которой меньше всего эгоизма, но которая получает ответ уже в процессе совершения, и тем самым возвращает нас к нашим делам — возможно, к нашим испытаниям — освеженными, словно глотком из скрытого и драгоценного источника, обновленными в человеческом достоинстве и ставшими ближе к Богу. Согласно часто цитируемому афоризму Джорджа Мередита: «Тот, кто встает после молитвы лучшим человеком, — его молитва услышана». Как сказал Тот, Кто выше Мередита: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом; но ищите прежде Царства Его и правды Его, и это все приложится вам». Идеальная молитва — это та, которая мало просит, много стремится, полностью подчиняется; это полное предание души Богу и упокоение в Нем.

[1] Преподобный Э. У. Льюис, магистр искусств, бакалавр богословия, в статье «Божественная имманентность, ее значение и следствия». Сравните также «Новое богословие», стр. 34. Как отмечает д-р Уильям Адамсон: «Иллюстрация неудачна. Предполагаемый океан следует мыслить как бесконечный, а залив — как конечный, но по своей сущности и бытию они по существу едины. Не может быть залива там, где нет границы, и где в данном случае можно было бы найти границу, ибо не может быть ничего вне бесконечного?»

[2] Буссе, «Вера современного протестанта», стр. 59.

[3] «Многообразие религиозного опыта», стр. 466.

[4] «Прогресс столетия», стр. 105-6.

[5] «Спиноза», Дж. Аллансон Пиктон, стр. 213.

[6] Настолько, разумеется, насколько такая позиция может быть следствием предшествующего неверия в Бога, она совершенно логична; только у нас нет общей почвы с теми, кто придерживается такого взгляда. Иначе обстоит дело, однако, когда открытое принятие теизма тем не менее сопровождается сомнениями относительно каких-либо объективных последствий, вытекающих из прошений, обращенных к Богу; именно такие сомнения нас и интересуют.

[7] «Исследования по христианскому вероучению», стр. 197.

[8] Именно такой случай был доведен до сведения автора настоящей работы корреспондентом, чьи молитвы о том, чтобы отсутствующий человек в далеких краях смог противостоять силе мощного искушения, были «услышаны» вне всяких сомнений — и это без того, чтобы объект этих прошений осознавал причину, как свидетельствует его собственное замечание: «Я не знаю почему, но иногда я чувствую, что меня каким-то образом удерживают от совершения определенных вещей — как, я не могу объяснить; я знаю только, что я поступил бы так же, как другие, если бы не это принуждающее чувство».

{218}

ГЛАВА XII БЕССМЕРТИЕ

На предыдущих страницах мы были в основном заняты прослеживанием влияния идеи Божественной имманентности на основное содержание религиозной мысли. Пытаясь показать, что эта идея, правильно понятая и поставленная на свое место, воплощает в себе важную и в свое время незаслуженно игнорируемую истину, мы также увидели, что ее неверное толкование и чрезмерное подчеркивание — тенденция рассматривать ее не только как истинную, но и как составляющую всю истину — сопряжено с опасностями особо серьезного характера. Под каким бы именем, идеалистического монизма или любым другим, доктрина, признающая только одно конечное Бытие, выражающее себя во всех вещах и вершащее свою волю во всех событиях, губительна для любой религии, достойной этого имени; действительно, поскольку термин «религия» указывает на связь, а связь возможна только между вещами или существами, требующими объединения, фундаментальный постулат монизма исключает религию в единственном жизненно важном смысле, который она когда-либо имела, и особенно христианскую религию. Совершенно неизбежно он отказывается от личности и отцовства Бога, самости и свободы человека, реальности греха и зла, которые он описывает как «небытие», а также от ценности и разумности молитвы — ибо как или кому мы можем молиться, если мы уже «на вечном престоле»? Совершенно неизбежно, поэтому, можем мы добавить, приверженцы этой философии, пытаясь приспособить ее к фактам жизни, интуиции морального «я» и стремлениям души, повсюду сталкиваются с непримиримыми антиномиями и «не находят конца, теряясь в блуждающих лабиринтах».

Согласуются ли предположения мониста с доктриной бессмертия больше, чем с теми другими верованиями, с которыми она таким образом оказывается в противоречии? Мы уже видели, что нет: ни монизм г-на Пиктона, ни монизм г-на Уэллса не оставляют места для личного выживания — что, собственно, и следовало ожидать в соответствии с их предпосылками; ибо если индивид как таковой на самом деле не существует, почему он должен сохраняться? И из другого монистического лагеря нас оракульно уверяют, что мы «однажды узнаем, что цель нашего бытия в том, чтобы оно могло быть погружено без остатка в бесконечный океан Бога». Ничто не может быть более определенным; и, надо признаться, более совершенно безнадежным. Быть «погруженным без остатка» — значит прекратить даже иллюзию индивидуальности; это поглощение, Нирвана.

{220}

Занимая эту позицию, окончательно гася

Надежду, к которой так страстно цепляются Мечтающие поколения с древних времен,

монист лишь верен своему кредо; мы, однако, можем выразить предпочтение, чтобы он делал это без религиозных околичностей — чтобы вердикт был, как в известном историческом случае, «la mort, sans phrase» (смерть, без обиняков). Когда г-н Уэллс говорит —

Я не верю, что обладаю каким-либо личным бессмертием... Эксперимент будет окончен, вымытый стакан вернется на полку, кристаллы растворятся в сточной трубе —[1]

мы знаем, где находимся, и чувствуем благодарность автору за его откровенность; говорить же о погружении в «бесконечный океан Бога», напротив, значит облекать идею, которая, будучи изложена прямо, означает чистое и простое уничтожение, в псевдорелигиозную оболочку, что гораздо более тонко и опасно. Действительно, из различных способов искоренения веры людей в будущую жизнь этот, вероятно, является наиболее коварно эффективным в наши дни; это шелковый платок, пропитанный хлороформом и мягко приложенный к лицу жертвы — смертоносное оружие во всем, кроме внешнего вида. И есть те, кого привлекает слабый, приторный запах этого хлороформа.

Прежде чем мы рассмотрим эту модную доктрину поглощения, однако, возможно, стоит разобраться с некоторыми другими причинами, которые в совокупности объясняют большую часть беспокойства — часто невысказанного, но тем не менее очень реального — относительно будущей жизни, которое, несомненно, широко распространено в наши дни. Несмотря на все утверждения об обратном, это случай беспокойства, а не безразличия; бравада, которая претендует на то, чтобы возносить благодарность «каким бы богам ни было» —

Что ни одна жизнь не живет вечно, Что мертвые никогда не восстают, Что даже самая усталая река Вьется где-то безопасно к морю —

никого не убеждает. Большинство людей знали периоды тяжелой депрессии и апатии, когда небытие казалось единственным желанным завершением; но это не нормальное отношение нормальных людей. Такие люди все еще хотели бы верить, что могила — это не конец, но многие из них находятся в состоянии недоумения и неуверенности. С одной стороны, люди никогда не примирились с душераздирающей тривиальностью смерти, никогда не принимали это установление без вопроса, надежды или, в случае отсутствия надежды, чувства бунта; с другой стороны, мы должны признать, что живем в эпоху, когда множество людей перестали принимать религиозные верования просто на основании авторитета Библии — когда образованные люди в целом вполне определенно пришли к неверию в воскресение тела, последний день суда, локализованный рай и материальный ад — эпоху, которая должна быть временем многообразных сомнений и опасений.

Но этот распад библейского авторитета и его беспрекословного принятия сам по себе во многом обусловлен тем неудержимым прогрессом физической науки, которая с такой мастерской силой реконструировала мир для нас. Результаты современной концепции вселенной только начинают проникать в нашу систему; пока что они еще во многом не ассимилированы и, соответственно, доставляют нам беспокойство. Давайте возьмем такое утверждение, как следующее, и представим его эффект на среднего индивида:—

Подумайте о Меркурии в его бешеной гонке сквозь солнечный жар, или Венере, мерцающей в западном небе, или рыжем Марсе с его дразнящими проблемами, или о могучем Юпитере, в 1230 раз превышающем размер нашей собственной планеты, или о Сатурне с его чудесными кольцами, или об Уране и Нептуне, вращающихся по своим колоссальным орбитам — последний находится почти в трех тысячах миллионов миль от центра нашей системы... Но истинный ужас еще не затронут. Что сказать о миллионах миллионов солнц, которые пылают в неизмеримом пространстве за пределами нашей сравнительно небольшой солнечной сферы? Один только Сириус, у подножия созвездия Ориона, в 125 раз больше нашего солнца. В полутора тысячах миллионов миллионов миль отсюда, где обычные глаза смутно различают полдюжины точек света, телескоп открывает более тысячи светил, некоторые из них в семьдесят раз обширнее нашего солнца. Что же такое вся эта наша крошечная планета по сравнению с Альционой — в 1000 раз больше нашего центрального солнца![2]

Это, конечно, среди общих мест современной астрономии; но мы не думаем, что ошибаемся, говоря, что они оставляют очень многие умы в состоянии странного беспокойства, в состоянии смутного, но несомненного дискомфорта, подавленные необъятностью вселенной, как она открыта наукой, чувствуя себя потерянными и совершенно ничтожными в этом безграничном пространстве миров на кружащихся мирах и эонов на неисчерпаемые эоны. Было возможно, когда вселенная рассматривалась как сравнительно небольшое дело, с нашей землей как ее истинным центром, считать себя достаточно ценным в схеме вещей, чтобы жить вечно; но теперь такое притязание кажется немалому числу людей гротескным в своей самонадеянности. Разве нам не говорил г-н Бальфур, что, насколько естественная наука сама по себе способна нас научить, «само существование человека — это случайность, его история — краткий и неблаговидный эпизод в жизни одной из самых ничтожных планет»? — и должен ли такой, член такой расы, мечтать о продлении своего атомарного существования во веки веков? Как спрашивал Лукреций:—

Что! Неужели миры без даты будут развеяны в пыль Назад в незапамятное и неизвестное, И это хрупкое «Ты» — это пламя вчерашнего дня — Будет гореть, покинутое, бессмертное и одинокое?

Это ментальное отношение, достаточно знакомое в наши дни, было убедительно и типично выражено в умной, меланхоличной книге «Письма, которые никогда не доходили до него». «Мы страдаем, — говорит автор, — от собственной миниатюрности и от узких пределов нашей жизни и знания с тех пор, как нас научили бесконечности пространства и времени. Люди прежних эпох не могли знать этого контраста между человеческой малостью и бесконечностью мира; они должны были быть более довольны, потому что воображали, что созданы в правильной пропорции ко всему остальному». Такие условия способствовали процветанию «того высшего цветка убеждения в личной важности, веры в свое вечное индивидуальное продолжение». «Но тот, кого волны выбросили на бесчисленные чужие берега и кто размышлял о том, что повсюду, и с незапамятных времен, миллионы и миллионы рождались и хоронились, не оставляя своим приходом и уходом больше следа, чем рои насекомых, которые на мгновение скользят в лучах солнца, — такой человек теряет веру в важность всех преходящих фаз и сомневается во внутренней необходимости вечного продолжения для всех этих эфемерных, муравьиноподобных существований, которые в бесконечных, неизменных повторениях всегда возникают заново, чтобы снова исчезнуть». Современная астрономия и геология, расширяя мир за пределы всякого воображения, по сути, лишь подчеркивают насмешливые строки Омара Хайяма:—

И не бойся, что Бытие, закрывая твой Счет и мой, не узнает подобного более; Вечный Саки из той чаши налил Миллионы пузырьков, подобных нам, и будет лить.

И если таковы размышления, навязанные нам созерцанием необъятности космоса — необъятности, посреди которой мы чувствуем себя бездомными и покинутыми, — следует далее помнить, что отношение современной науки, воплощенное в позиции некоторых из ее наиболее уверенных и популярных представителей, было отчетливо и открыто неблагоприятным к вере в будущую жизнь. Если человек действительно произошел от низших творений, казалось очевидным сделать вывод, что каково было его происхождение, такова будет и его судьба — судьба зверей, которые погибают. Школа физиков «Kraft und Stoff» (Сила и Материя) громко провозглашала, что сознание — это лишь функция мозга и прекратится вместе с механизмом, который его произвел; как выразился Геккель: «Различные функции души связаны с определенными особыми частями мозга и не могут осуществляться, если они не находятся в нормальном состоянии; если области разрушены, их функция угасает; и это особенно применимо к «органам мысли», четырем центральным инструментам ментальной деятельности».[3] Но если наша внутренняя жизнь была лишь аналогом определенных изменений в сером веществе мозга, как можно было ожидать, что функция сохранится после того, как ее орган подвергся распаду?

Таковы, вкратце, наши основные современные трудности в отношении веры в грядущую жизнь; представляют ли они собой действительные и непреодолимые препятствия для разумной веры?

{226}

(1) Делая все скидки на чувство ничтожности и покинутости, которое склонно овладевать нами, когда мы начинаем осознавать необъятность материальной вселенной, более пристальное размышление должно сделать очевидным, что ничто в природе простого объема или величины не дает даже разумного предположения, не говоря уже об убедительном аргументе, против выживания души; действительно, трудно понять, какое законное отношение эти физические явления должны иметь к чисто духовному вопросу. Если мы собираемся рассуждать на априорных основаниях, мы, напротив, оправданы в утверждении, что человеческий разум, который открыл и способен координировать мириады фактов относительно мира материи, составляющих современную науку, сам по себе есть нечто гораздо более удивительное, чем любое из его открытий или их совокупность. Если нас спросят: «Мыслимо ли, что солнца и звезды исчезнут — как они, несомненно, исчезнут — и что человек сохранится?» — мы можем только ответить: «Да; это вполне мыслимо; ибо человек гораздо выше организован, чем солнца и звезды, движется на неизмеримо более высоком уровне, может рассуждать, смотреть вперед и назад, формировать идеалы поведения, тянуться в любви и мыслить мысли Бога вслед за Ним». Как только мы покидаем низшие пределы бытия, объем оказывается малозначимым. Огромные пропорции тех летающих рептилий и других монстров, которые населяли землю в доисторические времена, не защитили их от вымирания, и их места были заняты гораздо более мелкими существами, которые обладали некоторыми более ценными качествами, чем размер; диплодок Карнеги в Британском музее измеряет около семидесяти пяти футов, но этот факт не помешал виду вымереть бесчисленные века назад — просто потому, что ему не хватало высших качеств, которые позволили бы ему выжить. И даже диплодок, с его неповоротливым телом и крошечным мозгом, был целыми мирами выше неорганической природы. То, что удивительная вещь, называемая человеческой личностью, должна пережить распад того, что так сильно уступает ей самой, поэтому не только не немыслимо, но само по себе даже не невероятно. Это странный род скромности — по меньшей мере — который заставлял бы нас считать себя менее значимыми в шкале бытия или в глазах Бога, чем бессознательная материя на ее более грубых и низких стадиях. Можно было бы с таким же успехом утверждать, что тонкая волосковая пружина часов, будучи невесомой и почти невидимой, должна стоить меньше, чем кусок сырой железной руды.

(2) Мы переходим к предполагаемому аргументу от эволюции, а именно: от низкого происхождения человека, как дающему сильное предположение против его бессмертия. Этот довод, достаточно знакомый в скептических дискуссиях на эту тему, был выдвинут с большой поэтической силой г-ном Уильямом Уотсоном; после графического описания «непристойной лепечущей формы, которая была и не была человеком», как низшей во многих отношениях, чем звери и птицы, среди которых он обитал, он предполагает, что это было

Скорее, какой-то случайный бросок Кости беззаботной Природы, Казалось бы, что с такой низины Поднял человека так высоко. Если, значит, наш подъем из мрака Имеет этот капризный вид, Какое основание у меня предполагать Восходящий процесс там, В тех мирах, что сияют Из восходящих трактов неба? Нет основания предполагать у меня, Ни гарантии отрицать. Равны, мой источник надежды, моя причина для отчаяния.

Но, при большом восхищении г-ном Уотсоном как поэтом, невозможно не признать, что по крайней мере два радикальных изъяна скрываются в его агностическом аргументе. Во-первых, он совершает ошибку, судя о результатах по истокам, вместо того чтобы судить об истоках по результатам; дочеловеческие начала человека нас совсем не беспокоят, поскольку мы можем видеть в последующей истории человечества, как велики были возможности, заложенные в этой «непристойной лепечущей форме» и развернутые в Платоне, Рафаэле, Шекспире. То, что такое развитие из такой низкой начальной стадии было хотя бы возможным, само по себе значительно; ибо ничто не развивается, что не было сначала вовлечено. Но во-вторых, предположение г-на Уотсона о том, что процесс, который поднял человека с уровня зверя на неизмеримо более высокий, был продиктован «случайностью и риском», кажется нам совершенно необоснованным. На первый взгляд, этот процесс, сам по себе столь мало ожидаемый, несет на себе печать не случайности, а ее самой противоположности. То, что космическая драма следовала именно по этому пути; что из остывания огненных туманностей возник упорядоченный порядок, который мы наблюдаем в природе; что жизнь поднялась от крупицы протоплазмы «через первобытную тину и слизь», прокладывая путь шаг за шагом через все низшие творения, пока не «расцвела в человека» — это для непредвзятого ума не носит аспекта простого неисчислимого случая, но всеобъемлющей мудрости и направленности. И как только мы стряхнем заблуждение, что удивительный порядок и прогресс, который мы наблюдаем в природе, являются результатом случая, у нас есть лучшие основания предполагать, что тот же «восходящий процесс» будет продолжаться, простираясь от видимого к невидимому; во всяком случае, такой квалифицированный и последовательный эволюционист, как профессор Фиске, высказал свое зрелое мнение, что «в ходе эволюции нет большей философской трудности в приобретении человеком бессмертной жизни, чем в приобретении им прямохождения и членораздельной речи».[4]

{230}

И разумность этого взгляда становится тем яснее для нас, чем больше мы осознаем целенаправленный характер эволюционного процесса. Несомненная цель этого процесса — производство высшего из низшего; на протяжении всех веков великий замысел разворачивается в непрерывном восходящем движении, тема расширяется, ее смысл становится более очевидным. Затем, когда достигнута определенная точка в этом развитии, эволюция принимает направление, которое никто не мог предсказать: «ее действие на физическую структуру переключается на разум, центр интереса переносится с внешнего организма на внутренние силы, инструментом которых он является» — и человек становится живой душой. Поскольку, значит, потребовались все эти мириады веков, все эти огромные затраты планирования и энергии, чтобы произвести то, что бесспорно является венчающим творением на этом земном шаре, не должны ли мы сказать, что это был исход, ради которого весь процесс был приведен в движение с самого начала? И если это так, должны ли мы думать, что в конце, когда его тщательно, терпеливо выработанная цель была достигнута, этот процесс внезапно становится иррациональным и передает свой последний и высший продукт на уничтожение? Как было хорошо сказано: «Предполагать, что то, что было развито такой ценой, внезапно рухнет, — значит предполагать, что вся схема вещей является самоопровергающей»; и для такого предположения мы видим не только отсутствие необходимости, но и отсутствие тени оправдания.

Вопрос сводится к следующему: должны ли высшие духовные качества человека, на производство которых ушла вся эта творческая энергия, исчезнуть вместе с остальным? Вся эта работа была проделана зря? Все это эфемерно, все это пузырь, который лопается, видение, которое исчезает? Должны ли мы рассматривать работу Творца как работу ребенка, который строит дома из кубиков просто ради удовольствия их разрушить? Насколько наука может нам сказать, это может быть так, но я не вижу веской причины верить в подобную вещь... Чем тщательнее мы понимаем тот процесс эволюции, благодаря которому вещи стали тем, чем они являются, тем больше мы склонны чувствовать, что отрицание вечного сохранения духовного элемента в человеке — значит лишить весь процесс его смысла. Это ведет к тому, чтобы повергнуть нас в постоянную интеллектуальную путаницу, и я не вижу, чтобы кто-либо до сих пор привел, или когда-либо был склонен привести, достаточную причину для того, чтобы мы приняли столь ужасную альтернативу.[5]

Если вера в сохранение души всегда должна быть актом веры, то для эволюциониста это акт разумной веры, основанный на его опыте рациональности и того, что было названо целостностью космоса.

(3) О враждебности физической науки к вере в жизнь за гробом, пожалуй, достаточно сказать, что несколько догматическое отношение отрицания, которое процветало в определенных научных кругах примерно четверть века назад, сегодня уступило место совершенно иному настроению, одновременно более сочувственному и более готовому признать, что вера не обязательно опровергнута, если методы химической или биологической лаборатории не подтверждают ее. Что касается грубого утверждения, что мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь, и что жизнь души должна прекратиться вместе с жизнью тела, то это было охарактеризовано выдающимся мыслителем, которого мы процитировали мгновение назад, как «возможно, самый колоссальный пример безосновательного предположения, известный истории философии». Признавая, что каждому состоянию сознания, каждому малейшему переходу в наших мыслях соответствует церебральное изменение, тем не менее, не что иное, как детская ошибка — путать соответствие с причинностью. У материалиста положительно нет веских оснований утверждать, что церебральные изменения являются причинами соответствующих им ментальных состояний; действительно, обратное утверждение гораздо более внутренне вероятно, поскольку именно дух, а не материя, «обладает силой цели» и поэтому может рассматриваться как конечная причина материи.[6] Когда профессор Геккель настаивает, что «различные функции души связаны с определенными особыми частями мозга» и прекращаются, когда последние разрушаются, ответ довольно прост: non sequitur (не следует). Он, по-видимому, забыл свое собственное предостережение против «опасной ошибки» «односторонней переоценки опыта».[7] Максимум, что может доказать опыт, — это то, что мозг является передающим аппаратом для высвечивания и делания понятными сообщений души, и что, когда этот аппарат ломается, дальнейшая передача сообщений становится невозможной; но никакой опыт не может доказать, что когда инструмент разрушен, душа, которая использовала его для целей общения и самовыражения, перестает существовать, и только небрежная логика сделала бы такой вывод. Обсуждая Божественную Личность, мы уже цитировали Милля, гораздо более осторожного рассуждателя, чем Геккель, который установил, что, хотя опыт не дает нам примера какой-либо серии состояний сознания без материального мозга, тем не менее «так же легко представить такую серию состояний без этого сопровождения, как и с ним»; действительно, он не видел веской причины, чтобы помешать нам предположить, что «те же мысли, эмоции, волевые акты и даже ощущения, которые мы имеем здесь, могут сохраняться или возобновляться где-то в другом месте при других условиях» — т.е. без такого аппарата, как тот, который в настоящее время находится в нашем распоряжении. Только догматический материалист геккелевского почти вымершего типа мог не сделать простого различия между видимым инструментом и невидимым игроком.

Отвлекаясь, однако, от устаревших взглядов Геккеля — взглядов, которые, как он сам горько жалуется, некоторые из его самых прославленных научных коллег в его собственной стране, люди вроде Вирхова, Дюбуа-Реймона и Вундта, дожили до того, чтобы отвергнуть[8] — мы можем на мгновение взглянуть на аргумент в пользу веры, выдвинутый столь выдающимся и современным представителем физической науки, как сэр Оливер Лодж. Его утверждение, изложенное в ходе статьи о «Постоянстве личности»,[9] по сути идентично тому, что Браунинг выражает с такой страстной убежденностью словами: «Никогда не будет потеряно ни одно благо». В то время как мы стали знакомы с такой концепцией, как сохранение энергии, сэр Оливер Лодж представляет нам аксиому профессора Хёффдинга о «сохранении ценности» и применяет ее к обсуждаемому вопросу. Согласно ему, «весь прогресс и ход эволюции заключается в увеличении и интенсификации Ценного — того, что «полезно» или пригодно для высших целей»; и он, соответственно, определяет бессмертие как сохранение вещей, которые вселенная приобрела и которые, будучи однажды приобретенными, не могут быть отпущены. «С этой точки зрения, — говорит он, — закон эволюции заключается в том, что Добро должно в целом увеличиваться во вселенной с ходом солнц: что бессмертие само по себе является частным случаем более общего закона, а именно, что во всей вселенной ничто действительно окончательно не погибает, что стоит сохранить, что вещь, однажды достигнутая, не выбрасывается». Душа, другими словами, не погибнет — точно так же, как мы уже утверждали — потому что она слишком ценна, чтобы погибнуть; если мы можем доверять этой последней интерпретации смысла и цели эволюции, духовный элемент в человеке сохранится, потому что он достоин сохраниться.

Но как мы должны думать о его сохранении? Как отдельное «я», осознающее свою идентичность, способное сформировать суждение «Я есть Я», или поглощенное в Целом, с окончательным слиянием и потерей самости? Должны ли мы думать о конечной судьбе человека в терминах заключительных двустиший великого «Гимна морю» г-на Уотсона — завершение

Когда, с этого порога бытия, этих ступеней Присутствия, этого участка, В матрицу Жизни мрачно божественно возвращенные, Человек и его малость гибнут, стертые как ошибка и аннулированные, Человек и его величие выживают, потерянные в величии Бога?

Это вопрос, с которого мы начали эту главу; и, отвечая на него, справедливо будет сказать, что сэр Оливер Лодж проявляет заметную склонность занять позицию, идентичную позиции г-на Уотсона: «Все достаточно ценное, — говорит он, — будь то красота, художественное достижение, знание, бескорыстная привязанность, может рассматриваться как сохраняющееся отныне и во веки веков, если не с индивидуальным и личным существованием, то как часть вечного Бытия Бога».

Теперь это не только совершенно неудовлетворительный вывод с точки зрения религии; это капитуляция перед самым пунктом спора — а именно, постоянством личности — и в действительности упускает то, за что боролся сам сэр Оливер Лодж. Это неудовлетворительно с точки зрения религии; ибо такое повторное поглощение души в «великую самосознающую совокупность бытия», неизбежно влекущее за собой конец всего, что мы подразумеваем под индивидуальностью, сознанием, характером, вовсе не является бессмертием — по всем намерениям и целям это, как мы сказали, уничтожение. Нет ни йоты выбора, насколько это касается религиозного верующего, между этой теорией и откровенным материализмом Лукреция, так замечательно переданным г-ном Мэллоком:—

Семена, которыми мы когда-то были, улетают и летят, Отвеянные на землю или закруженные по небу, Не потерянные, но разъединенные. Жизнь продолжает жить. Это жизни, жизни, жизни, которые умирают.

Они уходят за пределы возврата и отзыва, Потерянные в неразрывном Все: Ушли, как радуга из пены фонтана, Ушли, как брызги, дрожащие в шквале,

Хлопья воды, на водах прекращаются! Душа тела, тает и спит, как они. Атомы к атомам — усталость к покою — Пепел к пеплу — надежды и страхи к миру!

Пантеизм может обманчиво говорить о «мире поглощения в Бесконечном» или о конце нашего бытия как погружении «без остатка в бесконечный океан Бога»; но если рассматривать с точки зрения индивидуальности, нет никакой разницы между такой судьбой и полным исчезновением души —

Исцеляющее евангелие вечной смерти

— проповедуемое с таким навязчивым красноречием римским поэтом. Истина, как хорошо выразил ее д-р Иллингворт, заключается в том, что на практике «Пантеизм действительно неотличим от Материализма; это просто Материализм, ставший сентиментальным, но не более состоятельный из-за смены названия».[10]

Но, во-вторых, предварительно склоняясь к выводу, который мы критикуем, нам кажется, что сэр Оливер Лодж упускает из виду саму суть своего собственного утверждения: его вывод, по сути, противоречит его предпосылкам. Силлогистически и, конечно, очень прямолинейно выраженный, его аргумент можно было бы суммировать следующим образом: «То, что ценно, сохраняется; душа ценна; следовательно, душа — растворяется». Давайте выразим это немного более явно. То, что было приобретено в ходе эволюции, насколько это касается человеческой души, — то, что делает ее достойной сохранения, а именно ее характер, совесть, идеализм и так далее, — принадлежит душе именно как индивидуальной сущности и ни в каком другом виде; ничто не может быть эффективно сохранено, кроме как в форме индивидуальной сущности. Душа, другими словами, не должна сравниваться с простым квантом сырого материала или с чашкой воды, временно взятой из бесконечной глубины, в которую она может быть вылита обратно, и ничего не потеряно: она, напротив, является высоко индивидуализированным продуктом, настолько индивидуальным, что является уникальным, и при простом слиянии в совокупности бытия все, что в ней есть самого ценного, было бы потеряно и растрачено. У нас нет трудностей в том, чтобы поверить, что простая жизнь — потенциальность, материал, из которого развиваются высшие вещи, — может вернуться в целое, чтобы снова возникнуть в новых проявлениях и комбинациях; но иначе обстоит дело с высококомплексным результатом эволюционного процесса, который мы называем личностью, наделенной самосознанием, чувством добра и зла, способностью к идеалам, способностью к самопожертвованию, божественным внутри, отвечающим на Бога снаружи. Именно потому, что эти вещи — те, которые «пригодны для высших целей», — делают человека личностью и выделяют его, в широком смысле, из низшей, дочеловеческой жизни, из которой он вышел, мы верим в постоянство человеческой личности, духовного элемента в человеке, в выживание души как индивидуальной и личной, а не просто как «части вечного Бытия Бога». Простая иллюстрация поможет нам усилить нашу точку зрения. В процессе производства фарфора полуготовое изделие помещается в «капсели» или грубые глиняные оболочки для защиты в печи для глазури или эмали. Эти временные оболочки, выполнив свою задачу, разбиваются и снова перемалываются в бесформенную массу под тяжелыми вращающимися катками; но никому не пришло бы в голову обращаться с изящными вазами и фигурками, которые они заключали в себе некоторое время, таким же образом. Параллель довольно очевидна: защитная глиняная оболочка разбита на куски, слита и смешана с другой глиной, чтобы быть использованной и разбитой сотню раз; драгоценный продукт осторожно извлечен из своей грубой оболочки и сохранен. Прах возвращается в землю, как был, а дух возвращается к Богу, Который дал его: возвращается, но не таким, каким он вышел от Него, а дифференцированным, индивидуальным, сформированным и окрашенным; возвращается не для того, чтобы быть поглощенным и потерянным в «неразрывном Все», а, как мы полагаем, для дальнейших процессов совершенствования.

И если нас спрашивают об основании, откуда мы черпаем последнюю уверенность, мы отвечаем: она основана на нашей вере не в «универсальную субстанцию» или «всеохватывающее сознание бытия», а в Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Никаким образом эти две концепции не могут быть приведены к гармонии или переходить одна в другую; при первом взгляде, как мы видели, значимость индивидуальной души есть и должна быть ничем — при втором, ценность души бесконечна, потому что она является объектом Божественной Любви, созданной Богом «для Себя», чтобы испытывать и отвечать на Его привязанность. При первом взгляде мы — конечные модусы бесконечного Бытия — при втором мы — дети Отца.

Именно потому, что мы поверили в любовь, которую Бог имеет к нам, — любовь, явленную в высшей степени в Иисусе Христе, — мы так уверенно вторим поэтическому «Ты не оставишь нас в пыли»: христианская доктрина бессмертия вытекает совершенно естественно из христианской доктрины Бога. Аргумент откровенно этический; он вытекает из взгляда на характер Бога, который мы получили через откровение этого характера в Его Сыне. Не обрушивая никакого дикого обвинения на жизнь, мы осмеливаемся сказать, что она требует дополнения будущей жизнью, чтобы соответствовать идее справедливого и любящего Бога, верного и милосердного Творца. Этот отрезок дней, эта пядь существования, слишком очевидно фрагментарна. Грешник, неудачник, все те, кто здесь сбился с пути, просят другой возможности у Божественного милосердия; обиженные, страдальцы от незаслуженных горестей, те, чьи жизни прошли во мраке и завершились трагедией, взывают к справедливости; тоска по воссоединению с любимыми, чей уход отсюда сделал нас постоянно беднее, требует исполнения; доброта добрых и святость святых взывают к «плате за продолжение пути». Этот этический аргумент в пользу личного бессмертия — браунинговское «На земле разбитые дуги; на небесах совершенный круг» — не будет иметь веса для тех, кто исповедует «религию вселенной»; ибо вселенная, рассматриваемая просто как сумма явлений, обладает, как мы так часто указывали, недостаточно выраженным моральным характером, чтобы вдохновить нас уверенностью в ее справедливости, или милосердии, или сострадательности. С другой стороны, тот же аргумент будет мощно воздействовать на всех, кто верит в Божественную Благость, и особенно на тех, кто, взирая на Иисуса, увидел в Его лице черты Отца. Если Бог таков, как учил Иисус, тогда жизнь вечная может быть тусклым, неосязаемым сном, но сном, которому суждено сбыться: мы будем удовлетворены, когда пробудимся.

Таким образом, в конце этого исследования мы обнаруживаем, что остались с двумя конечными реальностями — двумя, а не одной; похожими, а не идентичными; связанными и, следовательно, различными, ибо отношение может существовать только между одним и другим: реальности Бога и души. Gott und die Seele, die Seele und ihr Gott (Бог и душа, душа и ее Бог) — эти двое, вечно родственные, но в своем родстве не смешанные, составляют тему и содержание религии; и любая попытка стереть различие между ними в какой-то монистической формуле, любая тенденция отказаться от Божественной или человеческой личности, любая философия, которая стремится слить человека в Боге и Бога во вселенной, губительна для самой религии. Нам говорили в последнее время, что «нет Божественной имманентности, которая не подразумевала бы всецелость Бога»; мы отвечаем, что нет здравого и трезвого богословия, которое не чувствовало бы себя призванным бросить вызов этой фундаментальной ошибке. Бог, имманентный во вселенной как жизнь и энергия, не есть вселенная; человек, причастник Божественной природы, в котором обитает Дух Божий, есть иное, чем Бог. Это общие места, поистине; однако в присутствии более чем одного современного движения, стремящегося отбросить эти базовые истины — истины, принятие или отрицание которых влечет за собой далеко идущие последствия в вере и морали, — может быть некоторое оправдание и даже некоторая необходимость повторять их так настойчиво и так подробно, как это было сделано на этих страницах.

Человек неотъемлемо родственен Богу — человек вечно иной, чем Бог; на этой ноте мы довольны закончить. В этом факте мы имеем не только конечное объяснение феномена религии, конечное основание этики, конечное основание ощущаемой потребности в спасении, но также конечную надежду на бессмертие — ту разумную надежду, выраженную еврейским провидцем на все времена словами возвышенного и интуитивного прозрения: Не ТЫ ли от века, Господи Боже мой, Святый мой? МЫ НЕ УМРЕМ.

[1] «Первое и последнее», стр. 80, 238.

[2] Баллард, «Христианские основы», стр. 10-12.

[3] «Загадка вселенной», стр. 72.

[4] «Жизнь вечная», стр. 85. К тому же относится заявление Хаксли, объявляющее, что, хотя он «не будет ни утверждать, ни отрицать бессмертие человека», само бессмертие поражало его «как не наполовину столь чудесное, как сохранение силы или неразрушимость материи».

[5] «Судьба человека», Джон Фиске, стр. 114-116.

[6] Ср. Иллингворт, «Божественная имманентность», стр. 8.

[7] «Загадка вселенной», стр. 7.

[8] Там же; см. гл. vi., passim (повсюду).

[9] См. «Hibbert Journal», апрель 1908 г., стр. 565-567.

[10] «Божественная имманентность», стр. 39.