«Первобытная культура»

Все люди чувствуют, как не хватает чувства реальности в истории, к которой нельзя привязать личное имя. Эта нехватка так наглядно выражена историком Шпренгером в его жизни Мухаммеда: «На меня, по крайней мере, производит совсем другое впечатление, когда рассказывается, что «Пророк сказал Алкаме», даже если я ничего больше не знал об этом Алкаме, чем если бы было просто заявлено, что «он сказал кому-то»». Чувство, которое этот проницательный и ученый критик так откровенно признает, с самых ранних времен и в умах людей, не обремененных такой тонкой исторической совестью, проросло к производству многих мифических плодов. Так случилось, что один из главных персонажей, встречающихся в традиции мира, на самом деле не более чем — Кто-то. Нет ничего, чего это чудесное существо не могло бы достичь, нет формы, которую он не мог бы принять; только одно ограничение связывает его вообще, что имя, которое он принимает, должно иметь некоторое соответствие с должностью, которую он берет на себя, и даже от этого он часто вырывается. Столь распространено в наши дни это производство личной истории, часто оснащенной деталями места и даты до самого подобия реальной хроники, что можно догадаться, насколько обширной должна была быть ее работа в старые времена. Таким образом, руины древних зданий, о чьей реальной истории и использовании не сохранилось никакой достоверной традиции в местной памяти, были легко снабжены мифом строителем и целью. В Мексике великий Кто-то принимает имя Монтесумы и строит акведук Тескоко; для перса любая огромная и античная руина — дело рук героического Антара; в России, говорит д-р Бастиан, здания самых разных эпох приписываются Петру Великому, как в Испании Боабдилю или Карлу V; и европейский фольклор может приписать дьяволу любое старое здание необычайной массивности, и особенно те каменные сооружения, которые антиквары теперь классифицируют как доисторические памятники. С более изящной мыслью индейцы Северной Америки заявляют, что имитативные курганы Огайо, большие насыпи, выложенные в грубой имитации животных, были сформированы в старые дни самим великим Маниту, в обещание обильного запаса дичи в мире духов. Новозеландцы рассказывают, как герой Купе разделил Северный и Южный острова и сформировал пролив Кука. Греческий миф поместил у ворот Средиземного моря двойные столбы Геракла; в более недавние времена открытие Гибралтарского пролива стало одним из многих подвигов Александра Македонского. Такая группа историй, как эта, — не самый несправедливый тест ценности простых традиций личных имен, которые просто отвечают на вопросы, которые человечество задавало веками о происхождении своих обрядов, законов, обычаев, искусств. Некоторые такие традиции, конечно, подлинны, и мы можем быть в состоянии, особенно в более современных случаях, отделить реальное от воображаемого. Но должно быть четко установлено, что при отсутствии подтверждающих доказательств каждая традиция стоит под подозрением мифологии, если она может быть создана простым устройством приспособления какого-либо личного имени к чисто теоретическому утверждению, что кто-то должен был ввести в мир добывание огня, или оружие, или украшения, или игры, или сельское хозяйство, или брак, или любой другой из элементов цивилизации.

Среди различных вопросов, которые возбуждали любопытство и приводили к его удовлетворению объяснительными мифами, — местные названия. Они, когда народный слух теряет их первоначальное значение, становятся в варварские времена подходящим предметом для мифотворца, чтобы объяснить их на свой особый манер. Так, тибетцы заявляют, что их озеро Чоморири было названо в честь женщины (чомо), которую унес в него як, на котором она ехала, и она кричала в ужасе ри-ри! Арабы говорят, что основатели города Сеннаар увидели на берегу реки красивую женщину с зубами, сверкающими как огонь, откуда они назвали место Синнар, т. е. «зуб огня». Аркадийцы вывели название своего города Трапезус от стола (trapeza), который Зевс перевернул, когда волчий Ликаон подал на нем ребенка для банкета ему. Такие грубые фантазии ничем не отличаются по своей природе от английских местных легенд, бытовавших до недавнего времени, таких как та, что рассказывает, как римляне, увидев место, где сейчас стоит Эксетер, воскликнули в восторге: «Ecce terra!» — и так город получил свое название. Не так давно любопытный исследователь хотел узнать у жителей Фордингбриджа, или, как деревенские люди называют его, Фарденбридж, каково происхождение этого названия, и услышал в ответ, что мост, как полагают, был построен, когда заработная плата была настолько дешевой, что каменщики работали за «фарден» в день. История жителей Фалмута о сквайре Пендарвисе и его эле хорошо известна, как его служанка оправдывалась за продажу его морякам, потому что, как она сказала, «Пенни приходит так быстро» (The penny come so quick), откуда место стали называть Пенни-кам-квик; этот вздор был придуман, чтобы объяснить древнее корнуольское название, вероятно, Penycumgwic, «голова долины ручья». Мифическая фантазия пришла в упадок, когда она свелась к таким остаткам, как этот.

То, что личные имена могут переходить в нарицательные, мы, говорящие о «бромах» (broughams) и «блюхерах» (bluchers), отрицать не можем. Но любая подобная этимология должна опираться на современные документы или иные столь же убедительные доказательства, поскольку это та форма объяснения, к которой прибегают самые вопиющие мифы. Рассказывают, что у художника Давида был подающий надежды ученик по фамилии Шик (Chicque), сын торговца фруктами; юноша умер в восемнадцать лет, но учитель продолжал ставить его в пример последующим ученикам как образец художественной ловкости, и отсюда возник ныне привычный термин «шик» (chic). Этимологи, племя, не лишенное наглости, вряд ли когда-либо превосходили эту обстоятельную утку; слово «шик» во всяком случае датируется XVII веком. [568] Другое слово, с которым обошлись подобным образом, — «кант» (cant). Стил в «Зрителе» (Spectator) говорит, что некоторые люди производят его от имени некоего Эндрю Канта, шотландского священника, обладавшего даром проповедовать на таком диалекте, что его понимали только члены его собственной паствы, да и то не все. Это, пожалуй, не очень точное описание настоящего Эндрю Канта, который упоминается в «Записках Уайтлока» (Whitelock’s Memorials) и, по-видимому, умел выражаться весьма прямо. Но во всяком случае он процветал около 1650 года, тогда как глагол «to cant» был уже тогда старым словом. «Cante», означающее «говорить», упоминается в «Списке слов мошенников» Хармана в 1566 году, а в 1587 году Харрисон говорит о нищих и цыганах, что они изобрели язык между собой, который называют «кантингом» (canting), а другие — «французским языком коробейников» (Pedlars’ Frenche). [569] Из всех этимологий, приписываемых личным именам, одна из самых любопытных — это Danse Macabre, или Пляска смерти, столь хорошо известная по гравюрам Гольбейна. Ее предполагаемый автор упоминается в «Всеобщей биографии» (Biographie Universelle) следующим образом: «Macaber, poëte allemand, serait tout-à-fait inconnu sans l’ouvrage qu’on a sous son nom». Это, можно добавить, вполне справедливо, ибо такого человека никогда не существовало, а Danse Macabre — это на самом деле Chorea Machabæorum, Пляска Маккавеев, своего рода благочестивая пантомима смерти, исполнявшаяся в церквях в XV веке. Причина, по которой представление получило такое название, заключается в том, что обряд заупокойной мессы отличается чтением того отрывка из двенадцатой главы Второй книги Маккавейской, в котором рассказывается, как народ обратился к молитве и просил Господа, чтобы грех тех, кто был убит среди них, был полностью изглажен; ибо если бы Иуда не надеялся, что убитые воскреснут, было бы излишним и напрасным молиться за умерших. [570] Прослеженная до своего происхождения, Danse Macabre, таким образом, оказывается ни чем иным, как Пляской мертвых.

Для племен и народов не является чем-то необычным быть известными по имени своего вождя, как в книгах о путешествиях по Африке мы читаем о «людях Эйо» или «людях Камрази». Такие названия могут стать постоянными, подобно имени османских турок, взятому от великого Османа. Представления о родстве и вождестве могут легко сочетаться, как, например, когда какой-нибудь Брайан или Альпин мог дать свое имя клану О’Брайенов или Мак-Альпинов. Насколько племенные названия низших рас могли быть производными от личных имен вождей или предков — вопрос, по которому трудно получить четкие доказательства. В Патагонии группы или подразделения племен обозначаются именами временных вождей, причем у каждой кочующей группы есть такой предводитель, которого иногда даже называют «янк», т. е. «отец». [571] Зулусы и маори были народами, которые уделяли большое внимание традиционным генеалогиям своих клановых предков, которые были, по сути, не только их сородичами, но и их богами; и они отчетливо признают возможность того, что племена могут быть названы в честь умершего предка или вождя. Кафрское племя ама-коса (Ama-Xosa) ведет свое название от вождя У-Коса (U-Xosa); [572] а племена маори нгате-вакауэ (Ngate-Wakaue) и нга-пухи (Nga-Puhi) претендуют на происхождение от вождей по имени Вакауэ и Пухи. [573] Вокруг этого ядра реальности, однако, собирается огромная масса вымысла, имитирующего его следствия. Мифотворцу, любопытствующему узнать, как тот или иной народ или страна получили свое название, оставалось лишь заключить, что оно произошло от великого предка или правителя, и тогда простой процесс превращения национального или местного титула в личное имя сразу же добавлял новую генеалогию к исторической традиции. В некоторых случаях имя воображаемого предка изобретается в такой форме, что местное или родовое название может грамматически считаться производным от него, как это обычно бывает в реальных случаях, например, при выведении Цезареи от Цезаря или бенедиктинцев от Бенедикта. Но в фиктивной генеалогии или истории мифотворца простое неизмененное название нации, племени, страны или города часто без лишних слов становится именем эпонимного героя. Следует помнить, кроме того, что страны и нации могут быть олицетворены с помощью творческого процесса, который не совсем утратил свой смысл в современной речи. Политики говорят о Франции как об отдельном существе с особыми мнениями и привычками, и она даже может быть воплощена в виде статуи или картины с соответствующими атрибутами. И если кто-то скажет, что у Британии есть две дочери, Канада и Австралия, или что она отправилась вести хозяйство для дряхлой тетушки по имени Индия, это будет признано простым фактом, выраженным в фантастическом языке. Изобретение родословных от эпонимных героев или предков-имен, однако, часто имело серьезные последствия для искажения исторической истины, помогая наполнять древние летописи роями фиктивных генеалогий. Тем не менее, при широком взгляде природа эпонимных вымыслов очевидна и бесспорна, и их формы настолько регулярны, что мы вряд ли могли бы выбрать более показательные примеры последовательных процессов воображения, проявленных в развитии мифов.

Огромное количество эпонимных предков древнегреческих племен и народов позволяет легко проверить их путем сравнения, и эта проверка является разрушительной. Рассматривайте героические генеалогии, к которым они принадлежат, как традиции, основанные на реальной истории, и они окажутся безнадежно независимыми и несовместимыми; но считайте их по большей части местными и племенными мифами, и такая независимость и несовместимость станут их характерными чертами. Г-н Грот, чья склонность заключается в том, чтобы рассматривать все мифы как вымыслы, не только необъясненные, но и необъяснимые, делает здесь исключение, прослеживая эпонимных предков, от которых греческие города и племена вели свое легендарное происхождение, до простых воплощенных местных и родовых имен. Так, из пятидесяти сыновей Ликаона целая большая группа состоит из олицетворенных городов Аркадии, таких как Мантиней, Фигал, Тегеат, которые, согласно просто инвертирующей легенде, называются основателями Мантинеи, Фигалии, Тегеи. Отцом царя Эака был Зевс, матерью — его собственная олицетворенная земля, Эгина; город Микены имел не только прародительницу Микену, но и эпонимного предка Микенея. Долгое время спустя средневековая Европа, вдохновленная блестящими генеалогиями, через которые Рим привязал себя к Греции и греческим богам и героям, открыла секрет соперничества с ними в хрониках Джеффри Монмутского и других, провозгласив основателями Парижа и Тура троянцев Париса и Турна, и связав Францию и Британию с Троянской войной через Франка, сына Гектора, и Брута, правнука Энея. Удивительно совершенный эпонимный исторический миф, объясняющий происхождение цыган или египтян, можно найти серьезно процитированным в «Комментариях Блэкстоуна»: когда султан Селим завоевал Египет в 1517 году, некоторые из туземцев отказались подчиниться турецкому игу и восстали под предводительством некоего Цинганеуса, откуда турки назвали их цинганеями, но, будучи в конце концов окруженными и изгнанными, они согласились рассеяться небольшими группами по миру и т. д. Любопытно наблюдать, как ум Мильтона выходит, но не полностью выходит, из состояния средневекового хрониста. В начале своей «Истории Британии» он упоминает «чужеземный вымысел» о четырех королях: Магусе, Сароне, Друисе и Бардусе; он не одобряет великана Альбиона, сына Нептуна, который покорил остров и назвал его своим именем; он насмехается над четырьмя сыновьями Иафета, называемыми Франкусом, Романусом, Алеманнусом и Бритто. Но когда он доходит до Брута и троянских легенд древней английской истории, его скептическое мужество изменяет ему: «эти старые и врожденные имена последовательных королей, никогда не бывших реальными лицами, или не совершивших в своей жизни хотя бы части того, что так долго помнилось, не могут быть восприняты без слишком строгого недоверия». [574]

Среди более грубых народов мира утвердившиеся генеалогии такого рода могут быть проиллюстрированы южноамериканскими племенами, называемыми амоипира и потиуара, [575] кланами кхондов, называемыми баска и жаксо, [576] туркменскими ордами, называемыми йомут, текке и чаудор, [577] все из которых претендуют на то, что ведут свои названия от предков или вождей, которые носили как личности именно эти имена. Там, где критику можно применить к этим генеалогиям, ее эффект часто бывает таким же, как тот, что изгнал Брута и его троянцев из английской истории. Когда в генеалогии хауса в Западной Африке появляются простые названия городов, таких как Кано и Катсена, [578] естественно считать, что эти города были олицетворены в мифических предков. Мексиканская традиция приписывает целый набор эпонимных предков или вождей различным расам страны, таким как Мехи, основатель Мексики, Чичимекатль, первый царь чичимеков, и так далее, вплоть до Отомитля, предка отоми, чье самое имя по своему окончанию выдает его ацтекское изобретение. [579] Бразильцы объясняют разделение тупи и гуарани легендой о двух братьях-предках, Тупи и Гуарани, которые поссорились и разделились, каждый со своими последователями: здесь эпонимное происхождение истории становится вероятным из-за того, что слово «гуарани» вообще не является старым национальным названием, а лишь обозначением «воинов», данным миссионерами определенным племенам. [580] И когда рассматриваются такие факты, как то, что североамериканские кланы, названные в честь животных, бобра, рака и тому подобных, объясняют эти названия, просто объявляя самих этих существ своими предками, [581] тенденция общей критики, вероятно, будет склоняться не столько в пользу реальных праотцов и вождей, оставивших свои имена своим племенам, сколько в пользу эпонимных предков, созданных путем обратной имитации такого наследования.

Исследование эпонимной легенды, однако, ни в коем случае не должно останавливаться на разрушительной стадии. На самом деле, когда она подвергается самой острой критике, она лишь более ясно демонстрирует реальную историческую ценность, возможно, не меньшую, чем если бы все имена, которые она фиксирует, были реальными именами древних вождей. Со всеми своими фантазиями, ошибками и недостатками героические генеалогии сохраняют ранние теории национальности, традиции миграций, вторжений, связей через родство или общение. Этнологи старых времен, заимствуя фразеологию мифа, излагали то, что они считали фактическими отношениями рас, на олицетворяющем языке, смысл которого до сих пор может быть легко истолкован. Греческая легенда о братьях-близнецах Данае и Египте, основателях народов данайцев, или гомеровских греков, и египтян, представляет собой отчетливую, хотя и слабую этнологическую теорию. Их эпонимный миф об Эллине, олицетворенной расе эллинов, является еще одним и более разумным этнологическим документом, утверждающим родство между четырьмя великими ветвями греческого народа: тремя сыновьями Эллина, гласит он, были Эол, Дор и Ксут; первые двое дали свои имена эолийцам и дорийцам, третий имел сыновей по имени Ахей и Ион, чьи имена перешли как наследие к ахейцам и ионийцам. Вера лидийцев, мисийцев и карийцев в свое национальное родство хорошо выражена в генеалогии у Геродота, которая прослеживает их происхождение от трех братьев: Лида, Миса и Кара. [582] Персидская легенда о Феридуне (Траэтаоне) и его трех сыновьях, Иредже, Туре и Сельме, различает две национальности: иранскую и туранскую, т. е. персидскую и татарскую. [583] Национальная генеалогия афганцев заслуживает внимания. Она гласит: у Мелик Талута (царя Саула) было два сына, Беркия и Ирмия (Берекия и Иеремия), которые служили Давиду; сыном Беркии был Афган, а сыном Ирмии — Узбек. Благодаря орлиным носам афганцев и использованию ими библейских личных имен, заимствованных из библейских источников, идея об их происхождении от потерянных колен Израилевых пользовалась большим доверием среди европейских ученых вплоть до нынешнего столетия. [584] Тем не менее, эта родословная этнологически абсурдна, ибо весь источник воображаемого кузенства арийского Афгана и туранского Узбека, столь различных как по чертам лица, так и по языку, по-видимому, заключается в их объединении общим магометанством, в то время как безрассудная мешанина фальшивой истории, которая выводит обоих из семитского источника, слишком характерна для мусульманской хроники. Среди татар встречается гораздо более разумная национальная родословная; в XIII веке Вильгельм де Рубрук рассказывает как о трезвой обстоятельной истории, что их первоначально называли турками от Турка, старшего сына Иафета, но один из их князей оставил свои владения своим сыновьям-близнецам, Татару и Монголу, что породило различие, которое с тех пор преобладает между этими двумя народами. [585] Исторически абсурдная, эта легенда утверждает то, что кажется неоспоримым этнологическим фактом: турки, монголы и татары являются тесно связанными ветвями одного национального ствола, и мы можем спорить в ней лишь о том, что кажется чрезмерной претензией со стороны турка представлять главу семьи, предка монгола и татарата. Таким образом, эти эпонимные национальные генеалогии, мифологические по форме, но этнологические по существу, воплощают мнения, истинность или ценность которых мы можем признать или отрицать, но которые мы должны признать отчетливо этнологическими документами. [586]

Таким образом, оказывается, что ранняя этнология обычно выражается метафорическим языком, в котором земли и нации олицетворяются, а их отношения обозначаются терминами личного родства. Это описание применимо к тому важному документу древней этнологии, таблице народов в 10-й главе Книги Бытия. В некоторых случаях является проблемой тонкой и сложной критики различать среди ее имен предков те, которые являются просто местными или национальными обозначениями в личной форме. Но для критиков, знакомых с этническими генеалогиями других народов, такими как те, что здесь были процитированы, простого осмотра этого национального списка может быть достаточно, чтобы показать, что часть его имен — это не имена реальных людей, а олицетворенные города, земли и расы. Город Сидон (צידן) — брат Хета (חת), отца хеттов, а далее следуют в лице иевусеи и аморреи. Среди простых названий стран Куш, или Эфиопия (כוש), порождает Нимрода, Ашшур, или Ассирия (אשור), строит Ниневию, и даже двойственное Мицраим (מצרים), «два Египта», обычно рассматриваемое как означающее Верхний и Нижний Египет, появляется в ряду поколений как личный сын и брат других стран и предок популяций. Арийский ствол ясно распознается в олицетворениях по крайней мере двух его членов: Мадая (מדי), мидянина, и Иавана (יון), ионийца. А что касается семьи, к которой принадлежат сами израильтяне, если Ханаан (כנען), отец Сидона (צידן), будет перенесен в нее, чтобы представлять финикийцев, рядом с Ашшуром (אשור), Арамом (ארם), Евером (עבר) и другими потомками Сима, результатом будет в основном расположение семитского ствола в соответствии с обычной классификацией современной сравнительной филологии.

Переходя теперь от случаев, где мифологическая фраза служит средством для выражения философского мнения, давайте быстро пересечем область, где фантазия принимает облик объяснительной легенды. Над средневековыми схоластами справедливо смеялись за их привычку переводить простые факты на язык метафизики, а затем торжественно предлагать их в этом научном обличье в качестве объяснений самих себя — объясняя, что опиум заставляет людей спать, обладая усыпляющей добродетелью. Действия мифотворца могут в одном отношении быть проиллюстрированы сравнением их с этим. Половина мифологии занята, как показала не одна легенда, процитированная в этих главах, приданием знакомым фактам повседневной жизни формы воображаемых историй об их собственной причине и происхождении, детскими ответами на те извечные вопросы «откуда» и «почему», которые дикарь задает так же легко, как и мудрец. Настолько знакома природа такого описания в одеянии истории, что его более простые примеры переводятся без промедления. Когда самоанцы говорят, что с тех пор, как произошла великая битва среди бананов и подорожников, побежденные опустили головы, в то время как победитель гордо стоит прямо, [587] кто может ошибиться в простой метафоре, которая сравнивает прямостоячие и поникшие растения с завоевателем, стоящим среди своих побежденных врагов? В столь же очевидном сравнении лежит происхождение другой полинезийской легенды, которая рассказывает о создании кокосового ореха из головы человека, каштанов из его почек, а ямса из его ног. [588] Чтобы привести еще один пример из мифологии растений, насколько прозрачна фантазия оджибве о том небесном юноше в зеленом одеянии и с развевающимися перьями, которого ради блага людей индеец победил и похоронил, и который снова взошел из его могилы как индейская кукуруза, Мондамин, «зерно Духа». [589] Крестьянин Нью-Фореста полагает, что мергель, который он копает, все еще красен от крови его древних врагов датчан; маори видит на красных скалах пролива Кука пятна крови, которые Купе оставил, когда, оплакивая смерть своей дочери, он порезал себе лоб кусками обсидиана; в том месте, где Будда предложил свое собственное тело, чтобы накормить детенышей голодной тигрицы, его кровь навсегда окрасила почву, деревья и цветы. Современный албанец все еще видит пятна бойни в ручьях, текущих красными от земли, как для древнего грека река, протекавшая мимо Библа, несла в своих летних паводках красную кровь Адониса. Корнуоллец знает по красному пленчатому наросту на гальке ручья, что там было совершено убийство; кровь Иоанна Крестителя все еще растет в Германии в его день, и крестьяне все еще выходят искать ее; гриб красная мука — это кровь, пролитая летящими гуннами, когда они ушибли ноги о высокие крыши башен. Путешественник в Индии мог бы увидеть на руинах стен Ганга Раджи следы крови граждан, пролитой при осаде, и, что еще более удивительно, в церкви Св. Дениса в Корнуолле пятна крови на камнях упали туда, когда голову святого отрубили где-то в другом месте. [590] Такими переводами описательной метафоры под тонким предлогом истории переполнена каждая коллекция мифов, но это укрепляет наше суждение о сочетании последовательности и разнообразия того, что можно назвать мифическим языком, извлечь из его словаря такую группу, как эта, которая в разнообразно-творческой манере описывает появление кроваво-красного пятна.

Самая призрачная фантазия или разрушенная метафора, как только она обретает чувство реальности, может начать обсуждаться как реальное событие. Мусульмане слышали, как сами камни восхваляют Аллаха, не только в сравнении, но и на самом деле, и среди них поговорка о том, что судьба человека написана у него на лбу, была материализована в веру, что ее можно расшифровать по похожим на буквы отметинам швов его черепа. Один из чудесных эпизодов в жизни самого Мухаммеда прослеживается Шпренгером с правдоподобием до такой прагматизированной метафоры. Ангел Гавриил, гласит легенда, открыл грудь пророка и вынул черный сгусток из его сердца, который он омыл водой Земзем и вложил обратно; приводятся детали одежды ангела и золотой чаши, а Анас ибн Малик заявил, что видел саму отметину, где была зашита рана. Мы можем рискнуть вместе с историком приписать этот чудесный инцидент знакомой метафоре о том, что сердце Мухаммеда было божественно открыто и очищено, и действительно, он говорит в Коране, что Бог открыл его сердце. [591] Одного примера достаточно, чтобы представить ту же привычку в христианской легенде. Марко Поло рассказывает, как в 1225 году халиф Багдада приказал христианам своих владений под страхом смерти или ислама оправдать свой библейский текст, убрав определенную гору. Теперь среди них был сапожник, который, будучи искушенным чрезмерным восхищением женщиной, вырвал свой греховный глаз. Этот человек приказал горе сдвинуться, что она и сделала к ужасу халифа и всех его людей, и с тех пор годовщина этого чуда почитается как святая. Венецианский путешественник, по обычаю средневековых писателей, записывает историю без тени подозрения; [592] однако для нашего ума все ее происхождение так очевидно лежит в трех стихах Евангелия от Матфея, что нет необходимости цитировать их. Для современного вкуса такие деревянные вымыслы далеки от привлекательности. На самом деле прагматизатор — существо глупое; ничто не является слишком прекрасным или слишком священным, чтобы не стать скучным и вульгарным от его прикосновения, ибо именно из-за неспособности его ума удержать абстрактную идею он вынужден воплощать ее в материальном инциденте. Тем не менее, каким бы утомительным он ни был, не менее необходимо понимать его, признавать огромное влияние, которое он оказал на веру человечества, и ценить его как представляющего в своем крайнем злоупотреблении ту тенденцию облекать каждую мысль в конкретную форму, которая во все века была главной пружиной мифологии.

Хотя аллегория не может сохранить то большое место, которое часто приписывается ей в мифологии, она все же оказала слишком большое влияние, чтобы ее можно было пропустить в этом обзоре. Правда, поиск аллегорического объяснения — это занятие, которое привело многих ревностных исследователей в трясину мистицизма. Тем не менее, есть случаи, когда аллегория определенно используется с историческим намерением, как, например, в апокрифической Книге Еноха, с ее коровами и овцами, которые означают израильтян, и ослами и волками — мадианитян и египтян, причем эти существа фигурируют в псевдопророческом очерке хроник Ветхого Завета. Что касается моральной аллегории, то она чрезвычайно обильна в мире, хотя ее границы уже, чем предполагали мифологи прошлого. Сейчас считается разумным считать нелепым интерпретировать греческие легенды как моральные апологи, по манере философа Гераклида, который мог разглядеть притчу о раскаявшейся благоразумии в том, что Афина схватила Ахилла, когда тот собирался обнажить меч на Агамемнона. [593] Тем не менее, такой способ интерпретации имеет столько оправданий, что множество причудливых мифов мира действительно являются аллегориями. Есть аллегория в гесиодовском мифе о Пандоре, которую Зевс послал к людям, украшенную золотой лентой и гирляндой из весенних цветов, подходящей причиной для тоски и мук любви, но использующую с собачьим умом свои дары лжи, предательства и приятной речи. Не обращая внимания на слова своего более мудрого брата, глупый Эпиметей принял ее; она подняла крышку большого сосуда и вытряхнула беды, которые бродят среди человечества, и болезни, которые днем и ночью приходят бесшумно, принося зло; она снова надела крышку и заперла надежду, чтобы зло могло быть вечно безнадежным для человечества. Измененная, чтобы соответствовать другой морали, аллегория осталась в более поздней версии сказки, что сосуд содержал не проклятия, а благословения; они были выпущены и потеряны для людей, когда сосуд был открыт слишком любопытно, в то время как Надежда осталась позади для утешения злосчастного человеческого рода. [594] Тем не менее, примитивная природа таких легенд лежит в основе моральной формы, наложенной на них. Зевс — не аллегорический вымысел, и Прометей, если только современные мифологи не судят о нем очень неправильно, имеет значение гораздо более глубокое, чем притча. Ксенофонт рассказывает вслед за Продиком историю о том, как Геракл выбирает между коротким и легким путем удовольствия и длинным и трудным путем добродетели, [595] но хотя мифический герой может таким образом быть заставлен фигурировать в моральной апологии, воображение, столь мало соответствующее его неэтичной природе, режет слух читателя.

Общее отношение аллегории к чистому мифу вряд ли может быть представлено более ясно, чем в классе историй, знакомых каждому ребенку, — баснях о животных. С обычной цивилизованной точки зрения аллегория в таких вымыслах кажется фундаментальной, понятие морального урока кажется связанным с самой их природой, однако более широкое исследование стремится доказать, что аллегорический рост как бы паразитирует на более старом стволе мифа без морали. Только усилием интеллектуальной реакции современный писатель может имитировать в притче зверя старой басни о животных. Неудивительно, ибо существо стало для его ума монстром, мыслимым только как карикатура на человека, созданная для того, чтобы нести моральный урок или сатиру. Но среди дикарей это не так. В их умах получеловеческий зверь — не вымышленное существо, изобретенное для проповеди или насмешки, он почти реальность. Басни о животных — не бессмыслица для людей, которые приписывают низшим животным способность речи и смотрят на них как на причастных к моральной человеческой природе; для людей, в чьих глазах любая гиена или волк могут, вероятно, быть человеком-гиеной или оборотнем; для людей, которые настолько глубоко верят, «что душа нашей бабушки могла бы, возможно, обитать в птице», что они будут действительно регулировать свою собственную диету, чтобы избежать поедания предка; для людей, неотъемлемой частью религии которых может быть само поклонение зверям. Такие верования принадлежат даже сейчас половине человечества, и среди них звериные сказки нашли свой первый дом. Даже австралийцы рассказывают свои причудливые звериные сказки о Крысе, Сове и толстом чернокожем или о Коте-брате, который опалил носы своим друзьям, пока они спали. [596] У камчадалов есть сложный миф о приключениях их глупого божества Кутки с Мышами, которые разыгрывали его, например, раскрашивая его лицо как женское, так что, когда он смотрел в воду, он влюблялся в самого себя. [597] Звериные сказки изобилуют среди таких народов, как полинезийцы и североамериканские индейцы, которые ценят в них изобретательность инцидентов и аккуратную адаптацию привычек и характеров существ. Так, в легенде индейцев флэтхед Маленький Волк нашел в Облачной стране своих дедов Пауков с их седыми волосами и длинными кривыми ногтями, и они пряли клубки ниток, чтобы спустить его на землю; когда он спустился и нашел свою жену Пеструю Утку, которую Старый Волк забрал у него, она в смятении убежала, и именно поэтому она живет и ныряет в одиночестве по сей день. [598] В Гвинее, где басня о животных является одним из главных продуктов туземного разговора, следующая история рассказывается как тип сказок, которые таким образом объясняют особенности животных. Великая обезьяна Энген предложила свою дочь в невесты чемпиону, который совершит подвиг, выпив целую бочку рома. Величественный Слон, грациозный Леопард, угрюмый Кабан попробовали первый глоток огненной воды и отступили. Затем пришла крошечная обезьянка Телинга, которая хитро спрятала в высокой траве тысячи своих собратьев; она взяла свой первый стакан и ушла, но вместо того, чтобы вернуться, другая, точно такая же, пришла за вторым, и так далее, пока бочка не была опустошена, и Телинга ушел с дочерью обезьяньего царя. Но на узкой тропе Слон и Леопард напали на него и прогнали, и он нашел убежище на самых высоких ветвях деревьев, поклявшись никогда больше не жить на земле и не терпеть такого насилия и несправедливости. Вот почему по сей день маленькие телинги встречаются только на самых высоких верхушках деревьев. [599] Такие истории были собраны десятками из дикарской традиции в их первоначальном состоянии, в то время как в них еще не проник никакой моральный урок. Тем не менее, легкий и естественный переход от истории к притче совершается среди дикарей, возможно, без помощи со стороны высших рас. В готтентотских сказках, бок о бок с мифом о хитром Шакале, обманывающем Льва, лишая его лучшей части туши, и получающем черную полосу, обожженную на собственной спине из-за кражи Солнца, встречается моральная апология Льва, который считал себя мудрее своей Матери и погиб от копья Охотника из-за отсутствия внимания к ее предупреждению против смертоносного существа, чья голова находится на одной линии с его грудью и плечами. [600] Так и у зулусов есть полная моральная апология в истории о дамане, который не пошел за своим хвостом в тот день, когда раздавали хвосты, потому что не хотел выходить под дождь; он только попросил других животных принести его для него, и поэтому он так и не получил его. [601] Среди североамериканских легенд о Манабозо есть басня, вполне эзоповская по своему юмору. Манабозо, превратившись в Волка, убил жирного лося и, будучи очень голодным, сел поесть. Но он впал в большие сомнения относительно того, с чего начать, ибо, сказал он, если я начну с головы, люди будут смеяться и говорить, он съел его задом наперед, но если я начну с бока, они скажут, он съел его сбоку. Наконец он решился и уже собирался положить изысканный кусок в рот, как дерево поблизости заскрипело. Стой, стой! сказал он дереву, я не могу есть при таком шуме, и, несмотря на голод, он оставил мясо и полез вверх, чтобы успокоить скрип, но был пойман между двумя ветвями и крепко зажат, и вскоре увидел стаю волков, приближающихся. Идите в ту сторону! Идите в ту сторону! закричал он, на что волки сказали, у него должно быть что-то там, иначе он не сказал бы нам идти в другую сторону. Итак, они подошли, нашли лося и съели его до костей, пока Манабозо с тоской смотрел на них. Следующий сильный порыв ветра открыл ветви и выпустил его, и он пошел домой, думая про себя: «Вот эффект вмешательства во фривольные вещи, когда у меня было определенное благо в моем владении». [602]

В Старом Свете моральная басня о животных была немалой древности, но она не сразу вытеснила мифы о животных в чистом и простом виде. Веками европейский ум был способен одновременно получать уроки мудрости от эзоповских ворон и лисиц и наслаждаться художественными, но отнюдь не назидательными звериными сказками более примитивного типа. На самом деле коллекции Бабрия и Федра были старше тысячи лет, когда подлинный Звериный эпос достиг своего полного расцвета в несравненном «Рейнеке-Лисе», прослеживаемом, по мнению Якоба Гримма, к оригинальной франкской композиции XII века, сама по себе содержащей материалы гораздо более ранней даты. [603] Рейнеке — не дидактическая поэма, по крайней мере, если мораль и свисает с нее кое-где, то чаще всего макиавеллиевская; и это не сатира в своей основе, как бы резко она ни бичевала людей в целом и духовенство в частности. Ее существа — воплощенные качества: Лис — хитрости, Медведь — силы, Осел — тупого довольства, Овца — простодушия. Очарование повествования, которым наслаждался каждый класс в средневековой Европе, но которое мы позволили выпасть из всех знаний, кроме ученых, заключается в значительной мере в искусно поддерживаемом сочетании природы зверя и человека. Насколько велико было влияние эпоса о Рейнеке в средние века, можно судить по тому, что Рейнеке, Бруно, Шантеклер остаются именами, знакомыми людям, которые не имеют представления о том, что они были первоначально именами персонажей в великой басне о животных. Еще более примечательны его следы в современном французском языке. Осел получил свое название «baudet» от «Baudoin», Бодуэна Осла. Обычные французские словари даже не содержат слова «goupil» (vulpes), настолько эффективно латинское название лисицы было вытеснено из употребления его франкским титулом в Зверином эпосе, Рагинхардом Советником, Рейнхартом, Рейнеке, Ренаром, renard. Морализованные апологи, подобные эзоповским, которые Гримм презрительно называет «баснями, истонченными до простой морали и аллегории», «четвертым разбавлением старого винограда в безвкусный моральный настой», низки по эстетическому качеству по сравнению с подлинными мифами о животных. Мифологические критики будут склонны судить о них на манер ребенка, который сказал, как удобно иметь «Мораль», напечатанную в баснях Эзопа, чтобы каждый мог знать, что пропустить.

Недостаток способности к абстракции, который всегда имел столь катастрофический эффект на верования человечества, смешивая миф и хронику и сокрушая дух истории под мусором литерализованной традиции, очень ясно проявляется в изучении притчи. Состояние ума глухонемой и слепой Лоры Бриджмен, столь поучительное в иллюстрации ментальных привычек необразованных, хотя и полноценных людей, демонстрирует в крайней форме трудность, которую такие люди испытывают в понимании нереальности любой истории. Ее нельзя было заставить увидеть, что арифметические задачи — это не что иное, как утверждения конкретного факта, и когда ее учитель спросил ее: «Если ты можешь купить бочонок сидра за четыре доллара, сколько ты можешь купить за один доллар?», она ответила совершенно просто: «Я не могу дать много за сидр, потому что он очень кислый». [604] Удивительным примером этой тенденции к конкретизму является то, что среди людей, столь цивилизованных, как буддисты, самые очевидные моральные басни о животных стали буквальными инцидентами священной истории. Гаутама, в течение своих 550 джатак, или рождений, принимал форму лягушки, рыбы, вороны, обезьяны и различных других животных, и легенды об этих превращениях были настолько далеки от простого мифа для его последователей, что в буддийских храмах были сохранены как реликвии волосы, перья и кости существ, чьи тела населял великий учитель. Теперь среди инцидентов, которые случились с Буддой во время его серии рождений в виде животных, он появился как актер в знакомой басне о Лисе и Аисте, и именно он, когда был Белкой, подал пример родительской добродетели, пытаясь высушить океан своим хвостом, чтобы спасти своих детенышей, чье гнездо унесло в море, пока его настойчивое мужество не было вознаграждено чудом. [605] Для наших современных умов мораль, которая кажется самой целью истории, является свидетельством, неблагоприятным для ее правдивости как факта. Но если даже апологи о говорящих птицах и зверях не были защищены от буквальной веры, ясно, что самая очевидная мораль могла быть лишь слабой защитой для притч, рассказанных о возможных и жизненных людях. Это была не лишняя предосторожность — прямо заявить о притчах Нового Завета, что они являются притчами, и даже эта защита не помогла полностью. Г-жа Джеймсон рассказывает некоторый любопытный опыт в следующем отрывке: — «Я знаю, что я была не очень молода, когда не испытывала ни малейшего сомнения в существенном существовании Лазаря и Богача, чем Иоанна Крестителя и Ирода; когда Добрый Самаритянин был такой же реальной личностью, как любой из Апостолов; когда я была полна искреннейшей жалости к тем бедным глупым Девам, которые забыли поправить свои лампы, и считала их — в своей тайной душе — довольно сурово обойденными. Это впечатление буквальной фактической правды притч я с тех пор встречала у многих детей и у необразованных, но набожных слушателей и читателей Библии; и я помню, что когда я однажды попыталась объяснить доброй старой женщине правильное значение слова притча и то, что история о Блудном Сыне не была фактом, она была возмущена — она была совершенно уверена, что Иисус никогда не сказал бы своим ученикам ничего, что не было бы правдой. Так она уладила этот вопрос в своем собственном уме, и я посчитала лучшим оставить его там нетронутым». [606] И, можно добавить, такое осознание не ограничивалось умами бедных и невежественных. Св. Лазарь, святой покровитель прокаженных и их больниц, от которого лаццарони и лазареты берут свое название, очевидно, заимствует эти качества от Лазаря из притчи.

Доказательство силы и упрямства мифической способности, таким образом данное рецидивом притчи в псевдоисторию, может завершить эту диссертацию о мифологии. В ее ходе были исследованы процессы одушевления и олицетворения природы, формирования легенды путем преувеличения и искажения факта, затвердевания метафоры путем ошибочной реализации слов, превращения спекулятивных теорий и еще менее существенных вымыслов в претендующие на традиционность события, перехода мифа в легенду о чуде, определения именем и местом, данными любому плавающему воображению, адаптации мифического инцидента как морального примера и непрерывной кристаллизации истории в историю. Исследование этих запутанных и извилистых операций вывело все более и более широко на свет два принципа мифологической науки. Первый заключается в том, что легенда, когда она классифицируется в достаточном масштабе, демонстрирует регулярность развития, которую понятие беспричинной фантазии совершенно не может объяснить и которая должна быть приписана законам формирования, посредством которых каждая история, старая и новая, возникла из своего определенного происхождения и достаточной причины. Настолько единообразно, действительно, такое развитие, что становится возможным рассматривать миф как органический продукт человечества в целом, в котором индивидуальные, национальные и даже расовые различия стоят подчиненными универсальным качествам человеческого ума. Второй принцип касается отношения мифа к истории. Правда, поиск искаженных и мистифицированных традиций реальных событий, который составлял столь главную часть старых мифологических исследований, кажется, становится все более безнадежным, чем дальше простирается изучение легенды. Даже фрагменты реальной хроники, найденные встроенными в мифическую структуру, по большей части находятся в столь испорченном состоянии, что, далеко от того, чтобы прояснять историю, они нуждаются в истории, чтобы прояснить их. Тем не менее, бессознательно и как бы вопреки самим себе, создатели и передатчики поэтической легенды сохранили для нас массы здравых исторических свидетельств. Они вплели в мифические жизни богов и героев свои собственные наследственные реликвии мысли и слова, они продемонстрировали в структуре своих легенд операции своих собственных умов, они зафиксировали искусства и нравы, философию и религию своих собственных времен, времен, о которых формальная история часто потеряла саму память. Миф — это история его авторов, а не его субъектов; он записывает жизни не сверхчеловеческих героев, а поэтических наций.

ГЛАВА XI. АНИМИЗМ.

Религиозные идеи обычно появляются среди низших рас человечества — Отрицательные утверждения по этому предмету часто вводят в заблуждение и ошибочны: многие случаи неопределенны — Минимальное определение религии — Учение о духовных существах, здесь называемое анимизмом — Анимизм, рассматриваемый как принадлежащий к естественной религии — Анимизм, разделенный на два раздела: философия душ и других духов — Учение о душах, его распространенность и определение среди низших рас — Определение призрачной души или души-призрака — Это теоретическая концепция примитивной философии, предназначенная для объяснения явлений, ныне классифицируемых в биологии, особенно жизни и смерти, здоровья и болезни, сна и сновидений, транса и видений — Отношение души по имени и природе к тени, крови, дыханию — Разделение множественности душ — Душа как причина жизни; ее восстановление в теле, когда предполагается отсутствие — Выход души в трансах — Сновидения и видения: теория выхода собственной души сновидца или провидца; теория визитов, полученных ими от других душ — Душа-призрак, видимая в явлениях — Призраки и двойники — Душа имеет форму тела; страдает от увечий вместе с ним — Голос призрака — Душа, рассматриваемая и определяемая как материальная субстанция; это, по-видимому, оригинальное учение — Передача душ на службу в будущую жизнь путем погребальной жертвы жен, слуг и т. д. — Души животных — Их передача путем погребальной жертвы — Души растений — Души объектов — Их передача путем погребальной жертвы — Отношение учения о душах объектов к эпикурейской теории идей — Историческое развитие учения о душах, от эфирной души примитивной биологии до нематериальной души современной теологии.

Существуют ли или существовали ли племена людей, настолько низкие в культуре, что не имеют никаких религиозных концепций вообще? Это практически вопрос о всеобщности религии, который на протяжении стольких веков утверждался и отрицался с уверенностью, находящейся в поразительном контрасте с несовершенными доказательствами, на которых основывались как утверждение, так и отрицание. Этнографы, если они смотрят на теорию развития, чтобы объяснить цивилизацию, и рассматривают ее последовательные стадии как возникающие одна из другой, с особым интересом восприняли бы сообщения о племенах, лишенных всякой религии. Здесь, сказали бы они естественно, люди, у которых нет религии, потому что у их предков ее не было, люди, которые представляют дорелигиозное состояние человеческого рода, из которого с течением времени возникли религиозные условия. Однако не кажется целесообразным начинать с этой почвы в исследовании религиозного развития. Хотя теоретическая ниша готова и удобна, фактическая статуя, чтобы заполнить ее, не появляется. Случай в некоторой степени похож на случай с племенами, о которых утверждается, что они существуют без языка или без использования огня; ничто в природе вещей, по-видимому, не запрещает возможности такого существования, но, как дело факта, племена не найдены. Таким образом, утверждение, что грубые нерелигиозные племена были известны в реальном существовании, хотя теоретически возможно, а возможно, и фактически верно, в настоящее время не опирается на то достаточное доказательство, которое, для исключительного состояния вещей, мы вправе требовать.

Не является необычным для самого автора, который заявляет в общих чертах об отсутствии религиозных явлений среди какого-либо дикого народа, самому дать доказательства, которые показывают, что его выражения вводят в заблуждение. Так, д-р Лэнг не только заявляет, что аборигены Австралии не имеют представления о верховном божестве, творце и судье, нет объекта поклонения, нет идола, храма или жертвы, но что «короче говоря, они не имеют ничего вообще характера религии или религиозного соблюдения, чтобы отличить их от зверей, которые погибают». Более одного автора с тех пор использовали это показательное утверждение, но без ссылки на определенные детали, которые встречаются в той же самой книге. Из них следует, что болезнь, подобная оспе, которая иногда поражает туземцев, приписывается ими «влиянию Будьи, злого духа, который находит удовольствие в озорстве»; что когда туземцы грабят улей диких пчел, они обычно оставляют немного меда для Буддаи; что на определенных двухгодичных собраниях племен Квинсленда молодые девушки приносятся в жертву, чтобы умилостивить какое-то злое божество; и что, наконец, согласно свидетельству преподобного У. Ридли, «всякий раз, когда он беседовал с аборигенами, он находил, что они имеют определенные традиции относительно сверхъестественных существ — Байаме, чей голос они слышат в громе и который создал все вещи, Туррамуллум, вождь демонов, который является автором болезней, озорства и мудрости и появляется в форме змеи на их великих собраниях и т. д.». [607] По единодушному свидетельству множества наблюдателей, известно, что туземцы Австралии были при их открытии и с тех пор остались расой с умами, пропитанными самой яркой верой в души, демонов и божеств. В Африке заявление г-на Моффата относительно бечуанов едва ли менее удивительно — что «о бессмертии человека никогда не слышали среди этого народа», хотя он заметил в предложении непосредственно перед этим, что слово для теней или манов умерших — «лирити». [608] В Южной Америке, опять же, дон Феликс де Азара комментирует положительную ложность утверждения церковников о том, что туземные племена имеют религию. Он просто заявляет, что у них ее нет; тем не менее, в ходе своей работы он упоминает такие факты, как то, что пайягуа хоронят оружие и одежду со своими мертвецами и имеют некоторые представления о будущей жизни, а гуана верят в Существо, которое вознаграждает добро и наказывает зло. На самом деле, безрассудное отрицание этим автором религии и закона низшим расам этого региона оправдывает острую критику Д’Орбиньи, что «это действительно то, что он говорит обо всех народах, которые он описывает, в то время как фактически доказывая противоположное своему тезису самими фактами, которые он приводит в его поддержку». [609]

Подобные случаи показывают, насколько обманчивы суждения, которым придается широта и обобщенность за счет использования емких слов в узком смысле. Лэнг, Моффат и Азара — авторы, которым этнография обязана многими ценными сведениями о посещенных ими племенах, однако они, по-видимому, едва ли признавали религией что-либо, кроме организованной и устоявшейся теологии высших рас. Они приписывают отсутствие религии племенам, чьи доктрины не похожи на их собственные, точно так же, как теологи столь часто приписывали атеизм тем, чьи божества отличались от их собственных, — начиная с тех времен, когда древние арийские завоеватели называли аборигенные племена Индии «адева», т. е. «безбожными», и греки применяли соответствующий термин ἄθεοι к ранним христианам как к неверующим в классических богов, и вплоть до сравнительно недавних времен, когда неверующие в колдовство и апостольскую преемственность объявлялись атеистами; и вплоть до наших дней, когда полемисты склонны делать вывод, как и в прошлые века, что натуралисты, поддерживающие теорию развития видов, тем самым обязательно придерживаются атеистических взглядов. [610] В действительности это лишь примеры общего извращения суждений в теологических вопросах, результатом чего является популярное заблуждение относительно религий низших рас, просто поразительное для исследователей, достигших более высокой точки зрения. Некоторые миссионеры, несомненно, глубоко понимают умы дикарей, с которыми им приходится иметь дело, и, по правде говоря, именно благодаря таким людям, как Кранц, Добрицхоффер, Шарлевуа, Эллис, Харди, Каллауэй, Дж. Л. Вильсон, Т. Уильямс, мы получили наши лучшие знания о низших фазах религиозных верований. Но по большей части «религиозный мир» настолько занят ненавистью и презрением к верованиям язычников, чьи обширные регионы земного шара закрашены черным на миссионерских картах, что у них остается мало времени или способности понять их. Не может так быть с теми, кто честно стремится постичь природу и смысл низших фаз религии. Они, будучи вполне осведомленными об абсурдных верованиях и ужасах, совершаемых во имя ее, все же будут с добрым интересом относиться ко всем свидетельствам искреннего поиска истины людьми при том свете, который они могли найти. Такие исследователи будут искать смысл, каким бы грубым и детским он ни был, в корне доктрин, часто наиболее темных для самих верующих, которые принимают их с наибольшим рвением; они будут искать разумную мысль, которая когда-то давала жизнь обрядам, ставшим теперь по видимости или в действительности самой жалкой и суеверной глупостью. Наградой этим исследователям будет более рациональное понимание вер, среди которых они живут, ибо не более может тот, кто понимает лишь одну религию, понять даже эту религию, чем человек, знающий лишь один язык, может понять этот язык. Ни одна религия человечества не находится в полной изоляции от остальных, и мысли и принципы современного христианства привязаны к интеллектуальным нитям, которые уходят далеко назад через дохристианские эпохи к самому истоку человеческой цивилизации, возможно, даже человеческого существования.

В то время как наблюдатели, имевшие хорошие возможности для изучения религии дикарей, порой отдавали недостаточное должное фактам, находящимся перед их глазами, поспешные отрицания других, судивших даже без фактов, не могут иметь большого веса. Путешественник XVI века оставил описание туземцев Флориды, типичное для подобных случаев: «Что касается религии этого народа, которую мы обнаружили, то из-за незнания их языка мы не могли понять ни по знакам, ни по жестам, что у них вообще есть какая-либо религия или закон... Мы полагаем, что у них нет никакой религии и что они живут по своей собственной воле». [611] Тем не менее лучшее знание этих флоридцев показало, что у них была религия, и лучшее знание опровергло многие другие поспешные утверждения такого же рода; как, например, когда писатели привыкли заявлять, что у туземцев Мадагаскара нет представления о загробной жизни и нет слова для обозначения души или духа; [612] или когда Дампир наводил справки о религии туземцев Тимора, и ему сказали, что ее нет; [613] или когда сэр Томас Ро высадился в заливе Салданья по пути ко двору Великого Могола и заметил о готтентотах, что «они оставили свой обычай воровства, но не знают Бога или религии». [614] Среди многочисленных свидетельств, собранных лордом Эббери в качестве доказательства отсутствия или низкого развития религии у низших рас, [615] некоторые могут быть выбраны как открытые для критики с этой точки зрения. Так, утверждение, что у самоанских островитян нет религии, не может устоять перед лицом подробного описания самой самоанской религии преподобным Г. Тернером; а утверждение, что у тупинамба Бразилии нет религии, не должно приниматься на основании лишь отрицательных свидетельств, ибо религиозные доктрины и практики расы тупи были зафиксированы Лери, Де Лаэтом и другими авторами. Даже при наличии большого количества времени, тщательности и знания языка не всегда легко извлечь из дикарей детали их теологии. Они стараются скрыть от любопытного и презрительного иностранца свое поклонение богам, которые, кажется, съеживаются, подобно своим почитателям, перед белым человеком и его более могущественным Божеством. Опыт мистера Спроата на острове Ванкувер является подходящим примером такого положения вещей. Он говорит: «Я провел два года среди ахтов, постоянно направляя свои мысли на предмет их религиозных верований, прежде чем смог обнаружить, что они обладают какими-либо идеями о высшей силе или состоянии загробного существования. Торговцы на побережье и другие лица, хорошо знакомые с этим народом, говорили мне, что у них нет таких идей, и это мнение подтверждалось разговорами со многими менее разумными дикарями; но в конце концов мне удалось получить удовлетворительную зацепку». [616] Тогда выяснилось, что ахты все это время скрывали целую характерную систему религиозных доктрин о душах и их переселениях, духах, которые делают добро и зло людям, и великих богах превыше всего. Таким образом, даже там, где до нас не дошло положительных доказательств религиозных идей у какого-либо конкретного племени, нам следует с недоверием относиться к их отрицанию наблюдателями, чье знакомство с данным племенем не было ни близким, ни доброжелательным. Об андаманских островитянах говорят, что у них нет даже самых примитивных элементов религиозной веры; однако оказывается, что туземцы даже не демонстрировали иностранцам ту грубую музыку, которой они действительно обладали, так что вряд ли можно было ожидать, что они будут откровенны в отношении своей теологии, если она у них была. [617] В наше время наиболее поразительное отрицание религии диких племен — это то, что было опубликовано сэром Сэмюэлем Бейкером в докладе, прочитанном в 1866 году перед Этнологическим обществом Лондона, а именно: «Самые северные племена Белого Нила — это динка, шиллуки, нуэр, кайч, бор, алиаб и шир. Общего описания будет достаточно для всех, за исключением кайч. Без всякого исключения, они лишены веры в Верховное Существо, у них нет никакой формы поклонения или идолопоклонства; и тьма их умов не освещена даже лучом суеверия». Если бы этот выдающийся исследователь говорил только о латуках или других племенах, едва известных этнографам, кроме как через его собственное общение с ними, его отрицание у них какого-либо религиозного сознания, по крайней мере, имело бы право оставаться в качестве наилучшего из доступных отчетов, пока более тесное общение не подтвердило или не опровергло бы его. Но, говоря так о сравнительно хорошо известных племенах, таких как динка, шиллуки и нуэр, сэр С. Бейкер игнорирует существование опубликованных свидетельств, таких как те, что описывают жертвоприношения динка, их веру в добрых и злых духов (аджок и джиок), их доброе божество и обитающего на небесах творца Дендида, а также Неар, божество нуэр, и творца шиллуков, который описывается как посещающий, подобно другим духам, священную рощу или дерево. Кауфман, Брун-Ролле, Лежан и другие наблюдатели зафиксировали детали религии этих племен Белого Нила за годы до опрометчивого отрицания сэром С. Бейкером того, что у них вообще есть какая-либо религия. [618]