Томас Тейлор (переводчик)

«Политические фрагменты пифагорейцев и этические фрагменты Гиерокла»

Страница 3 из 3 · 40 254 зн. · 46 мин. чтения

КАК МЫ ДОЛЖНЫ ВЕСТИ СЕБЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НАШИМ [ДРУГИМ] РОДСТВЕННИКАМ.

Рассмотрение обязанностей, относящихся к [нашим другим] родственникам, является следствием обсуждения тех, которые относятся к родителям, братьям, женам и детям; ибо те же самые вещи могут, в определенном отношении, быть сказаны о первых, как и о последних; и по этой причине могут быть кратко объяснены. Ибо, короче говоря, каждый из нас, как бы, ограничен многими кругами; некоторые из которых меньше, но другие больше, и некоторые охватывают, но другие охвачены, согласно различным и неравным привычкам по отношению друг к другу. Ибо первый, действительно, и самый близкий круг — это тот, который каждый описывает вокруг своего собственного ума как центра, в котором круге тело и все, что принято ради тела, охвачены. Ибо это почти самый маленький круг и почти касается самого центра. Второй от этого, и который находится на большем расстоянии от центра, но охватывает первый круг, — это тот, в котором родители, братья, жена и дети расположены. Третий круг от центра — это тот, который содержит дядей и тетей, дедов и бабушек, и детей братьев и сестер. После этого — круг, который охватывает оставшихся родственников. Рядом с этим — тот, который содержит простых людей, затем тот, который охватывает тех же племен, впоследствии тот, который содержит граждан; и затем два других круга следуют, один — круг тех, кто живет в окрестностях города, и другой — тех же провинции. Но самый внешний и величайший круг, и который охватывает все другие круги, — это круг всего человеческого рода [51].

Эти вещи, будучи таким образом рассмотрены, являются уделом того, кто стремится вести себя подобающим образом в каждом из этих соединений, собрать, в определенном отношении, круги, как бы, к одному центру и всегда стремиться усердно перенести себя из охватывающих кругов к нескольким частностям, которые они охватывают. Относится, поэтому, к человеку, который является любителем родственников [вести себя подобающим образом [52]] по отношению к своим родителям и братьям; также, согласно той же аналогии, по отношению к более пожилым из своих родственников обоих полов, таким как деды, дяди и тети; по отношению к тем того же возраста с ним, как его двоюродные братья; и по отношению к своим младшим, как детям его двоюродных братьев. Поэтому мы кратко показали, как мы должны вести себя по отношению к нашим родственникам, предварительно научив, как мы должны действовать по отношению к самим себе, нашим родителям и братьям; и помимо этого, по отношению к нашей жене и детям. К чему должно быть добавлено, что те, кто принадлежит к третьему кругу, должны быть почитаемы подобно этим; и опять, родственники подобно тем, кто принадлежит к третьему кругу. Ибо нечто от благожелательности должно быть отнято у тех, кто более далек от нас по крови; хотя в то же время мы должны стремиться, чтобы ассимиляция могла произойти между нами и ими. Ибо эта дистанция станет умеренной, если, через усердное внимание [53], которое мы уделяем им, мы отрежем длину привычки по отношению к каждому индивиду из них. Мы раскрыли, поэтому, то, что является наиболее всеобъемлющим и важным в обязанностях, относящихся к родственникам.

Необходимо также добавить надлежащую меру в соответствии с общим употреблением наименований, называя, конечно, двоюродных братьев, дядьев и теток именами братьев, отцов и матерей; но что касается прочих родственников, то следует называть одних дядьями, других — детьми братьев или сестер, а иных — двоюродными братьями, в зависимости от разницы в возрасте, ради того великого разнообразия, которое существует в именах. Ибо такой способ именования будет не смутным указанием на наше усердное внимание к каждому из этих родственников; и в то же время будет побуждать и расширять нас в большей степени к своего рода сближению вышеупомянутых кругов. Но поскольку мы продвинулись в нашем обсуждении столь далеко, будет нелишним вспомнить различие в отношении родителей, которое мы провели ранее. Ибо в том месте, где мы сравнивали мать с отцом, мы сказали, что необходимо воздавать больше любви матери, а больше почтения — отцу; и в соответствии с этим мы добавим здесь, что подобает иметь больше любви к тем, кто связан с нами по материнской линии, но воздавать больше почтения тем, кто связан с нами по отцовской линии.

О ДОМОВОДСТВЕ.

Прежде всего необходимо сказать о делах, посредством которых сохраняется единство семьи. Их, следовательно, следует разделить привычным образом: сельские, судебные и политические дела должны быть возложены на мужа; а на жену — такие дела, которые относятся к прядению шерсти, приготовлению хлеба, стряпне и, короче говоря, ко всему, что носит домашний характер. Тем не менее, не подобает, чтобы один был полностью освобожден от дел другого. Ибо иногда будет уместно, когда жена находится в деревне, чтобы она присматривала за работниками и выполняла обязанности главы дома; и чтобы муж иногда обращал свое внимание на домашние дела; и отчасти расспрашивал, а отчасти осматривал то, что делается в доме. Ибо таким образом то, что относится к взаимному союзу обоих, будет более прочно связано их совместным участием в необходимых заботах. Поскольку, однако, наше обсуждение зашло так далеко, мне кажется, что я не должен упустить из виду упоминание о ручных работах; ибо не будет неуместным добавить и это к тому, что было сказано о делах.

Какой же повод говорить о том, что мужчине подобает заниматься земледельческими трудами? Ибо найдется немного тех, кто не признает этого. Но хотя столь большая роскошь и праздность занимают жизнь людей нынешнего дня, все же редко можно найти того, кто не желал бы участвовать в труде сева и посадки; и быть занятым в других работах, относящихся к сельскому хозяйству. Возможно, однако, аргументы, призывающие мужчину заниматься теми другими работами, которые принадлежат женщине, будут гораздо менее убедительными. Ибо те мужчины, которые уделяют большое внимание опрятности и чистоте, не сочтут прядение шерсти своим делом: поскольку, по большей части, низкие, ничтожные люди и племя изнеженных и женоподобных предаются обработке шерсти из подражания женской мягкости. Но не подобает мужчине, который истинно так называется, заниматься подобными вещами; так что, возможно, и я не буду советовать заниматься такими делами тем, кто не дал вполне достоверных доказательств своей мужественности и скромности. Что же, следовательно, должно помешать мужчине участвовать в работах, относящихся к женщине, если его прошлая жизнь была такова, что освобождает его от всякого подозрения в нелепом и женоподобном поведении? Ибо разве не считается, что в других домашних делах больше таких, которые относятся к мужчинам, нежели к женщинам? Ибо они более трудоемки и требуют телесной силы, такие как молоть, месить муку, рубить дрова, носить воду из колодца, переносить большие сосуды с одного места на другое; вытряхивать покрывала и ковры и всякая другая работа, подобная этим. И будет достаточно, конечно, чтобы эти вещи выполнялись мужчинами. Но подобает также, чтобы к законной работе женщины было сделано некоторое дополнение, так чтобы она не только занималась со своими служанками прядением шерсти, но могла также приложить себя к другим, более мужественным работам. Ибо мне кажется, что приготовление хлеба, ношение воды [из колодца], разжигание огня, застилание постелей и всякая другая работа, подобная этим, являются подобающими занятиями для свободнорожденной женщины. Но жена будет казаться гораздо прекраснее своему мужу, особенно если она молода и еще не изнурена деторождением, если она станет его помощницей в сборе винограда и оливок; а если он склоняется к старости, она сделает себя более приятной ему, участвуя вместе с ним в труде сева и пахоты и подавая ему, пока он копает или сажает, инструменты, подобающие для таких работ. Ибо когда семья управляется таким образом мужем и женой, насколько это касается необходимых работ, мне кажется, что она будет вестись в этом отношении наилучшим образом.

КОНЕЦ.

К. Уиттингем, Колледж-хаус, Чизик.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Диссертация о Фалариде, стр. 273.

[2] В книге «О философских школах».

[3] Следующий отрывок из восьмой проповеди Бентли на лекциях Бойля достаточно показывает скудоумие доктора. «Мы не считаем нелепостью, что столь обширная и необъятная вселенная была создана для исключительного пользования такими ничтожными и недостойными существами, как дети человеческие. Ибо если мы рассмотрим достоинство разумного существа и положим его на весы против грубой неодушевленной материи, мы можем утверждать, не переоценивая человеческую природу, что душа одного добродетельного и религиозного человека обладает большей ценностью и превосходством, чем солнце, его планеты и все звезды в мире». Ибо это мнение не только в высшей степени глупо и высокомерно, но и противоречит учению Священного Писания, учителем которого был доктор. Ибо, как я заметил на стр. 13 Введения к моему переводу «О теологии Платона» Прокла, «звезды не называются Богами иудейским законодателем как вещи неодушевленные, подобные статуям, высеченным из дерева или камня». Это очевидно из того, что сказано в книге Иова и Псалмах. «Вот, даже луна, и она не сияет, и звезды не чисты пред очами Его. Тем более человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть червь?» (Иов, гл. 25, ст. 5 и 6). И: «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Псалом 8, ст. 3 и 4). Следовательно, из этих отрывков очевидно, что небеса и звезды более превосходны, чем человек; но ничто неодушевленное не может быть более превосходным, чем то, что одушевлено. К чему можно добавить, что в следующем стихе Давид говорит, что Бог сделал человека немного ниже ангелов. Но звезды, как я продемонстрировал в вышеупомянутом Введении, рассматривались Моисеем как ангелы и Боги; и, следовательно, они являются одушевленными существами и превосходят человека.

Далее, в Псалме 11, ст. 4, сказано, что «престол Господень на небесах». И снова, у Исаии, гл. 66, ст. 1: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих». Если, следовательно, небеса являются престолом Божества, они, очевидно, должны быть обожествлены. Ибо ничто не может находиться в непосредственном соприкосновении с божественностью, не будучи божественным. Отсюда Симпликий говорит (в Комментарии ко 2-й книге «О небе»): «Что человеческой душе присуще думать, что небесные тела божественны, особенно очевидно из тех (иудеев), которые смотрят на эти тела через предубеждения о божественных природах. Ибо они также говорят, что небеса суть обитель Бога и престол Бога, и одни лишь они достаточны, чтобы явить славу и превосходство Бога тем, кто достоин; чем может быть более почтенным, нежели эти утверждения?»

Действительно, то, что небеса не являются неодушевленным престолом и обителью Божества, также очевидно из утверждения в девятнадцатом Псалме, что «небеса проповедуют славу Божию». Ибо р. Моисей, весьма ученый иудей (см. «Неслыханные диковины» Гаффареля, стр. 391), говорит, «что слово saphar, означающее объявлять или излагать, никогда не приписывается вещам неодушевленным». Отсюда он заключает, «что небеса не лишены некоторой души; которая, говорит он, есть не что иное, как душа тех блаженных разумов, которые управляют звездами и располагают их в такие буквы, как установил Бог; объявляя нам, людям, посредством этого письма, каких событий нам ожидать. И отсюда это же самое письмо называется всеми древними chetab hamelachim; то есть письмо ангелов».

[4] Во фрагментах его «Жизни Исидора Платоника», сохранившихся у Фотия. Большая часть того, что Суда сказал о Гиерокле, взята из этих мемуаров Исидора.

[5] Беседы Сократа у Платона.

[6] Ибо так называли христиан язычники, когда религия последних быстро приходила в упадок, а религия первых одержала верх. Так, Порфирий в отрывке, сохранившемся у Феодорита (в 1-й книге «О врачевании эллинских недугов»), говорит: Χαλκοδετος γαρ η προς θεους οδος, αιπεινη τε και τραχεια, ης πολλας ατραπους Βαρβαροι μεν εξευρον, Ελληνες δε επλανηθησαν, οι δε κρατουντες ηδη και διεφθειραν. т.е. «Ибо путь, ведущий к Богам, скован медными цепями, он крут и тернист, многие тропы которого были действительно открыты варварами; но греки сбились с них, и они полностью развращены теми, кто ныне господствует».

Этот отрывок Порфирия берет свое начало из следующего оракула Аполлона, сохранившегося у Евсевия:

Αιπεινη γαρ οδος μακαρων τρηχεια τε πολλον,

Χαλκοδετοις τα πρωτα διοιγομενη πυλεωσιν.

Ατραπετοι δε εασσιν αθεσφατοι εγγεγαυιαι,

Ας πρωτοι μεροπων επ’ απειρονα πρηξιν εφηναν

Οι το καλον πινοντες υδωρ Νειλωτιδος αιης·

Πολλας και Φοινικες οδους μακαρων εδαησαν,

Ασσυριοι Λυδοι τε, και Εβραιων γενος ανδρων.

Но вместо Εβραιων в последней строке я читаю Χαλδαιων, ибо совсем не разумно предполагать, что оракул Аполлона сказал бы, что евреи знали многие пути, ведущие к познанию Богов. Вероятно, поэтому, что либо Аристобул Иудей, хорошо известный своими вставками в сочинения язычников, либо нечестивый Евсевий, как его называет император Юлиан, мошеннически заменил первое слово вторым. Оракул с этой поправкой будет на английском языке следующим:

The path by which to deity we climb

Is arduous, rough, ineffable, sublime;

And the strong massy gates, through which we pass

In our first course, are bound with chains of brass.

Those men the first who of Egyptian birth

Drank the fair water of Nilotic earth,

Disclosed by actions infinite this road,

And many paths to God Phœnicians show’d.

This road the Assyrians pointed out to view,

And this the Lydians and Chaldeans knew.

Но когда Порфирий говорит, что греки сбились с пути, ведущего к божественности, он намекает на то, что они поклоняются людям как Богам; что, как я показал во Введении к моему переводу «О теологии Платона» Прокла, противоречит подлинному учению языческой религии; и было причиной ее разложения и окончательного исчезновения среди греков и римлян.

[7] Одиссея, кн. IX, ст. 347.

[8] Фрагменты этого труда можно найти у Фотия. Но это фрагменты трактата или трактатов «О провидении, судьбе и свободе воли».

[9] Знаток философии Платона сразу убедится в истинности этого утверждения, сравнив то, что Гиерокл сказал о молитве в своем «Комментарии на Золотые стихи Пифагорейцев», с тем, что сказано относительно нее Ямвлихом в его «Трактате о мистериях»; и Проклом в начале второй книги его «Комментария на Тимея Платона». См. Введение ко второму Алкивиаду в т. 4 моего перевода Платона и Примечания к моему переводу Максима Тирского; в которых читатель найдет то, что Ямвлих, Прокл и Гиерокл сказали по этому предмету. А то, что он не был в совершенстве точен в своем знании, станет очевидным при сравнении того, что он говорит в своем вышеупомянутом Комментарии о том среднем порядке существ, называемых «славными героями», с тем, что Ямвлих и Прокл самым восхитительным образом раскрыли относительно них. И это еще более ясно проявится из того, что он говорит о знаменитой тетраде, или тетрактиде пифагорейцев, на стр. 166 и 170 того же Комментария. Ибо в обоих этих местах он ясно утверждает, что эта тетрада есть то же самое, что Демиург, или творец вселенной. Так, в первом из этих мест: και την τετραδα πηγην της αιδιου διακοσμησεως, αποφαινεται την αυτην ουσαν τῳ δημιουργῳ θεῳ. т.е. «И автор этих стихов показывает, что тетрада, которая является источником вечного упорядоченного распределения вещей, есть то же самое, что Бог, который есть Демиург». И в последнем отрывке: εστι γαρ ως εφαμεν, δημιουργος των ολων και αιτια η τετρας, θεος νοητος, αιτιος του ουρανιου και αισθητου θεου. т.е. «Ибо, как мы сказали, тетрада есть Демиург и причина целого вселенной, будучи умопостигаемым Богом, источником небесного и чувственного Бога». Тетрада, однако, или само животное (το αυτωζωον) Платона, который, как справедливо замечает Сириан, был лучшим из пифагорейцев, пребывает на пределе умопостигаемой триады, как это наиболее удовлетворительно показано Проклом в третьей книге его Трактата «О теологии» и в четвертой книге его «Комментария на Тимея Платона». Но Демиург, как это продемонстрировано тем же несравненным мужем в пятой книге первого из этих трудов, пребывает на пределе интеллектуальной триады. И между этими двумя триадами существует другой порядок Богов, который называется умопостигаемым и в то же время интеллектуальным, как причастный обоим пределам. Английский читатель, обладающий талантом к таким спекуляциям, убедится в этом, прилежно изучив мои переводы вышеупомянутых трудов. Несмотря, однако, на то, что знание Гиерокла не было столь в совершенстве точным в отношении некоторых наиболее сокровенных теологических догматов, как знание Ямвлиха, Прокла и Дамаския, все же там, где речь идет об этике, его понятия наиболее правильны, наиболее восхитительны и возвышенны.

[10] Так и Платон в своих «Законах» смешивает свое государственное устройство из демократии, аристократии и монархии. Он, однако, был решительно того мнения, как это очевидно из его «Политика», что лучшая форма правления — это та, в которой либо один человек, являющийся наиболее превосходным характером, является верховным правителем, либо несколько превосходных людей правят совместно.

[11] В оригинале есть только πρωτος ὦν ο νομος, что явно дефектно; но при добавлении εμψυχος смысл будет полным. И в том, что непосредственно следует: τουτω γαρ ο μεν βασιλευς νομιμος, что также дефектно, Геснер добавляет τηρησει после τουτω γαρ, но он, несомненно, должен был добавить ει τηρησει.

[12] т.е. К совершенному подчинению страстей разуму, а не к совершенному бесстрастию, как глупо предполагают многие, кто не понимает надлежащего значения слова «апатия», как оно используется пифагорейцами, платониками и стоиками.

[13] Оригинал, как я полагаю, явно дефектен в этом месте; ибо он таков: ουτε γαρ γα τως αυτως καρπως, ουτε ψυχα ανθρωπων ταν αυταν αρεταν παραδεξασθαι δυναται. Мне кажется, следовательно, что πανταχου должно быть добавлено после καρπως, и что вместо ουτε ψυχα мы должны читать ουτε πασα ψυχα.

[14] У лакедемонян так назывались три человека, которые были выбраны Эфорами для председательствования в сословии всадников. Но эфоры были магистратами, соответствующими народным трибунам у римлян.

[15] В оригинале: α μεν γαρ πλεονεκτια γινεται περι το αγουμενον μερος τας ψυχας· λογικα γαρ α επιθυμια. Но вместо αγουμενον я читаю αλογον; а вместо λογικα необходимо читать ου λογικα. Ибо пороки, согласно пифагорейцам, существуют в иррациональной части души, которая состоит, согласно им, так же как и согласно Платону, из гнева и желания. Отсюда Метоп, пифагореец, говорит: «Поскольку есть две части души, рациональная и иррациональная, последняя делится на яростную и вожделеющую. И рациональная часть, действительно, есть та, посредством которой мы судим и созерцаем; но иррациональная часть есть та, посредством которой мы побуждаемся и желаем». См. мой перевод «Пифагорейских этических фрагментов» в конце моего перевода «Жизни Пифагора» Ямвлиха.

[16] Я здесь читаю, вместе с Викторием, κατ’ οικειοτατα εγγενη вместо και οικειοτατον εν γενοιν.

[17] Это предложение в скобках не встречается у Стобея.

[18] т.е. Бог не нуждается в служителях или слугах, чтобы помогать ему в управлении вселенной: ибо он производит и обеспечивает все вещи сразу своей собственной непосредственной энергией. Но сотрудничество подчиненных божественных сил с ним необходимо для надлежащего причастия ему различными существами, которые содержит вселенная.

[19] Вместо οι μιμευμενοι των αυτων в этом месте я читаю οι μιμευμενοι τον αυτον.

[20] Вместо ενιοτε здесь я читаю παντοτε.

[21] В соответствии с этим Платон также в «Политике» говорит: «Необходимо называть царственным того, кто обладает царственным искусством, правит он или нет».

[22] Платон где-то говорит (я думаю, в своих «Законах»), что большее зло, чем бесстыдство, не может постичь ни города, ни отдельных лиц.

[23] т.е. Семя, которое относится к продолжению рода его детей.

[24] т.е. К его детям, пока они живут в его доме под его защитой и не состоят в браке; и которые находятся в опасности из-за наличия мачехи потерять то имущество, которое должно принадлежать им после смерти их отца.

[25] Пеан — это песня радости, которая пелась на праздниках и по другим случаям в честь Аполлона за то, что он убил змея Пифона.

[26] Род арфы, по которой бьют палочками.

[27] В оригинале ουρανιον ζωον — небесное животное; но так как Калликратид здесь говорит о Демиурге, или творце вселенной, который есть интеллектуальный бог, вместо ουρανιον я читаю νοερον. Ибо Демиург есть творец, а не один из небесных богов. Но он называется животным как причина жизни для всех вещей. Так и Аристотель в 12-й книге своей «Метафизики» говорит, «что Бог есть животное вечное и наиболее превосходное».

[28] Эта Периктиона отличается от той, которая была матерью Платона.

[29] В этом отрывке нет никакого упоминания о гармонии женщины; ибо он полностью состоит из долга детей перед своими родителями.

[30] και νοσῳ опущено в оригинале, но должно, как мне кажется, быть вставлено.

[31] Олимпиодором в «Федоне» Платона хорошо замечено, «что душа наказывается божественностью не из гнева, а врачебно; и что под вечностью наказания мы должны понимать наказание, соразмерное частичному периоду души; потому что души, совершившие величайшие преступления, не могут быть достаточно очищены за один период».

[32] Вместо φρονεειν в этом месте, которое явно ошибочно, я читаю φθονεειν.

[33] Весь этот отрывок можно найти в четвертой книге «Законов» Платона. (См. том VIII, стр. 187 и 188 Бипонтского издания.) Но иногда существует небольшое различие между текстом Платона и текстом Аристоксена, как легко обнаружит критический читатель. Ни Фабриций, ни редакторы Стобея не заметили источник этого отрывка.

[34] Весь этот отрывок взят из одиннадцатой книги «Законов» Платона, но то, что там сказано, здесь несколько расширено.

[35] См. стр. 137 и 138 моего Перевода «О мистериях» Ямвлиха.

[36] Илиада IX, ст. 495, 496, 497.

[37] Илиада IX, ст. 493. Гиерокл ошибается, говоря, что поэзия опрометчиво утверждает, что Боги гибки. Ибо, как я заметил в моих Примечаниях к «О мистериях» Ямвлиха, божественная гибкость указывает у Гомера и других теологических поэтов древности на то, что те, кто из-за порочности становятся неприспособленными к получению озарений Богов, когда они впоследствии получают прощение своей вины через молитвы и жертвоприношения, снова становятся причастными благости Богов. Так что божественная гибкость есть возобновление причастия божественному свету и благости теми, кто из-за неспособности был прежде лишен его.

[38] См. по этому наиболее интересному предмету, что божественность не является причиной зла, мой перевод Фрагментов Прокла «О существовании зла» в конце моего перевода его шести книг «О теологии Платона».

[39] См. Одиссею I, ст. 32, 33, 34.

[40] См. первую книгу его «Государства».

[41] т.е. Такие вещи, которые не являются ни действительно хорошими, ни действительно злыми, но средними между ними.

[42] После этого последнего предложения в оригинале следуют слова ταυτα χρη; которые явно показывают, что чего-то не хватает: так как они являются лишь началом другого предложения. Этот дефект, однако, восполнен в моем экземпляре Стобея (Eclog. Ethic. lib. II, стр. 207) кем-то в рукописи следующим образом: ταυτα χρη προνοειν, μη δια νου τυφλοτητα και αγνωμοσυνην, τα (lege ταυτα) ημιν απαντασωσι; и он также добавил следующий латинский перевод этих слов: «Hæc oportet prospicere ne per mentis cæcitatem et ignorantiam hæc nobis occurrant». Но это добавление, из какого бы источника оно ни было получено, не кажется мне совсем уместным; и поэтому я считаю его подложным.

[43] Это верно для целого, которое состоит из частей, так что не может существовать без них. Ибо целое имеет тройную субстанцию; т.е. оно либо предшествует частям, или, другими словами, является целым, содержащим части причинно; либо оно состоит из частей; либо находится в части, так что часть также становится целым согласно причастию. Город, следовательно, есть целое, состоящее из частей, любая часть которого, будучи отсутствующей, уменьшает целое. См. Предложение 67 моего перевода «Начал теологии» Прокла; и вторую книгу моего перевода Прокла «О Тимее».

[44] Когда разумный читатель поймет, что Гиерокл процветал около середины пятого века после Христа, он сразу поймет, о каких недавних обычаях, к которым Гиерокл в вышеприведенном отрывке намекает, идет речь. Нидхэм в своем переводе этого отрывка либо не понял его значения, либо намеренно опустил его перевод.

[45] Почести, которые мы воздаем божественности, не могут быть ему полезны, но приносят пользу нам; но почести, которые мы воздаем нашим родителям, полезны им. И в этом смысле, и только в этом, последние должны почитаться больше, чем первые.

[46] Это напоминает мне то, что Поуп, не менее благочестиво, чем патетически, говорит относительно своей матери в следующих прекраснейших строках:

“Me let the tender office long engage,

To rock the cradle of reposing age,

With lenient arts extend a mothers breath,

Make languor smile, and smooth the bed of death;

Explore the thought, explain the asking eye,

And keep awhile one parent from the sky.”

See his Seventh Epistle, near the end.

[47] Следующий отрывок из сэра Уильяма Джонса, как он приведен Муром в его «Индуистском пантеоне», стр. 421, демонстрирует великую древность этого предписания:

«Наша божественная религия не нуждается в таких вспомогательных средствах, какие многие готовы ей предоставить; утверждая, что мудрейшие люди этого мира не знали двух великих максим — что мы должны поступать в отношении других так, как мы хотели бы, чтобы они поступали в отношении нас — и что, вместо того чтобы воздавать злом за зло, мы должны оказывать благодеяния тем, кто причиняет нам вред. Но первое правило подразумевается в речи Лисия и выражено отчетливыми фразами Фалесом и Питтаком; и я даже видел его слово в слово в оригинале Конфуция, который я тщательно сравнил с латинским переводом. Если, следовательно, обращение пандитов и маулави в Индии когда-либо будет предпринято протестантскими миссионерами, они должны остерегаться утверждать, обучая евангелию, то, что те пандиты и маулави сочли бы ложью. Первые процитировали бы прекрасное двустишие Арья, которое было написано по крайней мере за три столетия до нашей эры и которое провозглашает долг доброго человека даже в момент гибели состоящим не только в прощении, но даже в желании принести пользу своему губителю — как сандаловое дерево в момент своего падения источает аромат на топор, который его срубает. А вторые торжествовали бы, повторяя стих Саади, который представляет воздаяние добром за добро как легкую взаимность; но говорит добродетельному человеку: «Оказывай благодеяния тому, кто причинил тебе вред»: используя арабское предложение и максиму, по-видимому, древних арабов. Не преминули бы мусульмане процитировать и четыре четверостишия Хафиза, который проиллюстрировал эту максиму причудливыми, но элегантными аллюзиями:—

“Learn from yon orient shell to love thy foe,

And store with pearls the hand that brings thee woe:

Free, like yon rock, from base vindictive pride,

Emblaze with gems the wrist that rends thy side.

Mark where yon tree rewards the stony shower

With fruit nectarious, or the balmy flower:

All nature calls aloud—‘Shall man do less

Than heal the smiter, and the railer bless?’”

As. Res. Vol. IV.

[48] т.е. Такие обстоятельства, которые побудили Платона, Плотина, Прокла и многих других древних философов не вступать в брак, потому что они обнаружили, что могут оказать большую помощь философии, оставаясь холостыми; но Пифагор и Сократ, хотя они входят в число мудрейших людей, когда-либо живших, не сочли супружескую жизнь несовместимой с культивированием философии в высшей степени совершенства, возможной для человека. Брак, следовательно, никогда не следует избегать по каким-либо низким и эгоистичным мотивам.

[49] Отсюда Диоген, в полном соответствии с той достойной независимостью характера, которой он так выдающимся образом обладал и которая в той или иной степени встречается в поведении всех древних философов, когда некий богатый и показной человек привел его в прекрасный дом, который он построил, и попросил его не плевать, так как заметил, что он начал откашливаться, плюнул человеку в лицо, заметив в то же время, что не смог найти худшего места, куда можно было бы плюнуть.

[50] Одиссея, кн. 7, ст. 183.

[51] Этот восхитительный отрывок настолько соответствует следующим прекрасным строкам в «Опыте о человеке» Поупа, что он, весьма вероятно, является источником, откуда они были заимствованы. Строки эти таковы:

“Self love but serves the virtuous mind to wake,

As the small pebble stirs the peaceful lake,

The centre moved, a circle straight succeeds,

Another still, and still another spreads,

Friend, parent, neighbour first it will embrace,

His country next, and next all human race;

Wide and more wide th’ o’erflowings of the mind,

Take every creature in of every kind.”

У Гиерокла, однако, круги научно детализированы; но у Поупа они синоптически перечислены. Поуп также добавил еще один круг к тому, который является самым внешним у Гиерокла, т.е. круг, который охватывает каждое существо любого вида. Но поскольку Гиерокл в этом фрагменте говорит только о наших обязанностях перед родственниками, среди которых весь человеческий род в некотором отношении включен, у него не было повода вводить другой круг, хотя платоническое учение о благожелательности столь же широко распространено, как и учение Поупа.

Поскольку, однако, самолюбие, упомянутое здесь нашим поэтом, носит добродетельный характер и полностью отличается от того самолюбия, которое предосудительно и присуще вульгарным людям, я представлю читателю то, что Аристотель говорит относительно первого в 9-й книге своей «Никомаховой этики», так как различие между ними в настоящее время мало известно.

Аристотель, следовательно, заметив, что самолюбие множества людей побуждает их распределять между собой большую часть богатства, почестей и телесных удовольствий, и что вследствие отстаивания для себя большего количества этих вещей, чем подобает, они становятся рабами желаний, страстей и иррациональной части души, добавляет следующее:

«Тот, кто всегда усердно стремится поступать справедливо или умеренно, или поступать согласно любой другой из добродетелей, более всего прочего, и, короче говоря, кто всегда отстаивает для себя то, что прекрасно в поведении; такой человек никогда не будет назван никем любителем самого себя, и не будет никем порицаем. Казалось бы, однако, что такой человек в большей степени является любителем самого себя; ибо он распределяет между собой вещи, которые наиболее выдающимся образом прекрасны и хороши, получает удовлетворение в своей самой главной части [интеллекте] и во всем послушен ей. Но как то, что является самой главной вещью в городе, представляется наиболее выдающимся образом городом, и это имеет место в любой другой системе вещей; так и то, что является самым главным в человеке, особенно есть человек. Тот, следовательно, кто любит эту главную часть самого себя, особенно является любителем самого себя и получает удовлетворение от этого. Что каждый человек, следовательно, есть преимущественно интеллект и что достойный человек преимущественно любит это, не является неявным. Отсюда он будет особенно любителем самого себя, согласно иному виду самолюбия, нежели то, которое постыдно, и отличающемуся от него настолько, насколько жизнь согласно разуму отличается от жизни согласно страсти, и настолько, насколько стремление к тому, что прекрасно в поведении, отличается от стремления к тому, что представляется выгодным. Отсюда необходимо, чтобы хороший человек был любителем самого себя; ибо он сам получает пользу, поступая хорошо, и он также приносит пользу другим. Но не подобает, чтобы порочный человек был любителем самого себя; ибо он причинит вред и себе, и своим ближним вследствие того, что является рабом низких страстей. У порочного человека, следовательно, существует диссонанс между тем, что он должен делать, и тем, что он делает; но у достойного человека те вещи, которые он должен делать, он также делает».

В соответствии с тем, что Аристотель утверждает в этом последнем предложении, Сенека также говорит: «Sapiens nihil facit quod non debet, et nihil prætermittit quod debet». т.е. «Мудрый человек не делает ничего, чего он не должен делать, и не упускает ничего, что он должен делать».

[52] Здесь в оригинале есть недостаток, который я попытался восполнить в переводе словами в скобках. Мне кажется, следовательно, что слова χρησθαι καλως отсутствуют.

[53] Вместо ενστασεως в этом месте в оригинале я читаю επιστασεως.

НИЖЕ ПРИВЕДЕН СПИСОК ПЕРЕВОДОВ И ОРИГИНАЛЬНЫХ РАБОТ

Т. ТЕЙЛОРА.

Переводы.

С ГРЕЧЕСКОГО.

ГИМНЫ ОРФЕЯ, 12-я доля, 2 шилл. 6 пенсов, в обложке.

ПЛОТИН «О ПРЕКРАСНОМ», 12-я доля, 1 шилл. 6 пенсов, в обложке.

ПРОКЛ «О ЕВКЛИДЕ» и его «Начала теологии», в которых раскрываются основные догматы теологии, ровесницы Вселенной. 2 тома, 4-я доля, 2 фунта 10 шилл., в переплете.

ЧЕТЫРЕ ДИАЛОГА ПЛАТОНА, а именно: Кратил, Федон, Парменид и Тимей, 8-я доля, 7 шилл. 6 пенсов, в переплете.

ФЕДР ПЛАТОНА, 4-я доля, 6 шилл., в переплете.

САЛЛЮСТИЙ «О БОГАХ И МИРЕ», 8-я доля, 3 шилл., в переплете.

ДВЕ РЕЧИ ИМПЕРАТОРА ЮЛИАНА: одна к Царственному Солнцу, а другая к Матери Богов, 8-я доля, 3 шилл., в переплете.

ПЯТЬ КНИГ ПЛОТИНА, а именно: о Счастье; о Природе и Происхождении зла; о Провидении; о Природе, Созерцании и Едином; и о Нисхождении души, 8-я доля, 5 шилл., в переплете.

ОПИСАНИЕ ГРЕЦИИ ПАВСАНИЯ с обильными Примечаниями, в которых раскрывается многое из мифологии греков из подлинных древних источников. 3 тома, 8-я доля, 18 шилл., в переплете.

МЕТАФИЗИКА АРИСТОТЕЛЯ с обильными Примечаниями, в которых широко раскрывается платоническое Учение об идеях. 4-я доля, 2 фунта 2 шилл., в переплете.

ДИССЕРТАЦИИ МАКСИМА ТИРСКОГО. 2 тома, 12-я доля, 12 шилл., в переплете.

СОЧИНЕНИЯ ПЛАТОНА, в которых приводится содержание почти всех существующих греческих рукописей, комментариев и схолий к Платону и раскрываются его наиболее сокровенные догматы. 5 томов, 4-я доля, 10 фунтов 10 шилл., в переплете.

СОЧИНЕНИЯ АРИСТОТЕЛЯ, сопровождаемые обильными разъяснениями лучших его греческих комментаторов, а именно: Александра Афродисийского, Сириана, Аммония Гермия, Присциана, Олимпиодора, Симпликия и др. 9 томов, 4-я доля, 47 фунтов 5 шилл., в переплете.

ШЕСТЬ КНИГ ПРОКЛА «О ТЕОЛОГИИ ПЛАТОНА», к которым Переводчиком добавлена Седьмая книга, чтобы восполнить недостаток другой книги по этому предмету, которая была написана Проклом, но с тех пор утеряна. Также «Начала теологии» Прокла. 2 тома, 4-я доля, 5 фунтов 10 шилл., в переплете.

ИЗБРАННЫЕ СОЧИНЕНИЯ ПЛОТИНА и отрывки из Синезия «О провидении», 8-я доля, 18 шилл., в переплете.

ЖИЗНЬ ПИФАГОРА ЯМВЛИХА, или Пифагорейская жизнь. Сопровождается Фрагментами этических сочинений некоторых пифагорейцев на дорийском диалекте; и Собранием пифагорейских изречений из Стобея и других, которые пропущены Гейлом в его Opuscula Mythologica и не были замечены ни одним редактором, 8-я доля, 14 шилл., в переплете.

КОММЕНТАРИИ ПРОКЛА НА ТИМЕЯ ПЛАТОНА. В переводе этого восхитительного труда, который по праву называется «Сокровищницей всей древней философии», Переводчиком дано свыше одиннадцати сотен необходимых исправлений текста. Как математический, так и философский читатель найдет эти Комментарии полными информации самого интересного характера, которая до сих пор ускользала от внимания всех современных писателей; например, что Атлантический океан за Гибралтарским проливом был болотистым и полным бурунов во времена Платона и Аристотеля из-за опускания Атлантического острова; что неподвижные звезды имеют периодические вращения вокруг своей оси, неизвестные нам; что каждая планета имеет множество спутников; и многие другие столь же восхитительные и интересные подробности. 2 тома, королевская 4-я доля, 5 фунтов 5 шилл., в переплете.

ЯМВЛИХ «О МИСТЕРИЯХ ЕГИПТЯН, ХАЛДЕЕВ И АССИРИЙЦЕВ», 8-я доля, 16 шилл.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПИФАГОРЕЙСКИЕ ФРАГМЕНТЫ и ЭТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ ГИЕРОКЛА, сохранившиеся у Стобея, 8-я доля, 6 шилл.

С ЛАТИНСКОГО.

БАСНЯ О КУПИДОНЕ И ПСИХЕЕ ИЗ АПУЛЕЯ с Введением, объясняющим смысл басни и доказывающим, что она намекает на нисхождение души, 8-я доля, 5 шилл., в переплете.

ПРОКЛ «О ПРОВИДЕНИИ И СУДЬБЕ»; Отрывки из его трактата под названием «Десять сомнений о провидении»; и Отрывки из его трактата «О существовании зла», как они сохранились в Bibliotheca Gr. Фабриция. См. «О теологии Платона» Прокла.

Оригинальные работы.

ИСТОРИЯ ВОССТАНОВЛЕНИЯ ПЛАТОНИЧЕСКОЙ ТЕОЛОГИИ подлинными учениками Платона. См. второй том «О Евклиде» Прокла.

ДИССЕРТАЦИЯ ОБ ЭЛЕВСИНСКИХ И ВАКХИЧЕСКИХ МИСТЕРИЯХ, в которой много новой и важной информации, касающейся этих наиболее почтенных и величественных институтов, дается из греческих рукописей, 8-я доля, 5 шилл. Второе издание этого труда напечатано в №№ XV и XVI «Pamphleteer».

ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ ВСЕХ СУЩЕСТВУЮЩИХ ХАЛДЕЙСКИХ ОРАКУЛОВ с краткими объяснениями. См. третий том «Old Monthly Magazine»; №№ XXXII, XXXIII и XXXIV «Classical Journal».

ДИССЕРТАЦИЯ О НУЛЯХ И РАСХОДЯЩИХСЯ РЯДАХ, в которой доказывается, что нули являются бесконечно малыми величинами, и иллюстрируется платоническое Учение о το εν, или Едином. См. конец первого издания Перевода «Метафизики» Аристотеля.

ОТВЕТ доктору Гиллису на Дополнение к его переводу «Этики» и «Политики» Аристотеля, в котором раскрывается крайняя неверность этого перевода, 12-я доля, 2 шилл. 6 пенсов, в обложке.

ПОЭТИЧЕСКИЙ ПАРАФРАЗ РЕЧИ ДИОТИМЫ О ПРЕКРАСНОМ в «Пире» Платона. См. Перевод «Басни о Купидоне и Психее».

ГИМНЫ. См. вышеупомянутых Саллюстия, Юлиана, Плотина и «Купидона и Психею».

Новое издание ГРЕЧЕСКОГО ЛЕКСИКОНА ХЕДЕРИКА, в которое вставлено много слов, не найденных в других современных лексиконах, и дано объяснение некоторых слов в соответствии с платонической философией. 4-я доля, 1803 г., 2 фунта 2 шилл., в переплете.

ЭЛЕМЕНТЫ ИСТИННОЙ АРИФМЕТИКИ БЕСКОНЕЧНЫХ, в которых все Предложения в Арифметике бесконечных, изобретенной д-ром Уоллисом, касающиеся суммирования бесконечных рядов, а также Принципы Учения о флюксиях, доказываются как ложные; и раскрывается Природа бесконечно малых величин, 4-я доля, 5 шилл., в обложке.

РАЗНОЕ В ПРОЗЕ И СТИХАХ; содержащее «Торжество мудрого человека над судьбой» согласно учению стоиков и платоников; «Кредо платонического философа»; «Панегирик Сиденхему» и т.д., 12-я доля, 2 шилл. 6 пенсов, в переплете.

ДИССЕРТАЦИЯ О ФИЛОСОФИИ АРИСТОТЕЛЯ в четырех книгах; в которой раскрываются его основные физические и метафизические догматы; и с несомненными доказательствами показано, что его философия не была точно известна со времени разрушения греков. Также демонстрируется недостаточность философии, которая была подставлена Модернистами вместо философии Аристотеля. Этот том был написан как Введение к Переводу Сочинений Аристотеля, 4-я доля, 5 фунтов 5 шилл., в переплете.

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ АРИФМЕТИКА в трех книгах; содержащая содержание всего, что было написано по этому предмету Теоном Смирнским, Никомахом, Ямвлихом и Боэцием. — Вместе с некоторыми примечательными подробностями относительно совершенных, дружественных и других чисел, которые не могут быть найдены в сочинениях каких-либо древних или современных математиков. Также Образец того, как пифагорейцы философствовали о числах; и Развитие их мистической и теологической арифметики, 8-я доля, 14 шилл., в переплете.

ОРФИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ, доселе не издававшиеся. См. № XXXIII «Classical Journal».

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕПИСЧИКА

Очевидные опечатки и ошибки пунктуации были исправлены после тщательного сравнения с другими случаями в тексте и консультации с внешними источниками.

Некоторые дефисы в словах были молча удалены, некоторые добавлены, когда в оригинальной книге было найдено преобладающее предпочтение.

За исключением тех изменений, которые отмечены ниже, все орфографические ошибки в тексте, а также непоследовательное или архаичное использование были сохранены.

Стр. 14: «rulers that excell» заменено на «rulers that excel». Стр. 81: «to be seperated» заменено на «to be separated». Стр. 98: «external af-affairs» заменено на «external affairs». Сноска 51 (Стр. 107): «the’ o’erflowings» заменено на «th’ o’erflowings». Каталог: «EGYPTIANS, CHALDEANS» заменено на «EGYPTIANS, CHALDÆANS».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость