«Политические фрагменты пифагорейцев и этические фрагменты Гиерокла»

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Ссылки на примечания обозначены цифрами в квадратных скобках [номер], а сами примечания помещены в конце книги.

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние.

Оглавление было составлено переводчиком и помещено перед введением.

Некоторые незначительные изменения в тексте отмечены в конце книги. Они обозначены пунктирным синим подчеркиванием.

Политические и этические фрагменты.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ

АРИХТА,

ХАРОНДА, ЗАЛЕВКА,

И ДРУГИХ

ДРЕВНИХ ПИФАГОРЕЙЦЕВ,

СОХРАНЕННЫЕ СТОБЕЕМ;

А ТАКЖЕ

ЭТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ

ГИЕРОКЛА,

ГИЕРОКЛА,

ЗНАМЕНИТОГО КОММЕНТАТОРА ЗОЛОТЫХ ПИФАГОРЕЙСКИХ СТИХОВ,

СОХРАНЕННЫЕ ТЕМ ЖЕ АВТОРОМ.

ПЕРЕВЕДЕНО С ГРЕЧЕСКОГО

ТОМАСОМ ТЕЙЛОРОМ.

Αβαπτιστος ειμι φελλος ως

υπερ ερκος αλμας.

Pind. Pyth. Od. 2.

Just like a cork unmerged I keep

On the broad barrier of the deep.

Чизик:

ОТПЕЧАТАНО К. УИТТИНГЕМОМ,

КОЛЛЕДЖ-ХАУС;

ДЛЯ ПЕРЕВОДЧИКА, МЭНОР-ПЛЕЙС, УОЛВОРТ.

1822.

Table of Contents

INTRODUCTION.

POLITICAL FRAGMENTS OF THE PYTHAGOREANS.

FROM THE TREATISE OF HIPPODAMUS THE THURIAN ON A REPUBLIC.

FROM THE TREATISE OF DIOTOGENES ON SANCTITY.

FROM THE TREATISE OF ARCHYTAS ON LAW AND JUSTICE.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

IN ANOTHER PART ALSO OF THE SAME WORK.

ON THE MUTATIONS OF POLITIES, FROM THE TREATISE OF HIPPODAMUS ON A POLITY.

FROM DIOTOGENES IN HIS TREATISE CONCERNING A KINGDOM.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME TREATISE.

FROM THE TREATISE OF STHENIDAS THE LOCRIAN, ON A KINGDOM.

FROM THE TREATISE OF ECPHANTUS, THE CROTONIAN, ON A KINGDOM.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

FROM ARCHYTAS.

FROM THE TREATISE OF DIOTOGENES ON SANCTITY.

THE PREFACE OF CHARONDAS, THE CATANEAN, TO HIS TREATISE OF LAWS.

THE PREFACE OF ZALEUCUS, THE LOCRIAN, TO HIS LAWS.

FROM THE TREATISE OF CALLICRATIDAS ON THE FELICITY OF FAMILIES.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

AND AGAIN, IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

FROM THE TREATISE OF PERICTYONE ON THE DUTIES OF A WOMAN.

FROM THE TREATISE OF PERICTYONE ON THE HARMONY OF A WOMAN.

ON THE REVERENCE DUE TO PARENTS. FROM THE APOPHTHEGMS OF ARISTOXENUS, THE TARENTINE.

AND IN THE FOURTH BOOK OF THE SAME WORK.

FROM THE TREATISE OF PEMPELUS ON PARENTS.

FROM THE TREATISE OF PHINTYS, THE DAUGHTER OF CALLICRATES, ON THE TEMPERANCE OF A WOMAN.

ETHICAL FRAGMENTS OF HIEROCLES,

HOW WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS THE GODS.

HOW WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS OUR COUNTRY.

AFTER WHAT MANNER WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS OUR PARENTS.

ON FRATERNAL LOVE.

ON WEDLOCK.

HOW WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS OUR [OTHER] KINDRED.

ON ECONOMICS.

ВВЕДЕНИЕ.

Собрание пифагорейских фрагментов, содержащееся в этом томе, должно быть признано каждым в высшей степени ценным, если принимать во внимание лишь их древность; но любителем истинной мудрости они будут сочтены бесценными, как исходящие из школы отца философии.

Об авторах большей части этих фрагментов известно немногим более того, в какой стране они жили. Однако Сенека в своем 90-м письме сообщает нам, что знаменитые законодатели Харонд и Залевк почерпнули свои законы в безмолвном и священном уединении Пифагора. Хотя Сенека, Диодор Сицилийский, Диоген Лаэртский, Порфирий и Ямвлих называют и Харонда, и Залевка учениками Пифагора, доктор Бентли в своей «Диссертации о Фалариде» склонен скорее думать, что они не были пифагорейцами, нежели что они ими были. В заключение своего обсуждения этого предмета он, однако, говорит: «Я не утверждаю ничего определенного ни по одну, ни по другую сторону всего этого спора о двух законодателях [Харонде и Залевке]. Я скорее желаю оставаться нейтральным, пока дело не будет решено более искусной рукой [1]». Но человек интеллектуальный, читая это признание доктора, несомненно, рассмеется, обнаружив, что он также утверждает: «Я могу с уверенностью заключить лишь то, что если Залевк действительно был учеником Пифагора, то расчет ученого мистера Додуэлла должен быть неверным [относительно возраста Пифагора]». Ибо что более вероятно: что мистер Додуэлл ошибся в этом вопросе или что ошибались Диодор Сицилийский, Лаэртский, Порфирий и Ямвлих, которые жили на много столетий раньше него и могли почерпнуть сведения о Залевке гораздо более решительные из книг, существовавших в то время, но с тех пор полностью утраченных? Воссием [2] же, который, хотя, возможно, и не был столь великим словесным критиком, как Бентли, был, безусловно, человеком более глубокого интеллекта [3], все эти фрагменты рассматривались как драгоценные памятники; он удивляется и одновременно возмущается тем, что их читают не чаще.

О Гиерокле, авторе этических фрагментов, известно несколько больше, чем об авторах политических фрагментов, благодаря тому, что о нем сообщают Суда, Дамаский [4] и Эней Газский. От последнего мы узнаем, что он процветал около конца пятого века христианской эры; а от двух других — что он был платоническим философом из Александрии: что его концепции были величественны, а гений возвышен; что он был весьма красноречив, поражал слушателей красотой и богатством своего языка и соперничал с самим Платоном в изяществе слога и плодовитости интеллекта. Одним из его слушателей был Теосебий, человек большой проницательности, который в разное время дважды слышал, как Гиерокл устно разъяснял «Горгия» Платона; и хотя, сравнивая последнее разъяснение с первым, он не нашел в одном ничего, что можно было бы назвать тем же самым, что было в другом, тем не менее каждое из них раскрывало насколько возможно намерение Платона в этом диалоге — что, как справедливо замечает Дамаский, было явлением в высшей степени необычайным и ясно демонстрирует широту его концепций. Тот же Теосебий сообщает нам, что Гиерокл однажды сказал, толкуя Платона, что рассуждения Сократа [5] подобны кубам, ибо они остаются устойчивыми, куда бы они ни упали.

Следующее обстоятельство, говорит Суда, свидетельствует о стойкости и великодушии Гиерокла. Прибыв в Византий, он оскорбил «власть имущих» (προσεκρουσε τοις Κρατουσι), то есть христиан [6]; и, будучи приведен ими в суд, был подвергнут бичеванию. Но пока текла кровь, он набрал ее в горсть и окропил ею судью, воскликнув при этом:

Cyclops, since human flesh is thy delight,

Now drink this wine[7].

Будучи изгнанным, вероятнее всего, вследствие этого великодушного поведения, и вернувшись некоторое время спустя в Александрию, он читал философские лекции своим слушателям в своей обычной манере. Суда добавляет, что о величии концепций Гиерокла можно судить по прочтению его «Комментариев на Золотые стихи пифагорейцев» и его трактата «О провидении» [8]; в этих трудах видно, что он был возвышенно мудр в своей жизни, но не точен в своем знании. Дамаский также говорит, что Гиерокл нисколько не был лишен всего, что относится к чисто человеческой науке, но что он отнюдь не был преисполнен «блаженных концепций», то есть концепций, которые являются порождением энтеастической, или божественно вдохновенной энергии; и которые в изобилии встречаются в трудах Платона, Плотина, Ямвлиха, Прокла и самого Дамаския. Это, несомненно, станет сразу очевидным [9] человеку, проникшему в глубину этих трудов, но для чисто словесного критика это обстоятельство окутано киммерийской тьмой.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ ПИФАГОРЕЙЦЕВ.

ИЗ ТРАКТАТА ГИППОДАМА ФУРИЙСКОГО О ГОСУДАРСТВЕ.

Я утверждаю, что все государственное устройство делится на три части. Первая часть состоит из достойных мужей, которые управляют общественными делами. Вторая часть состоит из тех, кто обладает силой. И третья часть состоит из тех, кто занят обеспечением и добыванием жизненно необходимых средств. Однако я называю первым множеством [в государстве] то, которое совещается [о благе целого]; вторым — то, которое является вспомогательным; и третьим — то, которое относится к механическим и низким занятиям. Из них я также говорю, что первые два принадлежат к тем, чье положение в жизни свободно; но третье — к тем, кто трудится ради пропитания. И из них, конечно, то, которое совещается, является лучшим; то, которое занято низкими занятиями, — худшим; а вспомогательное — средним между ними. То, которое совещается [о всеобщем благе], также должно управлять; то, которое занято низкими занятиями, должно быть управляемым; а вспомогательное должно и управлять, и быть управляемым. Ибо то, которое совещается о всеобщем благе, предварительно обдумывает, что должно быть сделано; но то, которое имеет вспомогательную природу, поскольку оно воинственно, властвует над всем механическим сословием; но поскольку оно предварительно получает советы от других, оно само является управляемым.

Каждая из этих частей, однако, вновь получает тройное деление. Ибо из той части, которая совещается, одна часть председательствует, другая управляет, а третья дает советы о всеобщем благе. Что касается председательствующей части, то это та, которая планирует, измышляет и обдумывает то, что относится к общине, прежде других частей, а затем передает свои советы в сенат. Управляющая же часть — это либо та, которая правит сейчас [впервые], либо та, которая уже исполняла эту должность ранее. Что касается третьей части, которая совещается о всеобщем благе, то она принимает советы от частей, предшествующих ей, и подтверждает своими голосами и авторитетом все, что передается на ее решение. И, короче говоря, необходимо, чтобы те, кто председательствует, передавали дела общины той части, которая совещается о всеобщем благе; а эта последняя часть должна передавать эти дела через преторов на Собрание.

Подобным же образом и из той части, которая является вспомогательной, мощной и действенной, одна часть имеет управляющую природу; другая часть является оборонительной; а оставшаяся, которая составляет большую часть, — это рядовое войско. Именно из управляющей части происходят предводители армий, префекты когорт, отряды солдат и авангарды, и вообще все те, кто числится в лидерах. Но весь род авангардов состоит из тех, кто наиболее храбр, наиболее порывист и наиболее дерзок. А оставшееся множество — рядовое и военное. Из третьей же части, которая занята низкими занятиями и трудом ради добывания жизненно необходимых средств, одна часть состоит из земледельцев и тех, кто занят обработкой земли; другая часть состоит из ремесленников, которые добывают инструменты и машины, требуемые нуждами жизни; а третья часть занята странствиями и торговлей, вывозом в чужие края того, что в избытке имеется в городе, и ввозом в него других вещей из чужих стран. Таким образом, системы политического общества упорядочены через столь многие и подобные части.

Далее необходимо сказать об их адаптации и единстве. Поскольку, однако, все политическое общество может быть совершенно уподоблено лире, вследствие необходимости аппарата и сонастройки, а также потому, что необходимо, чтобы его касались и использовали музыкально, — поскольку это так, я достаточно сказал выше об аппарате государства и показал, из чего и из скольких частностей оно состоит. Поэтому теперь я постараюсь сказать о сонастройке и единстве этих частей. Я говорю, что политическое общество сонастроено из следующих трех частностей: из дисциплин, изучения нравов [или обычаев] и из законов; и что через эти три человек наставляется и становится более достойным. Ибо дисциплины являются источниками эрудиции и побуждают желания стремиться к добродетели. Законы же, отчасти удерживая страхом, отвращают людей [от совершения преступлений], а отчасти, привлекая почестями и дарами, возбуждают их [к добродетели]. А нравы и занятия формируют душу, подобно воску, и через свое постоянное воздействие запечатлевают в ней склонности, которые становятся как бы естественными. Необходимо, однако, чтобы эти три имели расположение в соединении с прекрасным, полезным и справедливым; и чтобы каждое из этих трех имело, если возможно, все это в качестве своей конечной цели; если же не все, то по крайней мере два или одно из них как цель, к которой оно стремится, чтобы дисциплины, нравы и законы были прекрасными, справедливыми и выгодными. В первую очередь, однако, следует предпочитать прекрасное в поведении; во вторую — справедливое; и в третью — полезное. И повсеместно следует стремиться к тому, чтобы через них город мог в высшей степени стать согласным и гармоничным в своих частях и был свободен от мятежей и враждебных распрей. Но это будет достигнуто, если страсти в душах юношей будут дисциплинированы и в вещах приятных и болезненных будут приведены к умеренности, и если владения людей будут умеренными, и они будут извлекать свое пропитание из возделывания земли. И это также будет достигнуто, если достойные мужи будут править теми, кто нуждается в добродетели; искусные мужи — теми, кто лишен искусства; а богатые мужи — теми вещами, которые требуют определенной щедрости и расходов; и если также соответствующие почести будут распределены тем, кто управляет всем этим подобающим образом. Но есть три причины, которые являются побуждениями к добродетели, а именно: страх, желание и стыд. Закон, однако, способен порождать страх, а обычай — стыд: ибо те, кто привык поступать хорошо, будут стыдиться совершать что-либо низкое. А дисциплины способны порождать желание. Ибо они одновременно указывают причины вещей и привлекают душу, и они особенно достигают этого, когда сопровождаются увещеванием. Поэтому необходимо, чтобы души молодых людей были достаточно наставлены в том, что относится к сенатам, товариществу и ассоциациям, как военным, так и политическим, но чтобы племя пожилых людей было сонастроено с вещами такого рода; поскольку молодые люди, действительно, нуждаются в исправлении и наставлении, а пожилые люди нуждаются в благожелательных ассоциациях и образе жизни, не сопровождающемся болью.

Поскольку, следовательно, мы сказали, что достойный муж совершенствуется через три вещи, а именно: через обычаи, законы и дисциплины, необходимо рассмотреть, как обычаи или нравы обычно развращаются и как они становятся постоянными. Мы обнаружим, что обычаи развращаются двумя способами: ибо они развращаются либо через нас самих, либо через иностранцев. И через нас самих — либо через наше бегство от боли, либо через наше стремление к удовольствию. Ибо вследствие бегства от боли мы не переносим труда; а через наше стремление к удовольствию мы отвергаем то, что хорошо. Труды, однако, приносят добро человечеству; а удовольствия — зло. Отсюда люди через удовольствия, становясь невоздержанными и нерадивыми, делаются изнеженными в своих душах и более расточительными в своих расходах. Но обычаи и нравы развращаются через иностранцев, когда множество их, живущих с нами, радуется успеху своего торгового дела; или когда те, кто живет в пригородах, будучи любителями удовольствий и роскоши, передают свои нравы соседним жителям. По этой причине необходимо, чтобы законодатели и префекты народной массы усердно наблюдали, тщательно ли сохраняются обычаи города и одинаково ли они распространяются на всех граждан. И далее, они должны наблюдать, остается ли подлинное и коренное множество, из которого состоит государство, чистым и несмешанным с какой-либо другой нацией; и остается ли величина владений в том же состоянии и не становится ли чрезмерной. Ибо обладание излишествами сопровождается желанием еще большего количества излишнего. Таким образом, следовательно, обычаи должны быть сделаны безопасными.

Что касается дисциплин, однако, те же законодатели и префекты должны усердно инспектировать и проверять племя софистов, учат ли они тому, что полезно для законов, политических догм и особого уклада жизни. Ибо учения софистов порождают в душах людей не случайное, а величайшее несчастье, когда они осмеливаются вносить новшества во что-либо, относящееся к человеческим или божественным делам, вопреки общепринятым концепциям; чем не может быть ничего более пагубного как в отношении истины, так и безопасности или доброй славы. И в дополнение к этому они также вносят тьму и смятение в умы простолюдинов. Но к этому роду относятся все такие учения, которые либо учат, что Бога нет, либо, если Он есть, то Он не относится к человеческому роду так, чтобы взирать на него с провиденциальным вниманием, но оставляет и презирает его. Ибо учения такого рода порождают в людях безумие и несправедливость в такой степени, которую нелегко описать. Ибо каждый человек, который полон анархии и который стряхнул страх неповиновения [правителям и законам], бесчинно ликует и нарушает законы. Поэтому необходимо использовать политические и почтенные утверждения, которые адаптированы к расположению говорящего и которые лишены притворства. Ибо так сказанное будет демонстрировать нравы говорящего. От законов, однако, безопасность будет неизбежно введена, если государство составлено и упорядочено из всего, что согласно с природой, а не из таких вещей, которые противоестественны. Ибо города не извлекают никакой пользы из тирании и очень мало — из олигархии. Поэтому необходимо, чтобы в первую очередь было установлено царство; а во вторую — аристократия. Ибо царство, действительно, есть вещь, подражающая Богу, и которая с трудом сохраняется и защищается человеческой душой. Ибо оно быстро меняется через роскошь и дерзость. Поэтому не следует применять его повсеместно, а только в той мере, в какой оно может быть полезно для государства; но аристократия должна быть более обильно вплетена в него, потому что она состоит из многих правителей, которые соревнуются друг с другом и которые часто попеременно управляют. Также совершенно необходимо, чтобы была введена демократия. Ибо, поскольку гражданин является частью всего государства, необходимо, чтобы он получал от него определенное вознаграждение [10]. Но необходимо, чтобы он был достаточно сдержан. Ибо простолюдины дерзки и опрометчивы.

ИЗ ТРАКТАТА ДИОТОГЕНА О СВЯТОСТИ.

Необходимо, чтобы законы были заключены не в домах и за воротами, а в нравах граждан. Каков же, следовательно, принцип всякого государства? Воспитание юношества. Ибо виноградные лозы никогда не принесут полезных плодов, если их не возделывать должным образом; и кони никогда не станут превосходными, если жеребята не будут правильно обучены. Ибо недавно произведенный плод получает фигуру, особенно похожую на ту, которая касается его и находится рядом с ним. И люди благоразумно следят за тем, как следует обрезать виноградные лозы и ухаживать за ними; но в вещах, относящихся к воспитанию собственного вида, они ведут себя небрежно и опрометчиво; хотя ни лозы, ни вино не управляют людьми, но человек и душа человека. И мы доверяем взращивание растения человеку, стоящему чего-то, и думаем, что тот, кто заботится о нем, заслуживает не менее двух мин; но мы доверяем воспитание юношества какому-нибудь иллирийцу или фракийцу, которые являются людьми, не стоящими ничего. Первые законодатели, однако, поскольку они не могли сделать средний класс человечества устойчивым, добавили [в их воспитание] танцы и ритм, которые участвуют в одном лишь движении и порядке; и помимо этого они добавили состязания, некоторые из которых призывали их к товариществу, а другие — к истине и остроте ума. Подобным же образом они установили для тех, кто из-за опьянения или пресыщения совершил какое-либо преступление, свирель и гармонию, которыми они придавали устроение уму, так что нравы, будучи созревшими и сделанными мягкими, могли быть способны к украшению.

ИЗ ТРАКТАТА АРИХТА О ЗАКОНЕ И СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Я говорю, что всякая [политическая] ассоциация состоит из правителя и управляемых; и из третьей вещи, а именно: законов. Из законов, однако, один является одушевленным, а именно: царь; другой же — неодушевленным, а именно: писаный закон. Первый закон, следовательно, является одушевленным [11]; и если он соблюдается, царь будет законным; магистрат — согласным; подданный — свободным; и вся община будет счастливой. Но если нарушаются как одушевленные, так и писаные законы, царь будет тираном; магистрат — непригодным для своей должности; подданный — рабом; и вся община — несчастной. Ибо действия образуют непрерывный ряд, исходящий от управления, подчинения и, в третью очередь, от порабощения. Управлять, следовательно, есть удел того, что более, а быть управляемым — того, что менее превосходно, а быть порабощенным относится к обоим. Ибо та часть души, которая разумна, управляет; часть, которая иррациональна, управляется; и обе побеждаются страстями. Ибо добродетель рождается из подходящего соединения обеих этих частей; и она ведет душу от удовольствий и болей к спокойствию и апатии [12].

И В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Будет полезно для общины, если закон не является монархическим и выгодным [только] для частного лица, но если он общеполезен и распространяется на каждого. Но также необходимо, чтобы закон взирал на весь регион и на различные места в нем. Ибо ни земля не способна принимать одни и те же плоды [повсюду], ни душа каждого человека — одну и ту же добродетель [13].

В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТАКЖЕ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Но необходимо, чтобы более превосходный закон и город были составлены из всякого другого государственного устройства и имели нечто от демократии, от олигархии, от царства и от аристократии; как это имеет место в Лакедемоне. Ибо цари там — монархи; старейшины образуют аристократию; эфоры — олигархию; а иппагреты [14] и молодые люди — демократию. Необходимо, однако, чтобы закон был не только хорошим и прекрасным, но чтобы он также взаимно соотносился в своих частях: ибо так он будет сильным и стабильным. Но когда я говорю, что он должен взаимно соотноситься, я имею в виду, что один и тот же магистрат должен попеременно управлять и быть управляемым, как в Лакедемоне, в котором самые справедливые законы. Ибо там эфоры противостоят царям, старейшины — эфорам, а средним между ними являются молодые люди и иппагреты; ибо последние как склоняются к тем правителям, которые превосходят в силе, так и находятся в подчинении у других.

Необходимо, чтобы закон, в первую очередь, устанавливал то, что относится к богам, к демонам и родителям, и, короче говоря, к тому, что прекрасно и почетно. Но во вторую очередь он должен устанавливать то, что относится к вещам полезным. Ибо подобает, чтобы второстепенные дела следовали за теми, что являются большими. И законы не должны быть заключены в домах и за воротами, а в нравах граждан. Ибо даже в Лакедемоне, который обладает самыми превосходными законами, город управляется не множеством писаний, а скорее нравами подданных. Но будет полезно для общины, если закон не является монархическим и выгодным [только] для частного лица, но если он общеполезен и распространяется на каждого; и если он относит наказание к позору и бесчестию, а не к потере имущества. Ибо, наказывая позором, граждане будут стремиться наиболее пристойным и полезным образом избежать наказания, предписанного законами. Но если наказание денежное, граждане будут ценить деньги чрезмерно и будут считать их величайшим средством от преступлений. Будет, следовательно, лучше всего, чтобы весь город был устроен так, чтобы он не нуждался ни в чем внешнем, ни в отношении добродетели, ни в отношении силы, ни по какой другой причине. Ибо так тело, семья и армия будут прекрасно устроены, когда каждый из них имеет причину безопасности в себе самом и не извлекает ее извне. И это, действительно, будет иметь место с телом, когда оно сильно, с семьей, когда она хорошо составлена, и с армией, которая не состоит из наемников и не является нетренированной. Ибо они, будучи так устроены, будут гораздо превосходнее других и будут свободными, действительно, и чуждыми всему рабскому; и не будут ради выносливости нуждаться во многих вещах, но в немногих, и тех, что легко добыть. Ибо так тот, кто силен, не падет под бременем, и тот, кто легко одет, победит холод; поскольку люди упражняются случайностями и бедствиями. Действительно, для человека, который умерен и который много трудился как телом, так и душой, всякая еда и питье покажутся приятными; и постель, составленная из листьев, будет приятной; но для того, кто намеренно выбрал роскошную и сибаритскую жизнь, даже аппарат великого [или персидского] царя не был бы достаточно приятным. Поэтому необходимо, чтобы нравы и занятия граждан были глубоко пропитаны законом: ибо это заставит их быть достаточными самим себе и будет средством распределения каждому из них того, что причитается ему по его заслугам. Ибо так и солнце, двигаясь по кругу через зодиак, распределяет всему на земле порождение, питание и соответствующую часть жизни; отправляя, как если бы это было справедливое законодательство, превосходную температуру времен года. Отсюда также Юпитер называется Номиос, или законный; и Немейос, или распределитель. Тот, кто распределяет питание овцам, также называется Номеус, или пастух; а песни арфистов называются Номаи. Ибо они должным образом располагают части души через гармонию, ритмы и меры.

О МУТАЦИЯХ ГОСУДАРСТВЕННЫХ УСТРОЙСТВ, ИЗ ТРАКТАТА ГИППОДАМА О ГОСУДАРСТВЕ.

Все смертное, по необходимости природы, сопричастно мутациям; одни вещи, действительно, получая революцию от худшего к лучшему состоянию, другие же — от лучшего к худшему. Ибо вещи, которые порождаются, увеличиваются; когда увеличены, достигают своего расцвета: после этого становятся старыми и, наконец, окончательно погибают. И вещи, действительно, которые порождаются природой, через ту же природу завершаются в неявном; и снова из неявного приступают к смертности через перестановку порождения; и, через взаимное обращение порчи, образуют круговое движение назад. И некоторые вещи, через человеческое безумие, от кипения дерзости и пресыщения, когда и дома, и города были вознесены к вершине человеческого счастья и были в изобилии богаты, погибли вместе со своими столь восхваляемыми владениями. Так также случается, что каждая империя ограничена тремя временами: одним, действительно, и тем первым, которое охватывает в себе приобретение; вторым, которое охватывает наслаждение; и последним, которое приносит с собой разрушение. Ибо империи в своем начале, будучи лишенными благ фортуны, заняты приобретением; но впоследствии, становясь процветающими, они погибают. Такие вещи, следовательно, которые находятся под властью богов, будучи нетленными, сохраняются через все время нетленными природами; но такие вещи, которые находятся под управлением людей, будучи смертными, получают от смертных постоянно разнообразную мутацию. Ибо конец, действительно, пресыщения и распутной дерзости есть разрушение; но напряженная и достойная жизнь есть конец бедности и узких обстоятельств. Не только бедность, однако, но и многие другие вещи приводят человеческую жизнь к концу.

ИЗ ДИОТОГЕНА В ЕГО ТРАКТАТЕ О ЦАРСТВЕ.

Царь должен быть тем, кто наиболее справедлив; и он будет наиболее справедлив, кто уделяет величайшее внимание законам. Ибо без справедливости никто не будет царем; и без закона не может быть справедливости. Ибо то, что справедливо, справедливо через закон, который является действующей причиной справедливости. Но царь есть либо одушевленный закон, либо законный правитель. И отсюда следует, что он будет наиболее справедливым и наиболее соблюдающим законы. Существуют, однако, три особых занятия царя, а именно: вести армию, отправлять правосудие и почитать богов. Он будет, следовательно, способен вести армию должным образом, если знает, как вести войну подобающим образом. Но он будет искусен в отправлении правосудия и в управлении всеми своими подданными, если хорошо изучил природу справедливости и закона. И он будет почитать богов благочестивым и святым образом, если усердно рассмотрел природу и добродетель Бога; так что хороший царь должен обязательно быть хорошим генералом, судьей и священником. Ибо это вещи, следующие и подходящие к превосходству и добродетели царя. Ибо удел лоцмана — сохранять корабль, возницы — сохранять колесницу, а врача — спасать больных; но принадлежит царю и генералу спасать тех, кто находится в опасности в битве. Ибо того, чьим предводителем кто-либо является, он также есть провиденциальный инспектор и мастер. Но быть сопричастным судебным делам есть, действительно, вещь универсальная; но это особенно есть надлежащая работа царя; который, подобно богу, есть предводитель и защитник в мире. И повсеместно, действительно, подобает, чтобы все государство было сонастроено с одним правителем и империей; но, особенно, чтобы вещи, которые имеют отношение частей, согласовывались с той же гармонией и верховным господством. Далее, удел царя — обязывать и приносить пользу своим подданным, но это не без справедливости и закона. И третья вещь, которая подходит к достоинству царя, есть почитание богов. Ибо необходимо, чтобы то, что наиболее превосходно, почиталось наиболее превосходным; и то, что является предводителем и правителем, — тем, что предводительствует и правит. Из вещей, следовательно, которые по природе наиболее почетны, Бог есть лучший; но из вещей на земле и относящихся к людям, царь есть наиболее превосходный. Как Бог также есть для мира, так царь для города [которым он управляет]; и как город есть для мира, так царь для Бога. Ибо город, действительно, будучи сонастроен из вещей, которые суть многие и различные, подражает соустройству и гармонии мира; но царь, который обладает безвредным господством и который сам есть одушевленный закон, являет форму Бога среди людей.

И В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРАКТАТА.

Поэтому необходимо, чтобы царь не был побежден удовольствием, но чтобы он победил его; чтобы он не был похож на множество, но далеко превосходил его; и чтобы он не считал свое надлежащее занятие состоящим в погоне за удовольствием, но скорее в приобретении честности. В то же время также подобает, чтобы тот, кто имеет случай править другими, сначала был способен управлять своими собственными страстями.

Но что касается желания получить большое имущество, следует заметить, что царь должен быть богатым, чтобы он мог приносить пользу своим друзьям, облегчать участь тех, кто в нужде, и справедливо наказывать своих врагов. Ибо наслаждение процветанием в соединении с добродетелью наиболее восхитительно. То же самое следует сказать относительно превосходства царя. Ибо, поскольку он всегда превосходит других в добродетели, подобает формировать суждение о его империи со ссылкой на добродетель, а не со ссылкой на богатства, или силу, или его военную мощь. Ибо он обладает одной из них [а именно: богатствами] в общем с любыми случайными лицами; другой [а именно: силой] в общем с иррациональными животными; и последней в общем с тиранами. Но добродетель есть единственная особенность достойных мужей. Поэтому, какой бы царь ни был умеренным в отношении удовольствий, щедрым в отношении денег, и благоразумным и наиболее искусным в управлении, он будет в действительности царем. Народ, однако, имеет ту же аналогию в отношении добродетелей и пороков, что и части человеческой души. Ибо желание накапливать больше, чем подобает, существует вокруг иррациональной части души: ибо желание не является рациональным [15]. Но честолюбие и свирепость существуют вокруг яростной части: ибо это есть пылкая и напряженная часть души. А любовь к удовольствию существует вокруг эпитиметической части: ибо это есть изнеженная и уступчивая часть души. Но несправедливость, которая есть наиболее совершенный порок и имеет составную природу, существует вокруг всей души. Поэтому необходимо, чтобы царь согармонизировал, подобно лире, город, который снабжен хорошими законами, сначала установив в себе самом наиболее справедливую границу и порядок закона, зная, что надлежащее устройство народа, над которым божество дало ему господство, должно быть сонастроено с этой границей. Также необходимо, чтобы хороший царь установил подобающие позиции и привычки в произнесении публичных речей, ведя себя политически, серьезно и искренне, чтобы он не казался грубым для множества; и не был презренным; но был приятным и легким в своих нравах. Он, однако, получит эти вещи, если в первую очередь он будет почтенным в своем аспекте и своем дискурсе и покажется заслуживающим суверенной власти, которой он обладает. Но во вторую очередь, если он докажет, что он доброжелателен своим поведением к тем, кого он может встретить, своим лицом и своей благотворительностью. И в третью очередь, если он грозен своей ненавистью к порочности, наказанием, которое он налагает на нее, своей быстротой в наложении его и, короче говоря, своим искусством и упражнением в искусстве управления. Ибо почтенная серьезность, будучи вещью, которая подражает божественности, способна заставить его быть восхищаемым и почитаемым множеством. Доброжелательность сделает его приятным и любимым. А его грозность заставит его быть ужасным для своих врагов и непобежденным ими, а для своих друзей — великодушным и уверенным.

Необходимо, однако, чтобы его серьезность не имела в себе ничего от низкого или вульгарного, но чтобы она была восхитительной и такой, как подобает достоинству империи и скипетру. И он никогда не должен соперничать со своими низшими или равными, но с теми, кто больше его самого; и он должен считать, сообразуясь с величием своей империи, что те удовольствия являются величайшими, которые извлекаются из прекрасных и великих дел, а не те, которые возникают из чувственных наслаждений; отделяя себя, действительно, от человеческих страстей и приближаясь к Богам, не через высокомерие, но через великодушие и непобедимое превосходство добродетели. Поэтому он должен облечь себя в такую грациозность и величие в своем аспекте и своих рассуждениях, в концепциях своего ума, в нравах своей души и в своих действиях, и движениях, и жестах своего тела, чтобы те, кто созерцает его, могли воспринимать, что он украшен и сформирован скромностью и умеренностью, и пристойным расположением. Ибо хороший царь должен обращать к себе души тех, кто взирает на него, не меньше, чем звук флейты и гармония привлекают внимание тех, кто слышит их. И так много относительно почтенной серьезности царя.

Но я теперь постараюсь сказать о его доброжелательности. Повсеместно, следовательно, каждый царь будет доброжелательным, если он справедлив, равноправен и благотворителен. Ибо справедливость есть связующее и коллективное общение и есть единственное то расположение души, которое адаптирует себя к тем, кто близок к нам. Ибо как ритм есть для движения, а гармония — для голоса, так справедливость — для общения; поскольку она есть общее благо тех, кто управляет, и тех, кто управляем, потому что она согармонизирует политическое общество. Но равноправие и доброжелательность суть некоторые асессоры справедливости; первая, действительно, смягчая суровость наказания; но вторая — распространяя прощение на менее виновных правонарушителей. Необходимо, однако, чтобы хороший царь оказывал помощь тем, кто нуждается в ней, и был благотворителен. Но его помощь должна быть оказана не одним способом только, но всяким возможным способом. И требуется быть благотворительным, не взирая на величину почести, но на манеру и намеренный выбор того, кем почесть даруется. Также необходимо, чтобы достойный царь так вел себя по отношению ко всем людям, чтобы избегать быть обременительным для них, но особенно по отношению к людям низкого ранга и скудного состояния: ибо они, подобно больным телам, не могут переносить ничего обременительного. Хорошие цари, действительно, имеют расположения, подобные тем, что у Богов, и которые особенно напоминают те, что у Юпитера, правителя всех вещей. Ибо он почтенен и почетен через превосходство и величину добродетели. Он доброжелателен, потому что он благотворителен и даритель добра; и отсюда он называется ионическим поэтом [Гомером] отцом людей и Богов. Он также грозен и превосходен, потому что он наказывает несправедливых и царствует и правит над всеми вещами. Но он носит гром в своей руке, как символ своего грозного превосходства. Из всех этих частностей, следовательно, требуется помнить, что царство есть вещь, подражающая Богу.

ИЗ ТРАКТАТА СТЕНИДА ЛОКРИЙСКОГО О ЦАРСТВЕ.

Требуется, чтобы царь был мудрым мужем: ибо так он будет почитаем аналогично первому Богу, которому он также будет подражателем. Ибо этот бог есть по природе первый царь и властитель; но царь есть таковой по рождению и подражанию. И первый правит во вселенной и во всем сущем; но второй — на земле. Первый также управляет всеми вещами вечно и имеет никогда не иссякающую жизнь, обладая мудростью в себе самом; но второй приобретает науку через время. Но царь будет подражать первому Богу наиболее превосходным образом, если он приобретет великодушие, серьезность и нужду лишь в немногих вещах; являя своим подданным отеческое расположение. Ибо по этой причине, особенно, первый Бог мыслится отцом как Богов, так и людей, потому что он кроток ко всему, что находится в подчинении у него, и никогда не перестает управлять с провиденциальным вниманием. И не он один удовлетворен тем, что является творцом всех вещей, но он есть питатель, наставник всего прекрасного и законодатель для всех вещей в равной степени. Таким также должен быть царь, который правит людьми на земле. Ничто, однако, не является прекрасным, что лишено царя и правителя. Но не возможно для царя или правителя [собственно так называемого] существовать без мудрости и науки. Тот, следовательно, кто есть мудрый муж и царь, будет подражателем и законным служителем Бога.

ИЗ ТРАКТАТА ЭКФАНТА КРОТОНСКОГО О ЦАРСТВЕ.

Что природа всякого животного адаптирована к миру и к вещам, содержащимся в мире, представляется мне очевидным из многих аргументов. Ибо всякое животное, таким образом сговаривающееся [в союз и согласие] и имеющее такое сцепление своих частей, следует ряду, который есть наиболее превосходный и в то же время необходимый, через притягательный поток вселенной вокруг него, который есть действующий общего украшения мира и особого постоянства всякой вещи, которую он содержит. Отсюда он называется κόσμος kosmos и есть наиболее совершенное из всех животных. Но в его частях, которые суть многие и естественно различные, определенное животное превосходит; как от своего природного союза с миром [16], так и от участия в божественности в большей степени. [И в природе, действительно, Бога, который есть вечный, звезды, называемые планетами, охвачены, образуя первый и величайший ряд [17]]. Но в подлунном регионе, где тела движутся по прямой линии, природа демонов имеет свое существование. А на земле, и с нами, наиболее превосходная природа есть человек; но наиболее божественная есть царь, который превосходит других людей в общей природе: в своей скинии, действительно, [то есть в своем теле], напоминая других людей, как будучи порожденным из той же материи, но сформированным лучшим из мастеров, который изготовил его, используя себя как архетип. Отсюда, в определенном отношении, царь есть один и единственный; будучи произведением горнего царя, с которым он всегда знаком: но будучи созерцаемым своими подданными в своем царстве, как в блестящем свете. Ибо царство судится и доказывается напоминающим орла, наиболее превосходное из крылатых животных, которое смотрит немигающим взором на солнце. И царство есть, действительно, аналогично солнцу, потому что оно божественно; и через избыток блеска не может быть увидено без трудности, кроме как подлинными глазами. Ибо многочисленные блески, которые окружают его, и темные головокружения, которые оно производит в тех, кто созерцает его, как если бы они взошли на чужую высоту, свидетельствуют, что их глаза поддельные. Но те, кто могут подобающе прибыть туда, по причине своего знакомства с ним и союза с ним, способны использовать его правильно. Царство, следовательно, есть вещь чистая, подлинная, неиспорченная и через превосходство наиболее божественная; и трудная для доступа человеку. Поэтому необходимо, чтобы тот, кто установлен в нем, был естественно наиболее чистым и прозрачным [в своей душе], чтобы он не омрачал своими пятнами то, что наиболее блестяще; как некоторые лица оскверняют наиболее священные места, и нечистые загрязняют тех, кого они могут встретить. Но требуется, чтобы царь, который общается с людьми, участвовал в неоскверненной природе и знал, насколько более божественны как он сам, так и его квалификации, чем другие вещи; и из примеров, к которым он уподобляет себя, он должен использовать как себя, так и своих подданных наилучшим образом. И другим людям, действительно, если они правонарушители, наиболее святое очищение есть для них быть уподобленными своим правителям, управляет ли закон или царь их делами. Но цари, которые не могут найти ничего на земле для подражания более превосходного, чем их собственная природа, не должны блуждать далее в поисках парадигмы, но должны немедленно стать облагодетельствованными подражанием Богу. Ибо ни не должен никто искать мир, поскольку он существует в нем и есть часть его; ни не должен тот, кто управляет другими, быть невежественным относительно того, кем он управляется. Это, однако, есть наиболее обильное украшение, что ничто [во вселенной] не может быть найдено без правителя.

Нравы царя также должны быть наставниками его правления. Ибо тогда красота его тотчас воссияет, поскольку тот, кто подражает Богу через добродетель, будет дорог Тому, Кому он подражает; и тем более он будет дорог своим подданным. Ибо никто, возлюбленный Божеством, не будет ненавидим людьми; ведь ни звезды, ни весь мир не ненавидят Бога. Ибо если бы они ненавидели своего правителя и предводителя, они никогда не были бы послушны ему. Но поскольку Он правит должным образом, мирские дела управляются хорошо. Я, следовательно, полагаю, что земной царь не должен быть лишен ни одной из добродетелей, которые присущи небесному царю. Но так как первое есть нечто чуждое и внешнее, вследствие того, что оно нисходит к людям с небес, так и его добродетели могут быть постигнуты как дела Божьи, приходящие к нему через Божество. И если вы рассмотрите это с самого начала, то найдете сказанное мною истинным. Ибо земной царь обретает власть над родом человеческим через общение, которое есть первое и самое необходимое из всех вещей. И этот род есть также достояние Того, Кто управляет всем во вселенной. Ибо невозможно, чтобы что-либо могло существовать без дружбы и общения; истинность чего легко увидеть, если предположить, что привычное общение, существующее между гражданами, разрушено; поскольку оно гораздо ниже божественной и царственной природы. Ибо природы такого рода не угнетены никакой подобной нуждой; но, сообразуясь с интеллектом, они восполняют нужды других и оказывают им помощь сообща. Ибо они совершенны в добродетели. Но дружба, которая есть в полисе и которая обладает некой общей целью, подражает согласию вселенной. Но без устройства магистратов ни один полис не может быть обитаем. Однако для осуществления этого устройства и сохранения полиса необходимы законы, некое политическое господство, а также правитель и управляемые. Но следствием этих вещей является общее благо, некая соразмерность и согласие множества в соединении с согласным убеждением. Тот, кто правит согласно добродетели, также называется царем и является таковым [на самом деле]; поскольку он обладает той же дружбой и общением со своими подданными, какими Божество обладает с миром и природами, которые он содержит. Однако всякое благоволение должно проявляться: во-первых, царем по отношению к своим подданным; но во-вторых, подданными по отношению к царю: и это благоволение должно быть подобно благоволению родителя к своему ребенку, пастыря к своему стаду и закона к тому, кто им пользуется.

Ибо существует одна добродетель, относящаяся к правлению и к жизни людей. Но никто не должен из-за нужды просить помощи у других, когда он способен обеспечить себя тем, что требует природа. Ибо хотя существует общее общение [в полисе], каждый должен жить так, чтобы быть самодостаточным; поскольку тот, кто самодостаточен, по-видимому, не нуждается в помощи какого-либо другого лица в своем жизненном пути. Если, следовательно, необходимо вести деятельную жизнь, очевидно, что царь, хотя он должен принять и другие вещи, тем не менее будет самодостаточен. Ибо у него будут друзья благодаря его собственной добродетели; и, используя их, он не будет использовать их никакой иной добродетелью, кроме той, которой он регулирует свою собственную жизнь. Ибо необходимо, чтобы он следовал добродетели такого рода, поскольку он не может приобрести ничего более превосходного. И Бог, действительно, не имея ни министров, ни слуг, не применяя никакого мандата, не увенчивая и не провозглашая тех, кто послушен Ему, или не позоря тех, кто непослушен, таким образом управляет столь великой империей. Но, как мне кажется, являя себя наиболее достойным подражания, Он вкладывает во все вещи сильное желание приобщиться к Его природе. Он, однако, благ; и сообщение благости, причем с величайшей легкостью, есть Его единственное дело. Но те, кто подражает Ему, совершают все наилучшим образом через это подражание. И подражание Ему есть для всего источник самодостаточности. Ибо нет одной добродетели, которая делает вещи приемлемыми для Бога, и другой, которая подражает Ему; [но обе они осуществляются одной и той же добродетелью]. И разве наш земной царь не является подобным образом самодостаточным? Ибо, уподобляя себя одной, и притом самой превосходной природе, он будет благодетельно стремиться сделать всех, кем он правит, подобными себе. Но те, кто применяет насилие и принуждает своих подданных, полностью разрушают в каждом индивиде сообщества готовность подражать [тому, что наиболее превосходно]. Ибо без благоволения невозможно уподобление; поскольку благоволение особенно разрушает все, что носит устрашающий характер. Очень желательно, действительно, чтобы человеческая природа не нуждалась в убеждении: ибо убеждение есть реликт человеческой порочности, которой не лишено это временное животное [человек]. Убеждение, действительно, есть вещь, близкая к необходимости; поскольку первое само по себе совершает те вещи, которые бегут от необходимости. Такие существа, однако, которые спонтанно используют то, что прекрасно и хорошо, не находятся под влиянием почтения к убеждению; ибо они не находятся под влиянием страха перед необходимостью.

Опять же, только царь способен осуществить это благо в человеческой природе, чтобы через подражание тому, что более превосходно, человек мог стремиться к тому, что подобает и пристойно; и чтобы те, кто испорчен, словно опьянением, и из-за плохого воспитания впали в забвение того, что более превосходно, могли через его красноречие укрепиться, могли исцелить свои больные умы, и забвение, которое обитает в них из-за порочности, будучи изгнанным, могло иметь память в качестве близкого соратника, из которого рождается убеждение. Ибо это, хотя и происходит из порочных семян, тем не менее является источником некоего блага для жителей земного региона, в котором язык восполняет то, что является недостаточным (из-за немощи нашей природы), в нашем общении друг с другом.

И В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Тот, кто имеет священное и божественное представление о вещах, будет в действительности царем. Ибо, будучи убежденным в этом, он будет причиной всего доброго, но никакого зла. И, более того, что он будет справедливым, будучи приспособленным к обществу, очевидно для каждого. Ибо общение или ассоциация состоит в равенстве и в распределении его. И справедливость действительно предшествует, но общение участвует. Ибо невозможно человеку быть несправедливым и все же распределять равенство; или чтобы он распределял равенство и все же не был приспособлен к ассоциации. Но как возможно, чтобы тот, кто самодостаточен, не был воздержанным? Ибо роскошь есть мать невоздержанности, а невоздержанность — разнузданной дерзости, из которых происходит так много человеческих зол. Но самодостаточность не побеждается роскошью, ни чем-либо, что происходит из нее; но, будучи сама неким принципом, она ведет все вещи, но не ведома ничем. И править, действительно, есть удел Бога, а также царя (по какой причине, точно так же, он и именуется самодостаточным); но обоим присуще не быть управляемыми никем. Однако очевидно, что эти вещи не могут быть осуществлены без благоразумия. И очевидно, что Бог есть интеллектуальное благоразумие мира. Ибо мир связно содержится грацией и подобающим порядком вещей, которые не могут иметь места без интеллекта. Также невозможно для царя без благоразумия обладать этими добродетелями; я имею в виду справедливость, воздержанность, общение и такие другие добродетели, которые являются сестрами этих.

ОТ АРХИТА.

Неписаные законы богов были провозглашены против порочных нравов, навлекая суровую судьбу и наказание на непослушных; и эти неписаные законы суть отцы и предводители тех, что писаны, и догматов, установленных людьми.

ИЗ ТРАКТАТА ДИОТОГЕНА О СВЯТОСТИ.

Подобает призывать Бога в начале как ужина, так и обеда, не потому, что Он нуждается в чем-либо подобного рода, но для того, чтобы душа могла быть украшена воспоминанием о Божестве. Ибо поскольку мы происходим от Него и участвуем в божественной природе, необходимо, чтобы мы почитали Его. И поскольку Бог также справедлив, подобает, чтобы мы поступали справедливо во всем. Во-вторых, существуют четыре причины, которые завершают все вещи и приводят их к концу, а именно: природа, закон, искусство и фортуна. И природа, действительно, повсеместно является принципом всех вещей. Но из тех вещей, которые через нравы ведут к политическому согласию, закон является инспекционным стражем и творцом. Из вещей, которые получают свое завершение через человеческое благоразумие, искусство справедливо называется матерью и предводителем. А из тех вещей, которые случайно и непреднамеренно одинаково случаются с достойными и порочными, мы утверждаем, что причиной является фортуна. Ибо фортуна не производит ничего в мере и границе, упорядоченным и благоразумным образом.

ПРЕДИСЛОВИЕ ХАРОНДА КАТАНСКОГО К ЕГО ТРАКТАТУ О ЗАКОНАХ.

Необходимо, чтобы те, кто совещается о чем-либо и совершает что-либо, начинали с Богов: ибо лучше всего, как гласит пословица, чтобы Бог был причиной всех наших совещаний и дел. И, далее, необходимо воздерживаться от низких действий, и особенно по причине совещания с Богом. Ибо нет общения между Богом и тем, кто несправедлив. Каждый также должен оказывать помощь самому себе и должен побуждать себя к предпринятию и совершению таких вещей, которые сообразуются с его достоинством; поскольку для человека простираться одинаково к малым и великим начинаниям кажется слишком низким и неблагородным. Отсюда, вы должны быть очень осторожны, чтобы не впадать яростно в вещи расширенного характера и большого значения. Но в каждом начинании вы должны измерять свое собственное достоинство и силу, чтобы вы могли обрести честь и почтение.

Пусть не оказывается никакой помощи мужчине или женщине, которые были осуждены полисом, и пусть никто не общается с таким лицом, или если он делает это, пусть он будет опозорен, как подобный ему или ей, с кем он общается. Но подобает любить людей, которые, по предыдущему решению полиса, являются хорошими, и общаться с ними; и, подражая и приобретая в действительности их добродетель и честность, быть таким образом посвященным в величайшие и самые совершенные из таинств. Ибо ни один человек не совершенен без добродетели. И помощь должна быть оказана пострадавшему гражданину, находится ли он в своей собственной или в чужой стране. Но пусть каждый странник, который был почитаем в своей собственной стране и в соответствии с надлежащими законами этой страны, будет принят и отпущен благоприятно и дружелюбно, вспоминая гостеприимного Юпитера как Бога, который установлен всеми народами сообща и который является инспекционным стражем гостеприимства и негостеприимства.

Пусть более пожилые люди также председательствуют над теми, кто моложе, чтобы последние могли стыдиться и удерживаться от порока через почтение и страх перед первыми. Ибо в полисах, в которых более пожилые люди бесстыдны, дети и внуки их также лишены стыда. Но разнузданная дерзость и несправедливость являются спутниками бесстыдства и наглости. И разрушение следует за ними. Пусть, однако, никто не будет наглым, но пусть каждый будет скромным и умеренным; потому что он таким образом будет иметь Богов, благосклонных к нему, и добудет для себя спасение. Ибо ни один порочный человек не дорог Божеству. Пусть каждый также почитает честность и истину и ненавидит то, что низко и ложно. Ибо это признаки добродетели и порока. Отсюда необходимо приучать детей с юности [к достойным нравам], наказывая тех, кто является любителем лжи, но радуясь тем, кто является любителем истины, чтобы в каждом было имплантировано то, что является наиболее прекрасным и наиболее плодовитым в добродетели. Каждый из граждан, точно так же, должен быть более озабочен тем, чтобы притворяться умеренным, чем притворяться мудрым: ибо притворство мудрости есть великий признак незнания честности и есть также знак малодушия. Но пусть притворство умеренности рассматривается как истинное притязание на нее. Ибо никто не должен притворяться своим языком, что он совершает прекрасные дела, когда в то же время он лишен как достойного поведения, так и добрых намерений.

Также необходимо сохранять благоволение по отношению к правителям, будучи послушными и почитая их, как если бы они были родителями. Ибо тот, кто не считает, что это подобает, понесет наказание за дурной совет от демонов, которые являются инспекционными стражами места империи. Ибо правители суть стражи полиса и безопасности граждан.

Но также необходимо, чтобы правители справедливо председательствовали над теми, кем управляют, таким же образом, как над своими собственными детьми, при вынесении приговора другим, усыпляя ненависть, дружбу и гнев.

Пусть также будут восхваляемы и прославляемы те, кто, будучи сами в достатке, помогли нуждающимся, и пусть они считаются спасителями детей и защитниками своей страны. И пусть нужды тех будут облегчены, кто беден по фортуне, а не из-за ленивой и невоздержанной жизни. Ибо фортуна обща всем людям, но ленивая и невоздержанная жизнь свойственна плохим людям.

Пусть также считается достойным делом указать на любого, кто поступил несправедливо, чтобы полис мог быть спасен, который имеет много стражей своего пристойного устройства. Но пусть указатель на несправедливое действие считается благочестивым человеком, хотя бы его информация касалась его самого близкого знакомого. Ибо ничто не является более близким и родственным человеку, чем его страна. Пусть, однако, указание будет сделано не о вещах, совершенных по невольному невежеству, но о таких преступлениях, которые были совершены по предварительному знанию [их чудовищности]. И если тот, кто обнаружен, будет враждебен к тому, кем он обнаружен, пусть он будет ненавидим всеми людьми, чтобы он мог понести наказание за неблагодарность, через которую он лишает себя исцеления от величайшей из болезней — несправедливости.

Далее, пусть презрение к Богам считается величайшим из беззаконий, а также добровольное причинение вреда родителям, пренебрежение правителями и законами и добровольное обесчещивание справедливости. Но пусть считается самым справедливым и святым гражданином тот, кто почитает эти вещи и указывает гражданам и правителям на тех, кто их презирает.

Пусть считается более почтенным для человека умереть за свою страну, чем, из желания жизни, покинуть ее вместе с честностью. Ибо лучше умереть хорошо, чем жить низко и позорно.

Также необходимо почитать каждого из умерших не слезами и не плачем, но доброй памятью и приношением ежегодных плодов. Ибо когда мы скорбим чрезмерно о тех, кто умер, мы неблагодарны к земным демонам.

Пусть никто не проклинает того, кем он был обижен. Ибо похвала более божественна, чем клевета.

Пусть считается лучшим гражданином тот, кто выше гнева, чем тот, кто является обидчиком из-за него.

Пусть не будет восхваляем, но опозорен тот, кто в роскоши своих расходов превосходит храмы и дворцы. Ибо пусть ничто частное не будет более великолепным и почтенным, чем вещи публичного характера.

Пусть тот, кто является рабом богатства и денег, будет презираем как малодушный и неблагородный, и изумляющийся роскошным владениям, и пусть он считается тем, кто ведет трагическую жизнь и чья душа низка. Ибо тот, кто великодушен, предвидит в себе все человеческие заботы и не обеспокоен ничем подобного рода [будь то процветание или невзгоды], когда оно приближается.

Пусть никто не говорит непристойно, чтобы он не приближался в своих мыслях к низким делам и чтобы он не наполнял свою душу наглостью и осквернением. Ибо мы называем вещи, которые пристойны и прекрасны, их собственными именами и теми наименованиями, которые установлены законом. Но мы воздерживаемся от называния вещей, к которым мы враждебны, из-за их низкости. Пусть также считается низким говорить о низкой вещи.

Пусть каждый нежно любит свою законную жену и рождает от нее детей. Но пусть никто не извергает семя своих детей в какое-либо другое лицо; и пусть он не потребляет незаконно то, что является почетным как по природе, так и по закону, и не действует с разнузданной дерзостью. Ибо природа произвела семя ради деторождения, а не ради похоти.

Но необходимо, чтобы жена была целомудренной и не допускала нечестивой связи с другими мужчинами, так как, поступая так, она подвергнет себя мести демонов, чья обязанность — изгонять тех, к кому они враждебны, из их домов и порождать ненависть.

Пусть не будет восхваляем тот, кто дает мачеху своим детям, но опозорен как причина домашних раздоров.

И поскольку подобает соблюдать эти мандаты, пусть тот, кто преступает их, будет подвержен политическому проклятию.

Закон также приказывает, чтобы эти проэмии были известны всем гражданам и читались на праздниках после пеанов тем, кто назначен для этой цели мастером пира, чтобы предписания могли быть вложены в умы всех, кто их слышит.

ПРЕДИСЛОВИЕ ЗАЛЕВКА ЛОКРИЙСКОГО К ЕГО ЗАКОНАМ.

Необходимо, чтобы все те, кто населяет полис и страну, в первую очередь были твердо убеждены, что существуют Боги, вследствие направления своего внимания на небеса и мир, и упорядоченное распределение природ, которые они содержат. Ибо это не произведения ни фортуны, ни людей. Также необходимо почитать и чтить их как причины для нас всякого разумного блага. Необходимо, следовательно, чтобы каждый так подготовил свою душу, чтобы она была свободна от всякого порока; поскольку Бог не почитается плохим человеком, и не должен быть почитаем роскошно, ни с трагическими расходами, как какой-то порочный человек; но добродетелью и обдуманным выбором прекрасных и справедливых дел. Отсюда необходимо, чтобы каждый был хорошим в меру своих сил, как в своих действиях, так и в своем обдуманном выборе, если он желает быть дорогим Божеству, и не должен бояться потери денег больше, чем потери репутации. И также необходимо называть лучшим гражданином того, кто скорее потерпит потерю имущества, чем честности и справедливости.

Пусть, однако, такие вещи, как следующие, будут провозглашены нами против тех, кто не легко побуждается делать то, что мы выше предписали, но чья душа легко возбуждается к несправедливости. Все граждане такого рода, как мужчины, так и женщины, а также те, кто живет в одном доме с ними, должны помнить, что существуют Боги, которые наказывают несправедливых, и должны поместить перед своими глазами то время, в которое для каждого будет окончательное освобождение от жизни. Ибо все такие будут раскаиваться, когда они будут при смерти, от воспоминания о своих несправедливых делах и от того, что они будут побуждены желать, чтобы все вещи были сделаны ими справедливо. Отсюда необходимо, чтобы каждый, в каждом действии, всегда присоединял к себе это время, как если бы оно было настоящим: ибо таким образом он особенно будет уделять внимание честности и справедливости. Но если злой демон присутствует с кем-либо, обращая его к несправедливости, такой должен пребывать в храмах, у алтарей и в священных рощах, убегая от несправедливости как от самой нечестивой и вредной госпожи и умоляя Богов сотрудничать с ним в отвращении от нее. Он должен также приближаться к тем людям, которые известны своей честностью, чтобы слышать, как они рассуждают о блаженной жизни и наказании плохих людей, чтобы он мог быть удержан от несправедливых дел; но он должен только бояться мстящих демонов. Те, точно так же, кто живет в полисе, должны почитать всех Богов согласно законным обрядам страны, которые должны считаться самыми прекрасными из всех других. Все граждане также должны подчиняться законам, почитать правителей, вставать перед ними и выполнять их мандаты. Ибо после Богов, демонов и героев, ближайшие почести воздаются людьми, которые разумны и желают быть спасенными, родителям, законам и правителям. Пусть, однако, никто не делает полис более дорогим для него, чем его страна, поскольку он таким образом возбудит негодование Богов страны: ибо такое поведение есть начало предательства. И далее, для человека быть лишенным своей собственной страны и жить в чужой земле есть вещь более мучительного характера и более трудная для перенесения [чем большинство других несчастий]: ибо ничто не является более родственным нам, чем наша страна. Также пусть никто не думает, что гражданин, которому законы позволили участвовать в политии, должен считаться им как непримиримый враг; поскольку человек, способный так думать, не может ни управлять, ни судить должным образом, вследствие того, что его гнев преобладает над его разумом. Пусть никто, точно так же, не говорит плохо ни о полисе в общем, ни о гражданине в частном порядке. Но пусть стражи законов держат бдительный глаз над правонарушителями, в первую очередь увещевая их; и во вторую очередь, если они не удерживаются этим от плохого действия, пусть они будут осторожны, чтобы они были наказаны. И в отношении установленных законов, если какой-то из них покажется нехорошо упорядоченным, пусть он будет изменен на тот, который лучше. Но где все они остаются, пусть им [повсеместно] подчиняются; так как ни прекрасно, ни полезно, чтобы установленные законы были побеждены людьми; хотя это и выгодно, и прекрасно — быть сдержанным, как если бы побежденным, более превосходным законом. Необходимо, однако, наказывать тех, кто преступает их, как замышляющих для полиса принцип величайших зол — анархию. Но магистраты не должны быть ни высокомерными, ни судить оскорбительно, ни при вынесении приговора помнить ни о дружбе, ни о ненависти, но о том, что справедливо. Ибо таким образом они будут решать наиболее справедливо и будут достойны магистратуры. Подобает, следовательно, чтобы рабы делали то, что справедливо, через страх, но те, кто свободен, — через стыд и ради прекрасного в поведении. Отсюда необходимо, чтобы правители были людьми такого рода, чтобы они могли быть почитаемы теми, кем они управляют. Но если кто-либо желает изменить какой-то из установленных законов или ввести другой закон, пусть он, с петлей на шее, говорит о предмете своих желаний перед народом. И если окажется из голосования, что закон, уже установленный, должен быть распущен или что новый закон должен быть введен, пусть он не будет наказан. Но если будет сочтено, что ранее существовавший закон лучше или что закон, который предполагается ввести, несправедлив, пусть тот, кто желает изменить старый или ввести новый закон, будет казнен через петлю.