Плутарх

«Плутарх: Моралии»

Страница 8 из 16 · 58 117 зн. · 66 мин. чтения

§ XXV. И поэтому мы советовали в начале этого рассуждения, и теперь советуем снова, отсечь самолюбие и слишком высокое мнение о самих себе; ибо это льстит нам в первую очередь и делает нас более впечатлительными и подготовленными для внешних льстецов. Но если мы прислушаемся к богу и признаем огромную важность для каждого этого изречения «Познай самого себя» и в то же время внимательно понаблюдаем за нашей природой, образованием и обучением с их тысячей недостатков в отношении добра и большой долей порока и тщеславия, смешанных с нашими словами, делами и чувствами, мы не сделаем себя такой легкой мишенью для льстецов. Александр говорил, что он не верил тем, кто называл его богом, главным образом в отношении сна и сексуального наслаждения, ибо в обоих этих вещах он был более низким и эмоциональным, чем в других отношениях. Так и мы, если понаблюдаем за пятнами, изъянами, недостатками и несовершенствами наших частных «я», поймем ясно, что нам не нужен друг, который будет расточать нам похвалы и панегирики, но тот, кто будет упрекать нас и говорить прямо с нами, да, клянусь Зевсом, и порицать нас, если мы поступили не так. Ибо лишь немногие из многих решаются говорить прямо со своими друзьями, а не угождать им, и даже среди тех немногих вы не легко найдете тех, кто знает, как делать это правильно, ибо они думают, что они прямолинейны, когда они оскорбляют и ругают. И все же, точно так же, как в случае с любым другим лекарством, использовать свободу речи некстати — значит только причинить ненужную боль и беспокойство, и в некотором роде сделать это так, чтобы вызвать досаду — то самое, что льстец делает так, чтобы вызвать удовольствие. Ибо людям вредит не только хвалить их некстати, но и винить их некстати, и особенно подвергает их успешной атаке льстецов, ибо, подобно воде, они покидают скалистые холмы ради мягких травянистых долин. И поэтому прямота должна быть смягчена добротой, и разум должен быть призван, чтобы исправить ее чрезмерную терпкость (как мы смягчаем слишком сильный свет лампы), чтобы люди, будучи встревоженными и огорченными постоянным порицанием и упреком, не бежали за убежищем в тень льстеца и не сворачивали к нему, чтобы освободиться от досады. Ибо мы должны, Филопапп, изгнать весь порок добродетелью, а не противоположным пороком, как некоторые полагают, меняя скромность на бесстыдство, а деревенские манеры на городское сквернословие, и удаляя свой характер как можно дальше от трусости и изнеженности, даже если это заставит людей подойти очень близко к дерзости и безрассудству. И некоторые даже делают суеверие оправданием атеизма, а глупость — оправданием мошенничества, извращая свою природу, как палку, согнутую вдвое, из-за неспособности выпрямить ее. Но самое низкое отречение от лести — быть неприятным без всякой цели, и это показывает совершенно неэлегантную и неуклюжую непригодность к социальному общению — избегать неприятной угрюмостью подозрения в том, что ты низкий и раболепный в дружбе; подобно вольноотпущеннику в комедии, который думал, что ругань — это только наслаждение свободой слова. Видя, что одинаково позорно стать льстецом, пытаясь только угодить, как и в избегании лести разрушить всю дружбу и близость чрезмерной свободой слова, мы должны избегать обеих этих крайностей и, как в любом другом случае, сделать нашу свободу слова приятной своей умеренностью. Так что сам предмет, кажется, требует, чтобы я завершил его обсуждением этого пункта.

§ xxvi. Поскольку мы видим, что излишняя свобода речи порождает немало бед, давайте прежде всего очистим ее от всякого проявления себялюбия, тщательно следя за тем, чтобы не показалось, будто мы упрекаем кого-то из-за личной обиды или ущерба. Ведь люди не считают, что слова, сказанные в интересах самого говорящего, продиктованы доброй волей; скорее, они видят в них гнев и порицание, а не наставление. Ибо свобода речи дружелюбна и весома, тогда как порицание эгоистично и мелочно. Поэтому люди уважают и почитают тех, кто высказывает свое мнение прямо, но обвиняют в ответ и презирают тех, кто их порицает: так Агамемнон не вынес умеренной свободы речи Ахилла, но покорился и стерпел горькие нападки и слова Одиссея,

"Pernicious chief, would that thou didst command Some sorry host, and not such men as these!"447

ибо его сдерживала осмотрительность и трезвость его речи, к тому же у Одиссея не было личного повода для гнева, он говорил лишь от лица всей Греции, 448 тогда как Ахилл казался раздосадованным скорее из-за собственных интересов. И сам Ахилл, хотя и не отличался кротким или мягким нравом, будучи «человеком грозным, который мог, пожалуй, обвинить и невиновного», 449 все же молча выслушивал Патрокла, предъявлявшего ему множество подобных обвинений,

"Pitiless one, thy sire never was Knight Peleus, nor thy mother gentle Thetis, But the blue sea and steep and rocky crags Thy parents were, so flinty is thy heart."450

Ибо, как оратор Гиперид призывал афинян судить не только о том, горько ли он говорил, но и о том, не продиктовано ли это корыстными побуждениями, 451 так и упрек друга, лишенный всякого личного чувства, торжественен и серьезен, и перед ним невозможно не склониться. И если кто-то своей свободой речи ясно показывает, что он полностью оставляет без внимания и прощает обиды, нанесенные ему самому, и винит друга лишь в иных недостатках, не щадя его, но причиняя ему боль ради блага других, то тон его прямоты становится неодолимым, а мягкость манеры лишь усиливает горечь и строгость упрека. Поэтому справедливо было сказано, что в гневе и разногласиях с друзьями нам следует действовать прежде всего ради их интересов или чести. И не менее дружественно, когда мы видим, что нас обошли и забыли, смело замолвить слово за других, также обойденных вниманием, и напомнить о них, как Платон, будучи в немилости у Дионисия, попросил об аудиенции. Дионисий предоставил ее, полагая, что у Платона есть личная обида и он собирается о ней заговорить, но Платон начал беседу так: «Если бы ты, Дионисий, знал, что некий враг приплыл в Сицилию с намерением причинить тебе вред, но не нашел к тому случая, позволил бы ты ему уплыть обратно и остаться безнаказанным?» «Конечно, нет, Платон», — ответил Дионисий, — «ибо мы должны ненавидеть и наказывать не только дела наших врагов, но и их намерения». «Если же», — сказал Платон, — «кто-то приехал сюда ради твоего блага и желает сделать тебе добро, а ты не даешь ему такой возможности, справедливо ли позволить ему уехать без внимания и благодарности?» И когда Дионисий спросил, кого он имеет в виду, тот ответил: «Я имею в виду Эсхина, человека столь же достойного, как и любой из учеников Сократа, способного улучшить беседой всякого, с кем он общается: а он забыт, хотя совершил долгое путешествие сюда, чтобы обсудить с тобой философию». Эти слова так тронули Дионисия, что он тотчас обнял Платона, восхищаясь его доброжелательностью и возвышенностью духа, и обошелся с Эсхином хорошо и достойно.

§ xxvii. Далее, давайте очистим и удалим всякую дерзость, насмешки, издевательства и грубость, которые являются дурными приправами к свободе речи. Ибо как хирургу при проведении операции необходима определенная аккуратность и деликатность движений, а всякая театральная, рискованная, модная гибкость и излишняя вычурность должны быть чужды его руке, так и свобода речи допускает ловкость и вежливость, при условии, что приятная форма изложения не уничтожает силу упрека, ибо дерзость, грубость и наглость, добавленные к свободе речи, полностью портят и разрушают ее эффект. Так, арфист убедительно и изящно заставил замолчать Филиппа, который осмелился спорить с ним о правильной игре на арфе, ответив: «Не дай бог тебе, царь, быть настолько несчастным, чтобы разбираться в игре на арфе лучше меня». Но не был правильным ответ Эпихарма, когда Гиерон через несколько дней после казни некоторых своих друзей пригласил его на ужин: «Ты не пригласил меня», — сказал он, — «в тот день, когда принес в жертву своих друзей». Плохим был и ответ Антифона, который на вопрос Дионисия «какая бронза лучшая», ответил: «Та, из которой афиняне сделали статуи Гармодия и Аристогитона». Ибо этот неприятный и горький род речи не приносит пользы тем, кто его использует, не доставляет удовольствия и сквернословие с ребяческими шутками; подобные речи — лишь признаки несдержанного языка, вдохновленного ненавистью, полной злобы и дерзости, и те, кто так говорит, лишь губят себя, безрассудно танцуя на краю колодца. 452 Ибо Антифон был казнен Дионисием, а Тимаген лишился дружбы Августа не из-за того, что когда-то слишком свободно выражался, а потому, что на пирах и прогулках всегда отказывался говорить серьезно, «лишь говоря то, что, как он знал, рассмешит аргивян», 453 тем самым фактически превращая дружбу лишь в прикрытие для оскорблений. Ибо даже комические поэты вводили на сцене много серьезных мыслей, хорошо применимых к общественной жизни, но шутки и грубость, смешанные с ними, подобно безвкусным соусам к пище, уничтожают их эффект и лишают их питательной силы, так что комические поэты приобретают лишь репутацию злобных и грубых, а зрители не получают никакой пользы от сказанного. Мы можем в других случаях шутить и смеяться с друзьями, но пусть наша прямота будет соединена с серьезностью и важностью, а если речь идет о важных делах, пусть наши слова будут заслуживающими доверия и трогающими своей искренностью, воодушевлением и тоном голоса. И во всех случаях упустить возможность — очень вредно, но особенно это разрушает пользу свободы речи. Поэтому ясно, что мы должны воздерживаться от свободы речи, когда люди пьяны. Ибо нарушает гармонию собрания 454 тот, кто посреди веселья и радости вводит тему, которая заставит нахмуриться и сжать лицо, и подействует как холодный душ для Лисийского 455 бога, который, как говорит Пиндар, «развязывает узел всех наших забот и тревог». Существует также большая опасность в такой несвоевременной свободе речи. Ибо вино заставляет людей легко впадать в ярость, и зачастую свобода речи в нетрезвом виде делает врагов. И вообще, не благородно и не храбро, а трусливо скрывать свои мысли, когда люди трезвы, и давать им волю за столом, рыча, как трусливые собаки. Поэтому нам больше нечего сказать по этому поводу.

§ xxviii. Но поскольку многие люди не считают нужным или даже не осмеливаются порицать своих друзей, когда те процветают, считая это состояние совершенно недосягаемым для упреков, но обрушиваются на них, если те оступились или споткнулись, и топчут их, если они в унынии и в их власти, и, подобно вышедшему из берегов потоку, изливают на них тогда весь поток своего красноречия, 456 и наслаждаются и радуются их превратностям судьбы, из-за своего прежнего презрения к ним, когда они сами были бедны, нелишне обсудить это и ответить на те слова Еврипида,

"What need of friends, when things go well with us?"457

ибо те, кто процветает, особенно нуждаются в друзьях, которые будут прямолинейны с ними и умерят их чрезмерную гордыню. Ибо мало тех, кто разумен в процветании, большинство нуждается в том, чтобы заимствовать мудрость у других, и в таких соображениях, которые удержат их в смирении, когда они надуты и важничают из-за своей удачи. Но когда божество унизило их и лишило их самомнения, в самих их обстоятельствах есть нечто, что упрекает их и вызывает перемену в мыслях. И поэтому тогда нет нужды в дружеской прямоте, ни в веских или язвительных словах, но поистине в таких превратностях «сладко смотреть в глаза дружескому человеку», 458 утешающему и подбадривающему: как Ксенофонт 459 рассказывает нам, что вид Клеарха в битве и опасностях, его спокойное доброжелательное лицо вселяли мужество в его людей, когда они были в опасности. Но тот, кто использует по отношению к человеку в беде слишком большую свободу и суровость речи, подобно человеку, применяющему слишком едкое лекарство к воспаленному и раздраженному глазу, не исцеляет его и не облегчает его боль, но добавляет гнев к его горю и усугубляет его душевное страдание. Например, здоровый человек совсем не сердится и не злится на друга, который винит его за излишества с женщинами и вином, за лень и отсутствие упражнений, за частые бани и несвоевременное обжорство: но для больного человека все это невыносимо, и даже хуже, чем его болезнь, слышать: «Все это случилось с тобой из-за твоей невоздержанности, роскоши, изысканной пищи и любви к женщинам». Пациент отвечает: «Как это неуместно, добрый сэр! Я составляю завещание, врачи готовят мне дозу касторки и скаммония, а вы ругаете меня и пичкаете философией». И таким образом дела несчастных не допускают прямоты и вереницы сентенций в духе Полония, но требуют доброты и помощи. Ибо когда дети падают, их няньки не подбегают к ним и не ругают, а поднимают их, очищают, приводят в порядок их одежду, а потом уже винят и исправляют. Рассказывают о Деметрии Фалерском, что, будучи изгнанником из родной страны и живя скромной и безвестной жизнью в Фивах, он не был рад видеть приближающегося Кратета, ибо ожидал получить от него циничную прямоту и резкие слова. Но поскольку Кратет говорил с ним по-доброму, обсуждал его изгнание и указывал, что в нем нет ничего плохого или того, что должно его беспокоить, ибо он лишь избавился от неопределенностей и опасностей общественной жизни, и в то же время велел ему полагаться на себя и свое состояние духа, Деметрий приободрился и стал счастливее, и сказал своим друзьям: «Прочь все мои прежние дела и занятия, которые не оставляли мне досуга узнать такого человека, как этот!»

"For friendly speech is good to one in grief, While bitter language only suits the fool."460

Так поступают великодушные друзья. Но низкие и подлые льстецы тех, кто процветает, как говорит Демосфен, переломы и растяжения всегда причиняют нам боль снова, когда тело не здорово, 461 прилипают к ним в неудачах, как будто они довольны ими и наслаждаются ими. Но, конечно, если есть необходимость напомнить человеку об ошибках, которые он совершил, необдуманно следуя собственному совету, достаточно сказать: «Это было не по мне, я ведь часто пытался отговорить тебя от этого». 462

§ xxix. В каких же случаях друг должен быть решительным, и когда он должен использовать подчеркнутую свободу языка? Когда обстоятельства призывают его обуздать какое-то стремительное удовольствие, гнев или дерзость, или умерить алчность, или исправить какую-то глупую небрежность. Так Солон высказался перед Крезом, который был развращен и изнежен ненадежной удачей, призывая его смотреть на конец. 463 Так Сократ сдерживал Алкивиада и вырвал у него искренние слезы своим упреком, и изменил его сердце. 464 Такова была и прямота Кира с Киаксаром, и Платона с Дионом, ибо когда Дион был наиболее знаменит и привлекал к себе внимание всех людей блеском и величием своих подвигов, Платон предупреждал его бояться и остерегаться «угождать только самому себе, ибо так он потеряет всех своих друзей». 465 Спевсипп также писал ему не кичиться тем, что он великая персона только среди юношей и женщин, но позаботиться о том, чтобы, украсив Сицилию благочестием, справедливостью и добрыми законами, он мог сделать Академию славной. С другой стороны, Эвкт и Эвлей, спутники Персея, в дни его процветания втирались к нему в доверие, соглашались с ним во всем и ходили за ним по пятам, как и все другие придворные, но когда он бежал после поражения от римлян при Пидне, они напали на него и горько порицали, напоминая и упрекая его во всем, что он сделал не так или забыл сделать, пока он не был настолько сильно раздражен как горем, так и яростью, что выхватил свой меч и убил обоих.

§ xxx. Пусть этого будет достаточно для общих случаев свободы речи. Есть также особые случаи, которые предоставляют сами наши друзья, и тот, кто действительно заботится о своих друзьях, не пренебрежет ими, а воспользуется. В некоторых случаях вопрос, или рассказ, или осуждение, или похвала подобных вещей у других людей дают, так сказать, повод для свободы речи. Так рассказывается, что Демарат приехал в Македонию из Коринта в то время, когда Филипп был в ссоре со своей женой и сыном, и когда царь спросил, живут ли греки в согласии друг с другом, Демарат, будучи его доброжелателем и другом, ответил: «Конечно, очень богато с твоей стороны, Филипп, спрашивать о согласии между афинянами и пелопоннесцами, когда ты не замечаешь, что твой собственный дом полон раздоров и разногласий». 466 Хорошим был и ответ Диогена, который, когда Филипп шел воевать против греков, прокрался в его лагерь, был арестован и доставлен к нему, и царь, не узнав его, спросил, не шпион ли он. «Конечно», — ответил он, — «Филипп, я пришел выследить твою безрассудную глупость, которая заставляет тебя без всякого принуждения приходить сюда и рисковать своим царством и жизнью на мгновенном 467 броске костей». Это было, пожалуй, слишком сильное замечание.

§ xxxi. Другое подходящее время для упрека — когда люди были оскорблены другими за свои ошибки и, следовательно, стали смиренными и умерили свою гордыню. Человек такта изобретательно воспользуется случаем, сдерживая и сбивая с толку тех, кто использовал оскорбления, но наедине серьезно поговорит со своим другом, напоминая ему, что он должен быть более осторожным, если не по другой причине, то хотя бы для того, чтобы притупить остроту сатиры его врагов. Он скажет: «Как они могут открывать рты против тебя, или что они могут привести, если ты откажешься и оставишь то, из-за чего получаешь эту дурную славу?» Таким образом, боль приходит только от оскорбления, но польза — от упрека. И некоторые исправляют своих друзей более изящно, обвиняя других; порицая других за то, что, как они знают, является ошибками их друзей. Так мой учитель Аммоний в послеобеденной школе, заметив, что некоторые из его учеников обедали недостаточно просто, велел одному из своих вольноотпущенников выпороть собственного сына, обвинив его в неспособности доесть обед без уксуса, 468 но, поступая так, он следил за нами, чтобы этот косвенный упрек коснулся виновных лиц.

§ xxxii. Мы должны также остерегаться говорить слишком свободно с другом в компании многих людей, помня известное замечание Платона. Ибо когда Сократ слишком яростно упрекал одного из своих друзей в дискуссии за столом, Платон сказал: «Не лучше ли было бы сказать это наедине?» На что Сократ ответил: «А ты, сэр, не подобало ли бы и тебе сделать это замечание также наедине?» И Пифагор, упрекнув одного из своих учеников довольно резко перед многими людьми, говорят, молодой человек ушел и повесился, и с того момента Пифагор никогда больше не упрекал никого в присутствии другого. Ибо, как в случае с какой-то грязной болезнью, так и в случае с проступком мы должны сделать обнаружение и разоблачение частным, а не показным публичным, приводя свидетелей и зрителей. Ибо не дело друга, а софиста — искать славы на дурной славе другого и красоваться в компании, подобно врачам, которые совершают чудесные исцеления в театрах в качестве рекламы. 469 И независимо от оскорбления, которое не должно быть элементом любого лечения, мы должны помнить, что порок склочен и упрям. Ибо не только «любовь», как говорит Еврипид, «если ее сдерживать, становится более яростной», но и беспощадный упрек перед многими людьми делает любую немощь и порок более наглыми. Как тогда Платон 470 призывает стариков, которые хотят научить молодых благоговению, действовать благоговейно к ним сначала самим, так среди друзей мягкий упрек принимается мягко, и осторожный и внимательный подход и мягкое порицание провинившегося подрывает и разрушает порок, и делает его собственную скромность заразительной. Так что эта строка самая отличная: «держа голову близко, чтобы другие не слышали». 471 И особенно неприлично разоблачать мужа в присутствии жены, или отца перед детьми, или любовника в присутствии любимого, или хозяина перед учениками. Ибо люди вне себя от боли и ярости, если их упрекают перед теми, с кем они желают быть в хорошей репутации. И я думаю, что не столько вино разозлило Александра на Клита, сколько его кажущееся унижение в присутствии многих людей. А Аристомен, наставник Птолемея, 472 потому что он подошел к царю и разбудил его, когда тот спал на аудиенции у некоторых послов, дал повод льстецам царя, которые притворялись возмущенными от его имени, и сказали: «Если после ваших огромных государственных трудов и многих бдений вас одолел сон, он должен был упрекнуть вас наедине, а не класть свои руки на вас перед столькими людьми». И Птолемей послал за чашей яда и приказал бедному человеку выпить ее. И Аристофан сказал, что Клеон винил его за «ругань против государства, когда присутствовали чужеземцы», 473 и тем самым раздражал афинян. Мы должны поэтому очень остерегаться в отношении этого пункта тоже, как и других, если мы хотим не устраивать шоу и ловить общественный слух, а использовать нашу свободу речи для полезных целей и лечения порока. Более того, то, что Фукидид представил коринфянами, говорящими о себе, что «они имели право винить своих соседей», 474 является не плохим наставлением для тех, кто намерен использовать свободу речи. Лисандр, кажется, однажды сказал мегарцу, который говорил довольно смело от имени Греции среди союзников: «Твои слова требуют государства, чтобы поддержать их»: 475 подобно этому свобода речи каждого человека требует характера за ней, и особенно верно это в отношении тех, кто порицает и исправляет других. Так Платон сказал, что его жизнь была молчаливым упреком Спевсиппу: и несомненно Ксенократ своим простым присутствием в школах, и своим серьезным взглядом на Полемона, сделал из него измененного человека. В то время как человек легкомыслия и плохого характера, если он осмеливается упрекнуть кого-либо, скорее всего услышит строку,

"He doctors others, all diseased himself."476

§ xxxiii. Тем не менее, поскольку обстоятельства часто призывают людей, которые сами плохи в общении с другими такими же, упрекать их, наиболее удобным способом упрека будет тот, который ухитряется включить упрекающего в то же обвинение, что и упрекаемого, как в случае со строкой,

"Tydides, how on earth have we forgot Our old impetuous courage?"477

и,

"Now are we all not worth one single Hector."478

В этой мягкой манере Сократ упрекал молодых людей, как не сам без невежества, но тот, кто нуждался вместе с ними в преследовании добродетели и поиске истины. Ибо они получают добрую волю и влияние, которые кажутся имеющими те же недостатки, что и их друзья, и желают исправить себя, а также их. Но тот, кто высок и могуч в принижении другого, как если бы он сам был совершенен и без каких-либо несовершенств, если только он не очень преклонного возраста, или не имеет признанной репутации добродетели и достоинства, не делает добра, а считается лишь утомительным занудой. И поэтому мудро поступил Феникс, рассказав о своих собственных неудачах, как он намеревался убить своего отца, но быстро раскаялся при мысли, «что он будет назван ахейцами отцеубийцей», 479 чтобы он не казался упрекающим Ахилла, как тот, кто сам никогда не страдал от избытка ярости. Ибо доброта такого рода имеет большое влияние, и люди уступают больше тем, кто кажется сочувствующим, а не высокомерным. И поскольку мы не должны подвергать воспаленный глаз сильному свету, а душа, ставшая жертвой страстей, не может вынести несмешанного упрека и порицания, одним из самых полезных средств будет небольшое смешение похвалы, как в следующих строках,

"Ye will not sure give up your valiant courage, The best men in the host! I should not care If any coward left the fight, not I; But you to do so cuts me to the heart."480

И,

"Where is thy bow, where thy wing'd arrows, Pandarus, Where thy great fame, which no one here can match?"481

Такой язык снова явно очень радует тех, кто подавлен, как,

"Where now is Œdipus, and his famous riddles?"482

и,

"Does much-enduring Hercules say this?"483

Ибо это не только смягчает резкую властность порицания, но также, напоминая человеку о прежних благородных делах, вселяет желание подражать своему прежнему «я» в человеке, который стыдится того, что низко, и делает себя своим собственным примером для лучших вещей. Но если мы проводим сравнение между ним и другими людьми, как его современниками, его согражданами или его родственниками, тогда дух соперничества, присущий пороку, раздражается и злится, и часто склонен сердито поддакивать: «Почему бы тебе не уйти к моим лучшим, тогда, и не перестать беспокоить меня?» Мы должны поэтому остерегаться хвалить других, когда мы упрекаем человека, если только это не их родители, как Агамемнон говорит у Гомера,

"Little like Tydeus is his father's son!"484

или как Одиссей в пьесе под названием «Скирийцы», 485

"Dost thou card wool, and thus the lustre smirch Of thy illustrious sire, thy noble race?"

§ xxxiv. Но ни в коем случае не подобает, когда упрекают, упрекать в ответ, и когда говорят прямо, отвечать в ответ, ибо это скоро разжигает пламя и вызывает раздор; и вообще говоря, такая перепалка будет выглядеть не столько как ответ, сколько как неспособность вынести свободу речи. Поэтому лучше терпеливо выслушать упрек друга, ибо если он сам впоследствии сделает что-то не так и поэтому будет нуждаться в упреке, он подал вам пример свободы речи. Ибо, будучи напомненным без всякой злобы, что он сам не привык щадить своих друзей, когда они делали что-то не так, но убеждать их и показывать им их ошибку, он будет более склонен уступить и отдаться исправлению, так как это будет казаться возвращением доброй воли и доброты, а не руганью или яростью.

§ xxxv. Более того, как говорит Фукидид, «хорошо советует тот, кто [только] навлекает зависть в самых важных делах», 486 поэтому друг должен брать на себя неприятную обязанность порицания только в серьезных и важных случаях. Ибо если он всегда в раздражении и ярости, и оценивает своих знакомых больше как наставник, чем как друг, его упрек будет тупым и неэффективным в случаях величайшей важности, и он будет напоминать врача, который выдает какое-то острое и горькое, но важное и дорогое лекарство в тривиальных случаях обычного возникновения, где это было совсем не нужно, и поэтому потеряет все преимущества, которые могли бы прийти от разумного использования свободы речи. Он будет поэтому очень остерегаться постоянного поиска ошибок, и если его друг всегда придирается к мелким делам, и без нужды сварлив, это даст ему повод против него в более важных недостатках. Филотим, врач, когда пациент, у которого были абсцессы на печени, показал ему свой больной палец, сказал ему: «Друг мой, не панариций имеет значение». 487 Так возможность иногда представляется другу сказать человеку, который всегда находит ошибки в малых и тривиальных пунктах: «Почему мы всегда обсуждаем просто детские игры, попойки, 488 и пустяки? Пусть такой-то, мой дорогой сэр, прогонит свою любовницу, или бросит играть в кости, он будет тогда, по моему мнению, во всех отношениях отличным парнем». Ибо тот, кто получает прощение в малых делах, доволен тем, что его друг упрекает его в делах более важных: но человек, который всегда на ругани, везде кислый и угрюмый, знающий и вынюхивающий все, едва ли терпим к своим детям или братьям, и невыносим к своим рабам.

§ xxxvi. Но поскольку «ни», используя слова Еврипида, «все беды происходят только от старости», 489 ни от глупости наших друзей, мы должны наблюдать не только недостатки, но и хорошие стороны наших друзей, да, клянусь Зевсом, и быть готовыми хвалить их сначала, и только порицать их потом. Ибо как железо получает свою консистенцию и закалку, сначала будучи подвергнутым огню и так сделанным мягким, а затем погруженным в холодную воду, так когда друзья были сначала согреты и растоплены похвалами, мы можем впоследствии использовать мягкое увещевание, которое имеет схожий эффект с погружением в случае с металлом. Ибо возможность представится сказать: «Достойны ли эти действия сравнения с этими? Видишь ли ты, какие плоды приносит добродетель? Это те вещи, которые мы, твои друзья, просим у тебя, это подобает тебе, для этого ты предназначен природой; но весь тот другой вид поведения мы должны отвергнуть с отвращением, 'брось его на гору, или брось его в ревущее море'». 490 Ибо как умный врач предпочел бы вылечить болезнь своего пациента сном и диетой, а не касторкой или скаммонием, так добрый друг и хороший отец или учитель радуются использованию похвалы, а не вины, чтобы исправить характер. Ибо ничто не делает упрек менее болезненным или более полезным, чем воздержание от гнева, и порицание неправильного поведения мягко и по-доброму. И поэтому мы не должны резко доводить до сознания вину тех, кто отрицает ее, или мешать им делать свою защиту, но даже ухитряться снабжать их благовидными оправданиями, и если они кажутся неохотными давать плохой мотив для своего действия, мы должны сами найти для них лучший, как Гектор сделал для своего брата Париса,

"Unhappy man, thy anger was not good,"491

предполагая, что его бегство с битвы было не бегством или трусостью, а только гневом. И Нестор говорит Агамемнону,

"You only yielded to your lofty passion."492

Ибо это имеет, я думаю, лучшую моральную тенденцию сказать «Ты забыл», или «Ты сделал это непреднамеренно», чем сказать «Ты поступил несправедливо», или «Ты вел себя постыдно»: как также «Не спорь со своим братом», чем «Не завидуй своему брату»; и «Избегай женщины, которая является твоей погибелью», чем «Перестань губить женщину». Таков язык, используемый в упреке, который желает исправить, а не ранить; тот упрек, который смотрит только на эффект, который должен быть произведен, действует на другом принципе. Ибо когда необходимо остановить людей на грани неправильного поведения, или проверить какой-то насильственный и нерегулярный импульс, или если мы хотим разбудить и вдохнуть энергию в тех, кто преследует добродетель только слабо и вяло, мы можем тогда приписать странные и неподобающие мотивы для их поведения. Как Одиссей в пьесе Софокла, 493 стремясь разбудить Ахилла, говорит, что он не сердится из-за своего ужина, 494 но «что он боится теперь, когда он смотрит на стены Трои», и когда Ахилл был раздосадован этим, и говорил о том, чтобы отплыть домой снова, он сказал,

"I know what 'tis you shun: 'tis not ill fame: But Hector's near, it is not safe to beard him."

Таким образом, пугая высокодуховного и мужественного человека обвинением в трусости, а трезвого и упорядоченного человека — в распущенности, а либерального и щедрого человека — в скупости и алчности, люди подталкивают их к тому, что хорошо, и удерживают их от того, что плохо, проявляя умеренность в случаях, не поддающихся исправлению, и проявляя в своей свободе речи больше печали и сочувствия, чем поиска ошибок; но в предотвращении неправильного поведения и в серьезной борьбе против страстей они яростны, неумолимы и усердны: ибо это время для прямой прямоты и истины. Кроме того, мы видим, что враги порицают друг друга за то, что они сделали не так, как сказал Диоген, 495 тот, кто хотел вести хорошую жизнь, должен иметь хороших друзей или раскаленных врагов, ибо первые говорили вам, что правильно, а последние винили вас, если вы делали то, что было неправильно. Но лучше остерегаться неправильных действий, через слушание убеждения тех, кто советует нам хорошо, чем раскаиваться, после того как мы сделали неправильно, в результате упреков наших врагов. И поэтому мы должны использовать такт в нашей свободе речи, так как это величайшее и самое мощное средство в дружбе, и всегда нуждается в хорошо выбранном случае, и умеренности в его применении.

§ xxxvii. Поскольку тогда, как я сказал раньше, свобода речи часто болезненна для человека, который должен получить пользу от нее, мы должны подражать хирургам, которые, когда они выполнили операцию, не оставляют страдающую часть на боль и жжение, но купают и согревают ее; так те, кто делает свой упрек изящно, 496 убегают после причинения боли и жжения, и разными действиями и добрыми словами успокаивают и смягчают их, как скульпторы сглаживают и полируют изображения, которые были сломаны или отколоты. Но тот, кто сломлен и ранен упреком, если он оставлен угрюмым и раздувающимся от ярости и вне своего равновесия, отныне трудно вернуть обратно или уговорить. И поэтому люди, которые порицают, должны быть особенно осторожны в этом пункте, и не оставлять их слишком рано, ни прерывать свой разговор и общение со своими знакомыми на раздражающей и болезненной стадии.

348 Платон, «Законы», v. стр. 731 D, E.

349 «Законы», v. стр. 730 C.

350 Начертано в вестибюле храма Аполлона в Дельфах. См. Павсаний, x. 24.

351 Используется здесь, по-видимому, пословичным образом для бедности или низкого положения в жизни.

352 Виттенбах хорошо сравнивает Цицерона, «О дружбе», xviii.: «Accedat huc suavitas quædam oportet sermonum atque morum, haudquaquam mediocre condimentum amicitiæ. Tristitia autem et in omni re severitas, habet illa quidem gravitatem: sed amicitia remissior esse debet, et liberior, et dulcior, et ad omnem comitatem facilitatemque proclivior».

353 Гесиод, «Теогония», 64.

354 Еврипид, «Ион», 732.

355 Наш автор приписывает это высказывание Продику, «De Sanitate Præcepta», § viii. Но Эвену, «Quæst. Conviv.» Lib. vii. Proœmium, и «Platonicæ Quæstiones», x. § iii.

356 Как было обычно. См. Гомер, «Одиссея», i. 146. Ср. Плавт, «Persa», v. iii. 16: «Hoc age, accumbe: hunc diem suavem meum natalem agitemus amœnum: date aquam manibus: apponite mensam».

357 Из пьесы Эвполида под названием «Льстецы». Ср. Теренций, «Eunuchus», 489-491.

358 See Athenæus, 256 D. Compare also Valerius Maximus, ix. 1.

359 «Videatur Casaubonus ad Athenæum, vi. p. 243 A.» — Виттенбах.

360 «Государство», стр. 361 A.

361 См. Геродот, iii. 78.

362 См. Эразм, «Adagia», стр. 1883.

363 «Proverbium etiam a Cicerone laudatum 'De Amicitia', cap. vi.: Itaque non aqua, non igne, ut aiunt, pluribus locis utimur, quam amicitia. Notavit etiam Erasmus 'Adag.' p. 112.» — Виттенбах.

364 Сравните Саллюстий, «О заговоре Катилины», гл. xx.: «Nam idem velle atque idem nolle, ea demum firma amicitia est».

365 «Proverbiale, quo utitur Plutarchus in Alcibiade, p. 203 D. Iambus Tragici esse videtur, ad Neoptolemum dictum.» — Виттенбах.

366 Как полип или хамелеон.

367 Платон, «Федр», стр. 239 D.

368 Виттенбах сравнивает Ювенала, iii. 100-108.

369 См. мою заметку «Об изобилии друзей», § ix. Виттенбах хорошо указывает на удачность выражения здесь, «siquidem parasitus est άοικος καὶ ἀνέστιος».

370 Еврипид, «Ипполит», 219, 218. Ср. Овидий, «Героиды», iv. 41, 42.

371 Сравните «Как можно осознать свой прогресс в добродетели», § x. Ср. также Гораций, «Сатиры», ii. iii. 35; Квинтилиан, xi. 1.

372 «Одиссея», xxii. 1.

373 Демагог — это своего рода льстец. См. Аристотель, «Политика», iv. 4.

374 Ср. Аристофан, «Ахарняне», 153, ὅπερ μαχιμώτατον θρᾳκῶν ἔθνος.

375 Платон был своего рода путешественником, он трижды посещал Сиракузы, а также путешествовал в Египет.

376 Что касается полипа, см. «Об изобилии друзей», § ix.

377 Как «Fumum et opes strepitumque Romæ». — Гораций, «Оды», iii. 29. 12.

378 Гомер, «Одиссея», xvi. 181.

379 Софокл, «Антигона», 523.

380 Что касается этих черт у Платона и Аристотеля, сравните «De Audiendis Poetis», § viii. А что касается Александра, Плутарх говорит нам в своем «Жизнеописании», что он имел привычку держать голову немного влево, «Жизнеописание», стр. 666 B. См. также «De Alexandri Fortuna aut Virtute», § ii.

381 «De Chamæleonte Aristoteles 'Hist. Animal.' i. 11; 'Part. Animal.' iv. 11; Theophrastus Eclog. ap. Photium edit. Aristot. Sylburg. T. viii. p. 329: μεταβάλλει δὲ ὁ χαμαιλέων εἰς πάντα τὰ χρώματα· πλὴν τὴν εἰς τὸ λευκὸν και τὸ ἐρυθρὸν οὐ δέχεται μεταβολήν. Similiter Plinius 'Hist. Nat.' viii. 51.» — Виттенбах.

382 See Athenæus, 249 F; 435 E.

383 Ср. Ювенал, iii. 113; «Scire volunt secreta domus, atque inde timeri».

384 Ср. Менандр apud Stob. стр. 437: Τὰ δεύτερ᾽ αἰεὶ τὴν γυναῖκα δεὶ λέγειν, Τὴν δ᾽ ἡγεμονιαν τῶν ὅλων τὸν ἄνδρ᾽ ἔχειν.

385 Как лорд Стоуэлл имел обыкновение говорить, что «обеды смазывают дела».

386 Гомер, «Илиада», xi. 643.

387 Гомер, «Одиссея», iv. 178, 179.

388 Возможно, дубровник. См. Плиний, «Естественная история», xxi. 84. Строка из Никандра, «Териака», 64.

389 «Илиада», viii. 281, 282.

390 «Илиада», x. 243.

391 «Илиада», vii. 109, 110.

392 Ксенофонт, «Агесилай», xi. 5. стр. 673 C.

393 Украсть зерно из ящика или амбара, конечно, не было бы такой важной кражей, как украсть семенной фонд, сохраненный для посева. Так, вероятно, Катон, «De Re Rustica», v. § iv.: «Segetem ne defrudet», sc. villicus.

394 Фукидид, iii. 82.

395 Платон, «Государство», v. стр. 474 E. Сравните также Лукреций, iv. 1160-1170; Гораций, «Сатиры», i. 3. 38 sq.

396 Этот Птолемей был приверженцем Кибелы и духовным предком генерала Бута. Поклонение Кибеле хорошо описано Лукрецием, ii. 598-643.

397 Это был Птолемей Авлет, так как предыдущий был Птолемей Филопатор.

398 См. Светоний, «Нерон», гл. 21.

399 «Plerumque minuta voce cantillare.» — Виттенбах. То, что Мильтон назвал бы «тощей и крикливой песней».

400 Naso suspendit adunco, как Гораций, «Сатиры», i. 6. 5.

401 См. Афиней, стр. 434 C.

402 Как Гнатон у Теренция, «Eunuchus», 496-498.

403 Читая ἑλών, как Курье, Херхер.

404 «Илиада», x. 249. Это слова Одиссея.

405 Это было заведением лести слишком далеко. «Mithridatis medicinæ scientia multis memorata veterum.» — Виттенбах.

406 Еврипид, «Алкеста», 1159.

407 Наш автор дает это определение Симониду, «О славе афинян», § iii.

408 Так наш автор снова, «О душевном спокойствии», § xii.

409 См. Геродот, i. 30, 33; Ювенал, x. 274, 275; и Павсаний, ii. 20.

410 «Nobile Stoæ Paradoxum. Cicero Fin. iii. 22, ex persona Catonis. Horatius ridet Epistol. i. 1. 106-108. Ad summam sapiens uno minor est Jove: dives, Liber, honoratus, pulcher, rex denique regum; Præcipue sanus, nisi quum pituita molesta est.» — Виттенбах.

411 См. также «О душевном спокойствии», § xii.

412 Гомер, «Илиада», xvi. 141. См. контекст также с 130 sq.

413 Наш автор использовал эту иллюстрацию снова в «Фокионе», стр. 742 B.

414 А именно в § xxvii., где обсуждается παῤῥησια.

415 Вопреки суровой подготовке, которую он должен пройти, хорошо выраженной Горацием, «Об искусстве поэзии», 412-414.

416 Читая с Херхером ἀποτυμπανίζοντος και στρεβλοῦντος. Это был Птолемей Фискон.

417 «Unus ex Alexandri adulatoribus: memoratus Curtio viii. 5, 6.» — Виттенбах.

418 Обычная пословица среди древних. См. «Супружеские наставления», § xl.; Эразм, «Adagia», стр. 1222, 1838.

419 Строка из «Мирмидонян» Эсхила. Процитирована снова нашим автором, «О любви», § v.

420 Клеопатра.

421 Гомер, «Одиссея», x. 329. Это слова Цирцеи к Одиссею. Но строка подозревалась даже старыми грамматиками и заключена в скобки в современных изданиях «Одиссеи».

422 См. Лукреций, iv. 1079-1085.

423 Так Плиний, «Естественная история», xxv. 95: «Remedio est (cicutæ), priusquam perveniat ad vitalia, vini natura excalfactoria: sed in vino pota irremediabilis existimatur».

424 Приписано Питтаку нашим автором, «Пир семи мудрецов», § ii.

425 Так Виттенбах, который читает ἐνστάσεις и переводит: «et libertate loquendi in nobis reprehendendis utitur, quando nos cupiditatibus morbisque animi nostri non indulgere, sed resistere, volumus».

426 «Финикиянки», 469-472.

427 Как у Ювенала «Græculus esuriens in cælum, jusseris, ibit». — Ювенал, iii, 78.

428 Это две последовательные строки, найденные трижды у Гомера, «Илиада», xiv. 195, 196; xviii. 426, 427; «Одиссея», v. 89, 90. Две строки в каждом случае произносятся одним человеком.

429 Вероятно, строки из «Льстеца» Менандра.

430 Из «Ино» Еврипида.

431 Из «Эрехтея» Еврипида.

432 Мы знаем из Афинея (с. 420 D), что Апеллес и Аркесилай были друзьями.

433 Аллюзия на Гесиода, «Труды и дни», 235. Ср. Гораций, «Оды», IV, 5, 23.

434 См. прекрасное сказание о Бавкиде и Филимоне: Овидий, «Метаморфозы», VIII, 626–724: «Cura pii dis sunt, et qui coluere coluntur» («Забота о благочестивых у богов, и чтущие их сами чтимы»).

435 Ср. Теренций, «Андрия», 43, 44. Также Сенека, «О благодеяниях», II, 10: «Таков закон благодеяния между двумя людьми: один должен немедленно забыть о том, что дал, другой — никогда не забывать о том, что получил. Частое напоминание о заслугах терзает и угнетает душу».

436 Похожую историю о самосцах и лакедемонянах рассказывает Аристотель, «Экономика», II, 9.

437 Строка из Еврипида, «Ифигения в Авлиде», 407.

438 Также в «Наставлениях супругам», § XXIX.

439 См. Персий, III, 21, 22, с примечанием Яна.

440 См. «О любви», § XXI.

441 «Противопоставление золота и свинца почти пословично. Петроний, "Сатирикон", 43. Явный любимец фортуны: в его руках свинец превращался в золото». — Виттенбах. Пассаж о лидийской колеснице, как говорят, принадлежит Пиндару; см. у нашего автора «Никий», с. 523 D.

442 Виттенбах сравнивает Сенеку, «Письма», CXXIII, с. 495: «Речи таких людей приносят много вреда: ибо, даже если они не вредят немедленно, они оставляют семена в душе, и зло преследует нас, даже когда мы расстаемся с ними, чтобы воскреснуть впоследствии».

443 Ср. Цицерон, «О дружбе», XXVI: «Лесть, сколь бы пагубной она ни была, все же не может никому повредить, кроме того, кто ее принимает и ею услаждается. Так выходит, что уши свои льстецам открывает прежде всего тот, кто сам себе льстит и сам собой больше всего услаждается».

444 Ср. § I.

445 Ср. у нашего автора «Застольные беседы», VIII, с. 717 F.

446 Так Гораций, «Сатиры», I, 2, 24: «Глупые, избегая пороков, впадают в противоположные».

447 Гомер, «Илиада», XIV, 84, 85.

448 Ср. Цицерон, «Об обязанностях», I, 25: «Всякое же порицание и наказание должно быть свободно от оскорбления: и относиться оно должно не к пользе того, кто наказывает или бранит кого-либо словами, а к пользе государства».

449 «Илиада», XI, 654.

450 «Илиада», XVI, 33–35.

451 Ср. Плутарх, «Фокион», с. 746 D.

452 Пословица о людях, находящихся на грани гибели. У древних колодцы были открытыми.

453 «Илиада», II, 215, о Терсите. О Теагене см. Сенеку, «О гневе», II, 23.

454 Буквально: «нагоняет облако на ясную погоду».

455 В рукописях стоит «лидийский». Лисий Дионис также встречается у Павсания, IX, 16. Виттенбах предлагает «Лиэй» (Lyæus), что и читает Херхер. И «Лисий», и «Лиэй» связаны с глаголом λύω (освобождать), и таким образом относятся к Дионису как к богу, который избавляет нас от забот. См. Гораций, «Эподы», IX, 37, 38.

456 Ср. Ювенал, III, 73, 74: «Речь быстрая и более стремительная, чем у Исея».

457 «Орест», 667.

458 Еврипид, «Ион», 732.

459 «Анабасис», II, 6, 11.

460 Возможно, Еврипида.

461 «Олинфские речи», II, с. 8 C; «О венке», 341 C.

462 Гомер, «Илиада», IX, 108, 109. Это слова Нестора, обращенные к Агамемнону.

463 См. Геродот, I, 30–32.

464 См. «Пир» Платона, с. 215 E.

465 См. Платон, «Письма», IV, с. 321 B.

466 См. нашего автора, «Изречения», с. 179 C.

467 Ср. Гораций, «Сатиры», I, 1, 7, 8: «Ибо что же: схватка — и в час мгновенный приходит быстрая смерть или радостная победа».

468 А значит, привередливость. См. Афиней, II, гл. 76.

469 Из этого и других мест мы видим, что шарлатаны и знахари Средневековья и более поздних времен существовали и у древних. Человеческая природа в своих главных чертах всегда остается неизменной. «Все неизвестное представляется величественным».

470 «Законы», с. 729 C.

471 Гомер, «Одиссея», I, 157; IV, 70; XVII, 592.

472 Птолемей V Эпифан. Обстоятельства описаны Полибием, XV, 29; XVII, 35.

473 См. «Ахарняне», 501, 502.

474 Фукидид, I, 70: «И вместе с тем, если кто-либо другой, мы считаем себя вправе порицать ближних».

475 См. нашего автора, «Изречения», с. 190 E.

476 Строка Еврипида, вновь процитированная в «О том, как можно получить пользу от своих врагов», § IV.

477 Гомер, «Илиада», XI, 313.

478 Там же, VIII, 234, 235.

479 Там же, IX, 461.

480 «Илиада», XIII, 116–119.

481 Там же, V, 171, 172.

482 Еврипид, «Финикиянки», 1688.

483 Еврипид, «Геракл», 1250.

484 «Илиада», V, 800. Говорит Афина.

485 Пьеса Софокла, дошедшая лишь во фрагментах, повествующая о жизни Ахилла на острове Скирос, где произошла его любовная связь с Дейдамией, дочерью Ликомеда, от которой он стал отцом Пирра.

486 Фукидид, II, 64. Снова процитировано в «О застенчивости», § XVIII.

487 См. также «О слушании», § X.

488 πότους (попойки) здесь выглядит довольно странно. Не скрывается ли за ним другое слово?

489 «Финикиянки», 528, 529.

490 Гомер, «Илиада», VI, 347.

491 Там же, VI, 326.

492 Гомер, «Илиада», IX, 109, 110.

493 В издании Диндорфа «Poetæ Scenici Græci», фрагмент 152.

494 Поскольку не совсем ясно, почему Ахилл должен был сердиться из-за ужина (διὰ τὸ δεῖπνὸν), Виттенбах остроумно предполагает, что, так как эта утраченная пьеса Софокла называлась «Соужинники» (Συνδεῖπνον), Плутарх мог написать «в "Соужинниках"» (ἐν τῷ Δείπνῳ).

495 Ср. «О том, как можно заметить свои успехи в добродетели», § XI.

496 «Произведено от пословичного выражения βαλόντα ἐκφεύγειν, убежать, выпустив стрелу». — Виттенбах.

О ТОМ, КАК МОЖНО ПОЛУЧИТЬ ПОЛЬЗУ ОТ СВОИХ ВРАГОВ.

§ I. Я прекрасно знаю, Корнелий Пульхр, что ты предпочитаешь мягчайшие нравы в общественной жизни, благодаря чему можешь быть одновременно наиболее полезным для общества и наиболее приятным в частной жизни для тех, кто имеет с тобой дело. Но поскольку трудно найти регион без диких зверей, хотя о Крите и рассказывают обратное, и до сих пор не было государства, которое не страдало бы от зависти, соперничества и раздоров — самых плодотворных семян вражды (ибо, даже если ничто другое, наша дружба вовлекает нас во вражду, как понял мудрый Хилон, который спросил человека, сказавшего ему, что у того нет врагов, есть ли у него хотя бы друг), мне кажется, что общественный деятель должен не только изучить весь вопрос о врагах во всех его разветвлениях, но и прислушаться к серьезному замечанию Ксенофонта о том, что разумный человек получит пользу даже от своих врагов. Поэтому мысли, которые недавно пришли мне на ум, я изложил почти теми же словами и посылаю их тебе, за исключением некоторых моментов, содержащихся также в «Политических наставлениях» — трактате, который, как я часто замечал, находится у тебя в руках.

§ II. Люди в древности были вполне довольны, если им не причиняли вреда чужие и дикие звери, и это было единственным мотивом их борьбы с ними, но люди позднейших времен уже научились использовать их: они питаются их мясом, одеваются их шерстью, используют их желчь и молозиво в медицинских целях, а из их шкур делают щиты, так что мы могли бы обоснованно опасаться, что если бы звери исчезли, жизнь человека стала бы скотской, дикой и лишенной ресурсов. Точно так же, поскольку все остальные довольствуются тем, что им не причиняют вреда враги, а разумные люди (как говорит Ксенофонт) извлекут из них пользу, мы не должны проявлять недоверие, а искать метод и план, как получить это преимущество, видя, что жизнь без врага невозможна. Земледелец не может возделывать каждое дерево, охотник не может приручить каждый вид животных, поэтому оба ищут способы извлечь пользу в соответствии со своими нуждами: один — из своих бесплодных деревьев, другой — из своих диких животных. Морская вода также непригодна для питья и солона, но она кормит рыбу и служит своего рода средством для перевозки и транспортировки путешественников куда угодно. Сатир, увидев огонь в первый раз, хотел поцеловать и обнять его, но Прометей предупредил его:

"Goat, thou wilt surely mourn thy loss of beard."501

Ибо огонь обжигает того, кто к нему прикасается, но он также дает свет и тепло и является инструментом искусства для всех тех, кто знает, как им пользоваться. Подумай также о случае с врагом: если он в других отношениях вреден и неуступчив, он так или иначе дает нам повод использовать его, и, следовательно, он полезен. И многие вещи неприятны, отвратительны и враждебны тем, с кем они случаются, но ты, должно быть, замечал, что некоторые используют даже болезни как период отдыха для тела, другие чрезмерным трудом укрепили и натренировали свою телесную силу, а некоторые превратили изгнание и потерю денег в путь к досугу и философии, как это сделали Диоген и Кратет. А Зенон, услышав о крушении корабля, на котором находилось все его имущество, сказал: «Хорошо ты сделала, Фортуна, что ограничила меня моим поношенным плащом».

Ибо как те животные, у которых самые сильные и здоровые желудки, едят и переваривают змей и скорпионов, а некоторые даже питаются камнями и ракушками, которые они превращают в пищу силой и жаром своих желудков, в то время как привередливые люди, не отличающиеся здоровьем, почти блюют, если им предложить хлеб и вино, так и глупые люди портят даже свою дружбу, в то время как мудрые знают, как извлечь пользу даже из своей вражды.

§ III. Прежде всего, мне кажется, что то, что является наиболее вредным во вражде, может стать наиболее полезным для тех, кто уделяет этому внимание. О чем я говорю? О том, как ваш враг, всегда бодрствующий, вынюхивает все ваши дела и анализирует всю вашу жизнь, пытаясь найти повод против вас где-нибудь, будучи способным не только видеть сквозь дерево, как Линкей, или сквозь камни и ракушки, но и сквозь вашего друга, слугу и каждого близкого знакомого, насколько это возможно, обнаруживая ваши действия и выкапывая и вынюхивая ваши замыслы. Ибо наши друзья болеют и часто умирают, а мы ничего об этом не знаем из-за нашей медлительности и небрежности, но мы почти вынюхиваем даже сны наших врагов; и наш враг знает даже больше, чем мы сами, о наших болезнях, долгах и разногласиях с женами. Но они уделяют больше всего внимания нашим недостаткам и охотятся за ними: и как стервятники следуют на запах гниющих трупов и не могут учуять здоровые и целые, так болезни, пороки и преступления жизни привлекают врага, и на них те, кто нас ненавидит, набрасываются, их они атакуют и разрывают на части. Разве это не преимущество для нас? Конечно, это так. Ибо это учит нас жить осторожно и быть начеку, и не делать и не говорить ничего небрежно или без осмотрительности, но всегда быть бдительными благодаря тщательному образу жизни, чтобы не дать повода врагу. Ибо осторожность, которая таким образом подавляет страсти и следует разуму, вселяет заботу и решимость жить хорошо и без упреков. Ибо как те государства, которые были отрезвлены войнами с соседями и постоянными походами, любят блага порядка и мира, так и те люди, которые вынуждены вести трезвый образ жизни из-за своих врагов, быть начеку против небрежности и халатности и делать все с оглядкой на пользу, незаметно переходят к безупречному образу жизни и смягчают свой характер, даже не требуя большой помощи от наставлений. Ибо те, кто всегда помнит строку,

"Ah! how would Priam and his sons rejoice,"506

отвлекаются ею и учатся избегать всего того, чему враги радовались бы и над чем смеялись бы. Опять же, мы видим, что актеры и певцы на сцене часто бывают вялыми и нерадивыми, не прикладывая достаточных усилий к своим выступлениям в театрах, когда они предоставлены сами себе; но когда происходит соревнование и состязание с другими, они не только просыпаются, но и настраивают свои инструменты, подтягивают струны и играют на флейте с большей тщательностью. Точно так же всякий, кто знает, что его враг враждебен его жизни и характеру, уделяет больше внимания себе, внимательнее следит за своим поведением и регулирует свою жизнь. Ибо для порока характерно больше бояться врагов, чем друзей, в отношении наших недостатков. И так Назика, когда некоторые выразили мнение, что Римская республика теперь в безопасности, поскольку Карфаген срыт до основания, а Ахаия обращена в рабство, сказал: «Нет, скорее мы теперь в критическом положении, поскольку у нас не осталось никого, кого можно было бы бояться или уважать».

§ IV. Подумай также об этом весьма философском и остроумном ответе Диогена человеку, который спросил: «Как мне отомстить своему врагу?» — «Став хорошим и честным человеком». Некоторые люди ужасно расстраиваются, если видят лошадей своих врагов в хорошем состоянии или слышат похвалу их собакам; если они видят их ферму хорошо возделанной, их сад ухоженным, они громко стонут. В каком состоянии, по-твоему, они были бы тогда, если бы ты показал себя справедливым человеком, разумным и добрым, в словах превосходным, в делах чистым, в образе жизни благопристойным, «пожиная плоды из глубокой почвы души, где растут добрые советы». Пиндар говорит: «те, кто побежден, приходят к полному молчанию»: но не абсолютно, не все люди, только те, кто видит, что они превзойдены своими врагами в усердии, в доброте, в великодушии, в человечности, в доброте; это, как говорит Демосфен, «останавливает язык, затыкает рот, душит людей и заставляет их молчать».

"Be better than the bad: 'tis in your power."512

Если ты хочешь досадить человеку, который тебя ненавидит, не оскорбляй его, называя его патиком, или изнеженным, или невоздержанным, или низким человеком, или неблагородным; но будь сам мужчиной, и умеренным, и правдивым, и добрым, и справедливым во всех своих отношениях с теми, с кем сталкиваешься. Но если у тебя возникнет искушение использовать оскорбления, помни, что ты сам очень далек от того, в чем его обвиняешь, погрузись в свою собственную душу, поищи любую гниль в себе, чтобы кто-нибудь не напомнил тебе строку трагика,

"You doctor others, all diseased yourself."513

Если ты говоришь, что твой враг необразован, усиль свою собственную любовь к учению и усердие; если называешь его трусом, разжигай больше свой собственный дух и мужество; и если говоришь, что он распутен и невоздержан, сотри из своей собственной души любой тайный след любви к удовольствиям. Ибо нет ничего более постыдного или более неприятного, чем клевета, которая обращается против того, кто ее начал; ибо как отражение света, кажется, больше всего вредит слабым глазам, так и порицание, когда оно обращается против порицающего и подтверждается фактами. Ибо как северо-восточный ветер притягивает облака, так и плохая жизнь навлекает на себя упреки.

§ V. Всякий раз, когда Платон оказывался в компании людей, которые вели себя неподобающим образом, он говорил себе: «Неужели я такой же человек, как этот?» Так и тот, кто порицает жизнь другого человека, если он немедленно исследует и исправляет свою собственную, направляя и поворачивая ее в противоположную сторону, получит некоторую пользу от своего порицания, которое в противном случае было бы праздным и бесполезным. Большинство людей смеются, если лысый или горбун насмехаются над другими, кто такие же: столь же смешно насмехаться, если сам открыт для ответного удара, как показал Леон Византийский в своем ответе горбуну, который насмехался над ним из-за слабости глаз: «Ты упрекаешь меня в немощи, естественной для человека, в то время как ты сам носишь свою Немезиду на спине». И поэтому не оскорбляй другого как прелюбодея, если ты сам помешан на мальчиках: ни как расточителя, если ты сам скупой. Алкмеон сказал Адрасту: «Ты близкий родственник женщины, которая убила своего мужа». Каков был его ответ? Он ответил ему соответствующей ретортой: «А ты убил собственной рукой мать, которая тебя родила». А Домиций сказал Крассу: «Разве ты не плакал по миноге, которая была выращена в твоем пруду и умерла?» На что Красс ответил: «А ты плакал, когда хоронил своих трех жен?» Тот, кто намерен оскорблять других, должен быть не остроумным, шумным и наглым, а человеком, который не открыт для ответных оскорблений и реторт, ибо бог, кажется, не заповедовал никому «Познай самого себя» так сильно, как человеку, который склонен к порицанию, чтобы люди не говорили все, что им вздумается, и не слышали того, что им не нравится. Ибо такой человек привык, как говорит Софокл, «праздно позволяя своему языку течь, слышать против своей воли то, что он охотно говорит плохо о других».

§ VI. Такое использование и преимущество, таким образом, есть в оскорблении своего врага, и не меньшее возникает от того, что тебя самого оскорбляют и плохо отзываются о тебе твои враги. И поэтому Антисфен хорошо сказал, что те, кто хочет вести хорошую жизнь, должны иметь настоящих друзей или раскаленных врагов; ибо первые удерживают вас от неправильных поступков путем упреков, вторые — путем оскорблений. Но поскольку дружба в наши дни стала очень мягкой в свободе слова, многословной в лести и молчаливой в упреках, мы можем услышать правду только от наших врагов. Ибо как Телеф, не имея собственного хирурга, позволил вылечить свою рану копьем своего врага, так и те, кто не может получить дружеский упрек, должны довольствоваться порицанием врага, который ненавидит их, порицая и наказывая их пороки, и обращать внимание не на анимус человека, а только на его суть. Ибо как тот, кто намеревался убить фессалийца Прометея, только пронзил опухоль и так вскрыл ее, что жизнь человека была спасена, и он избавился от опухоли благодаря ее прорыву, так часто оскорбление, внезапно брошенное человеку в гневе или ненависти, излечивало некоторую болезнь в его душе, о которой он не знал или пренебрегал ею. Но большинство людей, когда их оскорбляют, не задумываются, действительно ли оскорбление относится к ним должным образом, а оглядываются вокруг, чтобы увидеть, какими оскорблениями они могут осыпать обидчика, и, как борцы, покрытые пылью арены, не стирают оскорбления, брошенные в них самих, а обрызгивают других, и в конце концов становятся с обеих сторон грязными и обесцвеченными. Но если кто-то получает дурную славу от врага, он должен очиститься от этого обвинения даже больше, чем он удалил бы любое пятно на своей одежде, на которое ему указали; и если это совершенно неправда, все же он должен исследовать, что послужило причиной обвинения, и быть начеку и бояться, не сделал ли он невольно что-то очень близкое к тому, в чем его обвиняли. Как Лакид, царь аргивян, из-за того, как он носил волосы, и из-за своей семенящей походки был обвинен в изнеженности: и почесывание Помпеем головы одним пальцем было истолковано таким же образом, хотя оба эти человека были очень далеки от изнеженности или распущенности. А Красс был обвинен в интриге с одной из весталок, потому что он хотел купить у нее приятное поместье и поэтому часто посещал ее и ухаживал за ней. А Постумия, из-за своей готовности смеяться и говорить несколько свободно с мужчинами, была обвинена и даже должна была предстать перед судом за инцест, но была, однако, оправдана по этому обвинению: но Спурий Минуций, великий понтифик, когда он объявил ее невиновной, призвал ее не быть более свободной в своих словах, чем она была в своей жизни. И хотя Фемистокл был невиновен в государственной измене, его близость с Павсанием, а также письма и сообщения, которые часто проходили между ними, поставили его под подозрение.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость