«Плутарх: Эссе и мисцеллании, Том 5»

Circe.

From the painting by E. Burne-Jones.

Включающий все его сочинения, собранные под общим названием «Моралии». Перевод с греческого, выполненный разными авторами. Исправлено и дополнено Уильямом У. Гудвином, доктором философии, профессором греческой литературы Гарвардского университета. В пяти томах. Том пятый.

Бостон · Little, Brown and Company · 1911

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1870 году компанией Little, Brown, and Company в офисе Библиотекаря Конгресса в Вашингтоне.

Авторское право, 1898, 1905, Little, Brown, and Company.

Типография S. J. Parkhill & Co., Бостон, США.

СОДЕРЖАНИЕ ПЯТОГО ТОМА. С УКАЗАНИЕМ ИМЕН ПЕРЕВОДЧИКОВ.

Сама мысль о поедании туш убитых животных отвратительна, 8. Кто мог начать эту практику, если не по самой крайней необходимости? 4. Люди, должно быть, были вынуждены пойти на убийство животных ради пищи, потому что запасы продовольствия из растительного мира были полностью исчерпаны, 4, 5. У нас нет такой необходимости, 5. Человек по своей природе не является плотоядным животным, 7. Наше поведение, заключающееся в убийстве животных и последующем приготовлении их в пищу, полностью противоречит природе, 8. Животная пища вредна: она засоряет и смущает разум, делая его тупым, 9. Она неблагоприятно влияет на характер, 9, 10. Если мы должны есть мясо, пусть это будет с печалью и жалостью, не мучая и не издеваясь над бедным животным перед тем, как лишить его жизни, 11. Выходя за пределы природы в своем питании, мы потакаем невоздержанным аппетитам и постыдным страстям, 12. Это порождает жестокость к людям, 12. Животные обладают чувствами; у них есть способности видеть, слышать, понимать: правильно ли подавлять эти способности? 13. Кто знает, не содержат ли тела животных души умерших людей: отца, брата, сына или другого друга? 14, 15.

OF EATING OF FLESH.

By William Baxter, Gent.

1. Антифонт, 17–21. 2. Андокид, 21–23. 3. Лисий, 24–26. 4. Исократ, 27–33. 5. Исей, 33. 6. Эсхин, 34–36. 7. Ликург, 36–42. 8. Демосфен, 43–53. 9. Гиперид, 53–57. 10. Динарх, 57, 58. Декреты, предложенные афинянам об установке статуй Демосфену, 58–63.

LIVES OF THE TEN ORATORS.

By Charles Barcroft, Lecturer of St. Mildred’s, Bread Street.

Некоторые утверждают, что по прошествии определенного времени людям не следует заниматься общественными делами, 64. Любовь к чести и рвение к общественному благу никогда не стареют, 65. Нехорошо человеку, который никогда не привык к общественным делам, начинать такую деятельность в преклонном возрасте, 66. Пожилой человек может с пользой вести общественные дела, как мы видим на примерах Августа Цезаря, Перикла и Агесилая, 67, 68. Симонид и Софокл в старости были хорошими поэтами, 68. Недостойно человека, много лет служившего обществу, опускаться на закате жизни до низких занятий, 69, 70. Политическая жизнь имеет великие и почетные удовольствия, 71. Человек не должен позволять своей славе увядать в старости, 72. Репутацию, однажды приобретенную, легко поддерживать, и народ охотно доверяет своим старым и верным слугам, 73. Зависть и ревность не преследуют старость, 73, 74. Нелегко прекратить долгую и верную общественную службу, 74. Старик, сидящий дома и тратящий время на мелочи, не пользуется почетом, 75. Пожилые люди, полные опыта и мудрости, часто вынуждены своими согражданами вести трудные переговоры, 76. Старость сама по себе не является веской причиной для ухода с государственной службы, 77, 78. Молодые люди — для войны, а старики — для совета, 78. Римский государственный совет называется Сенатом, 79. Царское достоинство сопряжено с заботами и трудами, но кто посоветовал бы царю отречься от престола? 80. Пожилые люди на должностях могут наставлять и направлять молодых государственных деятелей, 81, 82. Старики часто бывают здоровы и бодры, а значит, не лишены возможности служить государству, 83. Примеры Фокиона, Масиниссы и Катона, 83. Праздность расслабляет даже великих людей, как Лукулла, тогда как постоянная занятость бодрит, 84. У нашей страны есть права на наши услуги, 85. Однако старость должна иметь подобающее занятие, 86. Пожилой человек должен воздерживаться от мелких и легкомысленных дел, 87. Почетные и достойные должности подходят старикам, 88. Им не следует жадно искать должности, 88. Старикам не следует спешить выступать публично, им следует говорить по важным поводам, 89. В других случаях пусть уступают место молодым, 89, 90. Пусть они утешают и поощряют достойных молодых людей в их неудачах, 91. Быть государственным деятелем — значит не только занимать должность и вести переговоры, но и направлять, наставлять и помогать тем, кто ведет общественные дела, когда того требует случай, 93, 94. Даже люди на частных должностях могут делать это и тем самым служить своей стране до самой смерти, 95, 96.

WHETHER AN AGED MAN OUGHT TO MEDDLE IN STATE AFFAIRS.

By F. Fetherston, D.D.

Советы политику, 97. В управлении общественными делами руководствуйтесь разумом и суждением, 98. Действуйте не из тщеславия, соперничества или отсутствия других занятий, 98, 99. Приспосабливайтесь к нраву и характеру граждан, 99, 100. Обретя власть среди народа, стремитесь исправить их нрав, 101. Не давайте им повода порицать вашу собственную жизнь или манеры, 102. Остерегайтесь мелких ошибок, 102, 103. Развивайте красноречие, 104, 105. Ораторы управляют толпой, как в случае с Периклом, 106, 107. Какой должна быть речь государственного деятеля, 107. Как использовать сатиру и инвективу, 108, 109. Думайте, прежде чем говорить, и говорите прямо, 110. Говорите полным, звучным голосом, 110, 111. Два способа вступления в общественную жизнь, 111. Первый — смелой, энергичной рукой, как Арат, Алкивиад, Сципион, Помпей и др., 112. Второй — заручившись помощью влиятельного и авторитетного человека, 114. Будьте осторожны в выборе человека, чтобы ваш успех не внушил ему зависть, 115. Помпей был обязан своим успехом Сулле, 115. Избегайте льстецов и фаворитов, 116. Не потакайте друзьям в ущерб закону и справедливости, 117. Оказывайте услуги друзьям, когда это согласуется с долгом и общественной пользой, 120. Будьте великодушны и справедливы к своим врагам, 121, 123. Пусть патриотизм затмевает все личные горести, 122. Как отвечать на инвективы, 124. Позволяйте другим помогать в общественных делах, 128. Не беритесь за то, к чему у вас нет квалификации, 128, 129. Держите руль в своих руках, но ведите себя умеренно; не забывайте о пределах своей власти, 130, 131. Поскольку Греция находится под властью Рима, полезно помнить об этом факте и добиваться расположения какого-нибудь влиятельного человека в Риме, 132. Однако вам следует, насколько возможно, избегать иностранного вмешательства, 133. Пусть дела каждого города решаются его собственными гражданами, 133. Когда возникают волнения, старайтесь их уладить, 134. Добродетель одного человека часто спасала государство, 135. Относитесь к коллегам по должности с честью и уважением, 136. Плутарх рассказывает случай из своей жизни, 137. Почитайте магистратов, даже если вы лично выше их, 138. Если магистрат небрежен в исполнении долга, делайте все возможное, чтобы восполнить этот недостаток, 139. Уступайте толпе в малом, чтобы помешать их проступкам в большем, 140. Когда народ желает чего-то, что может нанести вред государству, используйте уклонение и отсрочку, 141. Собираясь предпринять сложное дело, заручитесь помощью квалифицированных людей, а не таких же, как вы сами, 142. Избавьтесь от жажды богатства и от низменного, неблагородного честолюбия, 143, 144. Не отказывайтесь от почестей, которые народ готов оказать, 145, 146. Доброжелательность народа к государственному служащему очень помогает ему в исполнении своего долга, 147. Если вы богаты и можете раздавать щедрые дары народу, делайте это, но с должной осторожностью, 148. Если вы бедны, не стесняйтесь признаться в этом и не несите расходов, которые не можете себе позволить, 149, 150. В случае мятежа старайтесь его уладить, 152. Особенно старайтесь предотвращать мятежи и волнения, 153. В нынешнем состоянии Греции, подчиненной воле римского проконсула, общественные волнения не принесут ничего хорошего, 154.

POLITICAL PRECEPTS.

By Samuel White, M.D.

Полевые игры, убийство диких, а затем и домашних животных подготовили людей к убийству друг друга, 158. Есть ли у животных душа? У них, безусловно, есть чувства и воображение, 160. Они учатся желать одни вещи и избегать других, 161. У них есть ожидание, память, замысел, надежда, страх, желание и горе, 161. Если у них есть чувства, значит, у них есть понимание, 161. У них есть то, что у людей называется пониманием, 162. Люди наказывают собак и лошадей за их проступки, как будто с целью вызвать раскаяние, 162. Звери восприимчивы к удовольствию, радости, гневу, страху, 163. Но способны ли они к добродетели? 163. Они любят свое потомство, 164. У них может быть разум, но не в совершенстве или не в высокой степени, 164. Как зрение и быстрота существуют в разных степенях, так могут существовать разум и умственная сила, 165. Животные сильно различаются по своим способностям, как и по своим привычкам, 165. Многие животные превосходят людей в способностях зрения и слуха, а также в быстроте и силе; но мы не можем поэтому сказать, что люди слепы и т. д., 166. Бывают бешеные собаки и лошади; что это, как не нарушение разума? 167. Человечество виновно в большой несправедливости, обращаясь с животными так, как оно это делает, 169. Существует необходимое и полезное использование животного мира, 169, 170. За эти пределы мы не должны выходить, 170. Превосходят ли сухопутные животные тех, что живут в воде, в проявлении того, что так близко напоминает разум? 172. Есть достаточные основания полагать, что превосходят, 173. Наблюдайте за повадками быков, львов и слонов, 173. За ихневмоном, ласточками и пауками, 174. За пчелами, воронами, гусями и журавлями, 175. Ухищрения и труды муравьев, 176, 177. Сообразительность слона и лисы, 178, 179. Привязанность собаки к своему хозяину; приведены некоторые поразительные примеры, 180, 181. История о муле в Афинах, 182. Еще одна история о собаке, 182, 183. Слон, который нес царя Пора, 183. Конь Буцефал, 183. Где есть одна добродетель у зверя, там обычно есть и другие, 183, 184. Примеры хитрости и коварства, 184–186. Слоны и львы имеют вкус к обществу, 187. Любовные склонности некоторых зверей к людям; приведены необычные примеры, 188. Скворцы, сороки и попугаи учатся говорить, 188, 189. Лебеди и соловьи поют, 189. История о сороке в Риме, точно имитировавшей музыку труб, 190. Удивительная послушность собаки, 191. Люди научились у паука ткать; у ласточки строить; и приобрели от других животных навыки в медицине, 191, 192. Некоторые волы научились считать, 193. Прорицание и гадание осуществляются с помощью птиц, 194. Что теперь можно сказать о сообразительности и интеллекте рыб и других водных животных? Живя в море и вдали от наших наблюдений, они нам мало известны, 195. Крокодилы приходят, когда их зовут, 196. Рыб нелегко поймать, что является доказательством большой хитрости и осторожности, 197, 198. Рыбы стоят рядом и защищают друг друга в опасности, 199. Сообразительность дельфина и каракатицы, 200. Хитрость рыб в добывании собственной пищи: электрический скат, осьминог и другие, 201, 202. Сообразительность тунца, 203, 204. Взаимная привязанность крокодила и шпорцевого чибиса, 206. Сообразительность рыб при откладывании икры, 207, 208. Забота черепахи и крокодила о своем потомстве, 209, 210. Интеллект и супружеская привязанность зимородка, 211, 212. История о дельфине, который служил проводником для гонцов Птолемея Сотера, царя Египта, 213, 214. Дельфин — единственный пример среди животных бескорыстной любви к человеку, 214. Истории о привязчивых дельфинах, 215, 216.

WHICH ARE THE MOST CRAFTY, WATER-ANIMALS OR THOSE CREATURES THAT BREED UPON THE LAND?

By John Philips, Gent.

Сатира на хваленую мудрость, стойкость, великодушие и умеренность человека в форме диалога между Одиссеем на острове Цирцеи и Гриллом, которого она превратила в свинью и который теперь предпочитает свое свиное состояние возвращению в человеческий облик; Одиссей просит Цирцею разрешить вернуть его спутникам человеческий облик, 218. Цирцея выполнит просьбу, если сами люди этого пожелают, 219. Грилл, один из них, представлен, чтобы ответить от имени всей компании, 219. Он отказывается и приводит свои доводы, 220 и сл. Он говорит, что, превратив его и его спутников в зверей, Цирцея оказала им большую услугу, 220. У зверей больше стойкости, чем у людей; они сражаются в честном, открытом бою, без хитростей и уловок; они не трусы, они никогда не молят о пощаде, 222. Звери мужественны и отважны, даже самки; в то время как мужество людей искусственно, а женщины робки, 223, 224. Звери более умеренны и целомудренны, чем люди; они удовлетворяют свои аппетиты только естественным путем и в надлежащее время, 225, 226, 228. Звери не ценят серебро или золото, 227. У них нет привходящих желаний, 227. Их чувства более точны, 227. Люди невоздержанны: они потакают неестественным и чрезмерным аппетитам; никогда не бывают удовлетворены, 229, 230. Звери довольствуются одним видом пищи, и она добывается без труда; у них природа — учитель, и они могли бы преподать людям много полезных уроков, 231, 232.

THAT BRUTE BEASTS MAKE USE OF REASON.

By Sir A. J.

В абстрактных размышлениях, если мы не находим удовлетворения в одном направлении, мы должны искать в другом, 234. На Луне видно лицо или форма; как это объяснить? 234. Появление формы на Луне не является результатом какой-либо остроты или тупости нашего зрения, 234, 235. Некоторые думают, что рассматриваемое явление может быть отражением океана от диска Луны, 236. Это мнение опровергнуто, 236, 237. Некоторые думают, что Луна состоит из воздуха и огня, нарушение которых вызывает рассматриваемое явление, 238. Это мнение опровергнуто, 238, 239, 242. То, что Земля — более крупное тело, чем Луна, показано затмениями Луны, 241. Луна должна быть твердым телом, хотя и намного легче Земли, 241, 242. Сферическая форма Земли, антиподы и все движения, направленные к центру Земли, объявлены абсурдами, 243, 244. Луна находится недалеко от Земли и ощущает ее влияние, хотя и не состоит из того же вещества, 245, 246. Вычисление соответствующих расстояний Солнца и Луны от Земли, 246. Сферическая форма Земли снова отрицается, 247. Если Земля находится в середине, то чего она середина? Конечно, не Вселенной, 247. Отношения тел «выше» и «ниже», 248. Мы в своей философии не должны сводить все к месту, к которому оно естественно принадлежит, 249, 250. Не все вещи следуют своим естественным курсом, 250. В человеческом теле самые тяжелые части не расположены внизу, 251. Так может быть и в строении мира, 252. Луна, хотя и помещена в высоком небе, может быть тяжелым телом, 253. Поэтому она не состоит из огня и воздуха, 253. Но имеет ли Луна природу земли? 254. Отражает ли Луна свет Солнца? 255. Причины, почему это вероятно, 256. Когда Луна кажется лишь наполовину освещенной, не должен ли отраженный свет падать под прямым углом? И так ли это? 256–258. Вид Луны в фазе ущерба или серпа, 258. Только твердые тела отражают свет; следовательно, Луна должна быть твердым телом, 259, 260. То, что Луна — твердое тело, далее доказывается затмениями Солнца, 260–262. Размер Луны; такая же большая, как Пелопоннес, 261. Ее пропорциональный размер по отношению к Земле, 261. Дальнейшие аргументы из затмений, 263–265. Возражения опровергнуты, 266–268. Луна не звезда и не горящее тело, 266. Ее природа подобна природе Земли, 268. Это не должно умалять ее божественность, 268. На поверхности Луны могут быть полости и другие неровности, и они могут быть невероятно большими, так что мы можем их видеть, 269. Тень горы Афон падает на Лемнос, причем тень невероятно больше самой горы, 270. Возражение на это опровергнуто, 270–273. Обитаема ли Луна? Пригодна ли она для жизни одушевленных существ? 274, 275. Ответ: (1) Если нет, это не доказывает, что Луна была создана напрасно, 276. (2) Луна может быть обитаема: мы не видим причин для обратного, 277–279. Возражения рассмотрены, 277, 278. То, что Луна обитаема, не более невероятно, чем то, что обитаем океан, 280. Описание острова Огигия в Западном океане, обители Сатурна; его обитатели; явления и обычаи этого места, 281–283. Человек состоит из трех частей: тела, души и разума, 286. Разум — от Солнца, душа — от Луны, то есть от Прозерпины, 286. Каждая душа, покинув тело, некоторое время блуждает между Землей и Луной, 286. Когда они достигают Луны, они созерцают ее величие и красоту, 288. Описание Луны такой, какой она им представляется, 289. Там находятся Елисейские поля, 289. Если кто-либо из обитателей совершит проступок, их снова низвергают на Землю, 289. Спустя долгое время они возвращаются на Луну, 291. Это о Луне можно принимать как кому угодно, 292.

OF THE FACE APPEARING WITHIN THE ORB OF THE MOON.

By A. G., Gent.

Судьба — это либо (1) энергия, закон, действие, 293; либо (2) субстанция, душа мира, 294. Хотя она охватывает бесконечное, сама она конечна, ибо закон по своей природе конечен, 294, 295. Все движется по кругу; все существа и все действия, которые существуют сейчас, повторятся снова: мы снова будем делать то, что делаем сейчас, и таким же образом, 295. Судьба, Божественный Закон, Закон Природы определяет все вещи, 296. Она определяет как условно, так и универсально, 297. Какое отношение имеет Судьба к Божественному Провидению? К фортуне? К человеческим способностям? К случайным событиям? 298. Как гражданский закон охватывает и относится ко многим вещам, которые не являются законными, так и с Судьбой, 298. Определены слова «возможное» и «случайное»; также «сила», «необходимость» и т. д., 299, 300. О причинах: одни являются причинами per se (сами по себе), другие — причинами по случайности, 301. Фортуна — это причина по случайности, 302. Фортуна — это не то же самое, что Случай, хотя Случай охватывает Фортуну, 303. Фортуна относится только к людям; Случай включает в себя одушевленные и неодушевленные предметы, 303. О Божественном Провидении: (1) воля Верховного Божества; (2) воля подчиненных божеств; (3) воля демонов, 304. О Провидении Верховного Бога, 305. О Провидении низших богов, 306. О Провидении демонов, 307, 308.

OF FATE.

By the Same Hand.

Является ли холод лишь лишением тепла? 309. Это отрицается, ибо холод, по-видимому, действует на жидкости и твердые тела: подобно теплу или другим реальным субстанциям, он обладает производящей силой, 310. Далее, простое лишение не способно иметь степени; но холод существует в разных степенях, 310. Лишение — это ничто; холод — это нечто, 311. Лишение не является объектом ни одного из наших чувств; но холод можно почувствовать, 311. Лишение — это нечто единичное и простое; субстанции имеют различия, постоянно варьирующиеся; так обстоит дело и с холодом, следовательно, холод должен быть субстанцией, 312. Холод действует как субстанция; он сопротивляется теплу и побеждает его или побеждается им, 312. Как существуют четыре элемента, из которых состоят все вещи, так должны быть четыре качества: тепло и холод, сухость и влажность, 313. Что за субстанция — холод? 314. Воздух, когда становится темным, становится также холодным, 315. Замерзание воды вызвано холодным воздухом, 316. Великие реки и озера не промерзают до дна, потому что воздух не достигает такой глубины; сила холода, следовательно, как многие думают, исходит от воздуха, 317; но это сомнительно, 318. Вода делает вещи черными; воздух делает их белыми, 318. Масло прозрачно, потому что в нем много воздуха, 318. Оно нелегко замерзает, 319. Холодные вещи всегда тяжелые, 319. Огонь и вода — противоположности, 320. Зимой тепло загоняется внутрь холодом, 321. Оно загоняется вниз с поверхностей великих рек, 321. Несколько соображений показывают, что вода, а не воздух, является причиной холода, 322. Вода холодна сама по себе, будучи противоположностью огня, 323. Мнение Хрисиппа опровергнуто, 324. Землю, поскольку она темная, можно было бы считать причиной холода, 324, 325. Но многие горячие вещи темные, 326. Холод делает вещи твердыми, тяжелыми, жесткими и способными к сопротивлению: Земля, следовательно, является источником холода, 326, 327. Несколько соображений, которые, по-видимому, доказывают, что тепло существует во всем, кроме Земли, и что холод исходит как субстанция от Земли; что, как и весь предмет, в заключение оставлено под сомнением, чтобы читатель решил, как ему угодно, 327–330.

CONCERNING THE FIRST PRINCIPLE OF COLD.

By F. Fetherston, D.D.

1. Аргументы о превосходстве полезности Воды: Она нужна нам всегда и везде; с огнем это не так. Вода была дана человеку при его первом сотворении; огонь был принесен Прометеем. Некоторые люди и все животные могут жить без огня, но не без воды. Огонь часто пагубен; вода — никогда. Огонь нельзя поддерживать без затрат; вода не требует затрат. Вода, или море, — великий цивилизатор человека, 331–334. 2. Аргументы в пользу Огня: Тепло — возбуждающая причина растительности; вода становится зловонной, когда ее покидает огонь; животные погибают без тепла; смерть — это лишь отсутствие тепла; вода становится более полезной благодаря огню; искусства не могут существовать без огня, 334–337.

WHETHER WATER OR FIRE BE MOST USEFUL.

By the Same Hand.

Повод для этого трактата: книга, написанная Колотом, 338. Плутарх берется ответить на нее, и почему, 339, 340. Колот неверно представляет Демокрита, 341. Наши чувства дают нам истинную информацию, но из этого не следует, что различные качества, воспринимаемые в одном и том же объекте разными людьми, доказывают, что ничто не является одной природы больше, чем другой, 341–343. Этот аргумент применен далее, 344. Существует ли цвет в темноте? 344, 345. Учение Демокрита об атомах, 346. Являются ли атомы неизменными и бесстрастными? 347, 348. Как тогда может что-либо возникнуть? 348. Является ли возникновение лишь соединением атомов? 348. Согласно Колоту, жизнь не может существовать, 349. Его доктрины фактически упраздняют природу, 349. Является ли природа чем-то отличным от тел и их места? 350. Является ли смерть ничем иным, как тем, что умирает? 350. Эмпедокл защищен от искажений Колота, 350, 351. Парменид также защищен, 352–354. Позитивно существующая вещь отличается от своих чувственных качеств, 354. Аристотель и перипатетики отличались от Платона, 355. Колот искажает Платона, 355, 356. Различие между тем, что существует само по себе, и тем, что причастно чему-то другому; или между сущностью и формой, 356–359. Колот падает к ногам Эпикура, 360. Эпикур принимает почести, 360. Пренебрежение Сократом со стороны Колота, 361. Хотя наши чувства не совершенны, на них в целом можно безопасно полагаться, 362. Если самопознание ценно, Колот заслуживает порицания за насмешки над теми, кто его ищет, 363. Стильпон защищен от Колота, 365–367. То, что одно не может быть предикатом другого, может не угрожать жизни, 365. Плохо лишать богов почитания и поклонения, как это делают Колот и эпикурейцы, 366. Колот нападает на философов своего времени, 367. Он осуждает даже мнения Эпикура, когда обнаруживает, что их придерживаются другие, 368, 369. Киренские философы высмеяны, 369. Аркесилай несправедливо обойден Колотом, 371. Три вида движений в душе: что они такое; их влияние, 371, 372. Абсурдность эпикурейства, 373. Мнения Эпикура ведут к универсальному скептицизму, 374. Хорошо и безопасно в некоторых случаях воздерживаться от согласия и сомневаться в вопросах, которые не кажутся достоверными, как это делали Аркесилай и его последователи, 371–376. Безопасность веры и следования доктринам Сократа, Платона и Академии, 377. Деградация и опасность, вытекающие из доктрин Эпикура, 377, 378. Эти доктрины гибельны для государства, 379. Ни один народ, ни один город не найден без какой-либо религии, но эпикурейство подрывает всякую религию, 380. Великий общественный дух Демокрита, Парменида, Сократа, Платона и других, которые поносятся Колотом и другими эпикурейцами, 381, 382. Люди школы Эпикура не способствуют общественному благополучию, 383–385.

AGAINST COLOTES, THE DISCIPLE AND FAVORITE OF EPICURUS.

By A. G., Gent.

Он советует терпение, 386. Ребенок был привязчивым и интересным; ее память следует чтить, 387. Мать хвалят за то, что она сдерживает свое горе; чрезмерное горе неразумно, 388. Достойное восхищения поведение матери при предыдущей смерти ее старшего сына, 389. Женщины неистовы от радости при рождении детей и чрезмерно скорбят при их смерти, 389, 390. Тело не должно страдать из-за горя, 390. Женщины питают и усиливают горе овдовевших жен и матерей своими слезами и причитаниями при посещении их; Плутарх не боится этого в данном случае, 390. Мы должны помнить удовольствие, которое наш умерший ребенок доставил нам, 391. Истинное счастье проистекает из самого разума, а не из внешних обстоятельств, 392. У вас осталось много того, что может вас утешить, 392. Состояние души после смерти; душа вернется на Землю в новом теле; ранняя смерть желательна, 393, 394.

PLUTARCH’S CONSOLATORY LETTER TO HIS WIFE.

By Robert Midgley, M.D., and Coll. Med. Lond. Cand.

Какой из этих трех видов лучше? 395. Слово «политика» или «правление» определено, 396. У персов была монархия; у Спарты была олигархия; Афины были демократией: и все они были могущественны и процветали, 397. Автор предпочитает монархию, 398.

OF THE THREE SORTS OF GOVERNMENT,—MONARCHY, DEMOCRACY, AND OLIGARCHY.

By R. Smith, M.A.

Историки, даже самые почитаемые и популярные, лишь рассказывают о действиях других людей, 399. Афины были кормилицей Истории, Живописи и Поэзии; и приобрели благодаря этому большую репутацию, 400, 401. Но что такое историки, художники и поэты по сравнению с генералами, адмиралами и государственными деятелями, которых они прославляют? 402, 403. Афины не славятся эпическими или лирическими стихами, 404. Трагедия процветала там, но какую пользу трагедия принесла афинянам? 405. Они тратили деньги на сцены и зрелища, пренебрегая более важными интересами, 406. Истинная слава принадлежит тем полководцам, которые поддерживали честь своей страны, и они заслуживают долгой памяти, 407, 408. Но не так поэты, риторы и ораторы, 408–411. Мильтиад и другие полководцы сравниваются с Демосфеном и другими ораторами, к невыгоде последних, 408–411.

WHETHER THE ATHENIANS WERE MORE RENOWNED FOR THEIR WARLIKE ACHIEVEMENTS OR THEIR LEARNING.

By the Same Hand.

К долгам не следует прибегать, кроме как в самой крайней необходимости, 412. Чтобы избежать их, практикуйте самую строгую экономию, 413. Заемщик — раб кредитора, 414, 415. Ростовщики виновны в угнетении, мошенничестве и лжи, 416, 417. Они забирают деньги человека без эквивалента, 417. Постыдно быть во власти другого, 418. Мы влезаем в долги не для того, чтобы приобрести необходимое, а чтобы купить украшения и излишества, 420. Мы должны избегать ростовщика, иначе будем разорены, 421–424.

AGAINST RUNNING IN DEBT, OR TAKING UP MONEY UPON USURY.

By the Same Hand.

1. Почему Сократ играл роль повивальной бабки, а не родителя? Другими словами, почему он предпочитал развивать в умах других ростки знания, а не сообщать им знания? 425–427. 2. Почему Платон называет Верховного Бога Отцом и Творцом всех вещей? 428, 429. 3. Что Платон в своем «Государстве» имеет в виду под делением Вселенной на неравные части? И из сделанных таким образом сечений какое больше: умопостигаемое или чувственное? 429–432. 4. Платон всегда говорит, что Душа старше Тела и является причиной и началом его возникновения. Однако он также говорит, что ни Душа не могла бы существовать без Тела, ни Разум без Души, но Душа в Теле, а Разум в Душе. Как это можно объяснить? 432. 5. Поскольку геометрические фигуры и тела содержатся частично прямолинейными, а частично кругами, почему Платон делает равнобедренные треугольники и треугольники с неравными сторонами принципами прямолинейных фигур и т. д.? 433–435. 6. Почему Платон говорит, что природа Крыла больше всего причастна Телу Бога? 435. 7. В каком смысле Платон говорит, что антиперистазис, или реакция движения, является причиной эффекта при использовании медицинских банок, при глотании, при метании тяжестей, при использовании магнита и т. д.? 435–438. 8. Что он имеет в виду в «Тимее», когда говорит, что Души рассеяны в Земле, Луне и других инструментах времени? Является ли Земля, является ли Солнце инструментом времени? 438–441. 9. Поместил ли Платон в своем «Государстве» разумную или яростную способность в среднюю струну человеческих способностей? 441–444. 10. Почему он сказал, что Речь состоит из Имен и Глаголов? 444–449. Потому что они являются главными элементами, там же.

PLATONIC QUESTIONS.

By R. Brown, M.L.

1. Вторжение Датиса в Аттику; история Кинегира, сопоставленная с историей римлянина, 450, 451. 2. Вторжение Ксеркса в Грецию; война Порсены против Рима; история для каждого, 451, 452. 3. Бой аргивян с лакедемонянами в Фиреатиде; поражение римлян в Кавдинском ущелье, 452, 453. 4. Леонид при Фермопилах; Фабий Максим в Пунической войне, 453. 5. Расщелины в земле, закрытые людьми, прыгнувшими в них, 454. 6. Амфиарай и Валерий Конат, поглощенные живьем землей, 455. 7. Царь Эвбеи и царь Альбы, разорванные лошадьми, 455. 8. Филипп Македонский и лучник Астер, Порсена Клузийский и Гораций Коклес, 456. 9. Сатурн и его четверо детей, 456, 457. 10. Павсаний, спартанский предатель, и Кассий, римский предатель, оба умерли от голода, 457. 11. Сыновнее предательство в персидской и римской истории и его наказание, 458. 12. Сын Эпаминонда, фиванского полководца, и сын Манлия, римского консула, обезглавленные за неповиновение приказам своих отцов, 458, 459. 13. Иола, возлюбленная Геракла, бросилась со стены без вреда; эта история сопоставлена с римской историей, 459. 14. Жертвоприношение Ифигении в Авлиде, сопоставленное с римскими обычаями, 459, 460. 15. История Тарпеи, обещавшей предать римский Капитолий, сопоставлена с историей в Эфесе, 460. 16. Бой Горациев и Куриациев в римской истории имеет параллель в Тегее, 460, 461. 17. Палладий в Илионе и в Риме, 461. 18. Кодр Афинский и Деций Римский, 462. 19. Сиракузянин и римлянин, каждый из которых отказал в поклонении Вакху, опьяняются, совершают инцест и убиты, 462, 463. 20. Дочь Эрехтея и дочь Мария, принесенные в жертву своими отцами для достижения победы, 463. 21. Фессалийская жена и сибаритская жена, разорванные собаками своих мужей, 463, 464. 22. Две девы, гречанка и римлянка, вступившие в плотскую связь со своими отцами; их наказание, 464, 465. 23. Диомед и Кальпурний Красс, освобожденные из плена женщинами, которые их любили, 465. 24. Приам доверяет своего сына тому, кто его убил; история сопоставлена с римской историей, 465, 466. 25. Эак и его два сына; Гай Максим и его два сына, 466. 26. Марс и его распутные дела в Греции и Италии, 466, 467. 27. Теламон обесчестил девственницу, чей отец приказал бросить ее в море; параллель в Риме, 467. 28. Шесть сыновей и шесть дочерей в двух разных семьях; инцест брата с сестрой, 467, 468. 29. Два случая плотской связи мужчин с животными и то, что последовало, 468. 30. В качестве цены за мир женщины отдаются на утехи врагу, 468, 469. 31. Паек солдат сокращен на войне, и фатальный результат для того, кто это сделал, 469. 32. Ромул убит в сенате, и его тело унесено по частям; параллель в Пелопоннесской войне, 470. 33. Пелоп и его два сына, Атрей и Фиест, их история; параллель в Италии, 470, 471. 34. Тесей и его сын Ипполит; последний убит своими лошадьми, которые понесли: параллель в Италии, 471, 472. 35. Благородная дева должна быть принесена в жертву, чтобы получить избавление от чумы: пример в Лакедемоне, другой в Фалериях, 472, 473. 36. История о Ромуле и Реме, вскормленных волчицей: параллель в Аркадии, 473. 37. Орест убивает свою мать в отместку за смерть отца: похожая история из Рима, 474. 38. Чужеземцы, убитые Бусирисом в Египте и Фавном в Италии, 474. 39. Медный бык, сделанный для Фаларида Агригентского, медный конь для тирана Эгесты, 474, 475. 40. Эвен не может сохранить свою дочь девственницей: как и Аний, царь тосканцев, 475.

PARALLELS, OR A COMPARISON BETWEEN THE GREEK AND ROMAN HISTORIES.

By John Oswald, M.A.

1. Гидасп, река в Индии, почему получила такое название и т. д., 477, 478. 2. Исмен, река Беотии, Кадм, гора Китерон, Тисифона и т. д., 478–480. 3. Гебр, река Фракии; гора Пангей, 480, 481. 4. Ганг, гора Анатолия, 481, 482. 5. Фасис, река Фракии; гора Кавказ, 482–484. 6. Арар, река Галлии; гора Лугдун, 484, 485. 7. Пактол в Лидии; гора Тмол, 485–487. 8. Ликорм в Этолии, 487. 9. Меандр в Азии; гора Сипил, 488, 489. 10. Марсий во Фригии, 490. 11. Стримон во Фракии; горы Родопы и Гем, 491, 492. 12. Сагарис во Фригии, 492. 13. Скамандр в Троаде; гора Ида, 493. 14. Танаис в Скифии; гора Бриксаба, 494. 15. Термодонт в Скифии, 495. 16. Нил, ранее Мелас и Египет, 495–497. 17. Еврот в Лаконии; гора Тайгет, 497, 498. 18. Инах в Арголиде; гора Микены и т. д., 498–501. 19. Алфей в Аркадии; гора Кроний, 501, 502. 20. Евфрат, 502. 21. Каик в Мисии; гора Тевтран, 503, 504. 22. Ахелой в Этолии; гора Калидон, 504, 505. 23. Аракс в Армении; гора Диорф, 506, 507. 24. Тигр; гора Гауран, 507, 508. 25. Инд; гора Лилей, 508, 509.

OF THE NAMES OF RIVERS AND MOUNTAINS, AND OF SUCH THINGS AS ARE TO BE FOUND THEREIN.

By R. White, M.A.

МОРАЛИИ ПЛУТАРХА.

INDEX. 511

ТОМ V.

МОРАЛИИ ПЛУТАРХА.

О ПОЕДАНИИ ПЛОТИ.

ТРАКТАТ I.

1. Ты спрашиваешь меня, по какой причине Пифагор воздерживался от поедания плоти. Я же со своей стороны весьма удивляюсь, в каком настроении, с какой душой или разумом первый человек коснулся устами убийства и поднес к губам плоть мертвого животного, и, поставив перед людьми блюда из ужасных трупов и призраков, мог дать названия «мясо» и «пища» тем частям, которые еще мгновение назад мычали, кричали, двигались и видели; как его зрение могло выносить кровь забитых, освежеванных и изувеченных тел; как его обоняние могло выносить их запах; и как сама мерзость не оскорбила вкус, когда он жевал чужие язвы и вкушал соки и влагу смертельных ран.

Это, конечно, лишь вымысел и фантазия; но само угощение поистине чудовищно и невероятно — что у человека хватает желудка на существ, пока они еще мычат, и что он дает указания, кто из еще живых и говорящих существ наиболее пригоден для еды, и распоряжается различными способами их приправы, приготовления и подачи на стол. Тебе следовало бы, по моему мнению, спросить, кто первым начал эту практику, а не кто в последнее время ее оставил.

Crept the raw hides, and with a bellowing sound

Roared the dead limbs; the burning entrails groaned.1

2. И поистине, что касается тех людей, которые первыми отважились на поедание плоти, весьма вероятно, что единственной причиной этого была нехватка и нужда в другой пище; ибо маловероятно, что их совместная жизнь в беззаконных и безудержных страстях или их становление распущенными и капризными из-за чрезмерного разнообразия провизии, имевшейся тогда у них, привели их к таким нелюдимым удовольствиям, как эти, противные Природе. Да, если бы им в этот миг вернули чувства и голос, я убежден, они выразились бы так.

«О, счастливые вы, и высоко облагодетельствованные Богами, живущие ныне! В какой век мира вы попали, вы, которые делите и наслаждаетесь среди себя обильной долей благ! Какое изобилие вещей произрастает для вашего пользования! Какими плодородными виноградниками вы наслаждаетесь! Какое богатство вы собираете с полей! Какие деликатесы с деревьев и растений, которые вы можете собрать! Вы можете насыщаться и наполняться, не оскверняясь. Что касается нас, мы попали в самую мрачную и пугающую часть времени, в которой мы были подвержены с самого нашего появления на свет многообразным и неразрешимым нуждам и потребностям. Еще сгущенный воздух скрывал небо от нашего взора, и звезды были еще смешаны с беспорядочной кучей огня, влаги и яростных потоков ветров. Еще солнце не было закреплено на неизменном и верном курсе, чтобы различать утро и вечер, и не возвращало оно времена года в порядке, увенчанные венками от плодородной жатвы. Земля также была испорчена наводнениями беспорядочных рек; и большая ее часть была обезображена топями и совершенно дикой из-за глубоких трясин, бесплодных лесов и чащ. Тогда не было производства домашних плодов, ни инструментов искусства, ни изобретений ума. И голод не давал времени, и время сева тогда не ждало ежегодного сезона. Что удивительного, если мы использовали плоть зверей вопреки Природе, когда ели грязь и кору деревьев, и когда считалось счастливым делом найти хоть прорастающую траву или корень какого-либо растения! Но когда они случайно пробовали или ели желудь, они танцевали от радости вокруг какого-нибудь дуба или эскула, называя его именами дарителя жизни, матери и кормильца. И это был единственный праздник, который знали те времена; во всех остальных случаях все было полно тоски и мрачной печали. Но откуда же берется та алчность и безумие, что гонят вас в эти счастливые дни осквернять себя кровью, раз у вас такое изобилие вещей, необходимых для вашего существования? Почему вы клевещете на землю, будто она не способна прокормить вас? Почему вы оскверняете законодательницу Цереру и позорите кроткого и нежного Вакха, будто они не снабжают вас в достатке? Не стыдно ли вам смешивать домашние плоды с кровью и убийством? Вы, правда, привыкли называть змей, леопардов и львов дикими существами; но сами вы осквернены кровью и ничем не уступаете им в жестокости. То, что они убивают, — их обычная пища, но то, что убиваете вы, — ваше лучшее угощение».

3. Ибо мы едим львов и волков не из мести; но мы отпускаем их, а ловим безвредных и домашних, и таких, у которых нет ни жал, ни зубов, чтобы кусаться, и убиваем их; которых, да поможет нам Зевс, Природа, кажется, произвела только ради их красоты и привлекательности. [Как если бы кто-то, видя реку Нил, выходящую из берегов и тем самым наполняющую всю страну живительной и плодородной влагой, совсем не восхищался той тайной силой в ней, которая производит растения и изобилие самых сладких и полезных плодов, но, увидев где-то плавающего в ней крокодила, или ползущую аспиду, или мышей (диких и грязных существ), тотчас же стал утверждать, что они являются причиной всего, что не так, или любой нехватки или дефекта, которые могут случиться. Или как если бы кто-то, созерцая эту землю или почву, как она полна домашних плодов и как тяжела от колосьев, заметил бы потом где-то на этих же полях колос плевела или дикую вику и из-за этого пренебрег бы жатвой и сбором зерна, а начал бы жаловаться на них. Таким же было бы дело, если бы кто-то — слушая речь какого-нибудь адвоката в суде, раздувающуюся, расширяющуюся и спешащую к облегчению какой-то надвигающейся опасности, или же, клянусь Юпитером, в обличении и обвинении определенных дерзких злодеяний или обвинительных актов, текущую и катящуюся, и не в простом и бедном стиле, а со многими видами страстей сразу, или, скорее, со всеми видами, одним и тем же образом, в умы слушателей или судей, которые он должен либо повернуть и изменить, либо, клянусь Юпитером, смягчить, умиротворить и успокоить — упустил бы из виду все это дело и никогда не принял бы во внимание или не оценил бы труд или борьбу, которую он перенес, а подобрал бы некоторые свободные выражения, которые быстрое движение речи унесло с собой, как течением своего потока, и которые ускользнули от остальной части орации, и на этом основании недооценил бы оратора.]

4. Но нас ничуть не смущает ни пленительная яркость красок, ни очарование музыкальных голосов, ни редкая проницательность ума, ни чистоплотность и опрятность в пище, ни редкая рассудительность и благоразумие этих бедных несчастных животных; ради какого-то маленького кусочка плоти мы лишаем душу солнца и света, а также той доли жизни и времени, для наслаждения которыми она была рождена в этот мир. И затем мы воображаем, что звуки, которые она издает и выкрикивает нам, — это не что иное, как некие нечленораздельные звуки и шумы, а не мольбы, просьбы и взывания каждой из них, словно говорящие нам: «Я взываю не к твоей нужде (если таковая есть), а к твоему произволу. Убей меня ради пропитания, но не лишай меня жизни ради того, чтобы ты мог поесть лучше». О, ужасная жестокость! Поистине тягостное зрелище — видеть, как перед богатыми людьми накрывают стол, и они держат поваров и поставщиков, чтобы те снабжали их трупами для ежедневной трапезы; но еще более тягостно видеть, как его убирают, ибо остатков больше, чем того, что было съедено. Значит, они были убиты понапрасну. Есть и другие, которые настолько бережливы к тому, что подано на стол, что не позволяют это резать или кромсать; таким образом, они воздерживаются от них, когда те мертвы, хотя не пощадили бы их, когда они были живы.

5. Что ж, мы понимаем, что такого рода люди привыкли говорить, будто, поедая плоть, они следуют велению и руководству Природы. Но то, что человеку не свойственно питаться плотью, мы прежде всего доказываем самим строением и обликом тела. Ибо человеческое тело ничем не напоминает тех, кто рожден для хищничества; у него нет ни ястребиного клюва, ни острых когтей, ни грубости зубов, ни такой силы желудка или жара пищеварения, которые были бы достаточны, чтобы переварить или усвоить столь тяжелую и мясную пищу. Но даже исходя из этого, то есть из гладкости языка и медлительности желудка в переваривании, Природа, кажется, отвергает всякие притязания на мясную снедь. Но если ты будешь настаивать, что сам был рожден с предрасположенностью к такой пище, которую теперь желаешь есть, так убивай же сам то, что хочешь съесть. Но делай это сам, без помощи ножа, молота или топора — как волки, медведи и львы, которые убивают и едят сразу. Растерзай быка зубами, загрызи свинью пастью, разорви ягненка или зайца на куски и набросься, поедая их живьем, как это делают они. Но если ты предпочитаешь подождать, пока то, что ты ешь, станет мертвым, и если ты не хочешь исторгать душу из тела, почему же тогда ты вопреки Природе ешь одушевленное существо? Более того, никто не желает есть даже безжизненную и мертвую вещь в ее естественном виде; но люди варят ее, жарят и изменяют с помощью огня и приправ, словно меняя и заглушая вкус убитой плоти тысячами сладких соусов, чтобы вкус, будучи обманутым, мог принять столь непривычную пищу. Поистине остроумно было выражение одного лакедемонянина, который, купив маленькую рыбешку в некой харчевне, отдал ее хозяину, чтобы тот приготовил ее; а когда тот потребовал сыр, уксус и масло для соуса, он ответил: если бы у меня были они, я бы не стал покупать рыбу. Но мы стали настолько распущенны в своей кровавой роскоши, что дали плоти название «еда» (ὄψον), а затем требуем другой приправы (ὄψον) к этой самой плоти, смешивая масло, вино, мед, рассол и уксус с сирийскими и аравийскими пряностями, как будто мы действительно намерены бальзамировать ее после ее болезни. В самом деле, когда вещи растворены и сделаны такими нежными и мягкими, и словно превращены в своего рода трупное разложение, пищеварению должно быть крайне трудно справиться с ними, а когда оно справляется, они неизбежно вызывают тяжкие угнетения и тошнотворное несварение.

6. Диоген однажды решился съесть сырого осьминога, чтобы отучить себя от пищи, приготовленной на огне; и когда вокруг него стояло несколько жрецов и других людей, он накинул на голову свой плащ и, поднеся рыбу ко рту, сказал им: «Ради вас, господа, я иду на эту опасность и подвергаю себя этому риску». Благородный и доблестный риск, клянусь Юпитером! Ибо совсем не так, как Пелопид рисковал жизнью ради свободы фиванцев, а Гармодий и Аристогитон — ради свободы афинян, этот философ столкнулся с сырым осьминогом, чтобы сделать человеческую жизнь более скотской. Более того, эти самые поедания плоти не только противоестественны для человеческих тел, но и, забивая и переполняя их, делают сами их умы и интеллект грубыми. Ибо большинству хорошо известно, что вино и обильное поедание плоти делают тело сильным и крепким, но ум — слабым и немощным. И чтобы не обидеть борцов, я воспользуюсь примерами из своей собственной страны. Афиняне привыкли называть нас, беотийцев, грубыми, бестолковыми и тупыми малым не по какой иной причине, кроме нашего чрезмерного обжорства; и Пиндар по той же причине называет нас свиньями. Комедиограф Менандр называет нас «людьми с длинными челюстями». Замечено также, что, согласно изречению Гераклита, «мудрейшая душа — как сухой свет». Глиняные сосуды, если по ним ударить, будут звучать; но если они полны, они не чувствуют наносимых ударов. Медные сосуды, если они тонкие, передают звук вокруг себя, если только кто-нибудь не остановит и не приглушит окружающий удар пальцами. Более того, глаз, охваченный чрезмерным обилием влаги, тускнеет и слабеет для своей обычной работы. Когда мы смотрим на солнце сквозь влажный воздух и большое количество грубых и непереваренных испарений, мы видим его не ясным и ярким, а тусклым и облачным, с мерцающими лучами. Точно так же в грязном и забитом теле, которое отягощено тяжелой и неестественной пищей, неизбежно должно случиться так, что живость и блеск ума будут спутаны и притуплены, и что он будет блуждать и метаться в поисках мелких и едва различимых объектов, поскольку ему не хватает ясности и бодрости для более высоких вещей.

7. Но если оставить в стороне эти соображения, разве не удивительно приучать себя к мягкости и человечному складу ума? Ибо кто мог бы обидеть или причинить вред человеку, который так сладостно и человечно расположен к бедам чужаков, не принадлежащих к его роду? Я помню, что три дня назад, беседуя, я упоминал изречение Ксенократа и то, как афиняне вынесли приговор некоему человеку, который содрал шкуру с живого барана. Что касается меня, я не могу считать преступником, мучающим бедное существо при жизни, того, кто лишает его жизни и убивает. Но (как кажется) мы более чувствительны к тому, что делается вопреки обычаю, чем вопреки Природе. Впрочем, там я рассуждал об этих материях в более популярном стиле. Но что касается того великого и таинственного принципа, который (как говорит Платон) невероятен для низких умов и для тех, кто привязан лишь к смертным вещам, я так же мало стремлюсь затрагивать его в этом рассуждении, как кормчий — корабль в шторм, или комедиант — свою машину, пока декорации движутся; но, возможно, было бы нелишним в качестве вступления и предисловия провозгласить некоторые стихи Эмпедокла... Ибо в них он аллегорически намекает на души людей, что они привязаны к смертным телам, чтобы быть наказанными за убийства, поедание плоти и друг друга, хотя это учение кажется гораздо более древним, чем его время. Ибо басни, которые рассказываются и передаются о растерзании Вакха, о попытках титанов посягнуть на него, об их вкушении его убитого тела, а также об их последующих наказаниях и поражениях молниями, — это лишь представление о возрождении. Ибо то, что в нас неразумно, беспорядочно и буйно, будучи не божественным, а демоническим, древние называли титанами, то есть мучимыми и наказанными (от τίνω)...

ТРАКТАТ II

1. Разум убеждает нас теперь вернуться со свежими мыслями и настроениями к тому, что мы вчера оставили остывшим в нашем рассуждении о поедании плоти. Это действительно трудная и сложная задача — взяться (как сказал однажды Катон) спорить с человеческими желудками, у которых нет ушей; поскольку большинство уже выпило ту чашу обычая, которая подобна чаше Цирцеи,

И нелегкая это задача — вырвать крючок поедания плоти из челюстей тех, кто пресытился роскошью и словно пригвожден ею. Было бы действительно добрым делом, если бы, подобно тому как египтяне вынимают желудок из мертвого тела, разрезают его и выставляют на солнце как единственную причину всех его злых деяний, мы могли, вырезав наше обжорство и кровопролитие, очистить и омыть остаток нашей жизни. Ибо сам желудок не виновен в кровопролитии, но невольно оскверняется нашей невоздержанностью. Но если это невозможно, и мы стыдимся из-за обычая жить безупречно, давайте хотя бы грешить с рассуждением. Давайте есть плоть; но пусть это будет ради голода, а не ради прихоти. Давайте убивать животное; но давайте делать это с печалью и жалостью, а не издеваясь и мучая его, как многие нынче привыкли делать, когда одни пронзают тела свиней раскаленными вертелами, чтобы от настоя железа кровь была до такой степени умерщвлена, что могла бы подсластить и смягчить плоть в ее циркуляции; другие прыгают и топчут вымя свиней, готовых опороситься, чтобы втоптать в одну массу (о, карающий Юпитер!) в самых муках родов кровь, молоко и гниль раздавленных и изувеченных детенышей, и так съесть самую воспаленную часть животного; третьи зашивают глаза журавлям и лебедям и так запирают их в темноте, чтобы откормить, а затем заливают их плоть некими чудовищными смесями и рассолами.

Of groans and frauds and sorcery replete.4

2. Из всего этого совершенно очевидно, что не ради питания, нужды или какой-либо необходимости, а ради чистого обжорства, прихоти и расточительности они превращают злодейство в удовольствие. Точно так же, как это случается с людьми, которые не могут насытить свою невоздержанность женщинами и, испробовав все остальное и впав в безумие, наконец пытаются совершить вещи, о которых нельзя и говорить; точно так же и невоздержанность в еде, когда она однажды переходит границы природы и необходимости, в конце концов стремится разнообразить похоти своего невоздержанного аппетита жестокостью и злодейством. Ибо чувства, когда они однажды оставляют свои естественные меры, сочувствуют друг другу в своих недугах и соблазняются друг другом к одному и тому же согласию и невоздержанности. Так, больное ухо первым развратило музыку, мягкие и женственные ноты которой провоцируют непристойные прикосновения и сладострастную щекотку. Эти вещи первыми научили глаз не наслаждаться пиррическими танцами, жестикуляцией рук или изящными пантомимами, не статуями и прекрасными картинами, а считать убийство и смерть человечества, раны и дуэли самыми роскошными из зрелищ. Так незаконные трапезы сопровождаются невоздержанными совокуплениями, немузыкальными балами, а театры становятся чудовищными из-за постыдных песен и репетиций; а варварские и скотские зрелища, в свою очередь, сопровождаются неумолимым нравом и дикой жестокостью по отношению к человечеству. Вот почему божественный Ликург в своих «Трех книгах законов» отдал приказ, чтобы двери и коньки домов людей были сделаны с помощью пилы и топора, и чтобы никакой другой инструмент даже не приносился в дом. Не то чтобы он намеревался объявить войну буравам, рубанкам и другим инструментам более тонкой работы; но потому, что он очень хорошо знал, что с такими инструментами вы никогда не принесете в свой дом позолоченное ложе и что вы никогда не попытаетесь принести в скромную хижину ни серебряные столы, ни пурпурные ковры, ни дорогостоящие камни; но что простая трапеза и скромный обед должны сопровождать такой дом, ложе, стол и чашу. За началом порочного питания тотчас же следует всякого рода роскошь и расточительность,

3. А какая трапеза не является дорогостоящей? Та, для которой не умерщвляется ни одно животное. Будем ли мы считать душу малым расходом? Я не скажу, быть может, матери, отца, или какого-то друга, или ребенка, как Эмпедокл; но участвующую в чувстве, видении, слухе, воображении и мышлении; которые каждое животное получило от Природы для приобретения того, что ему приятно, и избегания того, что неприятно. Подумайте теперь сами, какой род философов делает нас более кроткими и цивилизованными: те ли, кто велит людям питаться своими детьми, друзьями, отцами и женами, когда они мертвы; или Пифагор и Эмпедокл, которые приучают людей быть справедливыми даже по отношению к другим членам творения. Вы смеетесь над человеком, который не хочет есть овцу: но мы (скажут они снова) — когда видим, как вы отрезаете части своего мертвого отца или матери и посылаете их своим отсутствующим друзьям, и призываете и приглашаете своих присутствующих друзей есть остальное свободно и от души — разве мы не улыбнемся? Более того, возможно, мы согрешаем в этот самый момент, когда касаемся этих книг, не очистив предварительно свои руки, глаза, ноги и уши; если только (клянусь Юпитером) не является достаточным их очищением рассуждение об этих материях на питьевом и свежем языке (как говорит Платон), тем самым смывая соленость слуха. Теперь, если человек противопоставит эти книги и рассуждения друг другу, он обнаружит, что философия одного рода подходит скифам, согдийцам и меланхленам, рассказ Геродота о которых едва ли принимается на веру; но чувства Пифагора и Эмпедокла были законами и обычаями древних греков.

Ev’n as a mare is by her thirsty colt.

4. Кто же тогда были первыми авторами этого мнения, что мы не обязаны справедливостью бессловесным животным?

Точно таким же образом угнетатели и тираны начинают сначала проливать кровь. Например, первым человеком, которого афиняне когда-либо предали смерти, был один из самых низких негодяев, которого все считали заслуживающим смерти; после него они предали смерти второго и третьего. После этого, уже привыкнув к крови, они терпеливо видели, как Никерат, сын Никия, и их собственный полководец Ферамен, и философ Полемарх принимают смерть. Точно так же вначале убивали и ели какого-нибудь дикого и вредного зверя, а затем ловили какую-нибудь маленькую птицу или рыбу. И любовь к убийству, будучи впервые опробованной и упражненной на них, в конце концов перешла даже на рабочего вола, и овцу, которая нас одевает, и на бедного петуха, который сторожит дом; пока мало-помалу, ненасытность, укрепленная привычкой, не привела людей к убийству людей, к кровопролитию и войнам. Теперь, даже если нельзя продемонстрировать и доказать, что души в своих возрождениях беспорядочно используют все тела, и что то, что сейчас разумно, в другое время будет неразумным, и что снова станет ручным то, что сейчас дикое, — ибо Природа меняет и преображает все.

Who first beat out accursed steel,

And made the lab’ring ox a knife to feel.

этого должно быть достаточно, чтобы изменить и исправить людей, что это дикая и невоздержанная привычка, что она приносит болезни и тяжесть телу, и что она склоняет ум более скотски к кровопролитию и разрушению, когда мы однажды приучили себя ни принимать гостя, ни справлять свадьбу, ни угощать друзей без крови и убийства.

With different fleshy coats new clothing all,—

5. И если то, что утверждается о возвращении душ в тела, недостаточно убедительно, чтобы породить веру, все же, мне кажется, сама неопределенность этого должна наполнить нас опасением и страхом. Предположим, например, кто-то в ночной стычке бросится с обнаженным мечом на того, кто упал и закрыл свое тело руками, и в то же время услышит, как кто-то говорит, что он не совсем уверен, но что он воображает и верит, что лежащий там — его собственный сын, брат, отец или товарищ по палатке; что было бы более благоразумно, как вы думаете, — прислушаться к ложному внушению и таким образом отпустить врага под видом друга, или пренебречь авторитетом, недостаточным для порождения веры, и убить друга вместо врага? Это, скажете вы все, было бы невыносимо. Подумайте только о знаменитой Меропе в трагедии, которая, подняв топор и занеся его над головой своего сына, которого она приняла за убийцу своего сына, говорит так, будучи готовой нанести роковой удар,

какую суматоху она поднимает во всем театре, пока поднимается, чтобы нанести удар, и какой страх они все испытывают, как бы она не опередила старика, который приходит остановить ее руку, и не ранила юношу. Теперь, если бы рядом с ней стоял другой старик и сказал: «Ударь, это твой враг», а этот: «Постой, это твой сын»; что, как вы думаете, было бы большей несправедливостью: упустить наказание врага ради своего ребенка или позволить себе быть настолько увлеченным гневом на врага, чтобы убить своего ребенка? Поскольку ни ненависть, ни гнев, ни какая-либо месть, ни страх за самих себя не ведут нас к убийству зверя, но бедная жертва стоит с наклоненной шеей, только чтобы удовлетворить твою похоть и удовольствие, и тогда один философ стоит рядом и говорит тебе: «Руби его, это всего лишь неразумное животное», а другой кричит: «Постой, что если в нем заключена душа какого-то сородича или Бога?» — о, добрые Боги! есть ли такая же опасность, если я откажусь есть плоть, как если я из-за недостатка веры убью своего ребенка или какого-то другого друга?