«Плутарх: О медлительности божественного правосудия»

Примечания транскрибатора:

Изображение на обложке было очищено, а заголовок добавлен волонтерами Distributed Proofreaders. Новое изображение является общественным достоянием.

Транскрибатором было добавлено оглавление.

Синопсис.

Введение.

Плутарх «О медлительности божественного правосудия».

Указатель.

Полный список исправлений, а также другие примечания следуют за текстом.

ПЛУТАРХ «О МЕДЛИТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ».

ПЕРЕВОД С ВВЕДЕНИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ.

ЭНДРЮ П. ПИБОДИ.

БОСТОН: LITTLE, BROWN, AND COMPANY. 1885.

Copyright, 1885,

By Andrew P. Peabody.

Университетское издательство: Джон Уилсон и сын, Кембридж.

СИНОПСИС.

§ 1. Диалог открывается комментариями о придирках к Божественному провидению со стороны человека, который, как предполагается, только что ушел.

2. Утверждается, что отсрочка наказания поощряет виновных, в то время как пострадавшие от чужих преступлений падают духом, не видя должного возмездия злодеям.

3. Говорят, что сами виновные не признают наказание, когда оно приходит с опозданием, а считают его лишь несчастным случаем.

4. Плутарх отвечает на возражения против хода Провидения. Прежде всего, человек не должен быть слишком уверен в своей способности судить о божественных вещах. В человеческом законодательстве много несомненно разумного, хотя причина этого не всегда очевидна. Насколько же это вернее в отношении управления Вселенной Верховным Существом!

5. Откладывая наказание, Бог дает человеку пример терпения и упрекает его за поддавание первым порывам гнева и мстительного нрава.

6. Откладывая наказание, Бог учитывает возможность исправления виновного и те услуги, которые он, исправившись, может оказать своей стране или своему народу. Приводятся примеры.

7. Наказание нечестивых часто откладывается до тех пор, пока они не совершат некое важное дело, в котором они являются необходимыми исполнителями, а иногда и до того, как они послужат палачами для других виновных лиц или сообществ.

8. Зачастую в отсроченном наказании есть особая своевременность и уместность.

9. Наказание откладывается лишь по видимости; оно начинается в момент совершения преступления, поэтому кажется медленным лишь потому, что длится долго.

10. Примеры наказания в видениях, опасениях и внутренней душевной муке, когда внешнего наложения кары не было.

11. На самом деле нет необходимости в наложении наказания; вина в сознании виновного сама по себе является достаточным наказанием.

12. Один из собеседников возражает против справедливости наказания детей или потомков за вину отцов или предков и приводит беспорядочный набор случаев, в которых он смешивает действие Божественного провидения с действиями человеческого произвола или злобы.

13. В ответ на это возражение Плутарх сначала приводит в качестве точно такого же порядка вещей, с которым никто не спорит, тот факт, что дети или потомки получают длительную выгоду и почет от добродетелей и заслуг родителей или предков.

14. Как во внешнем мире, так и в человеческой природе существуют скрытые и тонкие передачи качеств и свойств, как во времени, так и в пространстве. Те, что в пространстве, настолько привычны, что не вызывают удивления; те, что во времени, хотя и менее заметны, не более удивительны.

15. Город обладает непрерывной жизнью, определенным и постоянным характером и индивидуальным единством, поэтому его моральная ответственность может пережить жизни тех, кто впервые совершил определенный вид преступления.

16. То же самое можно сказать о семье или роде; более того, наказание за унаследованную вину часто может иметь исцеляющий или даже профилактический эффект, чтобы дети или потомки воздерживались от вины, поскольку родовое наказание постигает их до того, как они сами станут виновными.

17. Бессмертие души утверждается на том основании, что Бог не счел бы род, обреченный на гибель после короткой земной жизни, достойным награды или наказания.

18. Наказания в будущей жизни невидимы и могут не вызывать веры. Поэтому, чтобы удержать людей от вины, необходимо, чтобы в этой жизни существовали видимые наказания.

19. Исцеляющая эффективность карательных последствий родительской или предковой вины подтверждается и иллюстрируется аналогиями в лечении болезней.

20. Бог часто наказывает скрытый и потенциальный порок, видимый только Всеведению.

21. Если ребенок не имеет пятна отцовских пороков, он остается ненаказанным. Но моральные качества, как и физические черты, часто исчезают в первом поколении и вновь появляются во втором или третьем, и даже позже.

22. История Феспесия, который — по-видимому, погибший, но на самом деле находившийся в трансе в результате падения — отправился в преисподнюю, увидел там наказания, вернулся в тело и к жизни, превратившись из распутника в человека выдающейся добродетели и совершенства.

ВВЕДЕНИЕ.

Плутарх родился около середины первого христианского века в Херонее в Беотии, где провел большую часть своей жизни и где, вероятно, скончался. Точные даты его рождения и смерти неизвестны; но он вряд ли мог родиться ранее 45 года н. э. и должен был прожить почти или до 120 года н. э., поскольку некоторые из его работ содержат ссылки на события, которые не могли произойти ранее второго десятилетия второго века. Мы мало знаем о нем из других источников, но многое — из его собственных сочинений. В его время могло быть много таких людей, но античность не донесла до нас записей, подобных его. Он напоминает тех людей, которых можно было встретить полвека назад во многих наших американских сельских городках. Те, кто потенциально был похож на них, теперь по большей части эмигрировали в крупные города и стали совсем не похожи на своих прототипов. Херонея с ее великими воспоминаниями была маленьким и незначительным городом, а Плутарх был сельским джентльменом, превосходившим, как в культуре, так и в полезности, всех своих сограждан, занимавшим первое место в муниципальных делах, либеральным, щедрым, избранным на все местные почетные должности, особенно те, что требовали доверия и ответственности, общавшимся на самых приятных условиях с простыми людьми, всегда готовым дать им совет и помощь, и, очевидно, уважаемым и любимым всеми. Он принадлежал к старому и знатному роду и, по-видимому, всегда обладал достатком для обеспеченного, хотя и скромного, домашнего уклада и образа жизни, а также для неограниченного гостеприимства. Вероятно, он был самым богатым человеком в своем родном городе; ибо в качестве причины, по которой он не покидал его и не жил в каком-либо центре интеллектуальной активности, он называет то, что Херонея не могла позволить себе потерять имущество, которое он забрал бы с собой в случае переезда.

Он получил образование, соответствующее нашему университетскому, в Афинах у философа-перипатетика Аммония. Он также посетил Александрию, тогда известный центр науки; но как долго он там оставался и расширил ли он свое египетское путешествие за пределы этого города, у нас нет возможности узнать. Нет доказательств того, что он был в Риме или Италии более одного раза, и это было, когда ему было около сорока лет. Он отправился в Рим по общественным делам, вероятно, от имени своего родного города, и оставался там достаточно долго, чтобы познакомиться с некоторыми выдающимися людьми, заявить о себе как об ученом и этическом философе и прочитать лекции, которые привлекли немалое общественное внимание. Этот визит, по-видимому, был великим событием его жизни, как зима, проведенная в Бостоне или Нью-Йорке, в жизни одного из наших сельских джентльменов до эпохи железных дорог.

У него была жена, которая, по-видимому, была близка ему по духу; по крайней мере пятеро детей, из которых двое сыновей, если не больше, дожили до того, чтобы стать солидными гражданами и достойными членами общества; и двое братьев, которые, казалось, пользовались его полным доверием и теплой привязанностью. Он был необычайно счастлив в отношениях с широким кругом друзей, особенно в Афинах, к которым он питал любовь на всю жизнь, какую студенты нашего времени приобретают к университетскому городу. Он был архонтом, или мэром, Херонеи, вероятно, не один раз — должность, несомненно, была ежегодной и выборной, — и в этом качестве он, как настоящий сельский магистрат, вникал в материальные детали государственной службы, наблюдая, как он говорит, за измерением черепицы и доставкой камня и раствора для муниципальных нужд. Он много лет служил жрецом Аполлона в Дельфах и в этом качестве давал несколько роскошных приемов. Действительно, гостеприимство такого рода, насколько мы можем судить, было единственной или главной обязанностью его жреческой должности. Как принятый гражданин одной из афинских фил, он нередко был гостем на гражданских банкетах и полугражданских празднествах.

Что касается философии Плутарха, то легче сказать, к каким из великих школ он не принадлежал, чем определить, каким именем он предпочел бы называться. Вероятно, он назвал бы себя платоником, но не таким, как Цицерон из Новой Академии, которая включила пирронизм в предварительное принятие платоновской философии. В то же время он был более близким последователем и более буквальным интерпретатором Платона, чем неоплатоники Александрии, которые еще не стали четко признанной сектой и которые во многих отношениях были предшественниками мистицизма эпохи Реформации. Плутарх, вслед за Платоном, признавал две вечности: вечность Божественного Существа, высшего блага и чисто духовного, и вечность материи, которая, если и не является внутренне злой, то служит причиной, условием и местом всякого зла, и, по крайней мере, создает такие препятствия для своего собственного наилучшего идеального воплощения, что Божественное Существо не могло воплотить свою чистую и совершенную благость, не смешанную со злом, ни в какой материальной форме. В этом платоники расходились как со стоиками, так и с эпикурейцами. Стоики рассматривали материю как фактически эманацию Верховного Существа, которое является не только вселенской душой и разумом, но и творческим огнем, который, превращаясь в воздух и воду — часть воды становится землей, — является источником материальной Вселенной, которая должна в конце определенного космического цикла быть поглощена обратно в божественную сущность, откуда будут эманировать в бесконечной последовательности новые вселенные, чтобы заменить те, что уходят. Эпикурейцы же, напротив, верили только в существование материи и рассматривали разум и душу как конечный продукт материальной организации.

В одном отношении Плутарх превосходит Платона и, насколько мне известно, всех дохристианских философов. Теизм Платона близок к пантеизму. Его Бог, если позволено будет так выразиться, лишь наполовину отделен. Он становится творцом скорее путем смешения своей сущности с вечной материей, чем путем формирования этой материи по своей воле. Он скорее во всем, чем над всем, скорее Душа Вселенной, чем ее суверенный Господь. Но в сочинениях Плутарха Верховное Существо рассматривается как существующее независимо от материальных вещей; они же подчинены его воле, а не являются частью его сущности.

Плутарх, подобно Платону, был реалистом. Он рассматривал идеи, или образцы материальных вещей, то есть роды, или виды объектов, как имеющие реальное существование (где или как — трудно сказать), как спроецированные из Божественного Разума, парящие где-то в эфирных пространствах между Божеством и материальной Вселенной — модели, по которым созданы все вещи во Вселенной.

Что касается теологии Плутарха, то он, безусловно, был монотеистом. Вероятно, у него была некоторая смутная вера в низших божеств (он называл их даймонами), занимающих место, подобное тому, что отведено ангелам и злым духам в вероучении большинства христиан; однако вполне возможно, что его случайные ссылки на этих божеств обусловлены лишь условной риторикой его эпохи. Его жречество дельфийского Аполлона вряд ли можно назвать религиозной должностью. Это был скорее пост достоинства и чести, который джентльмен с уважаемым положением, вежливыми манерами и гостеприимными привычками мог достойно занимать, даже если у него не было веры в Аполлона. Но то, что Плутарх имел серьезную, искреннюю и действенную веру в единого Верховного Бога, в мудрое и вечное Провидение, в Божественную мудрость, чистоту и святость, мы имеем в его сочинениях абсолютную уверенность. И мы не можем найти даже в христианской литературе свидетельства более твердой веры, чем его, в человеческое бессмертие и в праведное возмездие, начинающееся в этом мире и продолжающееся в мире за пределами смерти.

Но Плутарх был прежде всего этическим философом. И здесь его нельзя отнести ни к одной школе. К эпикурейству он питает глубокое отвращение и считает доктрины этой секты теоретически абсурдными, а практически деморализующими. Он утверждает, что ученики Эпикура как таковые полностью терпят неудачу в поисках удовольствия или, что по мнению их учителя еще лучше, безболезненности: ибо состояние тех, кто, как он говорит, «заливает разум удовольствиями тела, как свинопасы своих свиней», не может полностью подавить чувство пустоты и нужды; невозможно также с помощью каких-либо средств роскоши отсечь даже источники телесного беспокойства, которые лишь более фатальны для счастья того, кто ищет только телесного благополучия; в то время как перспектива аннигиляции после смерти лишает тех, кто неизбежно несчастен в этой жизни, их единственного утешения, а тем, кто живет счастливо здесь, доставляет дискомфорт от предвкушения скорой и полной потери всего, что способствовало их наслаждению.

В своей умеренности, избегании крайних взглядов и справедливой оценке счастья как цели, хотя и не высшей цели бытия, Плутарх находится в гармонии с перипатетиками, среди которых его афинский наставник был ярким светилом своего времени; но его этическая система была гораздо более строгой и бескомпромиссной, чем их, и я не могу найти, чтобы он цитировал их или ссылался на них как на отдельную философскую школу. В вопросах, касающихся физической науки, он действительно часто ссылается на Аристотеля, но, думаю, ни в одном случае — по вопросам морали.

Что касается стоиков, то Плутарх пишет против них, но главным образом против догм, которые к его времени стали почти устаревшими — а именно, что все поступки, не соответствующие абсолютному праву, одинаково плохи; что все добродетельные поступки одинаково хороши; что нет промежуточного морального состояния между состоянием мудрого или совершенно доброго человека и состоянием совершенно порочного; и что внешние обстоятельства не увеличивают и не уменьшают счастья истинно мудрого человека. Эти крайности не встречаются в сочинениях Сенеки, ни у Эпиктета, как сообщает Арриан, и Плутарх, рассуждая против них, спорит скорее с Зеноном, чем с его поздними учениками. Он полностью сочувствует стоикам в их высоком моральном стандарте, хотя и без той суровости и жесткости, которые часто характеризовали их исповедуемые убеждения и публичное учение, но от которых к его современникам осталось мало следов. С величайшей мягкостью и кротостью он повсюду проявляет непреклонность принципов и твердое убеждение относительно правильности или неправильности конкретных поступков, что могло бы удовлетворить самого жесткого стоика, и в чем он утверждает себя на почве вечного Права так твердо, как если бы его философия была основана на отчетливо христианской базе.

Действительно, Плутарх так часто решительно христианский по духу, и во многих отрывках его сочинений есть такое почти явное отражение мысли Божественного Основателя нашей религии, что часто утверждалось, будто он черпал из христианских источников. Это, я должен полагать, совершенно ложно в том смысле, в котором это обычно утверждается, но в более глубоком смысле — истинно. Если бы Плутарх знал что-либо о христианах или христианских Писаниях, он не мог бы не сослаться на них; ибо он постоянно делает ссылки на современных ему людей и объекты, секты и мнения. Мы не знаем ни об одной христианской церкви в Херонее в ту эпоху, и, действительно, крайне маловероятно, чтобы она была в таком маленьком городе. Распространение мысли и, следовательно, диффузия новой религии из крупных центров населения в отдаленные районы или деревни происходили бесконечно медленно. Наше слово «язычник» (pagan) является непреходящим свидетелем этой медлительности передачи. Оно родилось (в своем нынешнем смысле) после того, как христианство стало юридически установленной религией Империи и вытеснило языческие храмы и обряды в городах, в то время как в pagi, или деревнях, старые боги все еще были в зените. В Афинах и Риме действительно были христианские церкви; но они, скорее всего, ускользнули бы от любопытства и знания временного жителя, тем более что большинство их главных членов были либо евреями, либо рабами. И все же я не могу сомневаться, что вливание христианства каким-то образом проникло в этические мнения и настроения Плутарха, как и в мнения Сенеки, которого представляли как знакомого и корреспондента св. Павла, хотя исторически почти невозможно, чтобы эти два человека когда-либо видели или слышали друг о друге.

В одном отношении метафора, с помощью которой мы называем Автора нашей религии Солнцем Праведности, имеет особую уместность. Солнце, в отличие от меньших светил, освещает укрытые рощи и гроты, которые совершенно темны при полной луне, и посылает свои лучи через каждую щель и трещину крыши или стены. Подобным образом, по-видимому, существовала косвенная и извилистая передача христианской мысли в регионы, где ее источник был совершенно неизвестен. В этических сочинениях постхристианских философов — Плутарха, Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия — можно проследить возвышенность, точность, деликатность, нежность, широту человеческого сочувствия и признание святости в Божественном Существе как архетипе человеческой чистоты, превосходящие все, что есть наиболее достойного восхищения в дохристианских моралистах. Таким образом, хотя я не могу не рассматривать «Об обязанностях» Цицерона во многих отношениях как мировой шедевр этической философии, содержащий меньше нехристианских предложений, чем я мог бы пересчитать по пальцам одной руки, в нем нет ничего, что напоминало бы мне Евангелия; в то время как эти другие часто формируют свои мысли в том, что кажется евангельскими формами.

Теперь я думаю, что мы можем объяснить широкое распространение христианской мысли и настроений среди людей, которые не знали христианства даже по имени. Новая религия была очень широко принята среди рабов во всех частях Римской империи, а «раб» тогда означало нечто совсем иное, чем сейчас. Открытый вопрос, не было ли, по крайней мере за пределами Греции, больше знаний, культуры и утонченности среди рабов, чем среди свободного населения Империи. Мы должны помнить, сколько прославленных имен в греческой и римской литературе — такие имена, как Эзоп, Теренций, Эпиктет — принадлежали рабам. Тирон, раб Цицерона, был не только одним из его самых дорогих друзей, но и первым среди его литературных доверенных лиц и советников. Большинство богатых людей, любивших литературу, владели своими библиотекарями и переписчиками, а учителями детей обычно были рабы отца. Среди христианских рабов, несомненно, было много тех, кто не чувствовал призвания к мученичеству (которое могло быть обязательным для них только тогда, когда альтернативой было отступничество и отречение от веры), кто поэтому не делал открытого исповедания своей религии, в то время как в наставлениях, разговорах и жизни они были пропитаны ее духом — духом, столь же тонким в своей проникающей силе, сколь утончающим и очищающим в своем влиянии. С уст христианских рабов многие дети, без сомнения, получали в классических формах моральные наставления, благоухающие ароматом, исходящим из Нагорной проповеди. Если социальная среда, которую представляет Плутарх, является справедливым образцом лучшего сельского общества Империи в его время, то должна была существовать готовность к восприятию высшего стиля этического учения — благодатная почва для прорастания поистине евангельской праведности моральной концепции, максимы и принципа.

Вероятно, ни одна книга, кроме Библии, не имела больше читателей, чем «Сравнительные жизнеописания» Плутарха. Эти биографии были переведены на каждый язык цивилизованного мира; они были одними из самых ранних и самых увлекательных книг для детей и молодежи многих последующих поколений; и до настоящего времени, когда художественная литература, кажется, почти вытеснила историю и биографию и разрушила некогда всеобщую тягу к ним среди молодежи, они в удивительной степени оказывали формирующее влияние на характер. Они, действительно, недооцениваются точными историками, потому что современные исследования обнаружили здесь и там некоторые ошибки в деталях событий. Но такие ошибки в ту эпоху были неизбежны. Историческая критика тогда была неизвестной наукой. Документы и традиции, охватывающие одну и ту же область, считались равноценными, когда они были в гармонии, а когда они различались, автор следовал той, которая лучше соответствовала его вкусу или его цели в данный момент. Так Цицерон в одном случае в одном и том же трактате дает три разные версии одной и той же истории. Так же ходило несколько историй о судьбе Регула; но римские писатели взяли ту, которая, по мнению Нибура, дальше всего от истины, но которая вызывала наибольшую ненависть к ненавистному имени Карфагена. Теперь я не сомневаюсь, что всякий раз, когда было две или более версий одного и того же действия или события, Плутарх выбирал ту, которая лучше всего подчеркивала его мораль. Но лишь в немногих и неважных деталях было доказано, что он неточен.

Плутарха также упрекали в том, что он придает меньше значения достижениям своих героев на войне и в гражданской жизни, чем чертам и анекдотам, иллюстрирующим их характеры. Это кажется мне чертой, которая добавляет не только очарования этим «Жизнеописаниям», но и еще больше — их исторической ценности. События истории являются одновременно результатом и колыбелью характера, и мы ничего не знаем о каком-либо периоде или части истории, кроме как через людей, которые ее создали, и людей, которых она создала. Биография — это душа; история — тело, которое она населяет и оживляет, и которое, когда оно не населено таким образом, представляет собой груду очень сухих костей. Самое глубокое знание топографии битв Юлия Цезаря в Галлии, самое подробное описание кампании, закончившейся при Фарсале, официальный журнал Сената во время его диктатуры рассказали бы нам очень мало о нем и его времени. Но яркий очерк его характера с хорошо подобранными характерными анекдотами дал бы нам очень четкое и реалистичное представление о предшествующем состоянии вещей, которое сделало возможной такую жизнь, как его, и о его реальном влиянии на добро и зло для его страны и его времени.

И ценность такой биографии нисколько не страдает от любых сомнений, которые мы можем питать относительно подлинности инцидентов, тривиальных, если не считать их иллюстрацией характера, которые занимают большое место в «Жизнеописаниях» Плутарха. Действительно, наименее аутентичные могут иметь наибольшую историческую ценность. Анекдот может быть буквально правдивым, и все же какое-то особое сочетание обстоятельств могло привести того, о ком он рассказывается, к тому, чтобы говорить или действовать нехарактерно. Но мифический анекдот о человеке, дошедший из его собственного времени и народа, должен по необходимости быть обязан своим происхождением и окраской его известному характеру.

Совершенно легко увидеть на протяжении этих биографий дидактическую цель автора. Если я могу использовать священные слова, здесь отнюдь не неуместные, его главной целью было «обличение, исправление и наставление в праведности». Он явно чувствовал и оплакивал вырождение своей эпохи, глубоко осознавал ценность обучения на примере и стремился извлечь из прошлого такие элементы этической мудрости, какие можно было получить из записей о выдающихся людях. Верный этой цели, он измеряет моральный характер таких транзакций, которые он описывает, по самому высокому стандарту права, который он знает, и нет ни одного человека или дела, которые не несли бы на себе печать, четкую, хотя и редко навязчивую, его одобрения или порицания.

«Жизнеописания», хотя и являются самыми известными из сочинений Плутарха, составляют лишь малую их часть и едва ли половину тех, что дошли до нас. Его другие работы обычно группируются под названием «Моралии», или «Нравы», хотя среди них есть много трактатов, относящихся к отделу истории или биографии, некоторые — к отделу физики. Большинство этих работ короткие; некоторые — значительной длины. Некоторые из них могли быть лекциями; некоторые — письмами с советами или утешениями; некоторые имеют повествовательную форму; многие — форму диалога, который, санкционированный престижем превосходства Платона, очень широко использовался философами поздних времен, обладая тем большим преимуществом, что ставит противоположные и разнообразные мнения в уста собеседников, придавая тем самым трактату живость и драматический интерес устной дискуссии. Некоторые из этих диалогов имеют местом действия симпозиум, или пир, и вводят многочисленный корпус ораторов. В них сам Плутарх обычно играет заметную роль, а члены его семьи часто принимают участие в разговоре или упоминаются с добротой. В нескольких случаях повод, обстоятельства и разговор описаны так естественно, что почти наверняка автор просто записал по памяти то, что было сказано на самом деле. Во всяком случае, эти праздничные диалоги очень ясно представляют его идею о том, чем должен быть симпозиум, и в своей полной свободе от излишеств и экстравагантности любого рода он выдержал бы строжайшее испытание всеми современными моралистами, за исключением одних лишь крайних аскетов.

Если бы «Жизнеописания» не были написаны, я склонен полагать, что одни только «Моралии» дали бы Плутарху такое же высокое место, какое он занимает сейчас, не только в уважении ученых, но и в интересе и восторге всех читателей хороших книг; и я уверен, что нет любящего читателя «Жизнеописаний», который не был бы благодарен за то, что его внимание обратили на «Моралии». Они повсюду демонстрируют те же моральные черты, которые их автор показывает как биограф. Он рассматривает, действительно, попутно некоторые предметы, которые более чистый этический вкус в общественном сознании мог бы исключить. Он признает существование аморальностей, которые, не будучи постыдными в лучшем обществе нехристианизированной Греции и Рима, почти потеряли свое место и имя в христианском мире. Некоторые из его диалогов имеют среди собеседников тех, с кем такой же хороший человек, как он, в наше время общался бы только в надежде обратить их. Но его собственное мнение и чувство по всем моральным вопросам неизменно и явно в пользу всего, что чисто, истинно, правильно и благоговейно.

Многие из этих «Моралий» посвящены тому, что обычно, но ошибочно, называют второстепенной моралью, то есть злу, которое больше всего заражает и разрушает счастье семей и мир общества, и противоположным добродетелям — таким предметам, например, как «Болтливость», «Любопытство», «Самовосхваление» и тому подобное. Другие посвящены таким серьезным темам, как «Польза, которую человек может извлечь из своих врагов» и «Лучшие средства самопознания». Во всех этих трактатах содержится большое количество смешанного здравого смысла и острого этического прозрения; и так мало человеческая природа меняется со своим окружением, что большая часть предостережений, советов и наставлений Плутарха так же тесно применимы к нашему времени, как если бы они были написаны вчера.

Одним из самых замечательных сочинений в этом сборнике является письмо Плутарха жене по поводу смерти двухлетней дочери во время его отсутствия дома. Оно не только сладко и любяще выражает темы утешения, которые легче всего пришли бы в голову христианскому отцу; оно дает нам также очаровательную картину семьи, объединенной узами духовного родства и живущей в более чистой, более высокой среде, чем среда достатка и роскоши. Несколько предложений могут передать нечто от тона и духа этого послания. «Поскольку наша маленькая дочь доставляла нам самое сладкое и очаровательное удовольствие, так должны мы лелеять память о ней, что будет способствовать во многих отношениях, или, скорее, во много раз больше нашей радости, чем нашему горю». «Те, кто присутствовал на похоронах, сообщают об этом с восхищением, что вы не надели траур, не обезобразили себя или кого-либо из своих служанок, не было также никаких дорогостоящих приготовлений или великолепной помпы; но все было устроено с молчанием и умеренностью, в присутствии только наших родственников». «Поскольку она ушла в место, где не чувствует боли, почему мы должны скорбеть о ней?» «Это самое хлопотное в старости, что она делает душу слабой в ее воспоминании о божественных вещах и слишком усердной к вещам, относящимся к телу». «Но то, что забирается в юности, будучи более мягким и податливым, вскоре возвращается к своей природной силе и красоте». «Хорошо пройти врата смерти до того, как в душе зародится слишком большая любовь к телесным и земным вещам». «Нечестиво оплакивать тех, чьи души переходят немедленно в лучшее и более божественное состояние». «Посему давайте соблюдать обычай в нашем внешнем и публичном поведении, а наше внутреннее пусть будет более незапятнанным, чистым и святым».

Теперь, когда я помню, что в дохристианском греко-римском мире самые сильные высказывания о бессмертии принадлежали Сократу, если Платон передал его верно, когда он выражал сильную надежду на жизнь после смерти, но предостерегал друзей не быть слишком уверенными в вопросе, столь окутанном неопределенностью, — и Цицерону, который, когда умерла его дочь, признался, что его рассуждения не оставили убеждения в его собственном уме, — я не могу сомневаться, что некоторые лучи пасхального утра пронзили плотную беотийскую атмосферу и что воскресший Спаситель имел в той прекрасной херонейской семье тех, кого он называет «другими овцами, не сего двора».

Среди «Моралий» есть еще одно письмо утешения, Аполлонию по поводу смерти его сына, более длинное, более сложное и, очевидно, задуманное как литературное произведение, которое должно было сохраниться вместе с другими работами автора, которое дышит тем же духом покорности и доверия.

Еще одна из «Моралий», которая представляет особый интерес в отношении собственной семьи автора, посвящена «Воспитанию детей» — серия советов, включая тщательное внимание родителей к их собственному моральному состоянию и привычкам, к которым опыт этих прошедших столетий мало что может добавить, в то время как он не мог бы найти ничего, что можно было бы отнять.

В некотором смысле сборники, собранные под названием «Моралии», носят это название не без оснований; ибо, как я уже намекал, Плутарх не мог не быть дидактичным во всем, что он писал, и этическое чувство, дух и цель постоянно, хотя никогда не показным или неуместным образом, выходят на поверхность по самым разным предметам. Но в сборнике много такого, что не является профессионально или прямо этическим. Есть много отрывков истории и биографии, а также очень большое количество и разнообразие характерных анекдотов, как об известных личностях, так и о других, которые становятся известными нам почти так же ярко по одной черте, делу или высказыванию, как если бы у нас была вся запись их жизни. Существует бесценная серия «Апофтегм» царей и великих полководцев и еще одна «Лаконских [или спартанских] апофтегм», которые значат гораздо больше, чем подразумевает их название, некоторые из них являются сжатыми мемуарами. Есть также несколько статей, которые дают нам более определенные представления, чем можно найти где-либо еще, о науке и естественной истории времени автора. При этом мы имеем здесь так много ссылок на нравы, обычаи и привычки, такие картины дома со всем, что могло придать ему сладость и грацию, которые ему присущи, такие взгляды на общество, как в городе, так и в деревне, в обычном общении и по праздничным случаям, что можно узнать больше о жизни в ту эпоху в Римской империи из этих томов, чем от любого другого отдельного автора; и писатель книги, подобной «Галлу» Беккера, мог бы найти здесь почти все материалы, которые ему понадобились бы, за исключением описания ночной стороны римской экстравагантности, обжорства, пьянства, разврата и порочности, которые не входили в опыт Плутарха.

Самым замечательным из всех сочинений Плутарха, самым ценным как с философской, так и с этической точки зрения, и самым благоухающим тем, что мы почти невольно называем христианским настроением, является то, что «О медлительности божественного правосудия», или, чтобы дать более буквальный перевод оригинального названия, «О тех, кто медленно наказывается Божественным [Существом]». Оно рассматривает то, что с древнейших времен было загадкой для серьезных умов и приводилось в равной степени злобным безбожием и честным скептицизмом против верховенства Божественного правосудия в управлении миром; а именно, отсрочку карательных последствий вины, иногда до тех пор, пока не останется свидетелей преступления, чтобы увидеть наказание, иногда до тех пор, пока сам преступник не потеряет нить между злом, которое он совершил, и его возмездием, иногда до тех пор, пока грешник не уйдет в могилу с миром и не оставит невинное потомство страдать за свои грехи. Плутарх, с его несомненной верой в бессмертие, не сомневается, что вина, ненаказанная в этой жизни, будет настигнута справедливым возмездием в жизни грядущей. Но, как он говорит, возмездие, хотя оно может быть завершено только в будущей жизни, не откладывается до тех пор. Оно кажется поздним, потому что длится долго. Приговор выносится вине, когда она совершается; и, как бы ни откладывалось его видимое исполнение, грешник с этого момента является узником Божественного правосудия, ожидающим казни. Он может давать великолепные ужины и жить роскошно; но все же он находится в тюремных стенах, из которых нет выхода.

Это, несомненно, верно, и все же есть много случаев, и притом худшего рода, в которых это кажется неверным. Умеренно плохой человек в большинстве случаев глубоко чувствует стыд и несчастье, которые он навлек на себя. Но совершенно порочный человек с удовлетворением занимает позицию, которую мы можем справедливо назвать субчеловеческой. Если мы предположим человека, владеющего великолепным домом, роскошно и со вкусом обставленным, который, однако, предпочитает никогда не подниматься по лестнице и живет в подвале, убого и подло, с самыми грубыми приспособлениями физического комфорта, мы могли бы взять его как тип немалого числа плохих людей, которые кажутся совершенно довольными. Они живут в подвале. Они выбросили ключ от верхних комнат. Они потеряли всякое понимание высших, лучших способов человеческой жизни, и они довольны и удовлетворены, как сытый зверь, в отсутствие всяких духовных стремлений и амбиций. Но эта жизнь, бедная и подлая, как она есть в лучшем случае, становится еще более узкой и убогой с течением времени. Многие смотрели с завистью на процветающую вину в начале или середине ее карьеры; никто не мог видеть ее затянувшуюся старость без жалости и отвращения. Особенно это касается различных форм чувственного порока. С наступлением старости сила наслаждения убывает, в то время как болезненная тяга растет, даже под сознанием добавочного несчастья при его продолжающемся потакании. Тело становится темницей души, и его стены утолщаются внутрь и закрывают привычные входы наслаждения. Чувства, притупленные на стороне удовольствия, больше не являясь путями красоты или гармонии, кажутся служащими только средствами продления смерти при жизни и открытыми входами дискомфорта и боли.

Но отсрочка приговора имеет в немалом числе случаев, согласно Плутарху, прямо милосердную цель. Как самая плодородная почва может до обработки давать самые густые сорняки, так и в душе, наиболее способной к добру, может быть, до культуры, зловонный урожай зла, и все же Бог может пощадить грешника ради добра, которое есть в нем, и ради выдающейся службы, которую, будучи исправленным, он может оказать человечеству. Затем, также, откладывая видимый суд, Бог дает людям в своем собственном примере урок долготерпения и упрекает их за готовность к негодованию и мести. Еще далее, когда кара, кажется, падает на потомство или преемников виновных, и род, народ, город или семья кажутся наказанными за беззаконие своих предков, Плутарх очень полно и ясно выявляет абсолютно существенную и необходимую солидарность семьи или сообщества, которая едва ли может не унаследовать от своих предков склонности и характер настолько, чтобы навлечь на себя, заслужить для себя или, в лучшем случае, нуждаться в качестве профилактики или лечения, карательных последствий предковой вины.

Это эссе тем более ценно, что написано не христианином. Оно показывает, что интенсивный акцент, сделанный христианским учением на праведном возмездии, длящемся за пределами смерти, является не просто догмой священных записей нашей религии, но в равной степени постулатом неискушенного разума и совести развитого человечества.

Мой перевод не является буквальным в обычном значении этого термина. Если бы он был таковым, он был бы непонятным; ибо стиль Плутарха лишен простоты, а его предложения, хотя редко неясны, часто запутанны и сложны, иногда эллиптичны. Я, однако, дал верную транскрипцию на английском языке того, что, как я понимаю, написал Плутарх, не опуская ни одной мысли или оттенка мысли, которые, как я полагаю, принадлежат ему, и не вставляя ничего своего.

Я использовал издание «Моралий» Виттенбаха, отступая от его текста лишь в одном случае, и то в таком, в котором он объявляет чтение в тексте невозможным и предлагает конъектурное чтение как необходимое для смысла отрывка. Я также постоянно обращался к изданию этого трактата покойного профессора Хэкетта, которое излишне хвалить там, где он был известен; ибо он не только был признан одним из ведущих ученых своего времени, но его требовательная добросовестность не позволяла ему вкладывать меньше, чем свою лучшую и самую тщательную работу во все, что выходило из его рук.

СНОСКИ:

[vii:1] Большая часть этого Введения перепечатана с разрешения редакторов из моей статьи «Плутарх и его время» в Andover Review, ноябрь 1884 г.

[vii:2] Πλούταρχος.

[xx:1] Τὰ ἠθικά.

[xxv:1] Ἀποφθέγματα.

[xxv:2] Подлинность этой серии была поставлена под сомнение; но внутренние доказательства кажутся решающими в ее пользу. Она повсюду настолько полностью в духе Плутарха, что возникает искушение спросить: кто еще мог бы ее написать?

[xxvi:1] Περὶ τῶν ὑπὸ τοῦ θεῖου βραδέως τιμορουμένων.

ПЛУТАРХ «О МЕДЛИТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ».

1. Эпикур, сказав такие вещи, о Циний, прежде чем кто-либо мог ответить, пока мы были в дальнем конце портика, поспешно ушел. Но мы, несколько пораженные грубостью человека, стояли неподвижно, глядя друг на друга, не говоря ни слова, а затем повернулись и возобновили нашу прогулку.

Тогда Патроклей начал разговор, говоря: — Что же? Считаете ли вы нужным прекратить дискуссию? Или вы ответите на его аргумент, как если бы он присутствовал, хотя он и удалился?

Тимон тогда сказал: — Если он бросил в нас дротик, уходя, то, конечно, было бы нехорошо с нашей стороны не обратить внимания на оружие, все еще торчащее в наших боках. Брасид, действительно, как нам рассказывают, вытащил копье из собственного тела и убил им человека, который метнул его в него. Но не наше дело мстить тем, кто бросает в нас неуместные и ложные рассуждения; с них достаточно, если мы отвергнем их аргументы, прежде чем они повлияют на нашу веру.

Тогда я сказал: — Какой из аргументов, которые он привел, тронул вас больше всего? Ибо человек, как будто вдохновленный и гневом, и презрением, собрал против Божественного провидения много вещей, нагроможденных в беспорядке, но не хорошо упорядоченных причин, а такие разнообразные придирки, какие можно было собрать здесь и там.

2. Патроклей тогда сказал: — Медлительность и прокрастинация Божества в наказании нечестивых кажутся мне самыми загадочными из всех вещей; и теперь, под этими аргументами, я нахожу себя новым и свежим приверженцем доктрины, в пользу которой они приводятся. Действительно, я давно был раздражен тем изречением Еврипида: —

“He lingers; such the nature of the gods.”[3:1]

В то время как ни в каком отношении, меньше всего по отношению к злым людям, не подобает Богу быть медлительным; ибо они никоим образом не медлительны или неспешны в злодеяниях, но увлекаются к злу своими страстями с величайшей стремительностью. Действительно, как говорит Фукидид, наказание, близкое к руке, преграждает путь тем, кто больше всего надеется выиграть от вины. Более того, никакой просроченный долг, в равной степени с задержкой должного наказания, не делает человека, которому причинили вред, совершенно безнадежным и подавленным, в то время как он укрепляет злодея в смелости и дерзости. С другой стороны, наказания, непосредственно наложенные на тех, кто смел во зле, одновременно предотвращают будущие преступления и являются источником великого утешения для тех, кто пострадал от несправедливости. Поэтому меня беспокоит изречение Бианта, которое часто приходит мне на ум, когда он сказал человеку с плохим характером, что он не боится, что тот останется ненаказанным, но боится, что он сам может не дожить до того, чтобы увидеть его наказанным. Какая польза, действительно, было наказание Аристократа мессенцам, которые были убиты до того, как оно постигло его? Он предал их в битве при Тафре, но, не будучи обнаруженным в течение двадцати лет, он правил аркадянами все это время, пока, наконец, его предательство не было обнаружено и не встретило должного возмездия; но жертвы его преступления перестали существовать. Опять же, какое утешение получил кто-либо из орхоменцев, потерявших детей, друзей и родственников из-за предательства Лициска, от болезни, которая много лет спустя поразила его и пожрала его тело, в то время как он, когда окунал и мыл ноги в реке, всегда молился, с клятвами и проклятиями, чтобы его конечности сгнили, если он когда-либо был виновен в измене и несправедливости? Действительно, даже дети детей тех, кто был тогда убит, не могли бы стать свидетелями в Афинах извлечения загрязненных тел убийц из их могил и их транспортировки за пределы государства. Следовательно, Еврипид абсурден, когда, чтобы отговорить от преступления, он говорит: —

“No haste has Justice; dread not her approach;

She strikes no mortal heart with sudden blow;

But noiseless, with slow step, she glides along,

To smite the guilty when their hour has come.”[5:2]

Мне кажется, что именно эти соображения побуждают дурных людей подбадривать себя и давать полную волю своим преступным замыслам, поскольку плоды неправедных дел созревают быстро и находятся на виду, тогда как возмездие опаздывает и сильно отстает от наслаждения, полученного от вины.

3. Когда Патроклей закончил, Олимпик, подхватив нить его рассуждения, сказал: «Следует также заметить, Патроклей, сколь великий вред проистекает из промедления и откладывания Божеством этих дел, ибо медлительность возмездия отнимает веру в Провидение; и поскольку кара за нечестие не следует немедленно за совершением злого дела, а настигает их позже, они приписывают это превратностям судьбы, называют это невезением, а не наказанием, и потому нисколько не извлекают из этого пользы — они, конечно, огорчаются тем, что с ними происходит, но не приходят к раскаянию в своих злодеяниях. Ибо подобно тому, как наказание кнутом и шпорой сразу после того, как лошадь споткнулась или испугалась, исправляет ее и приучает к правильному поведению, тогда как удары, дерганье за поводья и крики спустя время кажутся ей чем-то иным, нежели дисциплиной, и потому лишь раздражают, не обучая, так и вина, порицаемая и пресекаемая наказанием после каждого неправедного поступка и прегрешения, могла бы постепенно проникнуться раскаянием и прийти к страху Божьему, как к силе, управляющей делами и судьбами людей с правосудием, которое не медлит; но правосудие нерешительное и медлительное, как описывает его Еврипид, обрушивающееся на нечестивцев словно случайно, будучи неопределенным, несвоевременным и лишенным должного порядка, кажется скорее случайным событием, нежели установленным Провидением. Таким образом, я не вижу пользы в тех жерновах богов, которые, как говорят, мелют так поздно, что наказание становится трудно распознать, а нечестие — бесстрашным».

4. Когда это было сказано, и я погрузился в раздумья, Тимон произнес: «Должен ли я теперь подвести итог этому рассуждению со стороны скептицизма, или мне лучше позволить Плутарху возразить на то, что уже было выдвинуто?»

Тогда я сказал: «К чему призывать третью волну и окончательно погружать предмет в сомнения и трудности, если человек не в силах опровергнуть то, что было высказано вначале, и отбросить уже предложенные возражения? Прежде всего, начиная с домашнего алтаря благоговения перед всем божественным — наследия философов Академии, — мы будем благочестиво воздерживаться от суждений об этих вещах так, будто обладаем о них достоверным знанием. Ибо менее самонадеянно для несведущего в музыке рассуждать о ней или для человека, не искушенного в военном деле, выносить суждения о ведении войны, чем нам, будучи всего лишь людьми, претендовать на то, чтобы видеть сквозь дела, относящиеся к Богу и высшим духам, подобно неумелым наблюдателям, которые взялись бы судить о мастерстве художников, основываясь лишь на собственных догадках и предположениях. В самом деле, обычному человеку нелегко постичь причины врача, по которым он использует нож позже, а не раньше, или назначает ванну не вчера, а сегодня; и еще менее легко или безопасно для смертного говорить о Боге что-либо, кроме того, что Он, лучше всех зная подходящее время для исцеления от нечестия, применяет к каждому злодею наказание как подобающее лекарство, и притом не с одинаковой силой и не через один и тот же промежуток времени для всех. А то, что врачевание душ, называемое наказанием и правосудием, есть величайшее из всех искусств, свидетельствует Пиндар вместе с мириадами других, называя Бога, главу и владыку всего, превосходнейшим творцом, как виновника справедливости, которому принадлежит право распределять каждому из виновных время, способ и меру его наказания. Более того, Платон говорит, что Минос, хотя и был сыном Зевса, стал его учеником в этом искусстве, так что невозможно тому, кто не обучался ему и не приобрел в нем навыка, правильно действовать в отправлении правосудия или выносить разумное суждение о том, как его отправляет другой. Даже законы, которые создают люди, не всегда имеют оправдывающее основание, простое и общепонятное; некоторые из их постановлений кажутся весьма нелепыми. Так, в Лакедемоне эфоры, вступая в должность, немедленно провозглашают, чтобы никто не отращивал бороду на верхней губе и чтобы законы соблюдались так, чтобы они никогда не были в тягость гражданам. Так же и римляне ударяют рабов, которых собираются освободить, тонким прутом. Они также, составляя завещания, назначают одних лиц своими наследниками, а продают свое имущество другим, что кажется абсурдным. Но самым абсурдным из всех кажется то постановление Солона, что в случае восстания в городе тот, кто не примыкает ни к одной из сторон и не действует ни на чьей стороне, должен быть заклеймен гражданским бесчестием. В конце концов, тот, кто не понимал цели законодателя и не постиг причин отдельных статутов, мог бы перечислить множество примеров глупого законодательства. Стоит ли удивляться, если, в то время как человеческие дела столь трудны для понимания, нелегко сказать относительно богов, почему они наказывают одних преступников позже, а других раньше?»

5. Я говорю это не как предлог для того, чтобы уклониться от темы, а как оправдание той свободы, которую я прошу при ее обсуждении, чтобы мое рассуждение, словно стремясь к некой конечной гавани или убежищу, могло с большей уверенностью разрешить сомнение. Но прежде посмотрите, как, по словам Платона, Бог, делая себя заметным примером всего благого, дарует человеческую добродетель, в некотором роде свое подобие, тем, кто способен быть последователем Бога. Ибо природа во всем, будучи сначала в состоянии хаоса, начала свое изменение и становление упорядоченной вселенной посредством сходства с Божественной идеей и Божественной добродетелью и приобщения к ним. Тот же автор говорит, что природа зажгла в нас зрение, чтобы душа, видя и восхищаясь небесными телами, приучая себя созерцать и восхищаться тем, что подобает и упорядочено, могла возненавидеть непристойные и блуждающие страсти и могла избегать опрометчивого и случайного поведения как источника всякого нечестия и порока. Ибо человеку не выпало от Бога большего дара, чем способность формироваться к добродетели через подражание тем вещам в Боге, которые прекрасны и добры. Так и нечестивым людям Он назначает наказание с медленным и неспешным ударом не потому, что боится ошибки или нуждается в раскаянии, если бы наказал более поспешно, но для того, чтобы изгнать из нас звериный и порывистый элемент, который есть в наказании, и научить нас не набрасываться на тех, кто причинил нам вред, с гневом, и не тогда, когда

“Revenge, outleaping all restraint of reason,”[11:1]

пылает и неистовствует, словно мы стремимся утолить жажду или голод, но, подражая Его милосердию и долготерпению, приступать к наказанию обдуманно и осторожно, выбирая, как помогающее нам принять более мудрое решение, время, которое даст нам меньше всего поводов для раскаяния. Как говорил Сократ, не так плохо пить мутную воду сверх меры, как для нрава, взбудораженного и подавленного гневом и яростью, прежде чем он сможет успокоиться и проясниться, насыщаться наказанием сородича или соседа. Ибо, как говорит Фукидид, не возмездие, ближайшее по времени к полученному ущербу, а то, которое отстоит от него дальше всего, подчиняется закону приличия. Поскольку гнев, согласно Меланфию,

“By deeds depraved and dire casts reason out,”

так разум совершает правильные и умеренные дела, обращая в бегство гнев и негодование. Вот почему люди становятся кроткими благодаря примерам других людей; как когда они слышат, как Платон, подняв посох над головой своего слуги, долго стоял неподвижно, наказывая свой собственный гнев, как он говорил; и как Архит, узнав о каком-то проступке и беспорядке своих работников в поле, осознавая, что становится раздражительным и желчным в своих чувствах к ним, не сделал ничего, кроме того, что сказал, уходя от них: «Хорошо для вас, что я сержусь». Но если пересказанные слова и дела людей могут смягчить суровость и строгость гнева, насколько более подобает нам — видя, что Бог, которому нет нужды в промедлении и нет возможности раскаяться, все же откладывает наказание на будущее и ожидает его подходящего времени, — самим быть осмотрительными в этих делах и считать Божественной частью добродетели милосердие и долготерпение, которые проявляет Бог, исправляя немногих наказанием, но медлительностью наказания принося пользу и вразумляя многих!

6. Рассмотрим далее, во-вторых, что наказания, налагаемые людьми, не имеют иной цели, кроме возмездия, заканчивающегося страданием правонарушителя и не идущего дальше. Они, таким образом, следуют по пятам за преступлениями, как собака, лающая на пятки преступника, и преследуют злые дела, идя прямо у них в тылу. Но Бог, вероятно, видит насквозь предрасположенности больных душ, к которым Он приближается в суде, знает, проявляют ли они склонность к раскаянию, и дает время для исправления тем, чья вина не была чрезмерной или неисправимой. Ибо, зная, какой дар добродетели приносят души от Него, когда приходят в мир, и как сильна и неистребима в них эта врожденная благородность, которая, хотя — будучи испорченной дурным общением и воспитанием — может расцвести во зло вопреки природе, но при излечении возвращает некоторых людей полностью к правильным привычкам жизни, Он поэтому не наказывает всех одинаково; но неисправимых Он быстро изымает из бытия и отсекает их, поскольку не только вредно для других, но, более всего, пагубно для самого грешника быть всегда причастным к нечестию. С другой стороны, тем, чьи грехи, вероятно, проистекали скорее из незнания блага, чем из предпочтения порочного, Он дает время для изменения характера; но если они остаются такими, как есть, Он совершает правосудие и над ними, и нет опасности, что они ускользнут. Теперь посмотрите, какие изменения произошли в привычках и жизнях людей. Поэтому изменчивая часть жизни или характера обозначается словом, означающим поворот, а также словом, означающим привычку, потому что привычка составляет большую часть характера и, будучи принятой, имеет властное влияние. Я склонен думать, в самом деле, что древние приписывали Кекропу двойственную природу не потому, как говорят некоторые, что из доброго царя он стал свирепым и драконоподобным тираном, но, напротив, потому, что, будучи вначале извращенным и объектом ужаса, он впоследствии правил с кротостью и добротой. Но если это открытый вопрос, мы знаем относительно Гелона и Гиерона Сицилийского, и Писистрата, сына Гиппократа, что, овладев абсолютной властью нечестными путями, они использовали ее с доброй целью. Получив превосходство незаконно, они правили с умеренностью и ради общественного блага. Действительно, они издали отличные законы, оказали большое поощрение земледелию и превратили своих подданных из насмешников и болтунов в трезвых граждан и трудолюбивых людей. Гелон также, будучи отличным военачальником и победив карфагенян в великой битве, отказался заключить мир, которого они искали, пока не добился включения в договор обещания с их стороны прекратить приносить детей в жертву Кроносу. Лидиад сначала осуществлял тираническую власть в Мегалополе; но во время своего правления, став другим человеком и вдохновившись ненавистью к несправедливости, он восстановил законы для граждан, а затем, сражаясь с их врагами, пал славно за дело своей страны. Если бы кто-то убил Мильтиада, когда он был тираном в Херсонесе, или преследовал и убил Кимона, когда он жил со своей сестрой как с женой, или если бы народ изгнал Фемистокла из города, когда он ходил, устраивая беспорядки и причиняя вред, и выказывал свою дерзость на рынке, приговорив его к изгнанию, как Алкивиад был впоследствии приговорен, не были бы Марафоны потеряны для нас? И Эвримедоны? И прекрасные

“Euboean headland,[17:1] where the sons of Athens

Laid the fair corner-stone of liberty?”[17:2]

Великие натуры, действительно, не производят ничего малого. Из-за интенсивности их импульсов то, что сильно и эффективно в них, не остается в бездействии; но они мечутся из стороны в сторону, как на океане, прежде чем достичь твердого и установившегося характера. Поэтому, как несведущий в земледелии, видя участок страны, полный колючих кустарников и сорняков, изобилующий паразитами и имеющий много стоячей воды и много грязи, не сделал бы выбора в его пользу, тогда как для того, кто научился различать и судить, эти самые вещи указывают на силу и все другие хорошие качества в почве и показывают, что ее можно пахать без сопротивления, так и в подобной манере существуют великие натуры, которые приносят много вещей, раздражающих и заслуживающих порицания, грубость и колючесть которых так испытывают наше терпение, что мы могли бы подумать, что лучше всего отсечь их и предотвратить всякий дальнейший рост; в то время как лучший Судья, различая по этим самым признакам совершенство и благородство, которые лежат под ними, ожидает зрелости как помощника разума и добродетели, и периода, когда природа, некогда столь дикая, принесет плод, который не является диким.