«Плотин: Полное собрание сочинений, том 1»

ПУТЕМ АБСТРАКЦИИ ДУША МОЖЕТ НАЙТИ И РАССМОТРЕТЬ БЕЗКАЧЕСТВЕННУЮ ВЕЩЬ-В-СЕБЕ: ЭТОТ ПРОЦЕСС НАЗЫВАЕТСЯ «НЕЗАКОННОРОЖДЕННЫМ РАССУЖДЕНИЕМ».

10. (Некоторый оппонент) мог бы спросить, как можно мыслить материю без количества? На это можно было бы ответить ретортой. Как тогда вы (как вы это делаете) умудряетесь мыслить ее без качества? Вы снова возражаете, какой концепцией или умом ее можно достичь? Самой неопределенностью души. Поскольку то, что знает, должно быть подобно тому, что известно (как Аристотель цитирует Эмпедокла), неопределенное должно быть схвачено неопределенным. Логос, действительно, может быть определен по отношению к неопределенному; но взгляд, который логос направляет на само неопределенное, неопределен. Если бы все было известно логосом и умом, логос здесь говорит нам о материи то, что логос справедливо должен был бы сказать нам о ней. Желая мыслить материю интеллектуальным образом, ум приходит в состояние, которое есть отсутствие ума, или, скорее, логос формирует из материи «незаконнорожденный» или «нелегитимный» образ, который происходит от другого, который не истинен и который составлен из другого (обманчивого материала, называемого) логосом. Вот почему Платон сказал, что материя воспринимается «незаконнорожденным рассуждением». В чем состоит неопределенность души? В абсолютном невежестве или в полном отсутствии всякого знания? Нет: неопределенное состояние души подразумевает нечто положительное (помимо чего-то отрицательного). Как для глаза тьма есть материя всякого невидимого цвета, так душа, делая абстракцию в чувственных объектах от всех вещей, которые как-то светятся, не может определить, что тогда остается; и точно так же, как глаз в темноте (становится ассимилированным с темнотой), душа становится ассимилированной с тем, что она видит. Видит ли она тогда что-то еще? Несомненно, она видит нечто без фигуры, без цвета, без света или даже без величины. Если бы эта вещь имела какую-либо величину, душа придала бы ей форму.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ УМСТВЕННОЙ ПУСТОТОЙ И ВПЕЧАТЛЕНИЕМ БЕСФОРМЕННОГО.

(Оппонент может спросить), существует ли тождество состояний между тем, когда душа не мыслит, и тем, что она испытывает, помышляя о материи? Отнюдь нет; когда душа не мыслит ни о чем, она ничего не утверждает и ничего не испытывает. Когда она мыслит о материи, она испытывает нечто, она получает впечатление бесформенного. Когда она представляет себе объекты, обладающие формой и величиной, она постигает их как сложные; ибо она видит их как отличные (или окрашенные?) и определенные содержащимися в них качествами. Она постигает как целое, так и два его составляющих элемента. Она также обладает ясным восприятием, живым ощущением свойств, присущих (материи). Напротив, душа получает лишь смутное восприятие бесформенного субстрата, ибо там нет формы. Поэтому, когда душа рассматривает материю вообще, в составе сложного, вместе с качествами, присущими этому сложному, она отделяет их, анализирует их, и то, что остается (после этого анализа), душа воспринимает смутно и неясно, потому что это нечто смутное и неясное; она мыслит это, не помышляя в действительности. С другой стороны, поскольку материя не остается бесформенной, так как она всегда оформлена внутри объектов, душа всегда налагает на материю форму вещей, ибо она лишь с трудом выносит неопределенное, поскольку, по-видимому, боится выпасть из порядка сущего и надолго остаться в небытии.

ДЛЯ СОСТАВА ТЕЛА НЕОБХОДИМ СУБСТРАТ.

11. (Следуя идеям Аристотеля, Плотин задается вопросом, не спросит ли какой-нибудь оппонент), требует ли состав тела чего-либо помимо протяженности и всех прочих качеств? Да: он требует субстрата, чтобы принять их (в качестве обители). Этот субстрат не есть масса; ибо в таком случае он был бы протяженностью. Но если этот субстрат не имеет протяженности, как он может быть обителью (для формы)? Без протяженности он не мог бы принести никакой пользы, не способствуя ни форме, ни качествам, ни величине, ни протяженности. По-видимому, протяженность, где бы она ни была, придается телам материей. Подобно тому как действия, результаты, времена и движения, хотя они и не предполагают никакой материи, тем не менее являются сущностями, казалось бы, элементарные тела не обязательно предполагают материю (без протяженности), будучи индивидуальными сущностями, чья разнообразная субстанция образована смешением нескольких форм. Материя без протяженности, следовательно, представляется не более чем бессмысленным именем.

МАТЕРИЯ КАК ОБРАЗ ПРОТЯЖЕННОСТИ МОЖЕТ БЫТЬ ОБИТЕЛЬЮ ФОРМЫ.

(Наш ответ на вышеприведенное возражение таков:) Прежде всего, не всякая обитель обязательно является массой, если она еще не получила протяженности. Душа, которая обладает всем, содержит все это одновременно. Если бы она обладала протяженностью, она обладала бы всем в протяженности. Следовательно, материя получает все, что содержит, в протяженности, потому что она способна к этому. Точно так же у животных и растений существует соответствие между ростом и уменьшением их величины и их качеством. Было бы ошибкой утверждать, что величина необходима материи, потому что в чувственных объектах существует предшествующая величина, на которую воздействует формирующий принцип; ибо материя этих объектов — не чистая материя, а индивидуальная материя (как говорил Аристотель). Чистая и простая материя должна получать свою протяженность от какого-то другого принципа. Поэтому обитель формы не могла бы быть массой; ибо, получая протяженность, она также получала бы и другие качества. Материя, следовательно, есть образ протяженности, потому что, будучи первичной материей, она обладает способностью стать протяженной. Люди часто представляют себе материю как пустую протяженность; вследствие чего некоторые философы утверждали, что материя тождественна пустоте. Повторяю: материя есть образ протяженности, потому что душа, рассматривая материю, не способна ничего определить, растекается в неопределенность, не будучи в состоянии ограничить или обозначить что-либо; в противном случае материя определила бы нечто. Этот субстрат нельзя было бы должным образом назвать большим или малым; он одновременно большой и малый (как говорил Аристотель). Он одновременно протяженный и непротяженный, потому что он есть материя протяженности. Если бы он был увеличен или уменьшен, он каким-то образом двигался бы в протяженности. Его неопределенность — это протяженность, которая состоит в том, чтобы быть самой обителью протяженности, но в действительности — лишь воображаемой протяженностью, как было объяснено выше. Другие сущности, не имеющие протяженности, но являющиеся формами, каждая из них определенна и, следовательно, не подразумевает никакой другой идеи протяженности. Напротив, материя, будучи неопределенной и неспособной оставаться в самой себе, будучи движимой к принятию всех форм повсюду, всегда будучи податливой, благодаря самой этой податливости и порождению (к которому она приспосабливается), становится многообразной. Именно так ее природа представляется протяженностью.

ПОЛЕМИКА ПРОТИВ МОДЕРАТА ИЗ ГАДИСА: ФОРМЫ ТРЕБУЮТ ОБИТЕЛИ, СОСУДА ИЛИ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ.

12. Протяженности, следовательно, способствуют устроению тел; ибо формы тел находятся в протяженностях. Эти формы производят себя не в протяженности (которая есть форма), а в субстрате, который получил протяженность. Если бы они возникали в протяженности, а не в материи, они тем не менее не имели бы ни протяженности, ни (ипостасной) субстанции; ибо они были бы не более чем логосами. Но так как логосы пребывают в душе, тела не было бы. Поэтому в чувственном мире множественность форм должна иметь единый субстрат, который получил протяженность, и, следовательно, должен быть чем-то иным, нежели протяженность. Все вещи, которые смешиваются, образуют смесь, потому что они содержат материю; они не нуждаются ни в каком другом субстрате, потому что каждая из них приносит свою материю с собой. Но (формы) нуждаются в приемнике (обители), «сосуде» (или подставке), местоположении (это в ответ на возражение в начале предыдущего раздела). Но местоположение вторично по отношению к материи и телам. Тела, следовательно, предполагают материю. Тела не обязательно являются нематериальными только потому, что таковыми являются действия и операции. При совершении действия материя служит субстратом для агента; она остается внутри него, сама не вступая в действие; ибо не это ищет агент. Одно действие не превращается в другое и, следовательно, не нуждается в содержании материи; именно агент переходит от одного действия к другому и, следовательно, служит материей для действий (как думал Аристотель).

ДАЖЕ ТЕЛЕСНОСТЬ НЕ ПРИСУЩА МАТЕРИИ, КОТОРАЯ ПОСТИГАЕТСЯ БАСТАРДНЫМ УМОЗАКЛЮЧЕНИЕМ.

Материя, следовательно, необходима как для качества, так и для количества, а следовательно, и для тел. В этом смысле материя — не пустое имя, а субстрат, хотя она не является ни видимой, ни протяженной. В противном случае по той же причине мы были бы обязаны отрицать также качества и протяженность; ибо можно было бы сказать, что каждая из этих вещей, взятая сама по себе, не есть нечто реальное. Если эти вещи обладают существованием, пусть даже их существование смутно, тем более материя должна обладать существованием, хотя ее существование не является ни ясным, ни очевидным для чувств. Действительно, материя не может быть воспринята зрением, поскольку она бесцветна; ни слухом, ибо она беззвучна; ни обонянием или вкусом, поскольку она не является ни летучей, ни влажной. Она даже не воспринимается осязанием, ибо она не есть тело. Осязание познает только тело, распознает, плотное оно или разреженное, твердое или мягкое, влажное или сухое; но ни один из этих атрибутов не характерен для материи. Последняя, следовательно, может быть воспринята только умозаключением, которое не предполагает присутствия Ума, которое, напротив, предполагает полное отсутствие материи; которое (это неразумное умозаключение) заслуживает названия «бастардного» (или незаконнорожденного) умозаключения. Сама телесность не характерна для материи. Если телесность есть логос (то есть, каламбурно, «форма»), она, безусловно, отличается от материи, будучи совершенно отличной от нее. Если телесность рассматривается тогда, когда она уже видоизменила материю и смешалась с ней, это тело; это уже не материя в чистом виде.

СУБСТРАТ НЕ ЕСТЬ КАЧЕСТВО, ОБЩЕЕ ДЛЯ ВСЕХ ЭЛЕМЕНТОВ; ИБО ТАК ОН НЕ БЫЛ БЫ НЕОПРЕДЕЛЕННЫМ.

13. Те, кто настаивает, что субстрат вещей есть качество, общее для всех элементов, обязаны сначала объяснить природу этого качества; затем, как качество могло бы служить субстратом; как непротяженное, нематериальное (?) качество могло бы быть воспринято в чем-то, что лишено протяженности; далее, как, если это качество определенно, оно может быть материей; ибо если оно нечто неопределенное, то это уже не качество, а сама материя, которую мы ищем.

ДАЖЕ ЭТУ ЛИШЕННОСТЬ МОЖНО БЫЛО БЫ СЧЕСТЬ КАЧЕСТВОМ; НО ТАКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕРМИНА РАЗРУШИЛО БЫ ВСЯКОЕ СВЯЗНОЕ РАССУЖДЕНИЕ.

Допустим, что материя не имеет качества, потому что в силу своей природы она не причастна качеству какой-либо другой вещи. Что, однако, помешало бы этому свойству, поскольку оно является квалификацией в материи, участвовать в каком-либо качестве? Это была бы особая и отличительная характеристика, которая состоит в лишенности всех других вещей (ссылка на Аристотеля)? У человека лишенность чего-либо может считаться качеством; как, например, лишенность зрения есть слепота. Если лишенность определенных вещей присуща материи, эта лишенность также является квалификацией для материи. Если далее лишенность в материи распространяется на все вещи абсолютно, наше возражение еще более обосновано, ибо лишенность есть квалификация. Такое возражение, однако, сводится к тому, чтобы делать качествами и квалифицированными вещами все. В этом случае количество, так же как и «бытие», было бы качеством. Каждая квалифицированная вещь должна обладать некоторым качеством. Смешно предполагать, что нечто квалифицированное квалифицируется тем, что само не имеет качества, будучи отличным от качества.

ПОСРЕДСТВОМ КАЛАМБУРА МЕЖДУ «РАЗЛИЧИЕМ» И «ИНОВОСТЬЮ» ПЛОТИН ОПРЕДЕЛЯЕТ ХАРАКТЕРИСТИКУ МАТЕРИИ КАК СКЛОННОСТЬ СТАТЬ ЧЕМ-ТО ИНЫМ.

Кто-то может возразить, что это возможно, потому что «быть чем-то иным» есть качество. Тогда нам пришлось бы спросить, является ли вещь, которая есть иное, иновостью-самой-по-себе? Если это иновость-сама-по-себе, то она такова не потому, что она есть нечто квалифицированное, ибо качество не есть нечто квалифицированное. Если эта вещь есть только иное, она не такова сама по себе, она такова лишь благодаря иновости, как вещь, которая тождественна благодаря тождеству. Лишенность, следовательно, не есть качество и не есть нечто квалифицированное, но отсутствие качества или чего-то иного, как тишина есть отсутствие звука. Лишенность есть нечто негативное; квалификация есть нечто позитивное. Свойство материи не есть форма; ибо ее свойство состоит именно в том, чтобы не иметь ни квалификации, ни формы. Абсурдно настаивать, что она квалифицирована только потому, что у нее нет качества; это было бы равносильно утверждению, что она обладает протяженностью по самому факту отсутствия у нее протяженности. Индивидуальность (или свойство) материи — быть тем, что она есть. Ее характеристика не есть атрибут; она состоит в склонности стать иными вещами. Эти иные вещи не только отличны от материи, но, кроме того, каждая из них обладает индивидуальной формой. Единственное имя, которое подходит материи, — «иное», или, скорее, «иные», потому что единственное число слишком определенно, а множественное лучше выражает неопределенность.

ЛИШЕННОСТЬ ЕСТЬ ФОРМА МАТЕРИИ.

14. Давайте теперь исследуем, является ли материя лишенностью или лишенность — атрибутом материи. Если вы настаиваете, что лишенность и материя, хотя логически различны, субстанциально суть одно и то же, вам придется объяснить природу этих двух вещей, например, определяя материю без определения лишенности, и наоборот. Либо ни одна из этих двух вещей не предполагает другую, либо они предполагают друг друга взаимно, либо только одна из них предполагает другую. Если каждую из них можно определить отдельно и если ни одна из них не предполагает другую, обе будут составлять две различные вещи, и материя будет отличаться от лишенности, хотя лишенность будет акциденцией материи. Но ни одна из них не должна даже потенциально присутствовать в определении другой. Является ли их взаимное отношение таким же, как отношение курносого носа и человека с курносым носом (как предполагал Аристотель)? Тогда каждая из них двойственна, и существуют две вещи. Является ли их отношение отношением огня и тепла? Тепло находится в огне, но огонь не обязательно содержится в тепле; таким образом, материя, имеющая лишенность (как качество), подобно тому как огонь имеет тепло (как качество), лишенность будет формой материи и имеет субстрат, отличный от нее самой, который есть материя. Не в этом смысле, следовательно, существует единство (между ними).

ЛИШЕННОСТЬ ЕСТЬ НЕБЫТИЕ И НЕ ДОБАВЛЯЕТ НИКАКОГО НОВОГО ПОНЯТИЯ.

Являются ли материя и лишенность субстанциально тождественными, но логически различными в том смысле, что лишенность не означает присутствия чего-либо, а скорее его отсутствие? Что это есть отрицание сущего и синоним небытия? Отрицание не добавляет никакого атрибута; оно ограничивается утверждением, что чего-то нет. В некотором смысле, следовательно, лишенность есть небытие.

БЫТЬ СУБСТАНЦИАЛЬНО ТОЖДЕСТВЕННЫМИ, НО ЛОГИЧЕСКИ РАЗЛИЧНЫМИ — ЭТО НОНСЕНС.

Если материю называть небытием в том смысле, что она не есть сущность, а нечто иное, чем сущность, остается ли место для составления двух определений, из которых одно относилось бы к субстрату, а другое — к лишенности, просто чтобы объяснить, что это склонность стать чем-то иным? Было бы лучше признать, что материю, как и субстрат, следует определять как склонность стать иными вещами. Если определение лишенности показывает неопределенность материи, оно может, по крайней мере, указывать на ее природу. Но мы не могли бы допустить, что материя и лишенность суть одно в отношении их субстрата, хотя логически различны; ибо как могло бы существовать логическое различие на две вещи, если вещь тождественна материи, как только она становится неопределенной, неясной и лишенной качества?

МАТЕРИЯ КАК БЕСКОНЕЧНОЕ САМО ПО СЕБЕ.

15. Давайте далее исследуем, является ли неопределенное, или бесконечное, акциденцией или атрибутом какой-то другой природы; как оно становится акциденцией и может ли лишенность когда-либо стать акциденцией. Вещи, которые суть числа и логосы, свободны от всякой неопределенности, потому что они суть определения, порядки и принципы порядка для остального. Но эти принципы не упорядочивают объекты, уже упорядоченные, и не упорядочивают порядки. Вещь, которая получает порядок, отличается от той, которая дает порядок, а принципы, из которых выводится порядок, суть определение, ограничение и логос. В этом случае то, что получает порядок и определение, должно обязательно быть бесконечным (как думал Платон). Теперь то, что получает порядок, есть материя, вместе со всеми вещами, которые, не будучи материей, участвуют в нем и играют роль материи. Поэтому материя есть само бесконечное. Не акцидентально оно есть бесконечное; ибо бесконечное не есть акциденция. Действительно, каждая акциденция должна быть логосом; но для какой сущности бесконечное может быть акциденцией? Для определения или для того, что определено? Но материя не есть ни то, ни другое. Далее, бесконечное не могло бы соединиться с определенным, не разрушив его природы. Бесконечное, следовательно, не есть акциденция материи (но есть ее природа, или «бытие»). Материя есть само бесконечное. Даже в умопостигаемом мире материя есть бесконечное.

БЕСКОНЕЧНОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ИЛИ ИДЕАЛЬНЫМ, ИЛИ РЕАЛЬНЫМ, БЕСКОНЕЧНЫМ ИЛИ НЕОПРЕДЕЛЕННЫМ.

Бесконечное, по-видимому, рождается из бесконечности Единого, либо из его силы, либо из вечности; в Едином нет бесконечности, но Единое есть творец бесконечного. Как может существовать бесконечность одновременно вверху и внизу (в Едином и в материи)? Потому что существуют две бесконечности (бесконечное и неопределенное; бесконечное в Едином, неопределенное в материи). Между ними существует то же различие, что и между архетипом и его образом. Является ли бесконечное здесь, внизу, менее бесконечным? Напротив, оно более таково. По самому факту того, что образ далек от истинного «бытия», он более бесконечен. Бесконечность больше в том, что менее определенно (как думал Аристотель). Но то, что более удалено от блага, дальше в зле. Поэтому бесконечное в вышних, обладающее большей сущностью, есть идеальное бесконечное; здесь, внизу, поскольку бесконечное обладает меньшей сущностью, потому что оно далеко от сущности и истины, оно вырождается в образ сущности и является более истинным (неопределенным) бесконечным.

МАТЕРИЯ КАК БЕСКОНЕЧНОЕ САМО ПО СЕБЕ.

Тождественно ли бесконечное сущности бесконечного? Между ними существует различие там, где есть логос и материя; там, однако, где материя одна, они должны считаться тождественными; или, лучше, мы можем сказать абсолютно, что здесь, внизу, бесконечное не встречается; в противном случае оно было бы логосом, что противоречит природе бесконечного. Поэтому материя сама по себе есть бесконечное в противоположность логосу. Подобно тому как логос, рассматриваемый сам по себе, называется логосом, так и материя, которая противопоставляется логосу своей бесконечностью и которая не есть ничего иного (чем материя), должна называться бесконечной.

МАТЕРИЯ ЕСТЬ НЕСУЩНОСТНАЯ ИНОВОСТЬ.

Существует ли какое-либо тождество между материей и иновостью? Материя не тождественна иновости самой по себе, но той части иновости, которая противостоит реальным сущностям и логосам. Именно в этом смысле можно сказать о небытии, что оно есть нечто, что оно тождественно лишенности, если только лишенность есть оппозиция вещам, которые существуют в логосе. Будет ли лишенность разрушена своим соединением с вещью, атрибутом которой она является? Отнюдь нет. То, в чем возникает (стоическая) «привычка», само по себе не есть «привычка», но лишенность. То, в чем возникает определение, не есть ни определение, ни то, что определено, но бесконечное, поскольку оно бесконечно. Как могло бы определение соединиться с бесконечным, не разрушив его природы, поскольку это бесконечное не является таковым по акциденции? Оно разрушило бы это бесконечное, если бы оно было бесконечным в количестве; но это не так. Напротив, оно сохраняет для него его «бытие», актуализирует и завершает его природу; как земля, которая не содержала семян (сохраняет свою природу), когда получает некоторые из них; или самка, когда она становится беременной от самца. Самка, таким образом, не перестает быть самкой; напротив, она становится таковой в большей степени, ибо она актуализирует свою природу («бытие»).

НУЖДА ОБЯЗАТЕЛЬНО ЕСТЬ ЗЛО.

Продолжает ли материя быть злом, когда она случайно приобщается к благу? Да, потому что она была прежде лишена блага и не обладала им. То, что лишено чего-то и получает это, занимает середину между добром и злом, если оно находится посередине между ними. Но то, что не обладает ничем, то, что находится в нужде, или, скорее, то, что само есть нужда, должно обязательно быть злом; ибо это не нужда в богатстве, но нужда в мудрости, в добродетели, в красоте, в силе, в форме, в виде, в качестве. Как, в самом деле, такая вещь могла бы не быть бесформенной, абсолютно безобразной и злой?

ОТНОШЕНИЕ ОБОИХ ВИДОВ МАТЕРИИ К СУЩНОСТИ.

В умопостигаемом мире материя есть сущность; ибо то, что выше ее (Единое), считается превосходящим сущность. В чувственном мире, напротив, сущность выше материи; поэтому материя есть небытие и тем самым является единственной вещью, чуждой красоте сущности.

ТРЕТЬЯ ЭННЕАДА, КНИГА ДЕВЯТАЯ. Фрагменты о душе, Уме и благе.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ УМОМ И СУЩЕСТВУЮЩИМ ЖИВЫМ СУЩЕСТВОМ.

1. Платон говорит: «Ум видит идеи, заключенные в существующем живом существе». Он добавляет: «Демиург задумал, что это произведенное живое существо должно включать в себя существа, подобные и столь же многочисленные, как те, которые Ум видит в существующем живом существе». Имеет ли Платон в виду, что идеи предшествуют Уму и что они уже существуют, когда Ум мыслит их? Нам сначала придется исследовать, тождественно ли живое существо Уму или оно есть нечто иное. Но то, что наблюдает, есть Ум; так что само Живое существо тогда следовало бы называть не Умом, а умопостигаемым. Сделаем ли мы отсюда вывод, что вещи, созерцаемые Умом, находятся вне его? Если так, Ум обладает только образами, вместо самих реальностей — то есть, если мы допустим, что реальности существуют там, наверху; ибо, согласно Платону, истинная реальность находится там, наверху, внутри сущности, в которой все существует само по себе.

ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ УМОМ И УМОПОСТИГАЕМЫМ.

(Это следствие не является необходимым). Несомненно, Ум и умопостигаемое различны; они, тем не менее, не разделены. Ничто не мешает нам сказать, что оба образуют лишь одно и что они разделены только мыслью; ибо сущность едина, но она отчасти есть то, что мыслится, и отчасти то, что мыслит. Когда Платон говорит, что Ум видит идеи, он имеет в виду, что он созерцает идеи не в другом принципе, а в самом себе, потому что он обладает умопостигаемым внутри себя. Умопостигаемое может также быть Умом, но Умом в состоянии покоя, единства, спокойствия, в то время как Ум, который воспринимает этот Ум, оставшийся внутри себя, есть актуализация, рожденная отсюда, и которая созерцает его. Созерцая умопостигаемое, Ум уподобляется ему и является его умом, потому что Ум мыслит умопостигаемое, он сам становится умопостигаемым, уподобляясь ему, и, с другой стороны, также чем-то мыслимым.

Именно (Ум), следовательно, задумал план производства во вселенной четырех видов живых существ (или элементов), которые он созерцает там, наверху. Таинственно, однако, Платон здесь, по-видимому, представляет задумывающий принцип как отличный от двух других принципов, в то время как другие думают, что эти три принципа — само живое существо (универсальная Душа), Ум и задумывающий принцип — образуют лишь одну вещь. Должны ли мы здесь, как и в других местах, допустить, что мнения расходятся и что каждый понимает три принципа по-своему?

МИРОВАЯ ДУША ЕСТЬ ЗАДУМЫВАЮЩИЙ ПРИНЦИП.

Мы уже заметили два из этих принципов (а именно Ум и умопостигаемое, которое называется Живым существом-самим-по-себе, или универсальной Душой). Что является третьим? Это тот, кто решил произвести, сформировать, разделить идеи, которые Ум видит в Живом существе. Возможно ли, что в одном смысле Ум является разделяющим принципом, а в другом — разделяющий принцип не есть Ум? Поскольку разделенные вещи происходят от Ума, Ум является разделяющим принципом. Поскольку сам Ум остается неразделенным, а вещи, происходящие от него (то есть души), разделены, универсальная Душа является принципом этого разделения на несколько душ. Вот почему Платон говорит, что разделение есть работа третьего принципа и что оно пребывает в третьем принципе, который задумал; но задумывать — не собственная функция Ума; это функция Души, которая имеет разделяющее действие в делимой природе.

КАК ДУША ВОСХОДИТ К УМОПОСТИГАЕМОМУ МИРУ. УМОПОСТИГАЕМОЕ ПОСТИГАЕТСЯ ПРИКОСНОВЕНИЕМ К НЕМУ ЛУЧШЕЙ ЧАСТЬЮ СЕБЯ.

2. (Как говорил Николай Дамасский) совокупность науки делится на частные положения, не будучи при этом разбитой на фрагменты, поскольку каждое положение потенциально содержит всю науку, принцип и цель которой совпадают. Точно так же мы должны так управлять собой, чтобы каждая из способностей, которыми мы обладаем внутри себя, также стала целью и совокупностью; а затем так организовать все способности, чтобы они завершились в том, что есть лучшего в нашей природе (то есть в Уме). Успех в этом составляет «пребывание в вышних» (духовную жизнь); ибо, когда кто-то обладает умопостигаемым, он касается его тем, что есть лучшего в нем самом.

О НИСХОЖДЕНИИ ДУШИ В ТЕЛО. ДУША НЕ В ТЕЛЕ; НО ТЕЛО В ДУШЕ.

3. Универсальная Душа не приходила ни в какое место и не уходила ни в какое; ибо никакого такого места не могло существовать. Однако тело, которое находилось по соседству с ней, приобщилось к ней, следовательно, она не находится внутри тела. Платон, действительно, не говорит, что душа находится в теле; напротив, он помещает тело в душу.

ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ ДУШИ, ОДНАКО, МОГУТ, КАК ГОВОРИТСЯ, ПРИХОДИТЬ И УХОДИТЬ.

Что касается индивидуальных душ, они приходят откуда-то, ибо они происходят от универсальной Души; у них также есть место, куда они могут нисходить или где они могут переходить из одного тела в другое; они могут точно так же вновь восходить оттуда в умопостигаемый мир.

УНИВЕРСАЛЬНАЯ ДУША ВСЕГДА ПРЕБЫВАЕТ В УМОПОСТИГАЕМОМ.

Универсальная Душа, напротив, всегда пребывает в возвышенной области, где ее удерживает ее природа; и вселенная, расположенная ниже ее, приобщается к ней точно так же, как объект, принимающий солнечные лучи, приобщается к ним.

КАК ДУША ВОПЛОЩАЕТСЯ.

Индивидуальная душа, следовательно, озаряется, когда она обращается к тому, что выше ее; ибо тогда она встречает сущность; напротив, когда она обращается к тому, что ниже ее, она встречает небытие. Это происходит, когда она обращается к самой себе; желая принадлежать себе, она каким-то образом падает в пустоту, становится неопределенной и производит то, что ниже ее, а именно образ самой себя, который есть небытие (тело). Теперь образ этого образа (материя) неопределен и совершенно неясен; ибо он совершенно неразумен, непостижим и как можно дальше от самой сущности. (Между Умом и телом) душа занимает промежуточную область, которая является ее собственным доменом; когда она смотрит на низшую область, бросая туда второй взгляд, она придает форму своему образу (своему телу); и, очарованная этим образом, она входит в него.

СВОЕЙ СИЛОЙ ЕДИНОЕ ПОВСЮДУ.

4. Как многообразие исходит из Единства? Единство повсюду; ибо нет места, где бы его не было; поэтому оно наполняет все. Им существует многообразие; или, скорее, именно Им существуют все вещи. Если бы Единое было только повсюду, Он был бы просто всеми вещами; но, поскольку, кроме того, Он нигде, все вещи существуют Им, потому что Он повсюду; но одновременно все вещи отличны от Него, потому что Он нигде. Почему же тогда Единство не только повсюду, но и нигде? Причина в том, что Единство должно быть выше всех вещей, Он должен наполнять все и производить все, не будучи всем тем, что Он производит.

ДУША ПОЛУЧАЕТ СВОЮ ФОРМУ ОТ УМА.

5. Отношение души к Уму такое же, как отношение зрения к видимому объекту; но это неопределенное зрение, которое, прежде чем видеть, тем не менее расположено видеть и мыслить; вот почему душа имеет к Уму отношение материи к форме.

МЫ МЫСЛИМ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНУЮ ПРИРОДУ, МЫСЛЯ СЕБЯ.

6. Когда мы мыслим и мыслим себя, мы видим мыслящую природу; в противном случае мы были бы жертвами иллюзии, полагая, что мыслим. Следовательно, если мы мыслим себя, мы, мысля себя, мыслим интеллектуальную природу. Эта мысль предполагает предшествующую мысль, которая не предполагает никакого движения. Теперь, поскольку объектами мысли являются бытие и жизнь, должно быть, предшествующее этому бытию, другое бытие; и предшествующая этой жизни, другая жизнь. Это хорошо известно всем, кто является актуализированными умами. Если умы суть актуализации, которые состоят в том, чтобы мыслить себя, мы сами являемся умопостигаемым по реальному основанию нашей сущности, и мысль, которую мы имеем о себе, дает нам ее образ.

ЕДИНОЕ ВЫШЕ ПОКОЯ И ДВИЖЕНИЯ.

7. Первое (или Единое) есть потенциальность движения и покоя; следовательно, Он выше обеих вещей. Второй принцип соотносится с Первым своим движением и своим покоем; это Ум, потому что, отличаясь от Первого, он направляет свою мысль к Нему, в то время как Первый не мыслит (потому что Он включает в себя как мыслящую вещь, так и вещь мыслимую); Он мыслит себя, и, именно этим, Он дефектен, потому что Его благо состоит в мышлении, а не в его «ипостаси» (или существовании).

ОБ АКТУАЛЬНОСТИ И ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ.

8. То, что переходит из потенциальности в актуальность и всегда остается тем же самым, пока существует, приближается к актуальности. Именно так тела, такие как огонь, могут обладать совершенством. Но то, что переходит из потенциальности в актуальность, не может существовать всегда, потому что оно содержит материю. Напротив, то, что существует актуально, и то, что просто, существует всегда. Кроме того, то, что актуально, может также в некоторых отношениях существовать потенциально.

БЛАГО ВЫШЕ МЫСЛИ; ВЫСШИЕ БОЖЕСТВА НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ВЕРХОВНЫМИ.

9. Божества, которые занимают высший ранг, тем не менее не являются Первыми; ибо Ум (из которого происходят божества высшего ранга, то есть совершенные умы) есть (или состоит из) все умопостигаемые сущности и, следовательно, включает в себя как движение, так и покой. Ничего подобного нет в Первом. Он не соотносится ни с чем другим, в то время как другие вещи пребывают в Нем в своем покое и направляют свое движение к Нему. Движение есть стремление, а Первый ни к чему не стремится. К чему бы Он, в любом случае, стремился? Он не мыслит себя; и те, кто говорит, что Он мыслит Себя, имеют в виду под этим только то, что Он обладает Собой. Но когда говорят, что вещь мыслит, это не потому, что она обладает собой, это потому, что она созерцает Первое; это первая актуальность, мысль сама по себе, первая мысль, которой никакая другая не может быть предшествующей; только она ниже принципа, от которого она получает свое существование, и занимает второй ранг после него. Мысль, следовательно, не является самой священной вещью; следовательно, не всякая мысль священна; единственная священная мысль — это мысль о Благе, и это (Благо) выше мысли.

БЛАГО ВЫШЕ ДАЖЕ САМОСОЗНАНИЯ И ЖИЗНИ.

Не будет ли Благо самосознающим? Некоторые утверждают, что Благо было бы благом, только если бы оно обладало самосознанием. Но если оно есть Благость, оно есть благость до того, как обрело самосознание. Если Благо есть благо только потому, что оно имеет самосознание, оно не было благом до того, как обрело самосознание; но, с другой стороны, если нет благости, никакое возможное сознание, следовательно, не может существовать. (Точно так же кто-то может спросить) не живет ли Первое? Нельзя сказать, что Он живет, потому что Он Сам дает жизнь.

ВЕРХОВНОЕ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ВЫШЕ МЫСЛИ.

Таким образом, принцип, который самосознателен, который мыслит себя (то есть Ум), занимает только второй ранг. Действительно, если этот принцип самосознателен, это только для того, чтобы соединить себя с самим собой этим актом сознания; но если он изучает себя, это результат незнания себя, потому что его природа дефектна, и он становится совершенным только благодаря мысли. Мысль, следовательно, не следует приписывать Первому; ибо приписать что-то Ему означало бы подразумевать, что Он был лишен этого и нуждался в этом.

ВТОРАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ВТОРАЯ. О движении небес.

ВОПРОСЫ О ДВИЖЕНИЯХ НЕБЕС.

1. Почему небеса движутся по кругу? Потому что они подражают Уму. Но к чему принадлежит это движение? К Душе или к телу? Происходит ли оно потому, что Душа находится внутри небесной сферы, которая стремится вращаться вокруг нее? Находится ли Душа внутри этой сферы, не будучи затронутой ею? Заставляет ли она эту сферу двигаться своим собственным движением? Возможно, Душа, которая движет эту сферу, не должна двигать ее в будущем, хотя она делала это в прошлом; то есть душа заставляла ее оставаться неподвижной, вместо того чтобы непрестанно придавать ей круговое движение. Возможно, сама Душа могла бы оставаться неподвижной; или, если она вообще движется, это будет, по крайней мере, не локальное движение.

ТРИ ВИДА ДВИЖЕНИЯ.

Как может Душа придавать небесам локальное движение, сама обладая другим видом движения? Возможно, круговое движение, если рассматривать его само по себе, не может показаться локальным движением. Если тогда это локальное движение только по акциденции, какова его собственная природа, сама по себе? Это отражение на себя, движение сознания, отражения, жизни; оно ничего не отнимает у мира, оно не меняет местоположение ничего, охватывая все. Действительно, сила, которая управляет универсальным Живым существом (или миром), охватывает все и объединяет все. Если бы тогда она оставалась неподвижной, она не охватывала бы все ни жизненно, ни локально; она не сохраняла бы жизнь внутренних частей тела, которым она обладает, потому что телесная жизнь предполагает движение. Напротив, если это локальное движение, Душа будет обладать движением только таким, какое она допускает. Она будет двигаться не только как душа, но как одушевленное тело и как живое существо; ее движение будет причастно как движению, свойственному душе, так и свойственному телу. Теперь движение, свойственное телу, — это мобилизовать по прямой линии; движение, свойственное Душе, — это содержать; в то время как оба эти движения приводят к третьему, круговому движению, которое включает в себя как перемещение, так и постоянство.

ОГОНЬ ДВИЖЕТСЯ ПРЯМО ТОЛЬКО ПРЕДВАРИТЕЛЬНО.

На утверждение, что круговое движение есть телесное движение, можно было бы возразить, что можно видеть, что каждое тело, даже огонь, движется по прямой линии. Однако огонь движется по прямой линии только до тех пор, пока не достигнет места, назначенного ему универсальным порядком (он составляет небеса, которые являются его надлежащим местом). В силу этого порядка его природа постоянна, и он движется к своему назначенному местоположению. Почему же тогда огонь, как только он прибыл туда, не пребывает там в покое? Потому что сама его природа — постоянное движение; если бы он шел по прямой линии, он бы рассеялся; следовательно, он обязательно обладает круговым движением. Это, безусловно, провиденциальное устройство. Провидение поместило огонь внутрь самого себя (потому что он составляет небеса, которые являются его местоположением); так что, как только он оказывается в небе, он должен спонтанно двигаться по кругу.

ПОЧЕМУ ДУША ПРИНИМАЕТ КРУГОВОЕ ДВИЖЕНИЕ.

Мы могли бы далее сказать, что если бы огонь стремился двигаться по прямой линии, он должен был бы совершить возвращение на самого себя в единственном месте, где это возможно (на небесах), поскольку вне мира нет места, куда он мог бы пойти. На самом деле нет больше места за пределами небесного огня, ибо он сам составляет последнее место во вселенной; поэтому он движется по кругу в месте, находящемся в его распоряжении; это его собственное место, но не для того, чтобы оставаться неподвижным, а для того, чтобы двигаться. В круге центр естественно неподвижен; и если бы окружность была такой же, это был бы только огромный центр. Поэтому лучше, чтобы огонь вращался вокруг центра в этом живом и естественно организованном теле. Таким образом, огонь будет стремиться к центру, не останавливаясь, ибо он потерял бы свою круговую форму, а двигаясь вокруг него; только так он сможет удовлетворить свою склонность (к универсальной Душе). Однако, если эта сила осуществляет движение тела вселенной, она не тащит его как бремя и не дает ему импульса, противного его природе. Ибо природа не состоит ни из чего иного, кроме порядка, установленного универсальной Душой. Кроме того, поскольку вся Душа повсюду и не разделена на части, она наделяет небо всей вездесущностью, которую оно может усвоить, что может произойти только путем прохождения через все него. Если бы Душа оставалась неподвижной в одном месте, она оставалась бы неподвижной, как только небеса достигли бы этого места; но поскольку Душа повсюду, они стремились бы достичь ее повсюду. Могут ли небеса никогда не достичь Души? Напротив, они достигают ее непрестанно; ибо Душа, непрестанно притягивая их к себе, наделяет их постоянным движением, посредством которого она несет их не к какому-то другому месту, а к себе самой, и в том же месте, не по прямой линии, а по кругу, и таким образом позволяет им обладать ею во всех местах, которые она проходит.

ПОЧЕМУ НЕБЕСА НЕ ОСТАЮТСЯ В ПОКОЕ.

Небеса были бы неподвижны, если бы Душа покоилась, то есть если бы она оставалась только в умопостигаемом мире, где все остается неподвижным. Но поскольку Душа не находится ни в одном определенном месте и поскольку вся она повсюду, небеса движутся через все пространство; и поскольку они не могут выйти из самих себя, они должны двигаться по кругу.

КАК ДВИЖУТСЯ ДРУГИЕ СУЩЕСТВА.

2. Как движутся другие существа? Поскольку ни одно из них не является целым, а только частью, следовательно, каждое оказывается расположенным в определенном месте. Напротив, небеса — это целое; они составляют место, которое ничего не исключает, потому что это вселенная. Что касается закона, согласно которому движутся люди, каждый из них, рассматриваемый в своей зависимости от вселенной, есть часть всего; рассматриваемый сам в себе, он есть целое.

ПОЧЕМУ НЕБЕСА ДВИЖУТСЯ ПО КРУГУ.

Теперь, если небеса обладают Душой, где бы они ни были, что побуждает их двигаться по кругу? Безусловно, потому что Душа не находится исключительно в определенном месте (и мир не стремится обладать ею исключительно в одном месте). Кроме того, если сила Души вращается вокруг центра, то вновь очевидно, что небеса двигались бы по кругу.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЦЕНТРОМ ДУШИ И ТЕЛА.

Кроме того, когда мы говорим о Душе, мы не должны понимать термин «центр» в том же смысле, как когда он используется для тела. Для Души центр — это фокус (Ума), откуда излучается вторая жизнь (то есть Душа); что касается тела, это локальность (центр мира). Поскольку, однако, и душе, и телу нужен центр, мы вынуждены использовать это слово в аналогичном значении, которое может подойти обоим. Говоря строго, однако, центр может существовать только для сферического тела, и аналогия состоит в том, что последнее, подобно Душе, осуществляет отражение на себя. В этом случае Душа движется вокруг божества, охватывает Его и цепляется за Него изо всех сил; ибо все зависит от Него. Но, поскольку она не может соединиться с Ним, она движется вокруг Него.

ДОБАВЛЕНИЕ НАШИХ ТЕЛ ВВОДИТ ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ ДВИЖЕНИЯ.

Почему не все души действуют как универсальная Душа? Они действуют как она, но делают это только в том месте, где они находятся. Почему наши тела не движутся по кругу, как небеса? Потому что они включают элемент, чье естественное движение прямолинейно; потому что они стремятся к другим объектам, потому что сферический элемент в нас больше не может легко двигаться по кругу, потому что он стал земным, в то время как в небесной области он был достаточно легким и подвижным. Как, в самом деле, он мог оставаться в покое, пока Душа была в движении, каким бы ни было это движение? Этот дух(овное тело), который внутри нас распространен вокруг души, делает то же самое, что и небеса. Действительно, если божество во всем, Душа, которая желает соединиться с Ним, должна двигаться вокруг Него, поскольку Он пребывает ни в каком определенном месте. Следовательно, Платон приписывает звездам, помимо обращения, которое они совершают совместно со вселенной, особое движение вращения вокруг их собственного центра. Действительно, каждая звезда, в каком бы месте она ни была, переносится радостью, обнимая божество; и это происходит не по разуму, а по естественной необходимости.

КАК ДВИЖЕНИЕ ПРИДАЕТСЯ НИЗШИМ СУЩЕСТВОВАНИЯМ.

3. Остается рассмотреть еще один предмет. Низшая сила универсальной Души (низшая душа) покоится на земле и оттуда излучается повсюду во вселенной. (Высшая, или небесная) сила (мировой Души), которая по природе обладает ощущением, мнением и рассуждением, пребывает в небесных сферах, откуда она доминирует над низшей силой и сообщает ей жизнь. Она тем самым движет низшую силу, охватывая ее по кругу; и она председательствует над вселенной, когда та возвращается (с земли) к небесным сферам. Низшая сила, будучи кругово охваченной высшей силой, отражается на себя и тем самым осуществляет над собой обращение, посредством которого она придает вращательное движение телу, внутри которого она реагирует. (Так начинается движение) в сфере, которая находится в покое: как только часть движется, движение распространяется на остальную ее часть, и сфера начинает вращаться. Не иначе обстоит дело с нашим телом; когда наша душа начинает двигаться, как в радости или в ожидании благополучия, хотя это движение иного рода, чем то, что естественно для тела, это движение души производит локальное движение в теле. Точно так же универсальная Душа, в вышних, приближаясь к Благу и становясь более чувствительной (к его близости), тем самым запечатлевает в теле движение, свойственное ему, а именно локальное движение. (Наша собственная человеческая) чувственная (способность), получая свое благо свыше и наслаждаясь удовольствиями, свойственными ее природе, преследует Благо, и, поскольку Благо присутствует повсюду, она переносится повсюду. Ум движется точно так же; он одновременно в покое и в движении, отражаясь на себя. Подобным образом вселенная движется по кругу, хотя одновременно стоит на месте.

ТРЕТЬЯ ЭННЕАДА, КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. О нашем индивидуальном хранителе.

ОЧЕРК ПРИРОД ВО ВСЕЛЕННОЙ.

Другие принципы остаются неподвижными, производя и проявляя свои («ипостаси», субстанциальные акты или) формы существования. (Универсальная) Душа, однако, находится в движении, производя и проявляя свои («субстанциальный акт» или) формы существования, а именно функции ощущения и роста, достигая вплоть до (сферы) растений. В нас также Душа функционирует, но она не доминирует над нами, составляя лишь часть нашей природы. Она, однако, доминирует в растениях, как бы оставшись там одна. За пределами этой сферы, однако, природа ничего не порождает; ибо за ее пределами не существует жизни, порожденная (материя) безжизненна. Все, что было порождено до этого, было бесформенным и достигло формы, только стремясь к своему порождающему принципу, как к источнику жизни. Следовательно, то, что порождено, не может быть формой Души, будучи безжизненным, но должно быть абсолютным в определении. Вещи, предшествующие (материи, а именно чувственная способность и природа), несомненно, неопределенны, но только внутри своей формы; они не абсолютно неопределенны; они неопределенны только в отношении своего совершенства. Напротив, то, что существует в настоящее время, а именно (материя), абсолютно неопределенно. Когда оно достигает совершенства, оно становится телом, получая форму, подходящую для его силы. Эта (форма) есть приемник принципа, который породил его и который питает его. Это единственный след высших вещей в теле, которое занимает последнее место среди вещей внизу.

После смерти человек становится тем, чем он жил.

2. Именно к этой (вселенской) Душе в особенности могут быть применены слова Платона: «Всеобщая Душа заботится обо всем неодушевленном». Другие (индивидуальные) души находятся в иных условиях. «Душа (добавляет Платон), вращается вокруг небес, последовательно принимая различные формы»; то есть формы мышления, ощущения или роста. Та часть, которая доминирует в душе, выполняет свою собственную индивидуальную функцию; остальные остаются неактивными и кажутся как бы внешними по отношению к ним. В человеке доминируют не низшие силы души. Они, конечно, сосуществуют с остальными. И не всегда доминирует лучшая сила (разум), ибо низшие силы также имеют свое место. Следовательно, человек (помимо того, что он является разумным существом) также является чувствующим существом, поскольку обладает органами чувств. Во многих отношениях он также является растительным существом; ибо его тело питается и растет подобно растению. Все эти силы (разум, чувственность, рост), таким образом, действуют вместе в человеке; но именно лучшая из них характеризует совокупность человека (так что он называется «разумным существом»). Покидая тело, душа становится той силой, которую она развила преимущественно. Поэтому давайте бежать отсюда, вниз, и возвысимся к умопостигаемому миру, чтобы не впасть в чисто чувственную жизнь, позволяя себе следовать за чувственными образами, или в жизнь роста, предаваясь удовольствиям физической любви и чревоугодию; лучше возвысимся к умопостигаемому миру, к Уму, к божественности!

ЗАКОНЫ ПЕРЕСЕЛЕНИЯ ДУШ.

Те, кто упражнял свои человеческие способности, возрождаются людьми. Те, кто пользовался только своими чувствами, переходят в тела животных, и особенно в тела диких зверей, если они предавались порывам гнева; так что даже в этом случае различие тел, которые они оживляют, соразмерно различию их склонностей. Те, чьим единственным стремлением было удовлетворение своих желаний и аппетитов, переходят в тела сладострастных и прожорливых животных. Наконец, те, кто вместо того, чтобы следовать своим желаниям или гневу, скорее деградировали свои чувства из-за своей инертности, низводятся до прозябания в растениях; ибо в своем прежнем существовании они не упражняли ничего, кроме своей растительной силы, и не работали ни над чем, кроме того, чтобы превратить себя в деревья. Те, кто слишком любил наслаждения музыкой и в остальном жили чисто, переходят в тела мелодичных птиц. Те, кто правил тиранически, становятся орлами, если у них нет другого порока. Наконец, те, кто легкомысленно говорил о небесных вещах, держа свой взор устремленным вверх, превращаются в птиц, которые обычно летают в высоких слоях воздуха. Тот, кто приобрел гражданские добродетели, снова становится человеком; но если он не обладает ими в достаточной степени, он превращается в общительное животное, такое как пчела или другое подобное животное.

НАШ ХРАНИТЕЛЬ — ЭТО СЛЕДУЮЩАЯ ВЫСШАЯ СПОСОБНОСТЬ НАШЕГО СУЩЕСТВА.

3. Кто же тогда наш хранитель? Это одна из сил нашей души. Что такое наша божественность? Это также одна из сил нашей души. (Является ли это силой, которая действует преимущественно в нас, как думают некоторые?) Ибо сила, которая действует в нас, по-видимому, является той, которая ведет нас, поскольку это принцип, доминирующий в нас. Является ли это тем хранителем, который был назначен нам в течение нашей жизни? Нет: наш хранитель — это сила, непосредственно превосходящая ту, которую мы упражняем, ибо она управляет нашей жизнью, сама не будучи активной. Сила, которая активна в нас, уступает той, которая управляет нашей жизнью, и именно она по существу составляет нас. Если, следовательно, мы живем на уровне чувственной жизни, наш хранитель — разум; если мы живем на рациональном уровне, нашим хранителем будет принцип, превосходящий разум (а именно, Ум); он будет управлять нашей жизнью, но сам он не действует, оставляя это низшей силе. Платон справедливо сказал, что «мы выбираем своего хранителя»; ибо, выбирая образ жизни, мы выбираем хранителя, который управляет нашей жизнью. Почему же тогда Он направляет нас? Он направляет нас в течение нашей смертной жизни (потому что он дан нам, чтобы помочь нам осуществить нашу судьбу); но он больше не может направлять нас, когда наша судьба свершилась, потому что сила, за упражнением которой он наблюдал, позволяет другой силе действовать вместо нее (которая, однако, мертва, поскольку жизнь, в которой она действовала, завершена). Эта другая сила желает действовать в свою очередь, и, установив свое превосходство, она упражняет себя в течение новой жизни, сама имея другого хранителя. Если же мы случайно деградируем, позволив низшей силе преобладать в нас, мы будем наказаны за это. Действительно, злой человек вырождается, потому что сила, которую он развил в своей жизни, заставляет его опуститься до существования животного, уподобляя его ему по нравам. Если бы мы могли следовать за хранителем, который выше него, он сам стал бы выше, разделив его жизнь. Тогда он взял бы в качестве проводника часть себя, превосходящую ту, что управляет им, затем другую часть, еще более возвышенную, пока не достиг бы самой высокой. Действительно, душа есть нечто многое, или, скорее, душа есть все вещи; она есть вещи как низшие, так и высшие; она содержит все ступени жизни. Каждый из нас в определенной степени есть умопостигаемый мир; нашей низшей частью мы связаны с чувственным миром, а нашей высшей частью — с умопостигаемым миром; мы остаемся там, наверху, тем, что составляет нашу умопостигаемую сущность; мы привязаны здесь, внизу, силами, которые занимают низший ранг в душе. Таким образом, мы вызываем эманацию, или, скорее, актуализацию, которая не влечет за собой потери для умопостигаемого, переходящую из умопостигаемого в чувственный мир.

УМОПОСТИГАЕМОЕ НЕ НИСХОДИТ; ЭТО ЧУВСТВЕННЫЙ МИР ВОСХОДИТ.

4. Всегда ли сила, которая является актом души, соединена с телом? Нет; ибо когда душа поворачивается к высшим областям, она поднимает эту силу вместе с собой. Поднимает ли вселенская (Душа) также вместе с собой в умопостигаемый мир низшую силу, которая является ее актуализацией (природой)? Нет: ибо она не склоняется к своей низкой низшей части, потому что она не приходила и не нисходила в мир; но, пока она остается в себе, тело мира приходит, чтобы соединиться с ней и предложить себя для получения излучения ее света; кроме того, ее тело не причиняет ей никакого беспокойства, потому что оно не подвергается никакой опасности. Не обладает ли тогда мир какими-либо чувствами? «У него нет зрения» (говорит Платон), «ибо у него нет глаз. Нет у него ни ушей, ни ноздрей, ни языка». Обладает ли он тогда, как мы, сознанием того, что происходит внутри него? Поскольку внутри мира все вещи происходят единообразно согласно природе, он в этом отношении находится в своего рода покое; следовательно, он не чувствует никакого удовольствия. Сила роста существует внутри него, не присутствуя в нем; так же обстоит дело и с силой ощущения. Кроме того, мы вернемся к изучению этого вопроса. На данный момент мы сказали все, что относится к рассматриваемому вопросу.

РУКОВОДСТВО ХРАНИТЕЛЯ НЕ НАРУШАЕТ МОРАЛЬНОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ.

5. Но если (до прихода на землю) душа выбирает свою жизнь и своего хранителя, как мы все еще сохраняем свою свободу? Потому что то, что называется «выбором», аллегорически обозначает характер души и ее общее расположение повсюду. Опять же, возражают, что если характер души преобладает, если душа доминирует той частью, которую ее прежняя жизнь сделала преимущественно активной, то уже не тело является причиной ее зла; ибо если характер души предшествует ее соединению с телом; если она имеет тот характер, который выбрала; если, как сказал (Платон), она не меняет своего хранителя, то не здесь, внизу, человек может стать добрым или злым. Ответ на это заключается в том, что потенциально человек в равной степени добр или зол. (Своими выборами), однако, он может актуализировать то или другое.

ДУША ОБЛАДАЕТ СИЛОЙ ПРИВЕСТИ В СООТВЕТСТВИЕ СО СВОИМ ХАРАКТЕРОМ НАЗНАЧЕННУЮ ЕЙ СУДЬБУ.

Что же тогда произошло бы, если бы добродетельный человек имел тело злой природы, или порочный человек — тело доброй природы? Доброта души имеет большее или меньшее влияние на доброту тела. Внешние обстоятельства не могут таким образом изменить характер, выбранный душой. Когда (Платон) говорит, что жребии разложены перед душами, и что позже перед ними выставляются различные виды условий, и что судьба каждого является результатом выбора, сделанного среди различных видов присутствующих жизней — выбора, очевидно, сделанного в соответствии с ее характером, — (Платон) явно приписывает душе силу приводить в соответствие со своим характером назначенное ей условие.

НАШ ХРАНИТЕЛЬ ОДНОВРЕМЕННО СВЯЗАН С НАМИ И НЕЗАВИСИМ ОТ НАС.

Кроме того, наш хранитель не является полностью внешним по отношению к нам; и, с другой стороны, он не связан с нами и не активен в нас; он наш в том смысле, что имеет определенную связь с нашей душой; он не наш в том смысле, что мы — такие люди, живущие такой жизнью под его присмотром. Таков смысл терминов, используемых (Платоном) в «Тимее». Если понимать их в вышеуказанном смысле, все объясняется само собой; если нет, Платон противоречит сам себе.

НАШ ХРАНИТЕЛЬ ПОМОГАЕТ НАМ ОСУЩЕСТВИТЬ ВЫБРАННУЮ НАМИ СУДЬБУ.

Можно также понять, почему он говорит, что наш хранитель помогает нам выполнить судьбу, которую мы выбрали. Фактически, управляя нашей жизнью, он не позволяет нам опуститься намного ниже того состояния, которое мы выбрали. Но то, что тогда активно, является принципом ниже хранителя, который не может ни превзойти его, ни сравняться с ним; ибо он не мог бы стать иным, чем он есть.

ДОБРОДЕТЕЛЕН ТОТ ЧЕЛОВЕК, ЧЕЙ ВЫСШИЙ ПРИНЦИП АКТИВЕН В НЕМ.

6. Кто же тогда добродетельный человек? Тот, в ком активна высшая часть души. Если бы его хранитель способствовал его действиям, он не заслуживал бы называться добродетельным. Теперь именно Ум активен в добродетельном человеке. Именно последний, следовательно, является хранителем или живет в соответствии с ним; кроме того, его хранитель — это божество. Является ли этот хранитель выше Ума? Да, если хранитель имеет в качестве хранителя принцип, превосходящий Ум (Благо). Но почему добродетельный человек не пользуется этой привилегией с самого начала? Из-за беспокойства, которое он чувствовал, впадая в рождение. Еще до упражнения разума у него внутри есть желание, которое ведет его к вещам, подходящим для него. Но направляет ли это желание с суверенным влиянием? Нет, не с суверенитетом; ибо душа так расположена, что, становясь такой в таких обстоятельствах, она принимает такую жизнь и следует такой склонности.

ВРЕМЯ МЕЖДУ ВОПЛОЩЕНИЯМИ — ЭТО ВРЕМЯ СУДА И ИСКУПЛЕНИЯ.

(Платон) говорит, что хранитель ведет душу в ады, и что он не остается привязанным к одной и той же душе, если только эта душа снова не выберет то же самое состояние. Что делает хранитель перед этим выбором? Платон учит нас, что он ведет душу на суд, что после рождения он снова принимает ту же форму, что и прежде; и затем, как если бы начиналось другое существование, в течение времени между рождениями хранитель наблюдает за наказаниями душ, и этот период для них является не столько периодом жизни, сколько периодом искупления.

ДАЖЕ ДУШИ, ВХОДЯЩИЕ В ТЕЛА ЖИВОТНЫХ, ИМЕЮТ ХРАНИТЕЛЯ.

Имеют ли души, которые входят в тела животных, также хранителя? Да, несомненно, но злого или глупого.

СОСТОЯНИЕ ДУШ В ВЫСШИХ ОБЛАСТЯХ.

Каково состояние душ, которые возвысились наверх? Некоторые находятся в чувственном мире, другие — вне его. Души, которые находятся в чувственном мире, обитают на солнце, или на какой-либо другой планете, или на небосводе, в зависимости от того, насколько они развили свой разум. Мы должны, действительно, помнить, что наша душа содержит в себе не только умопостигаемый мир, но и расположение, соразмерное Душе мира. Теперь, поскольку последняя распространена в подвижных сферах и в неподвижной сфере своими различными силами, наша душа должна обладать силами, соразмерными им, каждая из которых выполняет свою собственную функцию. Души, которые поднимаются отсюда, снизу, на небеса, отправляются обитать на звезде, которая гармонирует с их моральной жизнью и с силой, которую они развили; с их божественностью или их хранителем. Тогда у них будет либо тот же хранитель, либо хранитель, который выше силы, которую они проявляют. Этот вопрос должен быть рассмотрен более детально.