«Плотин: Полное собрание сочинений, том 1»

1. (Of the World), 40.

2. Of the (Circular) Motion (of the Heavens), 14.

3. Of the Influence of the Stars, 52.

4. (Of both Matters) (Sensible and Intelligible), 12.

5. Of Potentiality and Actuality, 25.

6. Of Quality (and of Form), 17.

7. Of Mixture, Where there is Total Penetratration, 37.

8. Of Vision. Why do Distant Objects Seem Smaller? 35.

9. (Against Those Who say that the Demiurgic Creator is Evil, as well as The World Itself), Against the Gnostics, 33.

Третья Эннеада, которая также относится к миру, содержит различные спекуляции, относящиеся к нему. Вот ее составные сочинения:

1. Of Destiny, 3.

2. Of Providence, the First, 47.

3. Of Providence, the Second, 48.

4. Of the Guardian Spirit who was Allotted to Us, 15.

5. Of Love, 50.

6. Of the Impassibility of Incorporeal Things, 26.

7. Of Eternity of Time, 45.

8. Of Nature, of Contemplation, and of the One, 30.

9. Different Speculations, 13.

Мы собрали эти три Эннеады в один единый корпус. Мы отнесли книгу о "Духе-хранителе, который был нам назначен" к Третьей Эннеаде, потому что это рассматривается в общем порядке и потому что это относится к исследованию условий, характерных для производства человека. По той же причине книга о "Любви" была отнесена к Первой Эннеаде. То же место было отведено книге о "Вечности и времени" из-за наблюдений, которые в этой Эннеаде относятся к их природе. Из-за ее названия мы поместили в ту же группу книгу о "Природе, созерцании и Едином".

После книг, которые рассматривают мир, Четвертая Эннеада содержит те, которые относятся к душе. Это:

1. Of the Nature of the Soul, the First, 4.

2. Of the Nature of the Soul, the Second, 21.

3. Problems about the Soul, the First, 27.

4. Problems about the Soul, the Second, 28.

5. (Problems about the Soul, the Third, or) Of Vision, 29.

6. Of Sensation, of Memory, 41.

7. Of the Immortality of the Soul, 2.

8. Of the Descent of the Soul into the Body, 6.

9. Do not all Souls form a Single Soul? 8.

Четвертая Эннеада, следовательно, содержит все, что относится к психологии.

Пятая Эннеада рассматривает Ум. Каждая книга в ней также содержит что-то о принципе, превосходящем Ум, а также об уме, характерном для души, и об Идеях.

1. About the three Principal Hypostatic Forms of Existence, 10.

2. Of Generation, and of the Order of Things Posterior to the First, 11.

3. Of the Hypostatic Forms of Existence that Transmit Knowledge, and of the Superior Principle, 49.

4. How that which is Posterior to the First Proceeds from it? Of the One, 7.

5. The Intelligibles are not Outside of Intelligence. Of the Good, 32.

6. The Super-essential Principle Does Not Think. Which is the First Thinking Principle? Which is the Second? 24.

7. Are there Ideas of Individuals? 18.

8. Of Intelligible Beauty, 31.

9. Of Intelligence, of Ideas, and of Existence, 5.

Мы собрали Четвертую и Пятую Эннеады в один том. Из Шестой Эннеады мы сформировали отдельный том, так что все сочинения Плотина могли быть разделены на три части, из которых первая содержит три Эннеады, вторая — две, а третья — одну Эннеаду.

Вот книги, которые принадлежат к Шестой Эннеаде и к Третьему тому.

1. Of the Kinds of Existence, the First, 42.

2. Of the Kinds of Existence, the Second, 43.

3. Of the Kinds of Existence, the Third, 44.

4. The One Single Existence is everywhere Present in its Entirety, First, 22.

5. The One Single Existence is everywhere Present in its Entirety, Second, 23.

6. Of Numbers, 34.

7. Of the Multitude of Ideas. Of the Good, 38.

8. Of the Will, and of the Liberty of the One, 39.

9. Of the Good, or of the One, 9.

Вот как мы распределили на шесть Эннеад пятьдесят четыре книги Плотина. Мы добавили к нескольким из них комментарии, не следуя никакому регулярному порядку, чтобы удовлетворить наших друзей, которые желали иметь объяснения по нескольким пунктам. Мы также сделали заголовки каждой книги, следуя хронологическому порядку, за исключением книги о "Прекрасном", дату сочинения которой мы не знаем. Кроме того, мы не только написали отдельные резюме для каждой книги, но и Аргументы, которые содержатся среди резюме.

Теперь мы попытаемся расставить знаки препинания в каждой книге и исправить ошибки. Что еще нам, возможно, придется сделать, будет легко распознано при чтении этих книг.

ЖИЗНЬ ПЛОТИНА, НАПИСАННАЯ ЕВНАПИЕМ.

Философ Плотин был родом из Египта; если быть точным, я добавлю, что его домом был Ликополь. Этот факт не был записан божественным Порфирием, хотя он сам, как он сообщает, был учеником Плотина и провел большую часть своей жизни рядом с ним.

Алтари, посвященные Плотину, еще не остыли; и не только его книги читаются учеными больше, чем даже книги Платона, но даже толпа, хотя и неспособная ясно понять его доктрину, тем не менее сообразует свой образ жизни с его внушениями.

Порфирий изложил все детали жизни этого философа, так что к этому мало что можно добавить; кроме того, Порфирий, по-видимому, ясно изложил многие сочинения Плотина.

ЖИЗНЬ ПЛОТИНА, НАПИСАННАЯ СУДОЙ.

Плотин из Ликополя, философ, ученик того Аммония, который когда-то был носильщиком, был учителем Амелия, у которого самого был учеником Порфирий; последний сформировал Ямвлиха, а Ямвлих — Сопатра. Плотин продлил свою жизнь до седьмого года правления Галлиена. Он сочинил пятьдесят четыре книги, которые сгруппированы в шесть эннеад. Его конституция была ослаблена последствиями священной болезни (эпилепсии). Он написал, кроме того, другие работы.

ПЕРВАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ШЕСТАЯ. О прекрасном.

ОБЗОР КРАСОТЫ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ.

1. Красота главным образом воздействует на чувство зрения. Тем не менее, слух также воспринимает ее, как в гармонии слов, так и в различных видах музыки; ибо песни и стихи одинаково прекрасны. Поднимаясь из области чувств в высшую область, мы также обнаруживаем красоту в занятиях, действиях, привычках, науках и добродетелях. Существует ли тип красоты еще более высокий, предстоит выяснить в ходе дискуссии.

ПРОБЛЕМЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ВЫСШЕЙ КРАСОТЫ.

В чем причина того, что определенные тела кажутся прекрасными, что наши уши с удовольствием слушают ритмы, признанные прекрасными, и что мы любим чисто моральные красоты? Происходит ли красота всех этих объектов от какого-то уникального, неизменного принципа, или мы признаем какой-то один принцип красоты для тела, а какой-то другой для чего-то еще? Каковы тогда эти принципы, если их несколько? Или какой это принцип, если он только один?

ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ПРИНЦИПОМ, ПРИ УЧАСТИИ В КОТОРОМ ТЕЛО ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕКРАСНЫМ?

Во-первых, существуют определенные объекты, такие как тела, чья красота существует только благодаря участию, вместо того чтобы быть присущей самой сущности субъекта. Такие прекрасны сами по себе, как, например, добродетель. Действительно, одни и те же тела кажутся прекрасными в одно время, в то время как в другое им не хватает красоты; следовательно, существует большая разница между тем, чтобы быть телом, и тем, чтобы быть прекрасным. Что тогда является принципом, чье присутствие в теле производит в нем красоту? Что это за элемент в телах, который волнует зрителя и который притягивает, фиксирует и очаровывает его взоры? Это первая проблема, которую нужно решить; ибо, найдя этот принцип, мы будем использовать его как средство для решения других вопросов.

ПОЛЕМИКА ПРОТИВ СИММЕТРИИ, СТОИЧЕСКОГО ОПРЕДЕЛЕНИЯ КРАСОТЫ.

(Стоики), как и почти все, настаивают на том, что визуальная красота состоит в пропорции частей относительно друг друга и целого, соединенной с грацией цветов. Если тогда, как в этом случае, красота тел в целом состоит в симметрии и правильной пропорции их частей, красота не могла бы состоять из чего-то простого и, следовательно, не могла бы появиться ни в чем, кроме того, что было сложным. Только совокупность будет прекрасной; части сами по себе не будут обладать никакой красотой; они будут прекрасными только благодаря своей связи с совокупностью. Тем не менее, если совокупность прекрасна, казалось бы, также необходимо, чтобы части были прекрасными; ибо, действительно, красота никогда не могла бы возникнуть из соединения уродливых вещей. Красота должна, следовательно, быть распределена среди всех частей. Согласно той же доктрине, цвета, которые, подобно солнечному свету, прекрасны, прекрасны, но просты, и те, чья красота не происходит от пропорции, также будут исключены из области красоты. Согласно этой гипотезе, как золото будет прекрасным? Блестящая молния в ночи, даже звезды, не были бы прекрасными для созерцания. В сфере звуков также необходимо было бы настаивать на том, что то, что просто, не обладает красотой. Тем не менее, в прекрасной гармонии каждый звук, даже если он изолирован, прекрасен. Сохраняя те же пропорции, одно и то же лицо кажется в одно время прекрасным, а в другое — уродливым. Очевидно, есть только один вывод: а именно, что пропорция — это не сама красота, но что она извлекает свою красоту из какого-то высшего принципа. (Это станет более ясным из дальнейших примеров). Давайте рассмотрим занятия и высказывания. Если бы их красота также зависела от пропорции, какова была бы функция пропорции при рассмотрении занятий, законов, исследований и наук? Отношения пропорции не могли бы иметь места в научных спекуляциях; нет, даже во взаимном согласии этих спекуляций. С другой стороны, даже плохие вещи могут проявлять определенное взаимное согласие и гармонию; как, например, если бы мы утверждали, что мудрость — это размягчение мозга, а справедливость — это великодушное безумие. Здесь у нас есть два отвратительно абсурдных утверждения, которые идеально согласуются и гармонируют друг с другом. Далее, каждая добродетель — это красота души, гораздо более истинная, чем любая, которую мы до сих пор рассматривали; однако она не могла бы допускать пропорции, так как она не предполагает ни размера, ни числа. Опять же, допуская, что душа разделена на несколько способностей, кто возьмется решать, какая комбинация этих способностей или спекуляций, которым душа посвящает себя, произведет красоту? Более того (если красота — это только пропорция), какая красота могла бы быть приписана чистому Уму?

КРАСОТА СОСТОИТ В РОДСТВЕ С ДУШОЙ.

2. Возвращаясь к нашему первому рассмотрению, мы исследуем природу элемента красоты в телах. Это нечто, воспринимаемое с самого первого взгляда, нечто, что душа признает родственным и симпатичным своей собственной природе, что она приветствует и усваивает. Но как только она встречает уродливый объект, она отшатывается, отвергает его и отбрасывает как нечто чуждое, по отношению к которому ее реальная природа чувствует антипатию. Вот причина, почему душа, будучи такой, какая она есть, а именно сущностью, превосходящей все другие существа, когда она воспринимает объект, родственный ее собственной природе, или который обнаруживает лишь некоторые ее следы, радуется, приходит в восторг, сравнивает этот объект со своей собственной природой, думает о себе и о своем интимном бытии, так как было бы невозможно не заметить это сходство.

КРАСОТА СОСТОИТ В УЧАСТИИ В ФОРМЕ.

Как могут быть прекрасными как чувственные, так и умопостигаемые объекты? Потому что, как мы сказали, чувственные объекты участвуют в форме. В то время как бесформенный объект, по природе способный принимать форму (физическую) и вид (умопостигаемый), остается без разума или формы, он уродлив. То, что остается полностью чуждым всякому божественному разуму (разуму, исходящему от универсальной Души), является абсолютным уродством. Любой объект следует считать уродливым, который не полностью сформирован информирующим разумом, материя, не будучи способной идеально принять форму (которую дает ей Душа). Присоединяясь к материи, форма координирует различные части, которые должны составить единство, комбинирует их и своей гармонией производит нечто, что является единицей. Поскольку (форма) едина, то, что она формирует, также должно будет быть единым, насколько составной объект может быть единым. Когда такой объект пришел к единству, красота пребывает в нем, и она передается как частям, так и целому. Когда она встречает целое, части которого совершенно подобны, она проникает в него равномерно. Таким образом, она проявила бы себя сейчас во всем здании, затем в отдельном камне, позже в продуктах искусства, а также в произведениях природы. Таким образом, тела становятся прекрасными через общение с (или участие в) разумом, нисходящим на них от божественной (универсальной Души).

ДУША ОЦЕНИВАЕТ ПРЕКРАСНОЕ ЧЕРЕЗ ЭСТЕТИЧЕСКОЕ ЧУВСТВО.

3. Душа оценивает красоту через специально упорядоченную способность, чья единственная функция — оценивать все, что касается красоты, даже когда другие способности принимают участие в этом суждении. Часто душа делает свои (эстетические) решения путем сравнения с формой прекрасного, которая находится внутри нее, используя эту форму как стандарт, по которому судить. Но какое согласие может иметь что-либо телесное с тем, что является бестелесным? Например, как может архитектор судить о здании, помещенном перед ним, как о прекрасном, сравнивая его с Идеей, которую он имеет внутри себя? Единственное объяснение может заключаться в том, что при абстрагировании камней внешний объект есть не что иное, как внутренняя форма, несомненно, разделенная в пределах материи, но все же одна, хотя и проявленная в многообразии? Когда чувства воспринимают в объекте форму, которая комбинирует, объединяет и доминирует над субстанцией, которая лишена формы и поэтому имеет противоположную природу; и если они также воспринимают форму, которая отличается от других форм своей элегантностью, тогда душа, объединяя эти множественные элементы, сплавляет их, сравнивая их с неделимой формой, которую она несет внутри себя, тогда она провозглашает их согласие, родство и гармонию с этим внутренним типом.

ПРИМЕРЫ СООТВЕТСТВИЯ ВНЕШНЕЙ ЧУВСТВЕННОЙ КРАСОТЫ ЕЕ ИДЕЕ.

Таким образом, достойный человек, воспринимая в юноше характер добродетели, приятно впечатлен, потому что он наблюдает, что юноша гармонирует с истинным типом добродетели, который он несет внутри себя. Таким же образом красота цвета, хотя и простая по форме, подчиняет своему влиянию эту неясность материи присутствием света, который является чем-то бестелесным, разумом и формой. Точно так же огонь превосходит все другие тела в красоте, потому что он относится ко всем другим элементам в отношении формы; он занимает самые высокие области; он является самым тонким из тел, потому что он наиболее приближается к бестелесным существам; не позволяя себе быть проницаемым другими телами, он проникает во все из них; не охлаждаясь сам, он передает им свою теплоту; по своей собственной сущности он обладает цветом и передает его другим; он сияет и сверкает, потому что он является формой. Тело, в котором он не доминирует, показывает лишь обесцвеченный оттенок и перестает быть прекрасным просто потому, что оно не участвует во всей форме цвета. Еще раз, так скрытые гармонии звука производят слышимые гармонии, а также дают душе идею красоты, хотя и показывая ее в другом порядке вещей. Слышимые гармонии могут быть выражены в числах; не в любом виде чисел, а только в таких, которые могут служить для производства формы и для того, чтобы заставить ее доминировать.

ПЕРЕХОД ОТ ЧУВСТВЕННОЙ КРАСОТЫ К ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ КРАСОТЕ.

Столько тогда о чувственных красотах, которые, нисходя на материю, подобно образам и теням, украшают ее и тем самым вызывают наше восхищение. 4. Теперь мы оставим чувства в их низшей сфере, и мы поднимемся к созерцанию красот высшего порядка, о которых чувства не имеют интуиции, но которые душа воспринимает и выражает.

ВНУТРЕННИЕ КРАСОТЫ НЕ МОГЛИ БЫ БЫТЬ ОЦЕНЕНЫ БЕЗ ВНУТРЕННЕЙ МОДЕЛИ.

Точно так же, как мы не могли бы говорить о чувственных красотах, если бы мы никогда их не видели, ни признали их таковыми, если бы в отношении них мы были подобны людям, родившимся слепыми, точно так же мы не знали бы достаточно, чтобы сказать что-либо о красоте искусств или наук, или чего-либо подобного, если бы мы уже не обладали этим видом красоты; ни о великолепии добродетели, если бы мы не созерцали ("золотое) лицо Справедливости" и умеренности, перед чьим великолепием утренние и вечерние звезды бледнеют.

МОРАЛЬНЫЕ КРАСОТЫ БОЛЕЕ ВОСХИТИТЕЛЬНЫ, ЧЕМ ЧУВСТВЕННЫЕ КРАСОТЫ.

Чтобы увидеть эти красоты, они должны быть созерцаемы способностью, которую получила наша душа; тогда, созерцая их, мы испытаем гораздо большее удовольствие, удивление и восхищение, чем при созерцании чувственных красот, потому что мы будем иметь интуицию истинных красот. Чувства, вдохновленные красотой, — это восхищение, нежное очарование, желание, любовь и приятный импульс.

ТЕ, КТО ЧУВСТВУЕТ ЭТИ ЧУВСТВА НАИБОЛЕЕ ОСТРО, НАЗЫВАЮТСЯ ЛЮБЯЩИМИ.

Таковы чувства к невидимым красотам, которые должны быть испытаны, и действительно испытываются всеми душами, но особенно самыми любящими. В присутствии прекрасных тел все действительно видят их; но не все одинаково тронуты. Те, кто наиболее тронут, обозначаются как "любящие".

ПРИЧИНОЙ ЭТИХ ЭМОЦИЙ ЯВЛЯЕТСЯ НЕВИДИМАЯ ДУША.

5. Давайте теперь предложим вопрос об опыте этим людям, которые чувствуют любовь к бестелесным красотам. Что вы чувствуете в присутствии благородных занятий, добрых нравов, привычек умеренности и в целом добродетельных действий и чувств, и всего того, что составляет красоту душ? Что вы чувствуете, когда созерцаете свою внутреннюю красоту? Что является источником ваших экстазов или ваших энтузиазм? Откуда приходят ваши желания соединиться с вашими реальными "я" и освежить себя удалением от ваших тел? Таков действительно опыт тех, кто любит искренне. Что тогда является объектом, который вызывает эти ваши эмоции? Это ни фигура, ни цвет, ни какой-либо размер; это та (бесцветная) невидимая душа, которая обладает мудростью, столь же невидимой; эта душа, в которой можно увидеть сияние великолепия всех добродетелей, когда человек обнаруживает в себе или созерцает в других величие характера, справедливость сердца, чистую умеренность, внушительный облик доблести, достоинства и скромности, продвигающийся в одиночку твердо, спокойно и невозмутимо; и прежде всего, Ум, напоминающий божество своим блестящим светом. Какова причина того, что мы объявляем эти объекты прекрасными, когда мы охвачены восхищением и любовью к ним? Они существуют, они проявляются, и кто бы ни созерцал их, никогда не сможет удержаться от того, чтобы признать их истинными существами. Теперь, что это за подлинные существа? Они прекрасны.

ЛЮБОВЬ К КРАСОТЕ ОБЪЯСНЯЕТСЯ ОТВРАЩЕНИЕМ К ПРОТИВОПОЛОЖНОМУ.

Но разум еще не удовлетворен; разум задается вопросом, почему эти истинные существа дают душе, которая испытывает их, свойство возбуждать любовь, из которой происходит этот ореол света, который, так сказать, венчает все добродетели. Рассмотрите вещи, противоположные этим прекрасным объектам, и с ними сравните то, что может быть уродливым в душе. Если мы сможем обнаружить, из чего состоит уродство и какова его причина, мы достигнем важного элемента решения, которое мы ищем. Давайте представим себе уродливую душу; она будет предана невоздержанности; и быть несправедливой, брошенной на произвол множества страстей, встревоженной, полной страхов, вызванных ее трусостью, и зависти из-за ее деградации; она будет жаждать только низких и скоропортящихся вещей; она будет полностью развращенной, будет любить только нечистые желания, не будет иметь жизни, кроме чувственной, и будет находить удовольствие в своей гнусности. Разве мы не объяснили бы такое состояние, сказав, что под самой маской красоты гнусность вторглась в эту душу, огрубила ее, испачкала ее всевозможными пороками, сделав ее неспособной к чистой жизни и чистым чувствам, и свела ее к существованию темному, зараженному злом, отравленному смертельными микробами; что это помешало ей созерцать что-либо, что она должна, заставляя ее оставаться в одиночестве, потому что это сбило ее с пути от самой себя к низшим и мрачным областям? Душа, впавшая в это состояние нечистоты, охваченная непреодолимой склонностью к вещам чувственным, поглощенная своим общением с телом, погруженная в материю и даже принявшая ее внутри себя, изменила форму из-за своего смешения с низшей природой. Не иначе было бы с человеком, упавшим в слизистую грязь, который больше не представлял бы на обозрение свою первобытную красоту и демонстрировал бы только вид грязи, которая осквернила его; его уродство происходило бы от чего-то чуждого; и чтобы восстановить свою первозданную красоту, ему пришлось бы смыть свою скверну и через очищение быть восстановленным к тому, чем он когда-то был.

УРОДСТВО — ЭТО ЛИШЬ ЧУЖДОЕ ПРИРАЩЕНИЕ.

Мы имеем право сказать, что душа становится уродливой, смешиваясь с телом, путая себя с ним, склоняясь к нему. Для души уродство состоит в том, чтобы быть нечистой, больше не несмешанной, как золото, потускневшее от частиц земли. Как только этот шлак удален и остается только золото, тогда снова оно прекрасно, потому что отделено от каждого чужеродного тела, и восстановлено к своей уникальной природе. Точно так же душа, освобожденная от страстей, порожденных ее общением с телом, когда она слишком сильно уступает ему, избавленная от внешних впечатлений, очищенная от пятен, полученных от ее союза с телом — то есть, сведенная к самой себе, она откладывает то уродство, которое происходит от природы, чуждой ей.

ДОБРОДЕТЕЛИ — ЭТО ЛИШЬ ОЧИЩЕНИЯ.

6. Таким образом, согласно древней (платоновской или эмпедокловой) максиме, "мужество, умеренность, все добродетели, даже благоразумие — это лишь очищения". Мистерии были, следовательно, мудры, уча, что человек, который не был очищен, в аду будет жить на дне болота; ибо все, что не чисто, из-за своей самой извращенности, наслаждается грязью, точно так же, как мы видим, что нечистые свиньи валяются в грязи с удовольствием. И действительно, из чего состояла бы реальная умеренность, если бы это не было избеганием привязанности к удовольствиям тела и бегством от них как от нечистых, и как только подходящих для нечистого существа? Что еще есть мужество, если не больше не бояться смерти, которая есть просто отделение души от тела? Кто бы поэтому ни был готов удалиться от тела, конечно, не мог бы бояться смерти. Великодушие — это не что иное, как презрение к вещам здесь, внизу. Наконец, благоразумие — это мысль, которая, оторванная от земли, поднимает душу к умопостигаемому миру. Очищенная душа, следовательно, становится формой, разумом, бестелесной и интеллектуальной сущностью; она принадлежит полностью божеству, в котором пребывает источник прекрасного и всех качеств, которые имеют с ним близость.

БЛАГОПОЛУЧИЕ ДУШИ СОСТОИТ В УПОДОБЛЕНИИ БОЖЕСТВУ.

Восстановленная к Уму, душа видит, как возрастает ее собственная красота; действительно, ее собственная красота состоит из Ума с его идеями; только когда соединена с Умом, душа действительно изолирована от всего остального. Вот причина, по которой правильно сказать, что "благополучие и красота души лежат в уподоблении себя божеству", потому что это принцип красоты и сущностей; или скорее, бытие — это красота, в то время как другая природа (небытие, материя) — это уродство. Это Первое Зло, зло само по себе, точно так же, как то (Первый Принцип) — это благо и прекрасное; ибо благо и красота идентичны. Следовательно, красота или благо, и зло или уродство должны изучаться одними и теми же методами. Первый ранг должен быть отведен красоте, которая идентична благу и из которой происходит Ум, который прекрасен сам по себе. Душа прекрасна через Ум, затем другие вещи, такие как действия и исследования, прекрасны через душу, которая дает им форму. Это все еще душа, которая украшает тела, которым приписывается это совершенство; будучи божественной сущностью и участвуя в красоте, когда она захватывает объект или подчиняет его своему господству, она дает ему ту красоту, которую природа этого объекта позволяет ему получить.

ПРИБЛИЖЕНИЕ К БЛАГУ СОСТОИТ В УПРОЩЕНИИ.

Мы должны все еще подняться к Благу, к которому стремится каждая душа. Кто видел его, знает, что я еще должен сказать, и знает красоту Блага. Действительно, Благо желательно ради него самого; оно является целью наших желаний. Чтобы достичь его, мы должны подняться к высшим областям, повернуться к ним и отложить одеяние, которое мы надели, спускаясь сюда, внизу; точно так же, как в (Элевсинских или Исиаческих) мистериях те, кто допущен проникнуть в глубины святилища, после того как очистились, откладывают всякое одеяние и продвигаются совершенно нагими.

ВЫСШАЯ ЦЕЛЬ ЖИЗНИ — ЭКСТАТИЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ БОГА.

7. Таким образом, в своем восхождении к божеству душа продвигается до тех пор, пока, поднявшись над всем, что чуждо ей, она одна с Тем, кто есть один, созерцает, во всей Его простоте и чистоте, Того, от кого все зависит, к кому все стремится, от кого все черпает свое существование, жизнь и мысль. Тот, кто созерцает Его, охвачен любовью; с пылом желая соединиться с Ним, восхищенный экстазом. Люди, которые еще не видели Его, желают Его как Блага; те, кто видел, восхищаются Им как суверенной красотой, пораженные одновременно ступором и удовольствием, трепещущие в безболезненном оргазме, любящие с искренней эмоцией, с пылом без равных, презирающие все другие привязанности и пренебрегающие теми вещами, которые ранее они характеризовали как прекрасные. Это опыт тех, кому явились божества и стражи; они больше не заботятся о красоте других тел. Представьте, если можете, опыт тех, кто созерцает Красоту саму по себе, чистую Красоту, которая из-за своей самой чистоты является бестелесной и безтелесной, вне земли и неба. Все эти вещи, действительно, являются случайными и составными, они не являются принципами, они происходят от Него. Какую красоту можно было бы еще пожелать увидеть после того, как прибыл к видению Того, кто дает совершенство всем существам, хотя сам остается неподвижным, не получая ничего; после нахождения покоя в этом созерцании и наслаждения им через уподобление Ему? Будучи высшей красотой и первой красотой, Он украшает тех, кто любит Его, и тем самым они становятся достойными любви. Это великая, высшая цель душ; это цель, которая пробуждает все их усилия, если они не желают быть лишенными наследства того возвышенного созерцания, наслаждение которым дарует блаженство, а лишение которого является величайшим из земных несчастий. Реальное несчастье — это не отсутствие красивых цветов, ни красивых тел, ни власти, ни господства, ни королевства. Вполне достаточно увидеть себя исключенным из не более чем обладания красотой. Это обладание достаточно драгоценно, чтобы сделать бесполезным господство над королевством, если не над всей землей, морем или даже небесами — если бы действительно было возможно, оставляя и презирая все это (естественную красоту), преуспеть в созерцании красоты лицом к лицу.

МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ ЭКСТАЗА — ЗАКРЫТЬ ГЛАЗА ТЕЛА.

8. Как нам начать, а затем прийти к созерцанию этой невыразимой красоты, которая, подобно божеству в мистериях, остается скрытой в глубинах святилища и не показывает себя снаружи, где она могла бы быть воспринята профанами? Мы должны продвинуться в это святилище, проникая в него, если у нас есть силы сделать это, закрывая наши глаза на зрелище земных вещей, не бросая взгляда назад на тела, чьи грации ранее очаровывали нас. Если мы все еще видим телесные красоты, мы не должны больше бросаться к ним, но, зная, что они являются лишь образами, следами и тенями высшего принципа, мы будем бежать от них, чтобы приблизиться к Тому, чьими отражениями они являются. Тот, кто позволил бы себе быть введенным в заблуждение погоней за этими тщетными тенями, принимая их за реальности, ухватил бы только образ, столь же мимолетный, как колеблющаяся форма, отраженная водами, и походил бы на того бессмысленного (Нарцисса), который, желая ухватить этот образ сам, согласно басне, исчез, унесенный течением. Точно так же он хотел бы обнять телесные красоты и не отпускать их, погрузил бы не свое тело, а свою душу в мрачные бездны, столь отталкивающие для Ума; он был бы осужден на полную слепоту; и на этой земле, так же как и в аду, он не видел бы ничего, кроме лживых теней.

КАК ЛЕТЕТЬ К НАШЕЙ РОДИНЕ.

Это действительно случай процитировать (из Гомера) с особой силой: "Давайте лететь к нашей дорогой родине!" Но как мы полетим? Как сбежать отсюда? — это вопрос, который Улисс задает себе в той аллегории, которая представляет его пытающимся сбежать от магического влияния Цирцеи или Калипсо, где ни удовольствие глаз, ни вид плотской красоты не смогли удержать его в тех заколдованных местах. Наша родина — это область, откуда мы спускаемся сюда, внизу. Именно там обитает наш Отец. Но как мы вернемся туда? Какие средства будут использованы, чтобы вернуть нас туда? Не наши ноги, действительно; все, что они могли бы сделать, — это переместить нас с одного места земли на другое. Также это не колесница, ни корабль, которые нужно подготовить. Все эти тщетные помощи должны быть оставлены в стороне и даже не рассматриваться. Мы должны закрыть глаза тела, чтобы открыть другое видение, которым действительно обладают все, но очень немногие используют.

КАК ТРЕНИРОВАТЬ ЭТО ВНУТРЕННЕЕ ВИДЕНИЕ.

9. Но как мы будем тренировать это внутреннее видение? В момент его (первого) пробуждения оно не может созерцать красоты слишком ослепительные. Ваша душа должна тогда сначала привыкнуть созерцать благороднейшие занятия человека, а затем прекрасные дела, не те, что выполнены художниками, а те (добрые дела), что сделаны добродетельными людьми. Позже созерцайте души тех, кто совершает эти прекрасные действия. Тем не менее, как вы обнаружите красоту, которой обладает их превосходная душа? Удалитесь внутрь себя и исследуйте себя. Если вы еще не обнаружили в себе красоту, делайте как художник, который отсекает, полирует, очищает, пока не украсит свою статую всеми признаками красоты. Удалите из своей души, следовательно, все лишнее, выпрямите все кривое, очистите и осветите то, что неясно, и не переставайте совершенствовать свою статую, пока божественное сияние добродетели не засияет перед вашим взором, пока вы не увидите умеренность в ее святой чистоте, сидящую в вашей груди. Когда вы приобретете это совершенство; когда вы увидите его в себе; когда вы будете чисто жить внутри себя; когда вы перестанете встречать внутри себя какое-либо препятствие к единству; когда ничто чуждое больше не будет, своим смешением, изменять простоту вашей внутренней сущности; когда внутри всего вашего существа вы будете истинным светом, неизмеримым по размеру, неограниченным никакой фигурой в узких границах, неувеличиваемым, потому что достигает бесконечности, и полностью несоизмеримым, потому что он превосходит всякую меру и количество; когда вы станете таким, тогда, став самим зрением, вы можете иметь уверенность в себе, ибо вам больше не понадобится никакой проводник. Тогда должны вы наблюдать внимательно, ибо только глазом, который тогда откроется внутри вас, вы сможете воспринять высшую Красоту. Но если вы попытаетесь зафиксировать на нем глаз, загрязненный пороком, глаз, который нечист или слаб, чтобы не быть в состоянии выдержать великолепие столь блестящего объекта, этот глаз не увидит ничего, даже если бы ему показали зрелище, легкое для понимания. Орган зрения сначала должен будет быть сделан аналогичным и подобным объекту, который он должен созерцать. Никогда глаз не увидел бы солнце, если бы сначала он не принял его форму; точно так же душа никогда не могла бы увидеть красоту, если бы она сама сначала не стала прекрасной. Чтобы получить вид прекрасного и божества, каждый человек должен начать с того, чтобы сделать себя прекрасным и божественным.

ОРИЕНТИРЫ ПУТИ К ЭКСТАЗУ.

Таким образом, он сначала поднимется к Уму, и он будет там созерцать красоту и объявит, что вся эта красота пребывает в Идеях. Действительно, в них все прекрасно, потому что они являются дочерьми и самой сущностью Ума.

Выше Ума он встретит Того, кого мы называем природой Блага и кто заставляет красоту излучаться вокруг Него; так что, повторюсь, первое, что встречается, — это красота. Если нужно установить различие среди умопостигаемого, мы могли бы сказать, что умопостигаемая красота — это локус идей, и что Благо, которое расположено выше Прекрасного, является его источником и принципом. Если, однако, мы желаем расположить Благо и Прекрасное внутри одного единственного принципа, мы могли бы рассматривать этот один принцип сначала как Благо, и только потом как Красоту.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

Стр. 40, строка 4, «Равнопрекрасное», «Федр», 250, Кэри 63–65; «Гиппий Больший», 295, Кэри 44; «Филеб», 17, Кэри 20, 21.

Стр. 41, строка 11, стоическое определение, Цицерон, «Тускуланские беседы», IV. 13.

Стр. 44, строка 30, «Неясность материи», «Тимей», 31, Кэри 11; «Филеб», 29, Кэри 52.

Стр. 45, строка 22, «Высший порядок», «Пир», 210, Кэри 34; «Тимей», 31, Кэри 11.

Стр. 45, строка 35, «Золотой лик Справедливости», Афиней, «Пир мудрецов», XII. 546.

Стр. 46, строка 10, «Приятный импульс», «Пир», 191, Кэри 17, 18; «Кратил», 420, Кэри 78–80.

Стр. 47, строка 5, «Справедливость сердца», «Пир», 209, Кэри 33; «Государство», III. 402, Кэри 12.

Стр. 48, строка 23, «Безобразие», «Пир», 215–217, Кэри 39, 40; «Филеб», 66, Кэри 158, 159.

Стр. 49, строка 4, «Очищения», «Федон», 69, Кэри 37.

Стр. 49, строка 32, «Уподобление Божеству», «Государство», X. 613, Кэри 12.

Стр. 50, строка 1, «Благое и Прекрасное», «Тимей», 35, Кэри 12.

Стр. 50, строка 5, «Тождественное Благу», «Филеб», 64, Кэри 153–155; «Первый Алкивиад», 115, Кэри 23, 24.

Стр. 51, строки 1, 2, «Тот, кто созерцает», «Федр», 278, Кэри 145.

Стр. 51, строка 8, «Беспримерный пыл»; строка 15, «Сама чистота»; «Пир», 210, 211; Кэри 34, 35.

Стр. 51, строка 29, «Дарует блаженство», «Федр», 250, Кэри 64.

Стр. 53, строка 16, «Внутреннее видение», «Государство», X. 533, Кэри 13.

Стр. 53, строка 34, «Восседающая рассудительность», «Федр», 279, Кэри 147.

Стр. 54, строка 19, «Орган зрения», «Тимей», 45, Кэри 19.

Стр. 54, строка 23, «Приняла его форму», «Государство», VI. 508, Кэри 19.

Стр. 54, строка 29, «Восхождение к Уму», «Филеб», 64, Кэри 153–155.

ЧЕТВЕРТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА СЕДЬМАЯ. О бессмертии души: полемика против материализма.

БЕССМЕРТНА ЛИ ДУША?

1. Бессмертны ли мы, или же все в нас умирает? (Другая возможность заключается в том, что) из двух частей, из которых мы состоим, одной, возможно, суждено раствориться и погибнуть, тогда как другая, составляющая саму нашу личность, может существовать вечно. Эти проблемы должны быть решены путем изучения нашей природы.

ТЕЛО КАК ОРУДИЕ ДУШИ.

Человек не есть простое существо; он содержит душу и тело, которое соединено с этой душой либо как орудие, либо иным образом. Именно так мы должны отличать душу от тела и определять природу и способ существования («бытия») каждого из них.

ТЕЛО СОСТАВНО, А ПОТОМУ СМЕРТНО.

Поскольку природа тела составная, разум убеждает нас в том, что оно не может существовать вечно, а наши чувства показывают нам его растворяющимся, разрушающимся и распадающимся, ибо элементы, составляющие его, возвращаются, чтобы соединиться с элементами той же природы, изменяя, разрушая их и друг друга, особенно когда этот хаос предоставлен самому себе, а не душе, которая одна удерживает его части в соединении. Даже если бы тело было взято само по себе, оно не было бы единством; его можно разложить на форму и материю — принципы, необходимые для устройства всех тел, даже тех, что являются простыми. Кроме того, поскольку они обладают протяженностью, тела могут быть разрезаны, разделены на бесконечно малые части и, таким образом, погибнуть. Следовательно, если наше тело — часть нас самих, то не все мы бессмертны; если же тело — лишь орудие души, то, поскольку оно дается душе только на определенный срок, оно все равно по своей природе смертно.

ДУША ЕСТЬ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ КАК ЕЕ ФОРМА И КАК ИСКУСНЫЙ МАСТЕР.

Душа, которая является главной частью человека и которая составляет самого человека, должна относиться к телу как форма к материи или как мастер к своему орудию; в обоих случаях душа и есть сам человек.

ЕСЛИ ДУША БЕСТЕЛЕСНА, МЫ ДОЛЖНЫ ИЗУЧИТЬ БЕСТЕЛЕСНОСТЬ.

2. Какова же тогда природа души? Если она — тело, то она может быть разложена, как и всякое тело есть составное. Если, напротив, она не тело, если ее природа иная, то последнюю необходимо исследовать либо тем же способом, каким мы исследовали тело, либо каким-то иным.

А. — ДУША НЕ ТЕЛЕСНА (КАК ПОЛАГАЛИ СТОИКИ).

(а.) (Ни материальная молекула, ни материальное скопление материальных атомов не могли бы обладать жизнью и умом.) Прежде всего, рассмотрим природу этого предполагаемого тела-души. Поскольку каждая душа необходимо обладает жизнью, а тело, рассматриваемое как душа, должно содержать по крайней мере две молекулы, если не больше (существует три возможности): либо только одна из них обладает жизнью, либо все они обладают ею, либо ни одна. Если только одна молекула обладает жизнью, то она одна и будет душой. Какова будет природа той молекулы, которая, как предполагается, обладает жизнью сама по себе? Будет ли это вода (Гиппон), воздух (Анаксимен, Архелай и Диоген), земля или огонь (Гераклит, Стобей)? Но это элементы, которые сами по себе неодушевленны и которые, даже будучи одушевленными, обладают лишь заимствованной жизнью. И все же другого вида тел не существует. Даже те (философы, как пифагорейцы), кто постулировал иные элементы (помимо воды, воздуха, земли и огня), все равно считали их телами, а не душами, даже не приписывая им душ. Теория о том, что жизнь возникает из соединения молекул, из которых, тем не менее, ни одна сама по себе не обладает жизнью, является абсурдной гипотезой. Если же какая-либо молекула обладает жизнью, то достаточно было бы и одной.

НИ СМЕСЬ, НИ ЕЕ ПРИНЦИП НЕ ОБЪЯСНЯТ ЖИЗНЬ КАК ТЕЛО.

Самая иррациональная из всех теорий — та, согласно которой скопление молекул должно порождать жизнь, что элементы, лишенные ума, должны порождать ум. Другие (как Александр Афродисийский) настаивают, что для порождения жизни эти элементы должны быть смешаны определенным образом. Это, однако, подразумевало бы (как полагали Гален и Гиппократ) существование принципа, который создает порядок и который должен быть причиной смеси, или темперамента, и который один заслуживает того, чтобы считаться душой. Никакие простые тела не могли бы существовать, тем более составные, если бы в универсуме не было души; ибо именно Логос, добавляясь к материи, создает тело. Но, безусловно, Логос не мог бы исходить ниоткуда, кроме как из души.

НИКАКОЕ АТОМАРНОЕ СКОПЛЕНИЕ НЕ МОГЛО БЫ ПОРОДИТЬ САМОГАРМОНИЗИРУЮЩЕЕСЯ ЕДИНСТВО.

3. (b.) (Никакое скопление атомов не могло бы образовать целое, которое было бы единым и симпатизирующим самому себе.) Другие, напротив, настаивают, что душа образована соединением атомов или неделимых (как полагали Левкипп, Демокрит и Эпикур). Чтобы опровергнуть эту ошибку, мы должны исследовать природу симпатии (или общности аффекта, стоическая характеристика живого существа) и соположения. С одной стороны, скопление телесных молекул, которые не способны соединяться и которые не чувствуют, не может образовать единое симпатизирующее целое, каким является душа, симпатизирующая самой себе. С другой стороны, как могло бы тело или протяженность быть образовано (соположением) атомов?

ДУША ЕСТЬ ПРОСТАЯ СУБСТАНЦИЯ, ТОГДА КАК ВСЯКОЕ ТЕЛО СОСТОИТ ИЗ МАТЕРИИ И ФОРМЫ.

(с.) (Всякое тело есть композит материи и формы, тогда как душа есть простая субстанция.) Поскольку материя не обладает никаким качеством, нельзя сказать, что материя какого-либо простого тела обладает жизнью сама по себе. То, что сообщает ей жизнь, должно быть ее формой. Если форма есть «бытие», душа не может одновременно быть материей и формой; она будет только материей или формой. Следовательно, душа не будет телом, поскольку тело не состоит исключительно из материи, что можно было бы доказать аналитически, если потребуется.

ЕСЛИ ДУША — ЛИШЬ АФФЕКЦИЯ МАТЕРИИ, ОТКУДА ЭТА АФФЕКЦИЯ?

(d.) (Душа не есть простой способ бытия материи, потому что материя не могла бы придать себе форму.) Некоторые стоики могли бы отрицать, что форма есть «бытие», утверждая, что душа — лишь аффекция (или способ бытия) материи. Откуда же тогда материя приобрела эту аффекцию и оживляющую жизнь? Безусловно, материя сама не могла наделить себя формой и душой. То, что наделяет материю или любое тело жизнью, должно быть неким принципом, чуждым и высшим по отношению к телесной природе.

НИКАКОЕ ТЕЛО НЕ МОГЛО БЫ СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ СИЛЫ МИРОВОЙ ДУШИ.

(e.) (Никакое тело не могло бы существовать без силы Мировой Души.) Кроме того, никакое тело не могло бы существовать без силы Мировой Души (согласно Нумению). В самом деле, каждое тело находится в вечном потоке и движении (как полагал Гераклит в «Кратиле» Платона), и мир вскоре погиб бы, если бы не содержал ничего, кроме тел, даже если бы одно из них называлось душой; ибо такая душа, будучи составленной из той же материи, что и другие тела, разделила бы ту же участь, что и они; или, скорее, не существовало бы даже никакого тела, все оставалось бы в состоянии бесформенной материи, поскольку не существовало бы принципа, который придал бы ей вид. Более того, не было бы даже никакой материи, и универсум был бы аннигилирован до небытия, если бы забота о сохранении его частей в соединении была доверена какому-то телу, которое имело бы лишь имя души, как, например, воздуху или дыханию без сцепления, которое не могло бы быть единым само по себе. Поскольку все тела делимы, если бы универсум зависел от тела, он был бы лишен ума и отдан на волю случая. Как, в самом деле, мог бы существовать какой-либо порядок в духе, который сам нуждался бы в получении порядка от души? Как мог бы этот дух содержать разум и ум? В гипотезе о существовании души все эти элементы служат для образования тела мира и каждого живого существа, потому что все различные тела вместе работают ради цели всего; но без души нет порядка, и даже ничего больше не существует.

ЕСЛИ ДУША НЕ ЕСТЬ ПРОСТАЯ МАТЕРИЯ, ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ СУБСТАНЦИАЛЬНОЙ ФОРМОЙ.

4. (f) (Если душа есть что-то иное, кроме простой материи, она должна быть образована субстанциальной формой.) Те, кто утверждает, что душа есть тело, самой силой истины вынуждены признать существование до и над ними формы, присущей душе; ибо они признают существование разумного духа и интеллектуального огня (как это делают стоики, следуя по стопам Гераклита, Стобей). Согласно им, кажется, что без духа или огня не может быть никакой высшей природы в порядке существ и что душа нуждается в месте, где она могла бы быть построена. Напротив, именно тела нуждаются в том, чтобы быть построенными на чем-то, и, действительно, они основаны на силах души. Если мы действительно верим, что душа и жизнь — не более чем дух, зачем добавлять определение «определенной характеристики» — бессмысленный термин, используемый, когда вынуждены признать активную природу, высшую по отношению к природе тел. Поскольку существуют тысячи неодушевленных духов, не каждый дух есть душа. Если только тот дух есть душа, который обладает этой «особой характеристикой», то эта «особая характеристика» и этот «способ бытия» будут либо чем-то реальным, либо ничем. Если они — ничто, то не будет ничего реального, кроме духа, и этот предполагаемый «способ бытия» — не более чем слово. В этой системе, следовательно, реально существует только материя. Бог, душа и все остальное — не более чем слова; одно лишь тело реально существует. Если, напротив, этот «способ бытия» есть нечто реальное, если это нечто иное, чем субстрат или материя, если он пребывает в материи, не будучи материальным или составленным из материи, то он должен быть природой, отличной от тела, а именно — Логосом (игра слов).

ТЕЛО ПРОИЗВОДИТ ОДНОРОДНОЕ ДЕЙСТВИЕ, ТОГДА КАК ДУША ПРОИЗВОДИТ РАЗНООБРАЗНОЕ.

(g.) (Тело производит однородное действие, тогда как душа производит весьма разнообразное действие.) Следующие соображения далее демонстрируют невозможность того, чтобы душа была телом. Тело должно быть горячим или холодным, твердым или мягким, жидким или твердым, черным или белым или обладать качествами, различающимися в зависимости от его природы. Если оно только горячее или холодное, легкое или тяжелое, черное или белое, оно передает свое единственное качество тому, что приближается к нему; ибо огонь не мог бы охлаждать, а лед — нагревать. Тем не менее, душа производит не только различные эффекты в разных животных, но и противоположные эффекты даже в одном и том же существе; она делает определенные вещи твердыми, плотными, черными, легкими, а другие — жидкими, разреженными, белыми или тяжелыми. В соответствии с различным качеством тела и в соответствии с его цветом она должна была бы производить лишь единый эффект; тем не менее, она совершает весьма разнообразное действие.

ТРИ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЕСТЕЛЕСНОСТИ ДУШИ.

5. (h.) (Тело имеет лишь один вид движения, тогда как душа имеет различные.) Если душа есть тело, как получается, что она имеет различные виды движения вместо одного, как это имеет место с телом? Будут ли эти движения объяснены добровольными определениями и Логосами? В этом случае ни добровольные определения, ни эти Логосы, которые отличаются друг от друга, не могут принадлежать единому и простому телу; такое тело не участвует ни в каком частном Логосе, кроме как через принцип, который сделал его горячим или холодным.

ТЕЛА МОГУТ ТЕРЯТЬ ЧАСТИ, ДУША — НЕТ.

(i.) (Души не могут, подобно телам, терять или приобретать части, всегда оставаясь идентичными.) Тело обладает способностью заставлять свои органы расти в течение определенного времени и в фиксированных пропорциях. Откуда душа могла бы их получить? Ее функция — расти, а не вызывать рост, если только принцип роста не заключен внутри ее материальной массы. Если бы душа, которая заставляет тело расти, сама была телом, она должна была бы, соединяясь с молекулами природы, подобной ее собственной, развивать рост, пропорциональный росту органов. В этом случае молекулы, которые будут добавляться к душе, будут либо одушевленными, либо неодушевленными; если они одушевлены, как они могли стать таковыми и от кого они получили эту характеристику? Если они не одушевлены, как они станут таковыми и как возникнет согласие между ними и первой душой? Как они образуют лишь единое целое с ней и как они будут соглашаться с ней? Не составят ли они душу, которая останется чуждой прежней, которая не будет обладать ее требованиями знания? Это скопление молекул, которое таким образом будет называться душой, будет напоминать скопление молекул, образующих наше тело. Она теряла бы части, она приобретала бы новые; она не была бы идентичной. Но если бы у нас была душа, которая не была бы идентичной, память и самосознание наших собственных способностей были бы невозможны.

ДУША ПОВСЮДУ ЦЕЛОСТНА; ЭТО НЕ ТАК В СЛУЧАЕ С ТЕЛОМ.

(j.) (Душа, будучи единой и простой, повсюду целостна и имеет части, идентичные целому; это не так в случае с телом.) Если душа есть тело, она будет иметь части, которые не идентичны целому, поскольку всякое тело по природе делимо. Если тогда душа имеет определенную величину, из которой она не может ничего потерять, не переставая быть душой, она, теряя свои части, изменит свою природу, как это происходит с любым количеством. Если, теряя некоторую часть своей величины, тело, тем не менее, остается идентичным в отношении качества, оно, однако, не становится отличным от того, чем оно было, в отношении количества, и оно остается идентичным только в отношении качества, которое отличается от количества. Что мы ответим тем, кто настаивает, что душа есть тело? Скажут ли они, что в одном и том же теле каждая часть обладает тем же качеством, что и общая душа, и что случай аналогичен с частью части? Тогда количество больше не является существенным для природы души; что противоречит гипотезе о том, что душа должна обладать определенной величиной. Кроме того, душа повсюду целостна; теперь невозможно, чтобы тело было целостным в нескольких местах одновременно или имело части, идентичные целому. Если мы отказываем в имени души каждой части, то душа составлена из неодушевленных частей. Кроме того, если душа есть определенная величина, она не может увеличиваться или уменьшаться, не переставая быть душой; но часто случается, что из одной концепции или из одного зародыша рождаются два или более существ, как это видно у некоторых животных, у которых зародыши делятся; в этом случае каждая часть равна целому. Как бы поверхностно это ни рассматривалось, этот факт демонстрирует, что принцип, в котором часть равна целому, существенно превосходит количество и должен необходимо быть лишен любого вида количества. Только при этом условии душа может оставаться идентичной, когда тело теряет свое количество, потому что она не нуждается ни в какой массе, ни в каком количестве и потому что ее сущность имеет совершенно иную природу. Душа и Логосы, следовательно, не обладают протяженностью.

ТЕЛО НЕ МОГЛО БЫ ОБЛАДАТЬ ОЩУЩЕНИЕМ.

6. (k.) (Тело не могло бы обладать ни ощущением, ни мышлением, ни добродетелью.) Если бы душа была телом, она не обладала бы ни ощущением, ни мышлением, ни наукой, ни добродетелью, ни какими-либо совершенствами, которые делают ее более прекрасной. Далее следует доказательство.

НЕВОЗМОЖНОСТЬ ДЛЯ ТЕЛА ОБЛАДАТЬ ОЩУЩЕНИЕМ.

Субъект, который воспринимает чувственный объект, должен сам быть единым и охватывать этот объект в его целостности одной и той же силой. Это происходит, когда несколькими органами мы воспринимаем несколько качеств одного объекта или когда одним органом мы охватываем один сложный объект в его целостности, как, например, лицо. Не один принцип видит лицо, а другой — глаза; это «один и тот же принцип», который охватывает все сразу. Несомненно, мы получаем чувственное впечатление глазами, а другое — ушами; но оба они должны заканчиваться в каком-то едином принципе. Как, в самом деле, можно было бы прийти к решению о различии чувственных впечатлений, если бы все они не сходились к одному и тому же принципу? Последний подобен центру, а индивидуальные ощущения подобны радиусам, которые от окружности излучаются к центру круга. Этот центральный принцип существенно един. Если бы он был делим и если бы чувственные впечатления были направлены к двум точкам на расстоянии друг от друга, таким как конечности одной и той же линии, они либо все равно сходились бы к одной и той же точке, как, например, к середине (линии), либо одна часть чувствовала бы одно, а другая — что-то другое. Это было бы абсолютно так, как если бы я чувствовал одно, а вы чувствовали другое, находясь в присутствии одной и той же вещи (как полагал Аристотель в «О душе»). Факты, следовательно, демонстрируют, что ощущения центрируются в одном и том же принципе; как видимые образы центрируются в зрачке глаза; иначе как могли бы мы через зрачок видеть величайшие объекты? Тем более, следовательно, ощущения, которые центрируются в (стоическом) «руководящем принципе», должны напоминать неделимые интуиции и восприниматься неделимым принципом. Если последний обладал протяженностью, он мог бы, подобно чувственному объекту, быть разделен; каждая из его частей таким образом воспринимала бы одну из частей чувственного объекта, и ничто внутри нас не охватывало бы объект в его целостности. Субъект, который воспринимает, должен тогда быть целиком единым; иначе как мог бы он быть разделен? В этом случае он не мог бы быть заставлен совпадать с чувственным объектом, как две равные фигуры, наложенные друг на друга, потому что руководящий принцип не имеет протяженности, равной протяженности чувственного объекта. Как тогда мы осуществим деление? Должен ли субъект, который чувствует, содержать столько же частей, сколько их в чувственном объекте? Будет ли каждая часть души, в свою очередь, чувствовать своими собственными частями, или (мы решим, что) части частей не будут чувствовать? Ни то, ни другое не вероятно. Если, с другой стороны, каждая часть чувствует весь объект и если каждая величина делима до бесконечности, результат в том, что для одного объекта будет бесконечность ощущений в каждой части души; и, тем более, бесконечность образов в принципе, который направляет нас. (Это, однако, противоположно фактическому положению дел.)

ПРОТИВ СТОИКОВ: ОЩУЩЕНИЯ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОТПЕЧАТКАМИ ПЕЧАТИ НА ВОСКЕ.

Кроме того, если принцип, который чувствует, был телесным, он мог бы чувствовать только до тех пор, пока внешние объекты производили бы в крови или в воздухе некое впечатление, подобное отпечатку печати на воске. Если бы они запечатлевали свои образы на влажных субстанциях, как это, несомненно, предполагается, эти впечатления стали бы запутанными, как образы в воде, и память не возникла бы. Если бы, однако, эти впечатления сохранялись, они либо создавали бы препятствие для последующих, и никакого дальнейшего ощущения не произошло бы; либо они были бы стерты новыми, что уничтожило бы память. Если тогда душа способна вспоминать более ранние ощущения и иметь новые, которым прежние не создавали бы препятствия, это потому, что она не телесна.

ОЩУЩЕНИЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПЕРЕДАНО ОТ ОРГАНА ЧУВСТВ К РУКОВОДЯЩЕМУ ПРИНЦИПУ.

7. Те же размышления могут быть сделаны о боли и о чувстве ее. Когда говорят, что палец человека причиняет ему боль, это, несомненно, признание того, что место боли — в пальце, а чувство боли испытывается руководящим принципом. Следовательно, когда часть духа страдает, это страдание чувствуется руководящим принципом и разделяется всей душой. Как можно объяснить эту симпатию? Передачей по цепочке, ответит (стоик); чувственное впечатление чувствуется сначала животным духом, который находится в пальце, а затем передается соседней части, и так далее, пока не достигнет руководящей части. Неизбежно, если боль чувствуется первой частью, которая испытывает ее, она будет также чувствоваться второй частью, которой она передается; затем третьей и так далее, пока одна боль не вызвала бы бесконечное число ощущений. Наконец, руководящий принцип воспримет все эти ощущения, добавляя к ним свое собственное ощущение. Говоря строго, однако, каждое из этих ощущений будет передавать не страдание пальца, а страдание одной из промежуточных частей. Например, второе ощущение передаст страдание руки, третье — страдание предплечья и так далее, пока не возникнет бесконечность ощущений. Руководящий принцип, со своей стороны, не почувствует боли пальца, а только свою собственную; он не будет знать ничего, кроме нее, он не обратит внимания на остальное, потому что будет игнорировать боль, которую испытывает палец. Следовательно, передаваемое ощущение — это невозможность, и ни одна часть тела не могла бы воспринимать страдание, испытываемое другой частью; ибо тело имеет протяженность, и в каждой протяженности части чужды друг другу (противоположность мнению Клеанфа, Немезий). Следовательно, принцип, который чувствует, должен повсюду быть идентичным самому себе; и среди всех существ тело — то, которое наименее подходит для этой идентичности.

ТЕЛО НЕ МОЖЕТ МЫСЛИТЬ.

8. Если в каком-либо смысле душа была бы телом, мы не могли бы мыслить. Вот доказательство. Если чувствование объясняется тем, что душа овладевает воспринимаемыми вещами, используя тело, мышление не может также использовать тело. Иначе мышление и чувствование были бы идентичны. Таким образом, мышление должно состоять в восприятии без помощи тела (как полагал Аристотель). Тем более мыслящий принцип не может быть телесным. Поскольку именно ощущение схватывает чувственные объекты, именно мысль, или интеллекция, должна схватывать умопостигаемые объекты. Хотя это можно было бы отрицать, будет признано, что мы мыслим определенные умопостигаемые сущности и что мы воспринимаем сущности, которые не имеют протяженности. Как могла бы сущность, имеющая протяженность, мыслить ту, которая не имеет протяженности? Или делимая сущность — мыслить неделимую? Могло бы это происходить через неделимую часть? В этом случае мыслящий субъект не будет телесным; ибо нет необходимости, чтобы весь субъект находился в контакте с объектом; было бы достаточно, если бы одна из его частей достигла объекта (как Аристотель говорил против Платона). Если тогда эта истина будет признана, что высшие мысли должны иметь бестелесные объекты, последние могут быть познаны только мыслящим принципом, который либо есть, либо становится независимым от тела. Даже возражение, что объект мысли образован формами, присущими материи, подразумевает, что эти силы не могут быть мыслимы, если умом они не отделены от материи. Не с помощью плотской массы тела, ни вообще с помощью материи мы можем осуществить абстракцию треугольника, круга, линии или точки. Чтобы преуспеть в этой абстракции, душа должна отделиться от тела, и, следовательно, душа не может быть телесной.