«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

39 Платон, «Филеб», 37.

Причины, приведенные Сократом. Удовольствия, привязанные к истинным мнениям, являются истинными удовольствиями. Справедливый человек пользуется благосклонностью Богов и будет получать истинные видения, посланные ему.

Ты не будешь отрицать (говорит Сократ), что есть разница между удовольствием, сопровождающим истинное мнение, и тем, которое сопровождает ложное мнение. В чем заключается разница? Наши мнения и наши сравнения мнений возникают из ощущения и памяти, 40 которые записывают слова и запечатлевают образы в нашем уме (как на книге или холсте), иногда истинно, иногда ложно, 41 не только в отношении прошлого и настоящего, но и в отношении будущего. К этим мнениям относительно будущего привязаны удовольствия и страдания ожидания, которые мы уже признали принадлежащими только уму — предвкушения будущих телесных удовольствий или страданий — надежды и страхи. Поскольку наши мнения относительно будущего иногда истинны, иногда ложны, таковы же и наши надежды и страхи; но на протяжении всей нашей жизни мы всегда полны надежд и страхов. 42 Теперь, справедливый и хороший человек, будучи любимцем Богов, будет иметь эти видения или предвкушения будущего, представленные ему истинно и точно; плохой человек, напротив, будет иметь их представленными ему ложно. Удовольствия предвкушения будут истинными для первого и ложными для второго; 43 его ложные удовольствия будут смехотворной пародией на истинные. 44 Хорошие или плохие мнения идентичны истинным или ложным мнениям; так же и хорошие или плохие удовольствия идентичны истинным или ложным удовольствиям: нет другого основания для того, чтобы они были хорошими или плохими.

40 Платон, «Филеб», 38 C. «Разве не из памяти и ощущения возникает у нас мнение и попытка составить мнение каждый раз?»

41 Платон, «Филеб», стр. 38 E, 39. «Мне кажется, что наша душа в то время похожа на некую книгу... память, сходясь с ощущениями в одно, и те вещи, которые относятся к этим состояниям, мне кажется, почти как будто записывают в нас в душе тогда речи...»

«Прими же и другого творца, возникающего у нас в душах в то время... Живописца, который после писца рисует в душе образы этих высказываний».

Кажется странным, что Платон здесь ставит живописца после писца, а не перед ним. Образы или фантазмы ощущения должны быть нарисованы в уме до того, как на нем будут записаны какие-либо слова (если мы принимаем обе эти метафоры).

Сравнение ума с листом бумаги или книгой начинается у поэтов (Эсхил, «Прометей», 790) и переходит в философию вместе с Платоном.

42 Платон, «Филеб», 39 E. «Мы же, в свою очередь, на протяжении всей жизни всегда полны надежд». 40 E. «Разве не та же самая речь была бы о страхах и гневе и т. д.». Также 40 D.

43 Платон, «Филеб», 40 A-B.

Пророки и пророчества, вдохновленные Богами, были явлениями, которые во времена Платона считались часто происходящими.

44 Платон, «Филеб», 40 C. «Подражающие, однако, истинным, но в более смешном виде».

Протарх оспаривает это — он думает, что есть некоторые плохие удовольствия, но нет ложных — Сократ не признает этого, но оставляет вопрос открытым.

Я признаю это тождество (замечает Протарх) в отношении мнений, но не в отношении удовольствий. Я думаю, что есть другие основания, и более сильные основания, для того чтобы объявить удовольствия плохими — независимо от того, являются ли они ложными. Мы отложим этот вопрос (говорит Сократ) на настоящее время — существуют или нет удовольствия, плохие по другим основаниям. 45 Я сейчас пытаюсь показать, что есть некоторые удовольствия, которые являются ложными; и я перехожу к другому способу рассмотрения предмета.

45 Платон, «Филеб», стр. 40 E-41 A. Сокр.: «Неужели мы не понимаем, что удовольствия иным способом являются плохими, кроме как тем, что они ложные?» Протарх: «Совершенно наоборот ты сказал, и т. д.».

Нет способа истинно оценивать удовольствия и страдания — Ложная оценка привычна — Это и есть ложные удовольствия.

Мы согласились ранее, что состояние, называемое Аппетитом или Желанием, было смешанным состоянием, охватывающим тело и ум: состояние тела воздействует на ум страданием пустоты, состояние ума отдельно от тела является либо удовольствием ожидаемого наполнения, либо страданием, возникающим из-за того, что мы рассматриваем наполнение как отдаленное или недостижимое. Аппетит или Желание, следовательно, иногда есть смешанное удовольствие и страдание; оба — из рода Бесконечного, Неопределенного. Мы желаем сравнить эти удовольствия и страдания и оценить их величину в отношении друг друга, но у нас нет средств для выполнения этого процесса. Мы не только не можем выполнить его хорошо, но мы обязательно выполним его неправильно. Ибо будущее удовольствие или страдание при нашем сравнении считается за большее или меньшее в зависимости от его близости или отдаленности. Вот, следовательно, постоянный источник ложного вычисления: удовольствия и страдания считаются большими или меньшими, чем они есть на самом деле; иными словами, ложные удовольствия и страдания. Мы таким образом видим, что удовольствия могут быть истинными или ложными, не меньше, чем мнения. 46

46 Платон, «Филеб», стр. 41-42.

Многое из того, что называется удовольствием, ложно. Мягкие и постепенные изменения не заставляют нас замечать их ни как удовольствие, ни как страдание. Отсутствие страдания — не то же самое, что удовольствие.

У нас есть и другие способы доказать тот факт, что многое из того, что называется удовольствием, является ложным и нереальным 47 — либо вовсе не удовольствием, либо удовольствием, смешанным и разбавленным страданием и облегчением от страдания. Согласно нашему предыдущему определению страдания и удовольствия — что страдание возникает из нарушения гармонии нашей природы, а удовольствие из исправления такого нарушения или из восстановления гармонии — могут существовать и существуют состояния, которые не являются ни болезненными, ни приятными. Несомненно, тело никогда не остается прежним: оно всегда претерпевает изменения; но мягкие и постепенные изменения (такие как рост и т. д.) ускользают от нашего сознания, не производя ни страдания, ни удовольствия: только заметные, внезапные изменения заставляют нас осознать их, тем самым производя страдание и удовольствие. 48 Жизнь мягких изменений была бы жизнью без страдания, а также без удовольствия. Таким образом, существуют три состояния жизни 49 — болезненное, приятное, ни болезненное, ни приятное. Но «отсутствие страдания» не идентично удовольствию: это третье и отдельное состояние. 50

47 Платон, «Филеб», 42 C. «Далее мы увидим, если пойдем этим путем, удовольствия и страдания, которые еще более ложны, чем те, что кажутся и существуют у живых существ».

Этот аргумент продолжается, хотя и бессвязным и трудным для следования образом, до 51 A: «...к тому, что некоторые удовольствия являются кажущимися, но вовсе не существующими; и другие великие, которые одновременно и многие, воображаемые, но на самом деле смешанные вместе со страданиями и облегчениями от величайших болей, как телесных, так и душевных затруднений».

48 Платон, «Филеб», стр. 42-43.

49 Платон, «Филеб», 43 D. «Три вида жизни: одна приятная, другая болезненная, а третья — ни то, ни другое».

50 Платон, «Филеб», 43 D. «Не было бы отсутствие страдания тождественным радости».

Мнение философов, ненавидящих удовольствие: удовольствие — это не реальность, а лишь обман; никакой реальности, кроме боли и избавления от боли.

Существуют философы, которые смешивают это различие: философы почтенные, но суровые, которые ненавидят само слово «удовольствие», отрицают его существование как отдельного состояния per se и утверждают, что оно есть не что иное, как избавление от боли, подразумевая, следовательно, постоянное и неизбежное сопутствие или предшествование боли. Они считают соблазн удовольствия в будущем лишь обманом — обещанием, которое никогда не исполняется. Часто ожидаемый момент не приносит никакого удовольствия вовсе, а даже когда приносит, всегда присутствуют сопутствующие боли, которые значительно ослабляют, часто сводят на нет, а иногда и с избытком перевешивают его эффект. Боль рассматривается ими как зло, а устранение или смятение боли — как благо человеческой жизни.

51 Платон, «Филеб», стр. 44 B-C. καὶ μάλα δεινοὺς λεγομένους τὰ περὶ φύσιν, οἱ τὸ παράπαν ἡδονὰς οὔ φασιν εἶναι … λυπῶν ταύτας εἶναι πάσας ἀποθυγάς, ἃς νῦν οἱ περὶ Φίληβον ἡδονὰς ἐπονομάζουσιν.

Сократ отчасти соглашается с ними, но не полностью.

Эти философы (продолжает Сократ) подобны прорицателям, которые говорят истину под влиянием внутреннего темперамента, не имея о ней никакого рационального понимания. Их теория частично верна, но не универсальна. 52 Она верна для большой части того, что называют удовольствиями, но не верна для всех удовольствий. Большинство удовольствий (на самом деле, все более сильные и желанные удовольствия) соответствуют описанию, данному в этой теории. Момент, когда наступает предполагаемое сильное удовольствие, становится разочарованием предшествующих надежд — либо потому, что оно не приносит обещанного удовольствия, либо потому, что приносит его вместе с преобладающей дозой боли. Но есть некоторые удовольствия, о которых этого сказать нельзя — которые действительно истинны и не смешаны с болью. Какие это удовольствия (продолжает Сократ), я объясню сейчас, но сначала я изложу доводы философов, ненавидящих удовольствие, в той мере, в какой я с ними согласен.

52 Платон, «Филеб», стр. 44 C. ὥσπερ μάντεσι προσχρῆσθαί τισι, μαντευομένοις οὐ τέχνῃ, ἀλλά τινι δυσχερεία φύσεως οὐκ ἀγεννοῦς, и т. д. Также стр. 51 A.

Теория ненавистников удовольствия: мы должны познать, что такое удовольствие, глядя на сильные удовольствия — они связаны с болезненным состоянием тела и души.

Когда мы изучаем какое-либо свойство (говорят они), мы должны исследовать прежде всего те случаи, в которых оно проявляется наиболее полно и заметно: так, если мы исследуем твердость, мы должны взять в качестве первых объектов исследования самые твердые вещи, а не те, что менее тверды или почти не тверды вовсе. 53 Поэтому, исследуя удовольствие вообще, мы должны сначала изучить удовольствия крайней интенсивности и силы. Но самые сильные удовольствия испытываются не в здоровом состоянии тела, а, напротив, в обстоятельствах недуга и расстройства, потому что им тогда предшествуют самые сильные нужды и желания. Больной человек в лихорадке страдает от большей жажды и холода, чем когда он здоров, но при удовлетворении этих нужд его удовольствие пропорционально сильнее. Далее, когда он страдает от зуда или воспаленного состояния тела, удовольствие от растирания или чесания сильнее, чем если бы у него не было такого расстройства. 54 Самые сильные телесные удовольствия могут быть получены только при условии, что им предшествуют или сопутствуют боли, большие или меньшие, в зависимости от обстоятельств. Это состояние не является чистым удовольствием, а смешано из боли и удовольствия. Иногда преобладает боль, иногда удовольствие: если последнее, то большинство людей, забывая о сопутствующей боли, смотрят на эти мимолетные моменты как на вершину счастья. 55 Подобным же образом жестокий и безумный человек под влиянием яростных страстей и желаний испытывает более сильные наслаждения, чем люди с трезвым нравом: его состояние смешанное, состоящее из великих болей и великих удовольствий. То же самое верно для всех сильных страстей — любви, ненависти, мести, гнева, ревности, зависти, печали и т. д.: все они воплощают удовольствия, смешанные с болью, и величина удовольствия пропорциональна величине сопутствующей боли. 56

53 Платон, «Филеб», стр. 44 E. ὡς εἰ βουλήθειμεν ὁτουοῦν εἶδους τὴν φύσιν ἰδεῖν, οἷον τὴν τοῦ σκληροῦ, πότερον εἰς τὰ σκληρότατα ἀποβλέποντες οὕτως ἂν μᾶλλον συννοήσαιμεν ἢ πρὸς τὰ πολλοστὰ σκληρότητι; Ответ: πρὸς τὰ πρῶτα μεγέθει.

54 Платон, «Филеб», стр. 45-46.

55 Платон, «Филеб», стр. 47 A.

56 Платон, «Филеб», стр. 49-50 D. Платон здесь довольно подробно вводит анализ смешанного чувства удовольствия и боли, с которым мы относимся к сценическим представлениям, трагедии и комедии — особенно к последней. Объяснение, которое он дает чувству смешного, любопытно и призвано прояснить неясный психологический феномен (ὅσῳ σκοτεινότερόν ἐστι, стр. 48 B). Но его объяснение не является ясным, а смысл, который он придает слову φθόνος, является натянутым. Он верно утверждает, что естественный объект (по крайней мере, один из объектов), над которым человек смеется, — это интеллектуальные и моральные немощи лиц, с которыми он находится в дружеских отношениях, когда такие лица не поставлены в положение власти, чтобы их недостатки или неудовольствие могли повлечь за собой опасные последствия. Смеющийся забавляется преувеличенной самооценкой или глупым тщеславием, проявляемым друзьями, δοξοσοφία, δοξοκαλία и т. д. (49 E). Но как можно сказать, что смеющийся испытывает здесь смесь боли и удовольствия, или как можно сказать, что он чувствует φθόνος, я не вижу ясно. По крайней мере, φθόνος здесь используется в весьма необычном смысле (используя слова Сталльбаума, прим. стр. 48 B, стр. 278) как «injusta lætitia de malis eorum, quibus bene cupere debemus»: смысл, совершенно противоположный тому, который это слово имеет в Ксенофонта, «Воспоминания» iii. 9, 8; который сам Сталльбаум цитирует, как если бы определение φθόνος было одинаковым в обоих случаях.

Сильные удовольствия принадлежат состоянию болезни; но в целом в состоянии здоровья человек получает больше удовольствия.

Вспомните (замечает Сократ), что вопрос здесь не в том, больше ли удовольствия в целом получает человек в состоянии здоровья, чем в состоянии болезни — или более сильные люди, чем трезвые. Вопрос касается сильных видов удовольствия. Относительно них я попытался показать, что они принадлежат скорее болезненному, чем здоровому состоянию как тела, так и души, и что ими нельзя наслаждаться в чистом виде, без уравновешивающего или преобладающего сопутствия боли. 57 Это одинаково верно, будь то удовольствия только тела, только души или тела и души вместе. Это ложные и обманчивые удовольствия: на самом деле они являются удовольствиями лишь по видимости, но не по истине и реальности. Завтра я приведу вам более полные доказательства по этому предмету. 58

57 Платон, «Филеб», стр. 45 C-E. μή με ἡγῇ διανοούμενον ἐρωτᾷν σε, εἰ πλείω χαίρουσιν οἱ σφόδρα νοσοῦντες τῶν ὑγιαινόντων, ἀλλ’ οἴου μέγεθός με ζητεῖν ἡδονῆς, καὶ τὸ σφόδρα περὶ τοῦ τοιούτου ποῦ ποτὲ γίγνεται ἑκάστοτε, и т. д.

58 Платон, «Филеб», стр. 50 E. τούτων γὰρ ἁπάντων αὕριον ἐθελήσω σοι λόγον δοῦναι, и т. д.

Сократ признает некоторые удовольствия истинными. Удовольствия от красивых цветов, запахов, звуков, ароматов и т. д. Удовольствия от приобретения знаний.

До сих пор (продолжает Сократ) я излагал доводы в пользу ненавистников удовольствия. Хотя я отрицаю их полную доктрину — что нет никакого удовольствия, кроме прекращения боли, — я тем не менее соглашаюсь с ними и привожу их в качестве свидетелей в свою пользу в той мере, в какой утверждаю, что большая часть наших так называемых удовольствий, и именно самые сильные из них, являются ложными и нереальными, будучи отравленными и пропитанными сопутствующей болью. 59 Но есть некоторые удовольствия, истинные, подлинные и незапятнанные. Таковы те, что производятся красивыми цветами и формами, многими ароматами, различными звуками: ни одно из них не предваряется никакой болезненной нуждой, требующей удовлетворения. Ощущение, когда оно приходит, является, следовательно, чистым и несмешанным удовольствием. Формы, которые здесь имеются в виду, — это совершенный треугольник, куб, круг и т. д.: цвета и звуки — такие, которые ясны и просты. Все они прекрасны и приятны абсолютно и сами по себе, а не просто в отношении (или относительно) какого-то особого предшествующего состояния. Запахи также, хотя и менее божественны, чем другие, в общем с ними не разбавлены сопутствующей болью. 60 К ним следует добавить удовольствие от приобретения знаний, которое не предполагает ни какой-либо болезненной нужды перед ним, ни какой-либо последующей боли, даже если приобретенное знание будет утрачено. Это также одно из несмешанных или чистых удовольствий, хотя оно недоступно большинству людей, а только избранным немногим. 61

59 Платон, «Филеб», стр. 51 A.

60 Платон, «Филеб», стр. 51 E. τὸ δὲ περὶ τὰς ὀσμὰς ἧττον μὲν τούτων θεῖον γένος ἡδονῶν· τὸ δὲ μὴ συμμεμίχθαι ἐν αὐταῖς ἀναγκαίους λύπας, и т. д.

61 Платон, «Филеб», стр. 52 B. ταύτας τοίνυν τὰς τῶν μαθημάτων ἡδονὰς ἀμίκτους τε εἶναι λύπαις ῥητέον, καὶ οὐδαμῶς τῶν σφόδρα ὀλίγων.

Чистые и умеренные удовольствия допускают меру и пропорцию.

Разделив таким образом чистый и умеренный класс удовольствий от смешанных и сильных, мы можем заметить, что первый класс допускает меру и пропорцию, в то время как второй относится к неизмеримому и бесконечному. Более того, куда бы мы ни посмотрели, мы найдем истину на стороне избранных, малых, несмешанных образцов, а не среди больших и смешанных масс. Маленькое пятно белого цвета, свободное от всякого следа любого другого цвета, истиннее, чище и прекраснее, чем большая масса затуманенного и мутного белого. Подобным же образом мягкое удовольствие, свободное от всякой боли, более приятно, истиннее и прекраснее, чем сильное удовольствие, сопряженное с болью. 62

62 Платон, «Филеб», стр. 53 B-C.

Удовольствие — это становление, а не субстанция или сущность: поэтому оно не может быть Целью, так как всякое становление есть лишь средство к субстанции — следовательно, удовольствие не может быть Благом.

Остаются еще другие аргументы (продолжает Сократ), которые показывают, что удовольствие не может быть Summum Bonum. Если это так, оно должно быть Целью, а не Средством: оно должно быть чем-то, ради чего существуют или делаются другие вещи, а не чем-то, что само существует или делается ради чего-то другого. Но удовольствие не является Целью: оно по существу является средством, как мы можем заключить из рассуждений его собственных защитников. Они сами говорят нам, что это становление, а не субстанция — по существу процесс перехода или изменения, никогда не достигающий сущности или постоянства. 63 Но становление или переход всегда существуют ради вещи, которая должна быть создана, или ради Субстанции, а не субстанция ради становления: преходящее служит дорогой к постоянному, а не vice versà. Таким образом, удовольствие является средством, а не Целью. Поэтому оно не может приобщаться к сущностной природе и достоинству Блага: оно принадлежит к подчиненной и несовершенной категории. 64

63 Платон, «Филеб», стр. 53 C. ἆρα περὶ ἡδονῆς οὐκ ἀκηκόαμεν ὡς ἀεὶ γένεσίς ἐστιν, οὐσία δὲ οὐκ ἔστι τὸ παράπαν ἡδονᾶς· κομψοὶ γὰρ δή τινες αὖ τοῦτον τὸν λόγον ἐπιχειροῦσι μηνύειν ἡμῖν, οἷς δεῖ χάριν ἔχειν.…

53 D: ἐστὸν δή τινε δύο, τὸ μὲν αὐτὸ καθ’ αὑτό, τὸ δὲ ἀεὶ ἐφιέμενον ἄλλου … τὸ μὲν σεμνότατον ἀεὶ πεφυκός, τὸ δὲ ἐλλιπὲς ἐκείνου.

64 Платон, «Филеб», стр. 54 D. ἡδονὴ εἴπερ γένεσίς ἐστιν, εἰς ἄλλην ἢ τὴν τοῦ ἀγαθοῦ μοῖραν αὐτὴν τιθέντες ὀρθῶς θήσομεν.

Другие причины, почему удовольствие не является Благом.

Действительно, мы не можем разумно допустить, что в телах и во вселенной в целом нет никакого Блага, нигде, кроме как в разуме, и что внутри разума только удовольствие является благом, в то время как мужество, умеренность и т. д. не являются благом, или что человек хорош только тогда, когда он получает удовольствие, и плох, когда страдает от боли, каков бы ни был его характер и заслуги. 65

65 Платон, «Филеб», стр. 55 B.

Различие и классификация разновидностей Знания или Интеллекта. Некоторые из них более истинны и точны, чем другие, в зависимости от того, насколько они допускают измерение и вычисление.

Проведя таким образом (продолжает Сократ) анализ удовольствий, отличая те, что истинны и чисты, от тех, что ложны и беспокойны, мы должны применить такой же отличительный анализ к различным видам знания и интеллекта. Какие разновидности знания, науки или искусства являются наиболее чистыми от гетерогенных элементов и наиболее тесно связаны с истиной? Некоторые науки и искусства (мы знаем) предназначены для специальной профессиональной практики: другие преподаются как предметы для улучшения интеллекта молодежи. В качестве образцов первой разновидности мы можем отметить музыку, медицину, земледелие, навигацию, военное искусство, столярное дело, кораблестроение и т. д. Теперь во всех них направляющими и руководящими элементами являются вычисление, измерение и статика — науки или искусства вычисления, измерения, взвешивания. Уберите эти три — и мало что останется стоящего в любой из названных наук или искусств. Не было бы точных назначаемых правил, определенных пропорций: все было бы оставлено на волю смутных догадок, зависящих от сноровки и практики каждого ремесленника, что некоторые ошибочно называют Искусством. В той мере, в какой каждое из этих профессиональных занятий содержит больше или меньше вычислений и измерений, в той же мере оно является точным и истинным. В музыке, медицине, земледелии и т. д. мало вычислений или измерений: их больше в столярном деле и кораблестроении, которые используют линейку, отвес и другие инструменты: соответственно, последние более истинны и точны, менее зависимы от сноровки и догадок, чем три первых. 66 Они ближе подходят к чистоте науки и включают меньше ненаучных, изменчивых, предположительных элементов.

66 Платон, «Филеб», стр. 55-56.

Арифметика и Геометрия двояки: как изучаемые философом и учителем; как применяемые ремесленником.

Но здесь должно быть сделано дальнейшее различие (продолжает Сократ). Даже в таких практических искусствах, как кораблестроение, которые включают больше всего вычислений и измерений, эти два последних не кажутся чистыми, а диверсифицированы и воплощены во множестве изменчивых частностей. Арифметика и геометрия, как они применяются кораблестроителем и другими практическими людьми, очень отличаются от арифметики и геометрии, как они изучаются и преподаются философом. 67 Хотя они называются одним и тем же именем, они очень разные, и только последние являются чистыми и истинными. Философ предполагает в своей арифметике точное равенство всех единиц, а в своей геометрии — точные отношения линий и пространств: практический человек складывает единицы, очень непохожие друг на друга — две армии, двух быков, вещи малые или великие, как может быть; его измерение также всегда не дотягивает до точности. 68 Короче говоря, существуют две арифметики и две геометрии 69 — очень разные друг от друга, хотя и носящие общее имя.

67 Платон, «Филеб», стр. 56 D-E. Ἀριθμητικὴν πρῶτον ἆρ’ οὐκ ἄλλην μέν τινα τὴν τῶν πολλῶν φατέον, ἄλλην δ’ αὖ τὴν τῶν φιλοσοφούντων; . . .

λογιστικὴ καὶ μετρητικὴ ἡ κατὰ τεκτονικὴν καὶ κατ’ ἐμπορικὴν τῆς κατὰ φιλοσοφίαν γεωμετρίας τε καὶ λογισμῶν καταμελετωμένων — πότερον ὡς μία ἑκατέρα λεκτέον, ἢ δύο τιθῶμεν;

Сравните Аристотель, «Никомахова этика» i. 7, стр. 1098, a. 30.

68 Платон, «Филеб», стр. 56 D-E. οἱ μὲν γάρ που μονάδας ἀνίσους καταριθμοῦνται τῶν περὶ ἀριθμόν, οἷον στρατόπεδα δύο καὶ βοῦς δύο καὶ δύο τὰ σμικρότατα ἢ καὶ τὰ πάντων μέγιστα· οἱ δ’ οὐκ ἄν ποτε αὐτοῖς συνακολουθήσειαν, εἰ μὴ μονάδα μονάδος ἑκάστης τῶν μυρίων μηδεμίαν ἄλλην ἄλλης διαφέρουσάν τις θήσει.

69 Платон, «Филеб», стр. 57 D.

Диалектика — самая истинная и чистая из всех Познаний. Аналогия между Познанием и Удовольствием: в каждом есть градации истины и чистоты.

Мы таким образом устанавливаем (продолжает Сократ), что существует различие между одной разновидностью и другой разновидностью науки или знания, аналогичное тому, которое мы проследили между разновидностями удовольствия. Одно удовольствие истинно и чисто; другое — нет, или неразрывно связано с болью и не-приятными элементами, причем в каждом случае есть разница в степени. Так же и одна разновидность науки, познания или искусства более истинна и чиста, чем другая: то есть она меньше смешана с колеблющимися частностями и неопределенными сопутствующими элементами. Наука, носящая одно и то же имя, отличается в зависимости от того, занимается ли ею практический человек или философ. Только в руках философа наука достигает чистоты, имея дело с вечными и неизменными сущностями. Среди всех наук Диалектика является самой истинной и чистой, потому что она охватывает всеобъемлющим познанием вечное и неизменное — Ens semper Idem — председательствуя над теми подчиненными науками, которые относятся к подобному предмету в частных и отдельных областях. 70

70 Платон, «Филеб», стр. 57-58.

Разногласие с Горгием, который претендует на превосходство Риторики. Сократ признает, что Риторика превосходит в полезности и известности, но он претендует на превосходство Диалектики, как удовлетворяющей любителя истины.

Ваше мнение (замечает Протарх) не согласуется с мнением Горгия. Он утверждает, что сила убеждения (Риторика) является величайшим и лучшим из всех искусств, поскольку она позволяет нам достигать всех наших целей не силой, а со свободной волей и согласием других. Я был бы рад избежать противоречия как ему, так и вам.

Между нами нет реального противоречия (отвечает Сократ). Вы можете уступить Горгию, что его искусство или познание является величайшим и лучшим из всех — наиболее известным, а также наиболее полезным для человечества. Я не претендую на какое-либо превосходство такого рода от имени моего познания. 71 Я претендую для него на превосходство в истине и чистоте. Я заметил ранее, что маленькое пятно несмешанного белого цвета превосходило в истине и чистоте большую массу белого, запятнанного другими цветами — мягкое и несмешанное удовольствие, подобным же образом, превосходит то, которое более сильно, но сплавлено с болями. Именно это превосходство я утверждаю для Диалектики и других сестринских познаний. Они приносят мало положительной пользы человечеству, однако они, и только они, удовлетворят как требования интеллекта, так и импульс внутри нас, в той мере, в какой у нас есть импульс любить и стремиться к истине. 72

71 Платон, «Филеб», стр. 58 B. Οὐ τοῦτ’ ἔγωγε ἐζήτουν πω, τίς τέχνη ἢ τίς ἐπιστήμη πασῶν διαφέρει τῷ μεγίστη καὶ ἀρίστη καὶ πλεῖστα ὠφελοῦσα ἡμᾶς. ἀλλὰ τίς ποτε τὸ σαφὲς καὶ τἀκριβὲς καὶ τὸ ἀληθέστατον ἐπισκοπεῖ, κἂν ᾖ σμικρὰ καὶ σμικρὰ ὀνίνασα. Τοῦτ’ ἐστὶν ὃ νῦν δὴ ζητοῦμεν.

72 Платон, «Филеб», стр. 58 D. ἀλλ’ εἴ τις πέφυκε τῆς ψυχῆς ἡμῶν δύναμις ἐρᾷν τε τοῦ ἀληθοῦς καὶ πάντα ἕνεκα τούτου πράττειν, ταύτην εἴπωμεν, и т. д.

Что касается стремления к истине (говорит Протарх), Диалектика и родственные науки имеют неоспоримое превосходство.

Большинство людей смотрят только на мнения или изучают феноменальные проявления Космоса. Они пренебрегают неизменными сущностями, относительно которых только и можно получить чистую истину.

Вы должны видеть (отвечает Сократ), что Риторика и большинство других искусств или наук используют все свое изучение и ищут весь свой стандарт только в мнениях, в то время как из тех, кто изучает Природу, большинство ограничивает свои исследования этим Космосом, его становлением и его феноменальными операциями — его проявлениями в прошлом, настоящем и будущем. 73 Теперь все эти проявления находятся в постоянном потоке, не допуская никакого истинного или достоверного познания. Чистая истина, соответствующая тем высшим ментальным дарованиям, Разуму и Интеллекту, может быть найдена только в сущностях, вечных и неизменных, или в вещах, наиболее близких к ним. 74

73 Платон, «Филеб», стр. 59. εἰ δὲ καὶ περὶ φύσεως ἡγεῖταί τις ζητεῖν, οἶσθ’ ὅτι τὰ περὶ τὸν κόσμον τόνδε, ὅπῃ τε γέγονε καὶ ὅπῃ πάσχει τι καὶ ὅπῃ ποιεῖ, ταῦτα ζητεῖ διὰ βίου;

74 Платон, «Филеб», стр. 59.

Применение. Ни Интеллект, ни Удовольствие по отдельности не являются Благом, но смесь того и другого — Интеллект является наиболее важным. Как их смешивать?

Мы теперь (продолжает Сократ) исследовали удовольствие отдельно и интеллект отдельно. Мы согласились, что ни одно из них, отдельно и само по себе, не дотягивает до концепции Блага, атрибутом которого является быть вседостаточным и давать полное удовлетворение, так что любое животное, обладающее им, не желает ничего другого. 75 Поэтому мы должны искать Благо в некоторой смеси или комбинации того и другого — Удовольствия и Интеллекта, и мы должны определить, какой сорт комбинации этих двух содержит Благо, которое мы ищем. Теперь, смешать все удовольствия со всеми познаниями сразу и без разбора будет вряд ли безопасно. Мы сначала смешаем самые истинные и чистые удовольствия (те, которые включают удовольствие в его чистейшей форме) с самыми истинными или чистыми познаниями (теми, которые имеют дело исключительно с вечной и неизменной сущностью, а не с колеблющимися частностями). Будет ли такая комбинация достаточной, чтобы составить Благо, или вседостаточное и всеудовлетворяющее существование? Или нам нужно что-то еще? 76 Предположим человека, знающего Форму или Идею Справедливости и всех других сущностных Идей и способного дать отчет о своем познании в надлежащих словах: будет ли этого достаточно? 77 Предположим его знающим божественные Идеи Круга, Сферы и других фигур и использующим их в архитектуре, не зная ничего о человеческих кругах и фигурах, как они существуют в практической жизни? 78

75 Платон, «Филеб», стр. 60 C. τὴν τἀγαθοῦ διαφέρειν φύσιν τῷδε τῶν ἄλλων … ᾧ παρείη τοῦτ’ ἀεὶ τῶν ζώων διὰ τέλους πάντως καὶ πάντῃ, μηδενὸς ἑτέρου ποτὲ ἔτι προσδεῖσθαι, τὸ δὲ ἱκανὸν τελεώτατον ἔχειν.

76 Платон, «Филеб», стр. 61 E.

77 Платон, «Филеб», стр. 62 A. Ἔστω δή τις ἡμῖν φρονῶν ἄνθρωπος αὐτῆς περὶ δικαιοσύνης, ὅ, τι ἔστι, καὶ λόγον ἔχων ἑπόμενον τῷ νοεῖν, καὶ δὴ καὶ περὶ τῶν ἄλλων ἁπάντων τῶν ὄντων ὡσαύτως διανοούμενος;

78 Платон, «Филеб», стр. 62 A. Ἆρ’ οὖν οὗτος ἱκανῶς ἐπιστήμης ἕξει κύκλου μὲν καὶ σφαίρας αὐτῆς τῆς θείας τὸν λόγον ἔχων, τὴν δὲ ἀνθρωπίνην ταύτην σφαῖραν καὶ τοὺς κύκλους τούτους ἀγνοῶν, и т. д.

Мы должны включить все Познания, не только самые истинные, но и другие тоже. Жизнь не может продолжаться без обоих.

Это было бы действительно смешное положение (замечает Протарх), иметь ум, полный только божественных Идей или познаний.

Что! (отвечает Сократ) должен ли он иметь познание не только истинной линии и круга, но также ложного, изменчивого, неопределенного?

Конечно (говорит Протарх), мы все должны иметь это дальнейшее познание, если мы хотим найти путь отсюда к своим домам. 79

79 Платон, «Филеб», стр. 62 B. Ἀναγκαῖον γάρ, εἰ μέλλει τις ἡμῶν καὶ τὴν ὁδὸν ἑκάστοτε ἐξευρήσειν οἴκαδε.

Должны ли мы тогда допустить (говорит Сократ) те познания также в музыке, которые мы объявили полными догадок и имитации, без всякой чистой истины или уверенности?

Мы должны допустить их (говорит Протарх), если жизнь вообще чего-то стоит. Никакого вреда не может быть от допущения всех других познаний, при условии, что человек обладает первым и самым совершенным.

Но мы не должны включать никаких удовольствий, кроме истинных, чистых и необходимых. Другие несовместимы с Познанием или Интеллектом — особенно сильные сексуальные удовольствия.

Что ж (продолжает Сократ), мы допустим их все. Теперь мы должны рассмотреть, можем ли мы подобным же образом допустить все удовольствия без различия. Истинные и чистые должны быть допущены первыми: затем такие, которые необходимы и незаменимы, и все остальные тоже, если кто-либо может показать, что есть польза без вреда в том, что мы наслаждаемся каждым видом удовольствия. 80 Мы должны поставить вопрос сначала к удовольствиям, затем к познаниям — могут ли они согласиться соответственно жить в компании друг с другом. Теперь удовольствия охотно согласятся на компанию познаний, но познания (или Разум, от которого они зависят) не потерпят компании всех удовольствий без разбора. Разум приветствует истинные и чистые удовольствия: он также примет такие, которые незаменимы, и такие, которые согласуются со здоровьем и с трезвым и добродетельным нравом. Но Разум не потерпит тех самых сильных, яростных, безумных удовольствий, которые гасят правильную память, нарушают здравое размышление и состоят только из глупости и плохого поведения. Исключая эти сильные удовольствия, но сохраняя остальные в компании с Разумом и Истиной, мы обеспечим ту совершенную и гармоничную смесь, которая делает ближайшее приближение к Благу. 81

80 Платон, «Филеб», стр. 63 A. εἴπερ πάσας ἡδονὰς ἥδεσθαι διὰ βίου συμφέρον τε ἡμῖν ἐστὶ καὶ ἀβλαβὲς ἅπασι, πάσας ξυγκρατέον.

81 Платон, «Филеб», стр. 63-64.

Что вызывает превосходство этой смеси? Это Мера, Пропорция, Симметрия. К ним Разум более близок, чем Удовольствие.

Эта смесь как Благо (продолжает Сократ) будет приемлема для всех. 82 Но что является причиной того, что это так? И является ли эта причина более близкой к Разуму или к Удовольствию? Ответ заключается в том, что эта смесь и комбинация, как и любая другая, которая является превосходной, извлекает свое превосходство из Меры и Пропорции. Таким образом, Благо сливается с Прекрасным: ибо мера и пропорция (Умеренность и Симметрия) составляют в каждом случае красоту и превосходство. 83 В этом случае Истина была признана третьим элементом смеси: все три вместе сливаются в Благо, образуя Quasi-Unum, которое служит вместо Real Unum или Идеи Блага. 84 Мы должны исследовать эти три элемента отдельно — Истину, Умеренность, Симметрию (Меру, Пропорцию), чтобы найти, является ли каждый из них наиболее близким к Разуму или к Удовольствию. Нет сомнений, что ко всем трем Разум более близок, чем Удовольствие, и что сильные удовольствия находятся в сильном отвращении и антипатии ко всем трем. 85

82 Платон, «Филеб», стр. 64 C. Τί δῆτα ἐν τῇ ξυμμίξει τιμιώτατον ἅμα καὶ μάλιστ’ αἴτιον εἶναι δόξειεν ἂν ἡμῖν, τοῦ πᾶσι γεγονέναι προσφιλῆ τὴν τοιαύτην διάθεσιν;

83 Платон, «Филеб», стр. 64 E. νῦν δὴ καταπέφευγεν ἡμῖν ἡ τἀγαθοῦ δύναμις εἰς τὴν τοῦ καλοῦ φύσιν· μετριότης γὰρ καὶ ξυμμετρία κάλλος δήπου καὶ ἀρετὴ πανταχοῦ ξυμβαίνει γίγνεσθαι.

84 Платон, «Филеб», стр. 64 E-65 A. Οὐκοῦν εἰ μὴ μιᾷ δυνάμεθα ἰδέᾳ τὸ ἀγαθὸν θηρεῦσαι, σὺν τρισὶ λαβόντες, κάλλει καὶ ξυμμετρίᾳ καὶ ἀληθείᾳ, λέγωμεν ὡς τοῦτο οἷον ἓν ὀρθότατ’ ἂν αἰτιασαίμεθ’ ἂν τῶν ἐν τῇ ξυμμίξει, καὶ διὰ τοῦτο ὡς ἀγαθὸν ὂν τοιαύτην αὐτὴν γεγονέναι.

85 Платон, «Филеб», стр. 65 C.

Пятикратная градация в Составляющих Блага. 1. Мера. 2. Симметрия. 3. Интеллект. 4. Практические Искусства и Правильные Мнения. 5. Истинные и Чистые Удовольствия.

Мы таким образом видим (говорит Сократ в заключение), в отношении дебатов с Филебом, что Удовольствие не стоит ни на первом, ни на втором месте в шкале приближения к Благу. Первой идет Мера — Умеренное — Своевременное — и все те вечные Формы и Идеи, которые аналогичны им. 86 Вторыми идут Симметричное — Прекрасное — Совершенное — Достаточное — и другие подобные Формы и Идеи. 87 Третьими идут Разум и Интеллект. Четвертыми — различные науки, познания, искусства и правильные мнения — приобретения, воплощенные в самом уме. Пятыми — те удовольствия, которые мы выделили как чистые удовольствия без примеси боли; принадлежащие самому уму, но следующие за ощущениями зрения, слуха, обоняния. 88

86 Платон, «Филеб», стр. 66 A. ὡς ἡδονὴ κτῆμα οὐκ ἔστι πρῶτον οὐδ’ αὖ δεύτερον, ἀλλὰ πρῶτον μέν πῃ περὶ μέτρον καὶ τὸ μέτριον καὶ καίριον καὶ πάντα ὁπόσα χρὴ τοιαῦτα νομίζειν τὴν ἀΐδιον ᾑρῆσθαι φύσιν.

87 Платон, «Филеб», стр. 66 B. δεύτερον μὴν περὶ τὸ σύμμετρον καὶ καλὸν καὶ τὸ τέλεον καὶ ἱκανὸν, καὶ πάνθ’ ὁπόσα τῆς γενεᾶς αὖ ταύτης ἐστίν.

88 Платон, «Филеб», стр. 66 C.

Нет необходимости прослеживать нисходящую шкалу дальше. В противовес Филебу было показано, что, хотя ни разум сам по себе, ни удовольствие само по себе не являются адекватным воплощением Блага, которое требует их обоих в совокупности, все же разум более сродни Благу и по своей природе стоит к нему ближе, чем удовольствие.

Дионисий Галикарнасский, порицая высокопарные метафоры и поэтичность «Фэдра» и других диалогов Платона, с большим восхищением отзывается о Платоне в свойственной ему манере сократических диалогов и особо выделяет «Филеб» как пример последних. Признаюсь, этот выбор меня удивляет: ибо «Филеб», явно отказываясь от специфического сократического духа и становясь дидактическим, не может считаться обладающим высокими достоинствами как дидактическое сочинение. Он не является ни ясным, ни упорядоченным, ни сопоставимым по живости с книгами «Государства», носящими изложительный характер. 89 Каждый комментатор Платона, начиная с Галена, жаловался на неясность «Филеба».

89 Dionys. Hal. De Adm. Vi Dic. ap. Demosth. p. 1025.

Шлейермахер (Einleit. p. 136) признает сравнительно утомительный характер и небрежность исполнения «Филеба».

Гален составил специальный трактат Περὶ τῶν ἐν Φιλήβῳ μεταβάσεων, который ныне утрачен (Galen, De Libris Propriis, 13, vol. xix. 46, ed. Kühn).

Мы располагаем преимуществом двух недавних изданий «Филеба», подготовленных выдающимися английскими учеными, доктором Бэдемом и мистером Постом; оба они ценны, а издание доктора Бэдема отличается проницательными критическими замечаниями и конъектурами, однако неясность оригинала остается неисправимой.

Замечания. Сократ не претендует на то, что Благо обладает единством Идеи, но лишь квазиединством аналогии.

В споре с Протархом Сократ завершает свою задачу, описывая Bonum, или Высшее Благо, как сложный агрегат из пяти различных элементов, расположенных по градуированной шкале близости к нему и вносящих вклад в его состав в большей или меньшей степени в зависимости от порядка, в котором они помещены. Платон не дает понять, что эти пять элементов исчерпывают перечень; но после пятой ступени близость становится слишком слабой, чтобы заслуживать внимания. 90 Согласно этому взгляду, никакой Идеи Блага в строгом платоновском смысле не утверждается. Благо не обладает полным единством Идеи, а лишь квазиединством аналогии между своими разнообразными элементами, которые прикреплены разными нитями к одному корню с порядком предшествования и следования. 91

90 Платон, «Филеб», стр. 66 C.

91 Платон, «Филеб», стр. 65 A. Этот отрывок процитирован в примечании 5, стр. 363.

О различии, признаваемом отчасти Платоном, но еще более подчеркиваемом Аристотелем, между τὰ λεγόμενα καθ’ ἓν (κατὰ μίαν ἰδέαν) и τὰ λεγόμενα πρὸς ἓν (πρὸς μίαν τινὰ φύσιν), см. мое примечание ближе к концу «Лисия», том II, гл. XX.

Аристотель говорит о Платоне (Eth. Nikom. i. 6): Οἱ δὲ κομίσαντες τὴν δόξαν ταύτην, οὐκ ἐποίουν ἰδέας ἐν οἷς τὸ πρότερον καὶ τὸ ὕστερον ἔλεγον, и т. д.

Дискуссии того времени о Bonum. Крайне абсолютистский взгляд, поддерживаемый Евклидом; крайне релятивистский — сократовским Сократом (Ксенофонта). Платон здесь отчасти смешивает их; эклектическое учение.

В дискуссиях о Bonum среди современников Платона существовало большое расхождение мнений. Евклид из Мегары представляет крайний абсолютистский, онтологический или объективный взгляд; Сократ (я имею в виду исторического Сократа, как его описывает Ксенофонт) очень отчетливо сформулировал релятивистский или субъективный взгляд. «Благо (говорил Евклид) — это Единое: единственное реальное, вечное, вездесущее Сущее, всегда тождественное или подобное самому себе, называемое иногда Благом, иногда Разумом и различными другими именами; противоположность Блага не имеет реального существования, а лишь временное, феноменальное, относительное существование». С другой стороны, Сократ Ксенофонта утверждал: «Благо и Прекрасное вообще не имеют объективного единства; они включают в себя множество элементов, совершенно непохожих друг на друга, но каждый из которых имеет отношение к какой-либо человеческой потребности или желанию: иногда облегчая или предотвращая боль, иногда принося удовольствие. То, что не способствует ни облегчению какой-либо боли или потребности, ни доставлению удовольствия, вовсе не является Благом». 92 В «Филебе» Платон отчасти заимствует оба эти взгляда, хотя и склоняется гораздо больше к первому, чем ко второму. Он создает новое эклектическое учение, включающее нечто от обоих и призванное гармонизировать их; оно провозглашается применимым одновременно к человеку, животным, растениям и Вселенной. 93

92 Diogen. Laert. ii. 106; Cicero, Academic. ii. 42; Xenophon, Memorab. iii. 8, 3-5.

93 Платон, «Филеб», стр. 64 A. ἐν ταύτῃ μαθεῖν πειρᾶσθαι, τί ποτε ἓν τε ἀνθρώπῳ καὶ τῷ παντὶ πέφυκεν ἀγαθόν, καὶ τίνα ἰδέαν αὐτὴν εἶναί ποτε μαντευτέον.

Шлейермахер замечает о «Филебе»: «Это, следовательно, лежало у него (Платона) на сердце: определить Благо не только для жизни человека, но также, прежде всего, для всей области ставшего бытия» и т. д.

Частичное сродство между Космосом и человеческой душой изложено в «Тимее», стр. 37, 43-44.

Неудобство его метода, смешивающего онтологию с этикой.

К сожалению, результат не соответствует его намерениям. Если мы обратимся к концу диалога, то обнаружим, что основные элементы, которые он назначает в качестве объяснения Блага, и отношение, в котором они находятся друг к другу, нуждаются в объяснении не меньше, чем само Благо. Если мы проследим ход диалога, то часто будем смущены языком, потому что он ищет фразы, применимые одновременно к Космосу и к человеку, или потому что он переходит от одного к другому, исходя из предположения о реальной аналогии между ними. Крайние обобщения логики или онтологии, на которых здесь останавливается Сократ — определяющее и неопределенное, причина и т. д. — не ведут нас к достижению Блага в том виде, как он сам его определяет: «То, что желаемо всеми людьми, животными и растениями и что принесет им полное удовлетворение». Ошибка, как мне кажется, заключается в самой схеме диалога. Попытки обсуждать онтологию и этику в одном и том же рассуждении вместо того, чтобы прояснить обе, лишь служат их затемнению. Аристотель уже сделал подобное замечание, и именно после прочтения «Филеба» мы наиболее отчетливо чувствуем ценность его комментариев к Платону в первой книге «Никомаховой этики». Аристотель обсуждал онтологию в «Метафизике» и других трактатах, но он прямо провозглашает необходимость обсуждения этики на ее собственных принципах: рассматривая то, что является благом для человека и что достижимо для человека. 94 Мы находим в «Филебе» много справедливых размышлений об удовольствии и его разновидностях, но они могли бы быть установлены лучше и яснее без всякой апелляции к космическим догмам. Параллелизм между человеком и Космосом является натянутым и неубедительным, подобно параллелизму в «Государстве» между коллективным государством и отдельным гражданином.

94 См. особенно Ethic. Nikom. i. 4, 1096-1097. Аристотель рассуждает там прямо против платоновской ἰδέα ἀγαθοῦ, но его аргументы имеют полное применение к изложению в «Филебе». Он подчеркнуто различает этическую и физическую точки зрения. В своем обсуждении дружбы, коснувшись различных сравнений физиологических поэтов и самого Платона, повторяющего их, он говорит: τὰ μὲν οὖν φυσικὰ τῶν ἀπορημάτων παραφείσθω· οὐ γὰρ οἰκεῖα τῆς παρούσης σκέψεως· ὅσα δ’ ἐστὶν ἀνθρωπικά καὶ ἀνήκει εἰς τὰ ἤθη καὶ τὰ πάθη, ταῦτ’ ἐπισκεψώμεθα, Ethic. Nikom. viii. 1, 1155, b. 10.

Подобный контраст выявляется (хотя и менее ясно) в «Евдемовой этике», viii. 1. 1235, a. 30.

Он критикует Платона на том же основании в «Большой этике», i. 1, 1182, a. 23-30. ὑπὲρ γὰρ τῶν ὄντων καὶ ἀληθείας λέγοντα, οὐκ ἔδει ὑπὲρ ἀρετῆς φράζειν· οὐδὲν γὰρ τούτῳ κἀκείνῳ κοινόν.

Сравнение человека с Космосом, который обладает разумом, но не имеет эмоций, является излишним и запутывающим.

Более того, когда Платон, чтобы доказать вывод о том, что интеллект и разум являются управляющими атрибутами человеческого ума, провозглашает в качестве своей посылки, что интеллект и разум являются управляющими атрибутами в Космосе 95 — введенная посылка более спорна, чем вывод, и (как он сам намекает) была бы оспорена теми, против чьей оппозиции он аргументировал. Фактически, то же самое положение (что разум и интеллект являются доминирующими и контролирующими атрибутами человека, а страсть и влечение — подчиненными) принимается без всяких доказательств Сократом как в «Протагоре», так и в «Государстве». Космос (по мнению Платона) обладает разумом и интеллектом, но не испытывает никаких эмоций, ни болезненных, ни приятных: рациональная природа человека, таким образом, является общей для него и Космоса, его эмоциональная природа — нет. Что ум каждого отдельного человека был эманацией всепроникающего ума Космоса или Вселенной, а его тело — фрагментарной частью четырех элементов, составляющих космическое тело — эти положения были выдвинуты Сократом, а также Филолаем и другими пифагорейцами (возможно, самим Пифагором) еще до времени Платона. 96 Не только это учение, но и анализ Космоса на определенные абстрактные составляющие начала (ограничивающее или определяющее — и бесконечное или неопределенное) — это также, по-видимому, было заимствовано Платоном у Филолая. 97

95 Платон, «Филеб», стр. 20-30.

96 Cicero, De Nat. Deor. i. 11, 27: De Senectute, 21, 78; Xenophon, Memor. i. 4, 7-8; Cicero, Nat. Deor. ii. 6, 18; Платон, «Тимей», стр. 37-38 и т. д.

В упомянутом здесь ксенофонтовском диалоге Сократ инвертирует посылку и вывод: он делает вывод, что Ум и Разум управляют Космосом, потому что ум и разум человека управляют телом человека.

97 См. Stallbaum, Prolegg. in Philêb. pp. 41-42.

Платон заимствует у пифагорейцев, но расширяет их учение. Важность его взглядов в акцентировании систематической классификации.

Но здесь, в «Филебе», этот анализ представляется расширенным в более крупную схему, выходящую за рамки Филолая или пифагорейцев: а именно, признание градуированной шкалы пределов, или определенного числа видов и подвидов — промежуточных между Единым или Высшим Родом и Бесконечным Множеством или Индивидами — и нисходящих через последовательные стадии ограничения от Высшего к Низшему. То, что здесь описано, является общей структурой систематической логической классификации, преднамеренно сконструированной и основанной на известных атрибутах, как общих, так и дифференциальных. Она предписывается как существенная для всякого реального познания; если мы мыслим только высший Род или родовое имя как охватывающее бесконечность разнообразных частностей, у нас нет реального познания, пока мы не сможем указать промежуточные стадии спецификации, посредством которых мы спускаемся от одного к другому. 98 Шаг, сделанный здесь Платоном под стимулом сократической диалектики от пифагорейского учения об Ограничивающем и Бесконечном к идее постепенного, систематического, логического деления и подразделения, является очень важным в истории науки. Он придает такое же значение поиску промежуточных видов, какое Бэкон придает Axiomata Media научного исследования. 99

98 Ueberweg (Æchtheit und Zeitf. Platon. Schriften, pp. 204-207) считает «Филеб», а также «Софиста» и «Тимея» сочинениями очень позднего периода Платона — отчасти на том основании, что их дидактический и изложительный стиль, где диалог служит лишь формой для излагающего Сократа, отчасти потому, что он полагает, что в них сделан ближайший подход к тому способу понимания учения об Идеях, который Аристотель приписывает Платону в его старости, — то есть к двум στοιχεῖα или факторам Идей: 1. Τὸ ἓν. 2. Τὸ μέγα καὶ μικρόν. Этот последний аргумент кажется мне надуманным. Я не вижу в «Филебе» никакого реального и ощутимого подхода к этому платоновскому учению о στοιχεῖα Идей: по крайней мере, подход настолько расплывчат, что едва ли можно сделать его основой рассуждения. Но дидактический тон, несомненно, является характеристикой «Филеба» и, по-видимому, указывает на то, что диалог был написан после того, как Платон настолько долго утвердился в своей школе, что приобрел педагогическую претенциозность.

99 Бэкон, Augment. Scient. v. 2. Nov. Organ. Aph. 105. «Но Платон не раз намекал, что частности бесконечны в высшей степени: напротив, общие положения дают менее достоверные свидетельства. Поэтому суть наук, по которой мастер отличается от невежды, заключается в средних положениях, которые опыт передал и преподал для каждой науки».

Классификация широко провозглашена и настоятельно рекомендована, но слабо применена в этом диалоге.

Хотя есть несколько других отрывков в диалогах Платона, в которых внушается метод логического деления, нет ни одного (я думаю), в котором он был бы предписан так формально или провозглашен с такой всеобъемлющей общностью, как здесь, в «Филебе». Тем не менее метод, после того как он был подчеркнуто анонсирован, применяется лишь слабо и частично в различении различных видов как удовольствия, так и познания. 100 Это объявление более подошло бы в качестве предисловия к «Софисту» и «Политику», где процесс применяется к заданным предметам в больших деталях и с длиной, которую некоторые критики считают чрезмерной, и где, более того, конкретное исследование прямо провозглашается как имеющее целью научить, а также проиллюстрировать общий метод. 101

100 Цель различения различных видов удовольствия намечена, хотя, по-видимому, не считается Сократом обязательной; и она исполнена, конечно, в очень несистематической и поверхностной манере по сравнению с тем, что мы читаем в «Софисте» и «Политике». (Philêbus, pp. 19 B, 20 C, 32 B-C.)

Мистер Пост в своем примечании на стр. 55 A выражает удивление по поводу этого момента и отмечает его как одно из других оснований для подозрения, что «Филеб» является композицией из двух отдельных фрагментов, довольно небрежно спаянных вместе: «Опять же, после того как Деление и Обобщение были предложены в качестве единственного удовлетворительного метода, несколько странно, что обе исходные проблемы решаются обычной диалектикой без какого-либо обращения к классификации. Все это становится понятным, если мы предположим, что «Филеб» возник из смело выполненного соединения двух первоначально отдельных диалогов».

Признавая отсутствие связности в диалоге, мне трудно представить, какими могли быть два фрагмента, из которых он был составлен. Шлейермахер (Einleit. pp. 136-137) также указывает на небрежное исполнение и тяжеловесный ход диалога.

101 См. «Политик», стр. 285-286; «Фэдр», стр. 265; Xenoph. Memor. iv. 5, 12.

Я уже отмечал, что Сохер (Ueber Platon. pp. 260-270) и Штальбаум (Proleg. ad Politik. pp. 52-54-65-67 и т. д.) сходятся в осуждении крайней мелочности, утомительной монотонности, бесполезных и мелких сравнений, которые Платон собирает в умноженных бифуркационных делениях «Софиста» и «Политика». Сохер приводит это как одну из причин для отвержения диалога как подложного.

Что такое Благо? Обсуждается как в «Филебе», так и в «Государстве». Сравнение.

Тот же вопрос, который обсуждается здесь, в «Филебе», ставится также в шестой книге «Государства». Стоит сравнить различное обращение с ним здесь и там. «Что бы еще мы ни имели (говорит Сократ в «Государстве»), и что бы еще мы ни знали, это не имеет никакой ценности, если мы также не имеем и не знаем Блага. По мнению большинства людей, Удовольствие — это Благо: по мнению образованных и философски настроенных людей, интеллект (φρόνησις) — это Благо. Но когда мы спрашиваем интеллект, чего именно?, эти философы не могут нам сообщить: они заканчивают тем, что говорят нам, достаточно нелепо, интеллект Блага. Таким образом, порицая нас за то, что мы не знаем, что такое Благо, они дают ответ, который подразумевает, что мы уже знаем его: говоря «интеллект Блага», они, конечно, предполагают, что мы знаем, что они имеют в виду под этим словом. Затем, опять же, те, кто провозглашает Удовольствие Благом, не менее вовлечены в ошибку, так как они вынуждены признать, что некоторые Удовольствия — это Зло; таким образом, делая Благо и Зло одним и тем же. Поэтому ясно, что существует много серьезных споров о том, что такое Благо». 102

102 Платон, «Государство», vi. стр. 505 B-C. οἱ τοῦτο ἡγύμενοι οὐκ ἔχουσι δεῖξαι ἥ τις φρόνησις, ἀλλ’ ἀναγκάζονται τελευτῶντες τὴν τοῦ ἀγαθοῦ φάναι … ὀνειδίζοντές γε ὅτι οὐκ ἴσμεν τὸ ἀγαθόν, λέγουσι πάλιν ὡς εἰδόσι· φρόνησιν γὰρ αὐτό φασιν εἶναι ἀγαθοῦ, ὡς αὖ συνιέντων ἡμῶν ὅ, τι λέγουσιν, ἐπειδὰν τὸ τοῦ ἀγαθοῦ φθέγξωνται ὄνομα.

В «Пире» существует подобный ход вопросов об Эросе или Любви. Любовь должна быть Любовью к чему-то: термин является относительным. Вы путаете Любовь с объектом любви. См. Платон, «Пир», стр. 199 C, 204 C.

Когда мы читаем возражение, выдвинутое здесь Платоном (в вышеприведенном отрывке из «Государства») как решающее против апелляции к φρόνησις абсолютно (без уточнения φρόνησις чего именно), мы удивлены, увидев, что оно даже не упоминается в «Филебе».

Ошибка говорить о Bonum уверенно, как если бы оно было известно, в то время как оно является предметом постоянного спора. Платон сам колеблется по этому поводу; дает различные объяснения и иногда заявляет о своем невежестве, иногда говорит об этом уверенно.

В этом отрывке из «Государства» Платон указывает, что интеллект не может быть понят иначе, как определенный чем-то или относящийся к какому-то Объекту или Цели: и что те, кто предлагал интеллект per se в качестве объяснения Блага (как это делает Сократ в «Филебе»), принимали как известное сам предмет спора, который они претендовали объяснить. Это важное замечание в отношении этических дискуссий: и следовало бы пожелать, чтобы Платон сам избежал ошибки, которую он здесь порицает в других. Платоновский Сократ часто говорит нам, что он не знает, что такое Благо. В шестой книге «Государства», дойдя до точки, где его аргументация требовала от него дать положительное объяснение, он прямо отказывается от обязательства и совершает побег среди облаков метафор. 103 В «Протагоре» он провозглашает Благо идентичным удовольствию и избеганию боли в самом широком смысле и под надзором рассчитывающего интеллекта. 104 Во второй книге «Государства» мы находим по существу то же самое объяснение, что и в «Протагоре», данное (хотя и в более расширенной и аналитической манере) Главконом и принятое Сократом; к тому эффекту, что Благо является трехчастным, 105 а именно: 1. То, что мы желаем ради него самого, без всякой ссылки на последствия — например, наслаждение и безвредные удовольствия. 2. То, что мы желаем по двойной причине, как ради него самого, так и по причине его последствий — например, хорошее здоровье, зрение, интеллект и т. д. 3. То, что мы не желаем, возможно, даже избегаем ради него самого, но что мы желаем или, по крайней мере, принимаем по причине его последствий — такое как гимнастика, медицинское лечение, дисциплина и т. д. Опять же, в «Горгии» и других местах Платон, по-видимому, ограничивает определение Блага двумя последними из этих трех пунктов, отвергая первый: ибо он подчеркнуто отличает Благо от Приятного. Однако, колеблясь в своем понимании термина, Платон часто допускает его в дискуссии так, как если бы оно было не просто знакомым, но ясным и хорошо понятным каждому.

103 Платон, «Государство», vi. стр. 506 E.

Сравните также «Государство», vii. стр. 533 C. ᾦ γὰρ ἀρχὴ μὲν ὃ μὴ οἶδε, τελευτὴ δὲ καὶ τὰ μεταξὺ ἐξ οὖ μὴ οἶδε συμπέπλεκται, τίς μηχανὴ τὴν τοιαῦτην ὁμολογίαν ποτὲ ἐπιστήμην γίγνεσθαι;

104 Платон, «Протагор», стр. 356-7.

105 Платон, «Государство», ii. стр. 357 B.

Платон устанавливает критерии, по которым может быть определено Bonum: но ответ в «Филебе» не удовлетворяет этим критериям.

В настоящем диалоге Платон устанавливает определенные характерные признаки, по которым можно узнать Высшее Благо. Эти признаки являются субъективными — относительными к чувствам и оценке чувствующих существ — ко всему человечеству, и даже к животным и растениям. Благо прямо определяется свойством приносить счастье. Благо провозглашается «тем навыком и расположением ума, которое имеет силу даровать всем людям счастливую жизнь»: 106 оно совершенно и самодостаточно: каждое существо, которое знает Благо, желает и охотится за ним, не требуя ничего большего, когда оно достигнуто, и не заботясь ни о чем другом, кроме того, что достигнуто вместе с ним: 107 оно является объектом выбора для всех растений и животных, и если кто-то предпочитает что-то другое, он делает это только по невежеству или из-за какой-то неблагоприятной необходимости: 108 оно наиболее восхитительно и приятно для всех. 109 Это то, что Платон говорит нам относительно характерных атрибутов Блага. И тест, который применяет Сократ, чтобы определить, соответствует ли Удовольствие этим атрибутам или нет, — это апелляция к индивидуальному выбору или суждению. «Выбрали бы вы? Был бы кто-нибудь удовлетворен?» Хотя эта апелляция должна, согласно условиям задачи, быть обращена к человечеству в целом и фактически обращена к Протарху как к одному из его представителей, Сократ говорит в конце диалога, что все, кроме философов, выбирают неправильно, будучи слишком невежественными или введенными в заблуждение, чтобы выбирать правильно. Теперь, несомненно, то, что выбирают эти философы, не удовлетворит стремления всех остальных людей. Это может быть Благом в отношении самих философов, но оно не сможет ответить тем более широким условиям, которые Платон только что установил.