«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

Платон, «Пир», стр. 222 B.

В «Гиероне» Ксенофонта (XI, 11) — разговоре между деспотом Гиероном и поэтом Симонидом — поэт, призывая Гиерона управлять своими подданными в мягком, благотворном и заботливом духе, распространяется о популярности и теплой привязанности, которую он тем самым привлечет к себе от них. Одним из проявлений этой привязанности будет (говорит он) следующее: ὥστε οὐ μόνον φιλοῖο ἄν, ἀλλὰ καὶ ἐρῷο, ὑπ’ ἀνθρώπων· καὶ τοὺς καλοὺς οὐ πειρᾷν, ἀλλὰ πειρώμενον ὑπ’ αὐτῶν ἀνέχεσθαι ἄν σε δέοι, и т. д.

Эти слова иллюстрируют приключение, описанное Алкивиадом в платоновском «Пире».

Гераклид Понтийский, Дикеарх и перипатетик Иероним — все они составили трактаты Περὶ Ἐρωτος («Об Эросе»), особенно περὶ παιδικῶν ἐρώτων («о любви к мальчикам») (Афиней, XIII, 602-603).

Идеальное самообладание Сократа — доказательство против всякого рода испытаний.

Не только по этому пункту, но и по другим Алкивиад рассказывает анекдоты о совершенном самообладании Сократа: в перенесении холода, жары, голода и усталости — в презрении к опасностям войны, в храбрости в день битвы — даже в способности выносить больше вина, чем кто-либо другой, не будучи пьяным, всякий раз, когда случай требовал от него пить: хотя он никогда не пил много добровольно. В то время как все его эмоции описываются как находящиеся под полным контролем Разума и Эроса-философа, его особым даром и привилегией был дар разговора — не менее эксцентричного по манере, чем мощного, покоряющего душу и провокационного по своим эффектам.

Платон, «Пир», стр. 221-222.

Алкивиад пересказывает акты выдающейся храбрости, совершенные Сократом при осаде Потидеи, а также в битве при Делии.

О мощном эффекте, производимом разговором Сократа на его спутников, ср. «Пир», стр. 173 C-D.

В ксенофонтовской «Апологии» (разд. 18) Сократ обращает внимание на невозмутимое спокойствие, которое он проявлял во время долгой блокады Афин после битвы при Эгоспотамах, в то время как другие оплакивали голод и другие бедствия.

Опьянение других в конце «Пира» — Сократ не затронут им, но продолжает свой диалектический процесс.

После того как речь Алкивиада завершена, конец банкета описывается первичным рассказчиком. Он сам, вместе с Агафоном, Аристофаном и несколькими другими свежими гуляками, продолжают пить вино, пока все они не становятся мертвецки пьяными. В то время как Федр, Эриксимах и другие удаляются, Сократ остается. Его способность выносить максимум вина, не будучи потревоженным им, проверяется в полной мере. Хотя он ранее, приняв вызов Алкивиада, проглотил содержимое охладителя для вина, он тем не менее продолжает всю ночь пить вино большими чашами вместе с остальными. Все это время, однако, он продолжает обсуждать свои обычные темы, даже если никто не достаточно трезв, чтобы слушать его. Его спутники по очереди засыпают, и на рассвете он обнаруживает, что он единственный человек, который трезв, кроме Аристодема (рассказчика всей сцены), который недавно проснулся после долгого сна. Сократ покидает дом Агафона с ясными чувствами и неуменьшенной активностью — купается — а затем посещает гимнасий в Ликее; где проводит весь день в своем обычном обильном разговоре.

В «Пире», стр. 176 B, Сократ признается как δυνατώτατος πίνειν («сильнейший в питье»), выше всех остальных: никто не может сравниться с ним. В двух первых книгах трактата «О законах» мы найдем много такого, что иллюстрирует сказанное здесь (в «Пире») о приписываемой ему способности выпивать больше вина, чем кто-либо другой, не будучи при этом затронутым. Платон обсуждает тему крепких напитков (μέθη) очень подробно; действительно, кажется, он боится, что читатели подумают, будто он говорит слишком много об этом (I, 642 A). Он считает большим преимуществом иметь тест, который можно применить, такой как вино, с целью измерения разума и самообладания разных людей и определения того, сколько вина достаточно, чтобы опрокинуть его в каждом отдельном случае (I, 649 C-E). Вы можете провести это испытание (аргументирует он) в каждом случае без какой-либо опасности или вреда; и вы можете таким образом избежать необходимости проводить испытание в реальном случае чрезвычайной ситуации. Платон настаивает на χρεία τῆς μέθης («потребности в опьянении») как на подлинном тесте, который следует серьезно использовать для проверки разума и силы характера людей (II, стр. 673). В «Государстве» тоже (III, стр. 413 E) стражи (φύλακες) должны быть проверены в отношении их способности сопротивляться приятному искушению, а также боли и опасности.

Среди названий утраченных трактатов Теофраста мы находим один «О пьянстве» (Diog. L. V, 44). Это один из комплиментов, которые император Марк Антонин (I, 16) воздает своему отцу: что он был, подобно Сократу, одинаково способен как участвовать в самых соблазнительных удовольствиях, так и воздерживаться от них, никогда не теряя своего спокойствия и самообладания.

Платон, «Пир», стр. 223.

«Пир» и «Федон» — каждый является антитезой и дополнением другого.

Картина Сократа в «Пире» образует естественный контраст и дополнение к картине его в «Федоне»; хотя предположение Шлейермахера — что они оба вместе призваны составить «Философа», или третью часть трилогии, обещанной в «Софисте», — остроумно, но не убедительно. «Федон» изображает Сократа в его последнем разговоре с друзьями непосредственно перед смертью; «Пир» представляет его в избытке жизни, здоровья и жизнерадостности: в обеих ситуациях мы находим проявление одних и тех же атрибутов — совершенное невозмутимость и самообладание, доказательство против всякого рода беспокоящего воздействия — будь то искушающее или ужасное — поглощающий интерес к философской диалектике. Первый из этих двух элементов, если бы он стоял один, был бы добродетельной трезвостью, однако не выходящей за пределы смертной добродетели: последний из двух добавляет высший элемент, который Платон считает превосходящим предел смертной добродетели и зависящим от божественного вдохновения или безумия.

Einleitung zum Gastmahl, стр. 359 сл.

Платон, «Федр», стр. 256 C-E. σωφροσύνη θνητή («смертная умеренность») — ἐρωτικὴ μανία («эротическое безумие»): σωφροσύνη ἀνθρωπίνη («человеческая умеренность») — θεία μανία («божественное безумие»). Ср. стр. 244 B.

«Пир» Платона в сравнении с «Пиром» Ксенофонта.

«Пир» Платона также дает интересный предмет для сравнения с «Пиром» его современника Ксенофонта, как в пунктах согласия, так и в пунктах различия. Ксенофонт заявляет в начале, что он намерен описать то, что происходило в сцене, где он сам присутствовал; потому что он придерживается мнения, что действия выдающихся людей в часы развлечений не менее достойны быть записанными, чем действия в их серьезные часы. И Платон, и Ксенофонт берут за свой основной предмет праздничный банкет, предназначенный для празднования успеха молодого человека в соревновательной борьбе. У Платона успех — это успех ума и гения: Агафон получил приз за трагедию; у Ксенофонта — это успех телесной силы и мастерства: Автолик — победитель в панкратии. «Пир» Ксенофонта отличается от «Пира» Платона так же, как «Воспоминания» Ксенофонта в целом отличаются от сократических диалогов Платона — то есть тем, что приближается гораздо ближе к обычной жизни и реальности. Он описывает банкет, который вполне мог иметь место, с обычными сопровождениями — профессиональным шутом и сиракузским балетмейстером, который приводит с собой танцовщицу, девушку, играющую на флейте и арфе, и красивого юношу. Эти артисты вносят вклад в развлечение компании музыкой, танцами, подбрасыванием мячей и их ловлей, прыжками в круг мечей и из него. Все это произошло бы на обычном банкете: здесь это сопровождается и следует за замечаниями шутливого, буффонного и насмешливого характера, которыми обмениваются гости. Почти все гости принимают участие, в большей или меньшей степени: но Сократ сделан заметной фигурой на протяжении всего времени. Он отвергает предложение ароматических мазей: но рекомендует пить вино, хотя и умеренно, и в маленьких чашах. Подразумевается, что вся компания несколько приподнята вином, но никто из них не становится пьяным. Сократ не только шутит так же много, как и остальные, но даже поет и говорит об обучении танцам, шутя над собственной полнотой. Большая часть сцены — это грубый фарс, в манере, хотя и не со всем юмором, Аристофана. Количество и разнообразие присутствующих лиц значительно, больше, чем в большинстве аристофановских пьес. Каллий, Ликон, Автолик, Сократ, Антисфен, Гермоген, Никерат, Критобул — каждый имеет свою особенность: и определенная доля живости и развлечения возникает из того, как каждый из них должен, по вызову Сократа, заявить, чем именно он больше всего гордится. Сам Сократ доводит бурлеск дальше, чем кто-либо из них; притворяясь равным в личной красоте Критобулу и гордясь функцией сводника, которую он, как утверждает, исполняет. Антисфен, однако, оскорблен, когда Сократ приписывает ему подобную функцию: но последний смягчает значение термина, чтобы успокоить его. В общем, каждый гость заставлен гордиться чем-то прямо противоположным тому, что действительно принадлежит ему; и защищать свой тезис в духе юмористической пародии. Антисфен, например, хвастается своим богатством. Сиракузский балетмейстер описывается как ревнивый к Сократу и как адресующий ему некоторые замечания оскорбительной грубости; которые Сократ отводит и даже начинает петь, с целью предотвратить распространение путаницы и дурного настроения среди компании: в то же время он дает сиракузянину благоразумный совет относительно выставок, которые могут быть приемлемыми.

48 Понтиан, один из собеседников у Афинея (xi. 504), затрагивает некоторые моменты этого сравнения, стремясь проиллюстрировать реальную или предполагаемую вражду между Платоном и Ксенофонтом; вражду, которая сама по себе не является невероятной, но и не доказана в достаточной мере.

Афиней имел перед глазами «Пир» Эпикура (не сохранился), а также «Пиры» Платона, Ксенофонта и Аристотеля (xv. 674), и мы узнаем от него о некоторых отличительных чертах этого произведения. Масурий (собеседник у Афинея, v. нач.), признавая в «Пирах» Ксенофонта и Платона драматическое разнообразие характеров и остроумие, порицает обоих, но особенно Платона, за легкомыслие, грубость, непристойность, вульгарность, насмешливость и т. д. Разговор там почти целиком посвящен любви и веселью. В «Пире» Эпикура, напротив, об этих темах не было сказано ни слова; гостей было меньше, беседа была серьезной и скучной, велась на сухие научные темы, такие как атомная теория (προφήτας ἀτόμων, v. 3, 187 B, 177 B. Ἐπίκουρος δὲ συμπόσιον φιλοσόφων μόνον πεποίηται), и даже о телесных недугах, таких как несварение желудка или лихорадка (187 C). Эпикур представил присутствующих философов ведущими дискуссию в столь дружелюбном духе, что критик называет их «льстецами, восхваляющими друг друга», в то время как платоновских гостей он именует «насмешниками, оскорбляющими друг друга» (μυκτηριστῶν ἀλλήλους τωθαζόντων, 182 A), хотя это гораздо вернее по отношению к «Пиру» Ксенофонта, чем к платоновскому. Далее он отмечает, что «Пир» Эпикура не включал в себя возлияний или жертвоприношений богам (179 D).

Любопытно отметить эти особенности в сочинениях (ныне утраченных) такого философа, как Эпикур, которого многие историки философии представляют как человека, не думавшего ни о чем, кроме застольных и плотских удовольствий.

49 Ксенофонт, «Пир» vii. 1; ii. 18-19. προγάστωρ и т. д.

50 Насмешка, приписываемая шуту Филиппу по поводу трусости демагога Писандра, совершенно аристофановская, ii. 14; также насмешка Антисфена относительно дурного нрава Ксантиппы, ii. 10; и карикатура Филиппа на движения танцовщицы (ὀρχηστρὶς), ii. 21. Сравните также iii. 11.

51 Ксенофонт, «Пир» гл. 4-5.

52 Ксенофонт, «Пир» vi. Αὐτὴ μὲν ἡ παροινία οὕτω κατεσβέσθη, vii. 1-5.

Эпиктет настаивает на этой черте характера Сократа — его терпении и способности успокаивать разгневанных людей (ii. 12-14).

Незначительная доля серьезного в «Пире» Ксенофонта.

Хотя «Пир» Ксенофонта заявлен как чередующаяся смесь шуток и серьезности, 53 единственным длинным серьезным аргументом или речью, произнесенной там, является речь Сократа; в ней он произносит явный панегирик Эросу, но в то же время подчеркнуто отделяет сентиментальное от чувственного. Он осуждает последнее и ограничивает свой панегирик первым, выбирая Каллия и Автолика в качестве достойных примеров такого рода. 54

53 Ксенофонт, «Пир» iv. 28. ἀναμὶξ ἐσκωψάν τε καὶ ἐσπούδασαν, viii. 41.

54 Ксенофонт, «Пир» viii. 24. Аргумент против чувственного подкреплен с такой теплотой, что Сократ вынужден упомянуть о том, что он разгорячен вином — ὅ τε γὰρ οἶνος συνεπαίρει, καὶ ὁ ἀεὶ σύνοικος ἐμοὶ ἔρως κεντρίζει εἰς τὸν ἀντίπαλον ἔρωτα αὐτοῦ παῤῥησιάζεσθαι.

Контраст между обычаями фиванцев и элейцев, с одной стороны, и лакедемонян — с другой, снова отмечен Ксенофонтом в «Лакедемонской политии» (ii. 13). Платон (в «Пире», 182) вкладывает подобный контраст в уста Павсания, уподобляя в этом отношении обычаи Афин обычаям Спарты. Сравнение Платона и Ксенофонта здесь любопытно; мы видим, насколько более содержательны и изобретательны рассуждения Платона.

«Пир» Ксенофонта завершается пантомимической сценой Диониса и Ариадны в качестве влюбленных, представленной (по просьбе Сократа) сиракузским балетмейстером и его труппой. Это описывается как захватывающее зрелище для большинства слушателей, как женатых, так и холостых, которые расходятся с приятными чувствами. Сам Сократ уходит вместе с Ликоном и Каллием, чтобы присутствовать на упражнениях Автолика. 55

55 Ксенофонт, «Пир» viii. 5, ix. 7. Финал «Пира» Ксенофонта в значительной степени гармонирует с современными представлениями, хотя то, что там выражено, вероятно, было бы оставлено на усмотрение читателя. Платоновский «Пир» полностью отходит от этих представлений.

Платоновский «Пир» более идеален и трансцендентен, чем ксенофонтовский.

Таким образом, мы видим, что платоновский «Пир» гораздо более идеален и дальше отходит от обычной практики и представлений, чем ксенофонтовский. Он отбрасывает все обычные атрибуты пира (музыкантов или танцоров) и полностью полагается на собственные способности гостей к риторике и диалектике ради развлечения. Если мы пройдемся по различным панегирикам Эросу, произнесенным Федром, Павсанием, Эриксимахом, Аристофаном, Агафоном, Диотимой, мы оценим многоцветные формы и изобилие платоновского воображения по сравнению с более ограниченным диапазоном и обыденным практическим смыслом Ксенофонта. 56 Все платоновские ораторы — люди образованные: литератор, врач, два успешных поэта, прорицательница; персонажи Ксенофонта, за исключением Сократа и Антисфена, — люди обычных способностей. Платоновский «Пир», представив Эроса в пяти различных аспектах, отдает первенство и придает особое значение шестому, в котором Эрос рассматривается как привилегированный служитель и проводник к таинствам философии, как низшим, так и высшим; «Пир» Ксенофонта останавливается только на одном взгляде на Эроса (развитом Сократом) и приводит Каллия в качестве примера, не упоминая о философии. Платоновский «Пир» возвышает Сократа, как представителя Eros Philosophus, на вершину, которая ставит его выше человеческих страхов и слабостей 57 — в сочетании, однако, с той эксцентричностью, из-за которой обыватели считают философа сумасшедшим; «Пир» Ксенофонта представляет его лишь как веселого, любезного собеседника, советующего умеренность, но наслаждающегося застольем и вносящего больший вклад, чем кто-либо другой, в общее веселье.

56 Различие между ними во многом совпадает с тем, которое проводит сам Платон в «Федре» — θεία μανία (божественное безумие) в противоположность σωφροσύνη θνητὴ (смертной рассудительности) (стр. 256 E). Сравните Афиней, v. 187 B.

57 Платон, «Федр», стр. 249 D. νουθετεῖται μὲν ὑπὸ τῶν πολλῶν ὡς παρακινῶν, ἐνθουσιάζων δὲ λέληθε τοὺς πολλοὺς.… αἰτίαν ἔχει ὡς μανικῶς διακείμενος.

Таковы моменты сравнения, которые возникают при рассмотрении одной и той же темы, освещенной этими двумя выдающимися современниками, каждый из которых был спутником и почитателем Сократа и каждый из которых подходит к ней по-своему. 58

58 Какой из этих двух «Пиров» был написан позже, мы не можем определить с уверенностью, хотя кажется несомненным, что более поздний из них не был написан в подражание более раннему.

Из упоминания о διοίκισις (роспуске) Мантинеи (стр. 193 A) мы знаем, что платоновский «Пир» должен был быть написан после 385 г. до н. э.; существует также большая вероятность, хотя и не полная уверенность, что он был написан в то время, когда Мантинея все еще была совокупностью отдельных деревень, а не городом — то есть между 385–370 гг. до н. э., в последнем из которых Мантинея была восстановлена как город. «Пир» Ксенофонта не дает никаких указаний на дату написания: Ксенофонт сообщает о нем как о событии, на котором он присутствовал лично. Он действительно содержит в речи, произнесенной Сократом (viii. 32), намек на мнение, поддерживаемое Павсанием, «возлюбленным поэта Агафона», который выступает в платоновском «Пире», и многие критики полагают, что это намек Ксенофонта на платоновский «Пир». Я считаю это мнение маловероятным. Оно потребовало бы от нас предположения, что Ксенофонт неточен, поскольку мнение, которое он приписывает Павсанию, высказывается в платоновском «Пире» не Павсанием, а Федром. Афиней (v. 216) отмечает, что это мнение высказывается не Павсанием, но он не упоминает, что его высказывает Федр. Он отмечает, что не было известно никаких письменных сочинений самого Павсания, и, по-видимому, предполагает, что Ксенофонт должен был намекать на платоновский «Пир», но процитировал его неточно или из другой его версии, отличной от той, что мы читаем сейчас. Афиней тратит доводы на доказательство того, что беседа, описанная в платоновском «Пире», не могла произойти в то время, к которому ее относит Платон. Это неважно: речи, несомненно, все сочинены Платоном. Если Афиней так стремился доказать анахронизм Платона, я удивлен, что он не заметил анахронизма с διοίκισις Мантинеи, упомянутого в беседе, которая якобы происходила в присутствии Сократа, умершего в 399 г. до н. э.

Я склонен полагать, что намек Ксенофонта не предназначен для «Пира» Платона. Ксенофонт приписывает одно мнение Павсанию, Платон — другое; это вполне мыслимо. Поэтому я остаюсь в сомнении, какой из «Пиров» — ксенофонтовский или платоновский — является более ранним. Сравните предисловие Шнайдера к первому, стр. 140-143.

Вторая половина «Федра» переходит к дебатам о риторике. Эрос рассматривается как предмет для риторического упражнения.

Я уже отмечал, что первая половина «Федра» существенно отличается от второй и что ее три речи на тему Эроса (первые две принижают Эроса, третья является излиянием высокопарного и поэтического панегирика на ту же тему) могут быть лучше поняты, если рассматривать их в сочетании с «Пиром». Вторая половина «Федра» переходит к другой дискуссии, критикующей речь Лисия как риторическое сочинение, исследующей принципы, на которых основывается или должна основываться теория риторики как искусства, и оценивающей эффективность письменной речи в целом как средства воздействия на другие умы или их обучения.

Лисий называется логографом активными политиками. Презрение, выраженное этим словом. Сократ заявляет, что единственный вопрос заключается в том, пишет ли человек хорошо или плохо.

«Я слышал, как один из наших активных политических граждан (говорит Федр) сурово осуждал Лисия и с презрением многократно приклеивал к нему ярлык логографа». Активные политики не согласятся сочинять и оставлять после себя письменные речи из страха, что их назовут софистами. 59 «Писать речи (отвечает Сократ) нисколько не постыдно: настоящий вопрос в том, пишет ли он их хорошо». 60 И этот же вопрос — единственный, который подобает задавать о других авторах по любым предметам, публичным или частным, в прозе или в стихах. Как говорить хорошо и как писать хорошо — вот в чем проблема. 61 Существует ли какое-либо искусство или систематический метод, который можно заранее изложить и обосновать принципиально для достижения цели «хорошо»? Или человек преуспевает только благодаря несистематической сноровке или практике, которую он не может ни отчетливо осознать, ни описать другим?

59 Платон, «Федр», стр. 257 C.

60 Plato, Phædrus, pp. 257 E, 258 D.

Два наименования — λογογράφος (логограф) и σοφιστής (софист) — здесь соединены вместе как термины порицания, точно так же, как они стоят рядом у Демосфена («О преступном посольстве», стр. 417). Очевидно, что оба наименования приобрели свой дискредитирующий смысл главным образом из-за сопутствующего обстоятельства: лица, так называемые, брали деньги за свои сочинения или обучение. Логограф писал за плату и от имени любого клиента, который мог ему заплатить. В строгом этимологическом смысле ни один из этих двух терминов не подразумевал бы никакого порицания.

Тем не менее Платон в этом диалоге, обсуждая ценность порицающего обвинения, приклеенного к Лисию, берет термин «логограф» только в этом этимологическом, буквальном смысле, упуская из виду сопутствующую ассоциацию, которая действительно придавала ему остроту и позволяла служить целям враждебного оратора. Это тем более примечательно, что мы находим Платона умножающим возможности, даже в неподходящих случаях, упрекать софистов в том, что они брали деньги. Здесь, в «Федре», мы ожидали бы, что если он вообще заметит обвинение, то заметит его в том смысле, который имел в виду говорящий. В этом смысле, однако, оно не подошло бы для целей его аргументации, поскольку он хочет сделать это вступлением к философской оценке ценности письма как средства обучения.

Гейндорф отмечает, что Платон использовал подобную свободу, сравнивая логографа с автором закона или декрета. «Igitur, quum solemne legum initium ejusmodi esset, ἔδοξε τῇ βουλῇ, &c., Plato aliter longé quam vulgo acciperetur, neque sine calumniâ quâdam, interpretatus est» (ad p. 258).

61 Платон, «Федр», стр. 259 E. ὅπῃ καλῶς ἔχει λέγειν τε καὶ γράφειν, καὶ ὅπῃ μή, σκεπτέον. — стр. 258 D. τίς ὁ τρόπος τοῦ καλῶς τε καὶ μὴ γράφειν.

Вопрос об обучении искусству хорошо писать или хорошо говорить. Можно ли этому научить на основе системы или принципа? Или успешный ритор преуспевает только благодаря несистематической сноровке?

Сначала спросим: когда оратор обращается к слушающей толпе по общим темам — Добро и Зло, Справедливое и Несправедливое — необходимо ли ему знать, что является действительно и истинно добрым и злым, справедливым и несправедливым? Большинство учителей риторики утверждают, что достаточно, если он знает, что считает таковым аудитория или народ в целом, и что к этому стандарту он должен приспосабливаться, если хочет убедить. 62

62 Платон, «Федр», стр. 260 A.

Теория Сократа — что всякое искусство убеждения должно основываться на знании истины и градаций сходства с истиной.

Он может убедить народ при таких обстоятельствах (отвечает Сократ), но если он это сделает, то к их несчастью и к своему собственному. Он должен знать реальную истину — а не только то, что публика, к которой он обращается, считает истиной — относительно справедливого и несправедливого, доброго и злого и т. д. Не может быть подлинного искусства речи, которое не основывалось бы на знании истины и на адекватном философском понимании предмета. 63 Учителя риторики слишком узко смотрят на риторику, ограничивая ее публичными речами, обращенными к собранию или дикастерию. Риторика охватывает все руководство умом посредством слов, будь то публичная речь или частная беседа, по важным или тривиальным вопросам. Будь то спор между двумя тяжущимися в дикастерии, заставляющий дикастов рассматривать одни и те же вопросы то как справедливые и добрые, то как несправедливые и злые, или между двумя диалектиками, такими как Зенон, который мог заставить своих слушателей видеть одни и те же предметы и как подобные, и как неподобные, и как единые, и как многие, и как движущиеся, и как покоящиеся: в любом случае искусство (если есть какое-то искусство) и его принципы одни и те же. Вы должны уподоблять все всему во всех случаях, когда уподобление возможно: если ваш противник уподобляет подобным образом, скрывая процесс от своих слушателей, вы должны изобличить и разоблачить его действия. Теперь возможность или легкость обмана таким способом будет зависеть от степени сходства между вещами. Если есть большое реальное сходство, обман легок, и одно из них может быть легко выдано за другое; если сходства мало, обман будет затруднителен. Обширное знакомство с реальными сходствами вещей, или, другими словами, с истиной, составляет необходимую основу, на которой должно строиться все ораторское искусство. 64

63 Платон, «Федр», стр. 260-261.

64 Платон, «Федр», стр. 262.

Сравнение, проведенное Сократом между речью Лисия и своей собственной. Эрос понимается по-разному: Сократ определил, что он под этим подразумевает; Лисий не определил.

Затем Сократ сравнивает речь Лисия со своими двумя речами (первая принижает, вторая восхваляет Эроса) с точки зрения искусства, чтобы увидеть, насколько они художественно построены. Среди предметов речи есть такие, по которым все люди согласны и на которых, следовательно, оратор может предполагать установленное единодушие в своей аудитории; есть другие, по которым царят большие разногласия и раздоры. Среди последних (тем разногласий) вопросы о справедливом и несправедливом, добром и злом стоят на первом месте; 65 именно в них обман наиболее легок, а риторическое мастерство наиболее эффективно. Соответственно, оратор должен начать с понимания того, к какой из этих двух категорий относится тема, которую он рассматривает. Если она относится ко второй категории (темы, подверженные разногласиям), он должен в самом начале определить, что он сам под этим подразумевает и что он хочет, чтобы аудитория поняла. Эрос — это тема, по которой царят большие разногласия. Поэтому его следовало определить в начале речи. Это Сократ в своей речи сделал, но Лисий упустил это сделать и предположил, что Эрос очевидно и единодушно понятен каждому. Кроме того, последовательные пункты в речи Лисия не связаны никакой нитью необходимой связи, как они должны были бы быть, если бы речь была составлена по правилам. 66

65 Платон, «Федр», стр. 263 B. Сравните Платон, «Алкивиад I», стр. 109.

66 Платон, «Федр», стр. 263-265.

Логические процессы — Определение и Деление — оба они проиллюстрированы в двух речах Сократа.

Более того, в двух речах Сократа был проиллюстрирован не только процесс логического определения в случае с Эросом, но и процесс логического деления в случае с Безумием или Иррациональностью. Этот последний обширный род был разделен сначала на два вида: Безумие от человеческого недуга и Безумие от божественного вдохновения, выводящее человека из привычной ортодоксии. 67 Затем этот последний вид был снова разделен на четыре ветви или подвида, в зависимости от Бога, от которого исходило вдохновение, и в зависимости от характера вдохновения: пророческое, исходящее от Аполлона; ритуальное или мистическое, от Диониса; поэтическое, от Муз; любовное, от Эроса и Афродиты. 68 Теперь оба эти процесса, определение и деление, знакомы истинному диалектику или философу, но они не менее существенны и в риторике, если процесс выполняется с подлинным искусством. Оратор должен охватить своим взглядом множество частных случаев, собрать воедино то, что обще для всех, и объединить их в одно родовое понятие, которое должно быть воплощено в словах как определение. Он должен также выполнить обратный процесс: разделить род не на части произвольные и бессвязные (как плохой повар, разрезающий животное без учета суставов), а на законные виды, 69 каждый из которых основан на какой-то положительной и определяемой характеристике. «Именно этим делениям и объединениям (говорит Сократ) я преданно привержен, чтобы стать компетентным в мышлении и речи; и если есть кто-то еще, кого я считаю способным таким образом созерцать Единое и Многое, как они существуют в природе, — я следую по стопам этого человека, как по стопам Бога. Такого человека, правильно или неправильно, я называю Диалектиком». 70

67 Платон, «Федр», стр. 265 A. ὑπὸ θείας ἐξαλλαγῆς τῶν εἰωθότων νομίμων.

68 Платон, «Федр», стр. 265.

69 Платон, «Федр», стр. 265-266. 265 D: εἰς μίαν τε ἰδέαν συνορῶντα ἄγειν τὰ πολλαχῆ διεσπαρμένα, ἵν’ ἕκαστον ὁριζόμενος δῆλον ποῖῃ περὶ οὗ ἂν ἀεὶ διδάσκειν ἐθέλῃ. 265 E: τὸ πάλιν κατ’ εἴδη δύνασθαι τέμνειν κατ’ ἄρθρα, ᾗ πέφυκε, καὶ μὴ ἐπιχειρεῖν καταγνύναι μέρος μηδέν, κακοῦ μαγείρου τρόπῳ χρώμενον.

Сенека, «Письма», 89, стр. 395, изд. Гронова. «Faciam ergo quod exigis, et philosophiam in partes, non in frusta, dividam. Dividi enim illam, non concidi, utile est».

70 Платон, «Федр», стр. 266 B. Τούτων δὴ ἔγωγε αὐτός τε ἐραστής, ὦ Φαῖδρε, τῶν διαιρέσεων καὶ συναγωγῶν, ἵν’ οἷός τε ὦ λέγειν τε καὶ φρονεῖν· ἐάν τέ τιν’ ἄλλον ἡγήσωμαι δυνατὸν εἰς ἓν καὶ ἐπὶ πολλὰ πεφυκὸς ὁρᾷν, τοῦτον διώκω κατόπισθε μετ’ ἴχνιον ὥστε θεοῖο. καὶ μέντοι καὶ τοὺς δυναμένους αὐτὸ δρᾷν εἰ μὲν ὀρθῶς ἢ μὴ προσαγορεύω, θεὸς οἶδε· καλῶ δὲ οὖν μέχρι τοῦδε διαλεκτικούς.

Это Диалектика (отвечает Федр), но это не Риторика, как преподают это искусство Фрасимах и другие профессора.

Взгляд Сократа — что не существует реального Искусства Риторики, кроме того, что уже включено в Диалектику; риторическое преподавание пусто и бесполезно.

Что еще есть стоящего, чему учат эти профессора? Порядок и распределение речи: сначала вступление, затем изложение, доказательство, второе доказательство, опровержение, подведение итогов в конце; советы, как вводить максимы или сравнения; рецепты для возбуждения гнева или сострадания дикастов. Такое обучение, несомненно, позволяет оратору произвести значительный эффект на народные собрания, 71 но это не искусство риторики. Это совокупность предварительных навыков, необходимых, прежде чем человек сможет овладеть искусством, но это не само искусство. Вы должны знать, когда, насколько, в каких случаях и по отношению к каким лицам применять эти навыки, 72 иначе вы не овладели искусством риторики. Вы с таким же успехом можете считать себя врачом, потому что знаете, как вызвать рвоту или очищение, или музыкантом, потому что знаете, как натянуть или ослабить струны своей лиры. Эти учителя принимают предварительные условия или предшествующие элементы искусства за само искусство. Именно в правильном, размеренном, своевременном сочетании и применении этих предварительных навыков, в различных дозах, адаптированных к каждому конкретному предмету и аудитории, и заключается искусство риторики. И это как раз то, чему учитель не учит, а предполагает, что ученик приобретет это сам. 73

71 Платон, «Федр», стр. 267-268.

72 Платон, «Федр», стр. 268 B. ἐρέσθαι εἰ προσεπίσταται καὶ οὑστίνας δεῖ καὶ ὁπότε ἕκαστα τούτων ποιεῖν, καὶ μέχρι ὁπόσου;

73 Платон, «Федр», стр. 269.

Чем должно быть Искусство Риторики — Аналогия Гиппократа и медицинского Искусства.

Истинное искусство риторики (продолжает Сократ) охватывает более широкий диапазон, чем представляют себе эти учителя. Оно имеет дело с умом, как медицинские исследования Гиппократа имеют дело с телом — как с родовой совокупностью со всеми ее видами и разновидностями и как с существенно относительной к совокупности внешних обстоятельств. Во-первых, Гиппократ исследует, насколько тело является в каждом конкретном человеке простым, однородным, единообразным и насколько оно сложное, неоднородное, многообразное в разнообразии индивидов. Если оно одно и то же, или постольку, поскольку оно одно и то же, он исследует, каковы его свойства по отношению к каждому конкретному веществу, действующему на него или испытывающему воздействие от него. Постольку, поскольку оно многообразно и различно, он исследует и сравнивает каждую из различных разновидностей таким же образом, чтобы установить ее свойства по отношению к каждому веществу. 74 Именно так Гиппократ открывает природу или сущность человеческого тела, различая его разновидности и заставляя медицинское искусство воздействовать на каждую в соответствии с ее различными свойствами. Это единственный научный или художественный способ действия.

74 Платон, «Федр», стр. 270 D. Ἆρ’ οὐχ ὧδε δεῖ διανοεῖσθαι περὶ ὁτουοῦν φύσεως; Πρῶτον μὲν, ἁπλοῦν ἢ πολυειδές ἐστιν, οὗ περὶ βουλησόμεθα εἶναι αὐτοὶ τεχνικοὶ καὶ ἄλλον δυνατοὶ ποιεῖν; ἔπειτα δέ, ἐὰν μὲν ἁπλοῦν ᾖ, σκοπεῖν τὴν δύναμιν αὐτοῦ, τίνα πρὸς τί πέφυκεν εἰς τὸ δρᾷν ἔχον ἢ τίνα εἰς τὸ παθεῖν ὑπὸ τοῦ; ἐὰν δὲ πλείω εἴδη ἔχῃ, ταῦτα ἀριθμησάμενος, ὅπερ ἐφ’ ἑνός, τοῦτ’ ἰδεῖν ἐφ’ ἑκάστου, τῷ τί ποιεῖν αὐτὸ πέφυκεν ἢ τῷ τί παθεῖν ὑπὸ τοῦ;

Искусство Риторики должно включать систематическую классификацию умов со всеми их разновидностями и речей со всеми их разновидностями. Ритор должен знать, как применять одно к другому, подходящим образом для каждого конкретного случая.

Теперь истинный ритор должен иметь дело с человеческим умом подобным же образом. Его задача — добиться убеждения в умах определенных людей посредством речи. Поэтому он должен, во-первых, установить, насколько весь ум един и тот же и каковы аффекты, принадлежащие ему универсально по отношению к другим вещам; затем — различить различные разновидности умов вместе со свойствами, восприимчивостью и активными способностями каждого, доводя подразделение до тех пор, пока он не придет к разновидности, более не допускающей деления. 75 Затем он должен приступить к различению различных разновидностей речи, отмечая эффекты, которые каждая из них призвана произвести или предотвратить, и различные способы, которыми она, вероятно, подействует на разные умы. 76 Такие-то и такие-то люди убеждаются такими-то и такими-то речами — или наоборот. Составив эти две общие классификации, ритор должен в каждом конкретном случае приобрести быстрый такт в распознавании того, к какому классу умов принадлежат лица, к которым он собирается обратиться, и, следовательно, какой класс речей будет вероятно действовать на них убеждающе. 77 Он должен далее знать те подчиненные уловки речи, на которых настаивают профессора; и он также должен знать надлежащее время и предел, в рамках которых каждая из них может быть безопасно применена. 78

75 Платон, «Федр», стр. 277 B. ὁρισάμενός τε πάλιν κατ’ εἴδη μέχρι τοῦ ἀτμήτου τέμνειν ἐπιστηθῇ.

76 Платон, «Федр», стр. 271 A. Πρῶτον, πάσῃ ἀκριβείᾳ γράψει τε καὶ ποιήσει ψυχὴν ἰδεῖν, πότερον ἓν καὶ ὅμοιον πέφυκεν ἢ κατὰ σώματος μορφὴν πολυειδές· τοῦτο γάρ φαμεν φύσιν εἶναι δεικνύναι.

Δεύτερον δέ γε, ὅτῳ τί ποιεῖν ἢ παθεῖν ὑπὸ τοῦ πέφυκεν.

Τρίτον δὲ δὴ διαταξάμενος τὰ λόγων τε καὶ ψυχῆς γένη καὶ τὰ τούτων παθήματα, δίεισι τὰς αἰτίας, προσαρμόττων ἕκαστον ἑκάστῳ, καὶ διδάσκων οἵα οὖσα ὑφ’ οἵων λόγων δι’ ἣν αἰτίαν ἐξ ἀνάγκης ἡ μὲν πείθεται, ἡ δὲ ἀπειθεῖ.

77 Платон, «Федр», стр. 271 D. δεῖ μὴ ταῦτα ἱκανῶς νοήσαντα, μετὰ ταῦτα θεώμενον αὐτὰ ἐν ταῖς πράξεσιν ὄντα τε καὶ πραττόμενα, ὀξέως τῇ αἰσθήσει δύνασθαι ἐπακολουθεῖν, &c.

78 Платон, «Федр», стр. 272 A. ταῦτα δὲ ἤδη πάντ’ ἔχοντι, προσλαβόντι καιροὺς τοῦ πότε λεκτέον καὶ ἐπισχετέον, βραχυλογίας τε αὖ καὶ ἐλεεινολογίας καὶ δεινώσεως, ἑκάστων τε ὅσ’ ἂν εἴδη μάθῃ λόγων, τούτων τὴν εὐκαιρίαν τε καὶ ἀκαιρίαν διαγνόντι, καλῶς τε καὶ τελέως ἐστὶν ἡ τέχνη ἀπειργασμένη, πρότερον δ’ οὔ.

Риторический художник должен далее овладеть реальной истиной, а также тем, что его слушатели считают истиной. Он недостаточно вознагражден за этот труд.

Ничто меньшее, чем эта совокупность приобретений (говорит Сократ), не будет достаточным, чтобы составить настоящего художника, будь то в речи или в письме. Трудным и утомительным является это приобретение, но нет более легкого пути. И тем, кто говорит нам, что ритору не нужно знать, что является действительно истинным, а только то, что его аудитория сочтет истинным, нужно напомнить, что эта вера со стороны аудитории возникает из сходства того, во что они верят, с реальной истиной. Соответственно, тот, кто знает реальную истину, будет наиболее искусен в предложении кажущейся или квазиистины, адаптированной к их чувствам. Если человек намерен стать художником в риторике, он должен пройти путь, здесь намеченный; однако, несомненно, процесс настолько трудоемок, что риторика, когда он ею овладеет, не является адекватной наградой. Мы должны научиться говорить и действовать способом, угодным Богам, и это стоит всех усилий, необходимых для его приобретения. Но способность говорить приятно и эффективно для людей не имеет достаточного значения, чтобы оправдать затрату столь большого количества времени и труда. 79

79 Платон, «Федр», стр. 273-274.

Вопрос о Письме — Как искусство, для целей обучения, оно может сделать мало — Причины почему. Письмо может напомнить читателю о том, что он уже знает.

Мы теперь определили, что составляет подлинное искусство в речи или в письме. Но насколько письмо, даже когда к нему применяется искусство, способно произвести реальный и постоянный эффект? Или вообще иметь к себе примененное искусство? Сократ отвечает сам — Лишь в малой степени. Письмо доставит развлечение и удовлетворение на момент: оно напомнит читателю о чем-то, что он знал раньше, если он действительно знал. Но в отношении всего, чего он не знал раньше, оно не будет ни учить, ни убеждать его: оно может произвести в нем впечатление или фантазию, что он мудрее, чем был раньше, но такое впечатление иллюзорно и в лучшем случае лишь преходяще. Письмо подобно живописи — одно и то же для всех читателей, молодых или старых, хорошо или плохо информированных. Оно не может приспособиться к различному состоянию ума разных людей, как мы заявили, что должен делать каждый законченный оратор. Оно не может отвечать на вопросы, восполнять недостатки, отвечать на возражения, исправлять недопонимание. Оно беззащитно против всех нападающих. Оно вытесняет и ослабляет память, внедряя лишь ложное убеждение в знании без реальности. 80

80 Платон, «Федр», стр. 275 D-E. ταὐτὸν δὲ καὶ οἱ λόγοι (οἱ γεγραμμένοι)· δόξαις μὲν ἂν ὥς τι φρονοῦντας αὐτοὺς λέγειν ἐὰν δέ τι ἕρῃ τῶν λεγομένων βουλόμενος μαθεῖν, ἕν τι σημαίνει μόνον ταὐτὸν ἀεί. Ὅταν δὲ ἅπαξ γραφῇ, κυλινδεῖται μὲν πανταχοῦ πᾶς λόγος ὁμοίως παρὰ τοῖς ἐπαΐουσιν, ὡς δ’ αὐτῶς παρ’ οἷς οὐδὲν προσήκει, καὶ οὐκ ἐπίσταται λέγειν οἷς δεῖ γε καὶ μή.

Ни письменные тексты, ни непрерывная речь не принесут серьезного результата в обучении. Необходимы диалектика и эленхос.

Поэтому любой писатель, будь то в прозе или в стихах — Гомер, Солон или Лисий, — который воображает, что может с помощью готового сочинения, как бы тщательно оно ни было отшлифовано, если его просто слушают или читают без эленхоса или устного комментария, добиться какого-либо серьезного и долговечного эффекта в убеждении или обучении, помимо временного удовлетворения, впадает в постыдное заблуждение. Если он намерен достичь чего-то серьезного, он должен быть способен порождать устную речь, более эффективную, чем письменная. Письменное слово — лишь призрак или тень устного слова; последнее же является единственным законным порождением учителя, возникающим свежим и живым из его ума и глубоко запечатлевающимся в уме слушателя. Оратор должен с проницательным пониманием и в логическом подразделении знать как предмет, о котором он рассуждает, так и умы тех конкретных слушателей, к которым он обращается. Таким образом, он сможет адаптировать порядок, распределение и манеру изложения своего предмета к восприятию конкретных слушателей и требованиям конкретного момента. Он будет подвергать себя эленхосу, устранять трудности и предоставлять все дополнительные разъяснения, которые требует ситуация. Этим процессом он, конечно, не произведет того непосредственного, хотя и броского и мимолетного впечатления внезапно приобретенного знания, которое возникает от чтения написанного. Он посеет семена, которые долгое время будут казаться погребенными под землей, но которые по прошествии такого времени прорастут и созреют в полноценный и долговечный плод. Посредством повторяющихся диалектических дебатов он будет как приучать свой собственный ум, так и распространять среди своих собеседников полное знание, вместе со всеми многообразными рассуждениями, относящимися к предмету, а также со способностью рассматривать его с разных сторон, отражать возражения и прояснять неясности. Не из письма, а из диалектических дебатов, художественно разнообразных и должным образом продолженных, исходит полное и глубокое учение; плодовитое по своей природе, бесконечно передаваемое от каждого нового ученика другим и формирующее источник разума и счастья для всех.

81 Платон, «Федр», стр. 277-278. ὡς οἱ ῥαψῳδούμενοι (λόγοι) ἄνευ ἀνακρίσεως καὶ διδαχῆς πειθοῦς ἕνεκα ἐλέχθησαν и т. д.

82 Платон, «Федр», стр. 276 A. ἄλλον ὁρῶμεν λόγον τούτου ἀδελφὸν γνήσιον τῷ τρόπῳ τε γίγνεται, καὶ ὅσῳ ἀμείνων καὶ δυνατώτερος τούτου φύεται;… Ὅς μετ’ ἐπιστήμης γράφεται ἐν τῇ τοῦ μανθάνοντος ψυχῇ, δυνατὸς μὲν ἀμῦναι ἑαυτῷ, ἐπιστήμων δὲ λέγειν τε καὶ σιγᾷν πρὸς οὓς δεῖ. Τὸν τοῦ εἰδότος λόγον λέγεις ζῶντα καὶ ἔμψυχον, οὗ ὁ γεγραμμένος εἴδωλον ἄν τι λέγοιτο δικαίως и т. д. 278 A.

83 Платон, «Федр», стр. 278 C. εἰ μὲν εἰδὼς ᾗ τἀληθὲς ἔχει συνέθηκε ταῦτα (τὰ συγγράμματα) καὶ ἔχων βοηθεῖν, εἰς ἔλεγχον ἰὼν περὶ ὧν ἔγραψε, καὶ λέγων αὐτὸς δυνατὸς τὰ γεγραμμένα φαῦλα ἀποδεῖξαι и т. д.

84 Платон, «Федр», стр. 276 A.

85 Платон, «Федр», стр. 276-277.

Это смешение философии с риторикой, которое пронизывает критику Лисия в «Федре», дополнительно иллюстрируется похвалой, расточаемой Исократу в противовес Лисию. Исократ занимал то, что Платон в «Евтидеме» называет «пограничной областью между философией и политикой». Многие критики заявляют (и, я думаю, небезосновательно 86), что именно Исократ имеется в виду (хотя и не назван по имени) в только что процитированном отрывке из «Евтидема». В «Федре» Исократ описывается как близкий друг Сократа, еще молодой; и о нем уже говорится, что он во всех отношениях превосходит Лисия — вероятно, в будущем превзойдет всех риторов, когда-либо процветавших, — и, вероятно, суждено ему достичь даже божественных тайн философии. 87

86 См. выше, том II, гл. XXI, стр. 227.

87 Платон, «Федр», стр. 279 A.

Если учесть, что «Федр» почти наверняка должен был навлечь на Платона немало вражды — поскольку он нападал по имени как на Лисия, жителя Афин, обладавшего большим влиянием и способностями, так и на нескольких других современных риторов, более или менее знаменитых, — мы можем понять, как Платон стал склонен смягчить этот объем вражды комплиментом, сделанным Исократу. Этот последний ритор, на несколько лет старше Платона, был сыном состоятельных родителей в Афинах и получил хорошее образование; но когда его семья обеднела из-за катастроф в конце Пелопоннесской войны, он обосновался как учитель риторики на Хиосе: однако через некоторое время он вернулся в Афины и занялся там той же профессией. Он также, подобно Лисию, занимался сочинением речей для истцов перед дикастерием 88 и для ораторов в народном собрании; благодаря этой практике он приобрел и состояние, и репутацию. Позже в жизни он отказался от этих речей, предназначенных для реальных лиц по реальным поводам, и ограничился сочинением речей (предназначенных не для спорных дебатов, а для удовольствия и наставления слушателей) на общие вопросы — социальные, политические и философские: в то же время принимая многочисленных учеников из разных городов Греции. Благодаря такой перемене он оказался в своего рода промежуточном положении между риторикой Лисия и диалектикой Платона: настолько, что последний, во время написания «Федра», испытывал удовлетворение, противопоставляя его в благоприятном свете Лисию и пророча, что он сделает еще большие успехи в сторону философии. Но во время написания Платоном «Евтидема» его чувства были иными. 89 В «Федре» Исократ сравнивается с Лисием и другими риторами, и в этом сравнении Платон представляет его как значительно превосходящего их: в «Евтидеме» он сравнивается как с философами, так и с риторами, и даже объявляется, что он пренебрежительно отзывается о философии в целом: Платон тогда объявляет его самонадеянным полукровкой и превозносит против него даже того самого философа, которого он сам только что карикатурно изображал. Применяя платоновское сравнение, самая красивая обезьяна безобразна по сравнению с человеком — самый красивый человек — обезьяна по сравнению с Богами: 90 то же промежуточное положение между риторикой и философией отводится Платоном Исократу.

88 Дионисий Галикарнасский, «Оценка Исократа», стр. 576. δεσμὰς πάνυ πολλὰς δικανικῶν λόγων περιφέρεσθαί φησιν ὑπὸ τῶν βιβλιοπωλῶν Ἀριστοτέλης и т. д.

Плутарх, «Жизнеописания десяти ораторов», стр. 837-838.

Афинянин Поликрат был вынужден из-за потери имущества покинуть Афины и заняться делом софиста на Кипре. Исократ выражает ему большое сочувствие: это было несчастье, подобное тому, что случилось с ним самим (Орация XI, «Бусирис», 1). Сравните «Об обмене», Орация XV, разд. 172.

Утверждение Исократа о том, что он не сочинял политических и судебных речей, которые должны были произноситься отдельными лицами по реальным делам и для публичных дискуссий, может быть верным сравнительно и применительно к определенному периоду его жизни. Но его следует принимать лишь с большими оговорками и ограничениями. Даже из двадцати одной речи Исократа, которыми мы располагаем, последние пять составлены для произнесения истцами перед дикастерием. Это такие речи, которые логографы, включая Лисия, были призваны предоставлять и за которые им платили.

89 Платон, «Евтидем», стр. 306. Я склонен согласиться с Убервегом в том, что «Евтидем» написан позже «Федра». Убервег, «Подлинность платоновских сочинений», стр. 256-259-265.

90 Платон, «Гиппий Больший», стр. 289.

Из-под пера Исократа мы также находим различные отрывки, по-видимому, направленные против сократиков, включая Платона (хотя и без упоминания его имени): пренебрежительно отзывающиеся 91 как о пустых и бесполезных о новых политических теориях, аналитических дискуссиях о принципах этики и диалектических тонкостях; утверждающие, что слово «философия» ошибочно интерпретировалось и определялось многими современниками в смысле, слишком далеком от практических результатов; и утверждающие, что его собственное учение было рассчитано на то, чтобы дать подлинную философию. В течение последней половины жизни Платона его школа и школа Исократа были самыми знаменитыми среди всех существовавших в Афинах. Между ними существовала конкуренция, постепенно перераставшая в соперничество. Такое соперничество стало яростным в последние десять лет жизни Платона, когда его ученик Аристотель, тогда амбициозный молодой человек двадцати пяти лет, высказал весьма презрительное мнение об Исократе и основал новую школу риторики в противовес ему. 92 Кефисодор, ученик Исократа, ответил тем же; опубликовав против Аристотеля, а также против Платона, язвительное сочинение, которое читали еще несколько столетий спустя. Феопомп, другой выдающийся ученик Исократа, нелестно отзывался о Платоне в своих трудах: и другие писатели, делавшие то же самое, вероятно, принадлежали к исократовской школе. 93

91 Исократ, Орация X, 1 («Елена»); Орация V («Филипп»), 12; Орация XIII («Против софистов»), 9-24; Орация XV («Об обмене»), разд. 285-290. φιλοσοφίαν μὲν οὖν οὐκ οἶμαι δεῖν προσαγορεύειν τὴν μηδὲν ἐν τῷ παρόντι μήτε πρὸς τὸ λέγειν μήτε πρὸς τὸ πράττειν ὥφελοῦσαν — τὴν καλουμένην ὑπό τινων φιλοσοφίαν οὐκ εἶναι φημί и т. д.

92 Цицерон, «Об ораторе», III, 35, 141; «Оратор», 19, 62; Нумений, у Евсевия, «Приготовление к Евангелию», XIV, 6, 9. См. Стар, «Аристотелия», I, стр. 63 сл., II, стр. 44 сл.

«Исократовские вопросы» Шредера (Утрехт, 1859) и труд Шпенгеля «Исократ и Платон» поучительны в отношении этих двух современных светил интеллектуального мира Афин. Но, к сожалению, мы можем установить лишь немногие достоверные факты. Когда я читаю орацию «Об обмене», Орация XV (составленную Исократом примерно за пятнадцать лет до его собственной смерти и примерно за пять лет до смерти Платона, около 353 г. до н. э.), у меня складывается убеждение, что многие его жалобы на недружелюбную и горькую критику относятся к платоновской школе того времени, членом которой был Аристотель. См. разделы 48-90-276 и сл. Он, безусловно, имеет в виду сократиков, и Платона как самого знаменитого из них, когда говорит о οἱ περὶ τὰς ἐρωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις, οὓς ἀντιλογικοὺς καλοῦσιν — οἱ περὶ τὰς ἔριδας σπουδάζοντες — тех, кто силен в спорной диалектике и в то же время культивирует геометрию и астрономию, что другие называют ἀδολεσχία и μικρολογία (280) — тех, кто призывал слушателей к добродетели, о которой другие ничего не знали и о которой они сами спорили. Когда он жалуется на περιττολόγιαι древних софистов, Эмпедокла, Иона, Парменида, Мелисса и т. д., мы не можем не предположить, что он имел в виду и «Тимей» Платона, хотя и избегает упоминания имени.

93 Афиней, III, стр. 122, II, 60; Дионисий Галикарнасский, «Письмо к Гнею Помпею», стр. 757.

Диалектик и мастер эленхоса — единственный человек, который может по-настоящему учить. Если писатель может это делать, он больше, чем писатель.

Это и есть истинный философ (продолжает Сократ) — человек, который один способен учить истине о справедливом, добром и прекрасном. 94 Тот, кто только пишет, не должен обманывать себя верой в то, что по этим важным темам его сочинение может дать какое-либо ясное или долговечное наставление. Принимать в этом случае вымысел за реальность одинаково постыдно, независимо от того, совершают ли эту ошибку немногие или многие люди. Если, конечно, писатель может устно объяснить другим написанное — если он может ответить на все вопросы, разрешить трудности и восполнить недостатки каждого отдельного читателя — в таком случае он нечто гораздо большее и лучшее, чем писатель, и его следует называть философом. Но если он не может ничего, кроме как писать, он не философ: он лишь поэт, или номограф, или логограф. 95

94 Платон, «Федр», стр. 277 D-E.

95 Платон, «Федр», стр. 278-279.

Лисий — лишь логограф: Исократ обещает стать философом.

К этому последнему классу относится Лисий. Я ожидаю (заключает Сократ) чего-то лучшего от Исократа, который подает надежды однажды стремиться к подлинной философии. 96

96 Относительно того, как Платон говорит об Исократе в «Федре», см. то, что я уже заметил по поводу «Евтидема», том II, гл. XXI, стр. 227-229.

Дата написания «Федра» — не ранний диалог.

Я уже отмечал, что не согласен с гипотезой Шлейермахера, Аста и других, которые рассматривают «Федра» либо как безусловно самый ранний, либо, по крайней мере, как один из самых ранних платоновских диалогов, написанный за несколько лет до смерти Сократа. Я согласен с Германом, Штальбаумом и теми другими критиками, которые относят его к гораздо более позднему периоду жизни Платона: хотя я не вижу достаточных доказательств, чтобы более точно определить ни его дату, ни его место в хронологическом ряду диалогов. Взгляды, открытые во второй половине диалога, на теорию риторики и на эффективность письменных сочинений как средства обучения, очень интересны и примечательны.

Критика Платоном трех речей — Его теория риторики более платоновская, чем сократическая.

Письменная речь Лисия (представленная нам как та, которой в то время очень восхищались его друзья, включая Федра) противопоставляется сначала защитительной речи на ту же тему (хотя и не направленной на достижение той же цели) Сократа (предположительно импровизированной по случаю); затем второй речи Сократа, прямо противоположной первой и задуманной как опровержение. Эти три речи критикуются с точки зрения риторики 97 и служат поводом для представления нам теории риторики. Вторая речь Сократа, будучи отнюдь не сократической по духу, является самым бурным излиянием смешанной философии, поэзии и мистического богословия, когда-либо исходившим от Платона.

97 Платон, «Федр», стр. 235 A.

Его теория постулирует у ритора уже обеспеченное знание — она предполагает, что все сомнения уже устранены.

Теория риторики также гораздо более платоновская, чем сократическая. Своеобразная черта Сократа — это признание невежества, пыл в исследовании и проверка эленхосом всех, кто отвечает на его вопросы. Но в «Федре» мы находим Платона (под именем Сократа), принимающего в качестве основы своей теории то, что должен быть найден толкователь, который знает, что есть на самом деле и по истине справедливое и несправедливое, доброе и злое, почетное и постыдное — отдельно от установленных верований по этим предметам, традиционных среди его соседей и сограждан: 98 предполагая (выражаясь иначе), что все сомнения и трудности, предложенные сократическим эленхосом, уже были рассмотрены, разъяснены и устранены.

98 Plato, Phædrus, pp. 259 E, 260 E, and 262 B.

Толкователь, обладающий знанием и логическим процессом, обучает умы, не занятые и желающие учиться.

Толкователь, мастер такого совершенного знания, должен далее быть мастером (как говорит нам Платон) искусств логического определения и деления: то есть он должен быть способен собрать множество отдельных фрагментарных частностей в одно общее понятие, ясно идентифицированное и воплощенное в определении: и он должен быть далее способен подразделить такое общее понятие на его составляющие специфические понятия, каждое из которых отмечено какой-то отличительной характерной чертой. 99 Это единственный способ следовать истине таким образом, чтобы она была ясной и последовательной самой себе: и истина одинаково почетна в делах малых или великих. 100

99 Платон, «Федр», стр. 266.

100 Платон, «Федр», стр. 261 A.

То, что истину в делах малых и презренных следует искать и доказывать так же, как и в делах великих и возвышенных, — это доктрина, подтвержденная в «Софисте», «Политике», «Пармениде»: «Софист», стр. 218 E, 227 A; «Политик», 266 D; «Парменид», 130 E.

До сих пор мы находимся в диалектике: логическое толкование, протекающее путем классификации и деклассификации: в котором предполагается, что толкователь найдет умы незанятые и непредубежденные, готовые приветствовать истину, когда он представит ее им. Но есть много тем, по которым умы людей в обычном и естественном ходе вещей и заняты, и расходятся друг с другом. Это особенно касается справедливости, доброты, почетного и т. д. 101 Одно из первых требований к толкователю — быть способным различать этот класс тем, где ошибка и раздор растут естественно среди тех, к кому он обращается. Именно здесь люди склонны быть обманутыми и требуют, чтобы их разуверили — противоречат друг другу и спорят на противоположных сторонах: такие споры принадлежат к области риторики.

101 Платон, «Федр», стр. 263 A.

Ритор не учит, а убеждает людей с предубежденными умами — направляя их методично от ошибки к истине.

Ритор — это тот, кто не учит (согласно логическому процессу, описанному ранее), а убеждает; направляя ум посредством речи к различным мнениям или чувствам или от них. 102 Теперь, если это должно быть сделано искусством и методично — то есть на принципе или системе, объяснимой и защитимой, — это предполагает (согласно Платону) знание истины и может быть выполнено только логическим толкователем. Ибо когда люди обмануты, это только потому, что они принимают то, что похоже на истину, за саму истину: когда их разуверяют, это потому, что их заставляют осознать, что то, что они считают истиной, является лишь ее кажущимся подобием. Такие сходства сильны или слабы, различаясь по многим градациям. Теперь никто не может обнаружить, или принять в расчет, или сравнить эти оттенки сходства, кроме того, кто знает истину, к которой они все в конечном итоге относятся. Именно через незначительные различия осуществляется обман. Чтобы обмануть человека, вы должны постепенно увести его от истины через переходные стадии, каждая из которых напоминает ту, что непосредственно предшествует, хотя последняя в ряду вряд ли будет напоминать первую: чтобы разуверить его (или чтобы самому не быть обманутым), вы должны провести его обратно встречным процессом от ошибки к истине, через ряд переходных сходств, стремящихся в этом направлении. Вы не можете сделать это как художник (по системе и по предварительному определению), если не знаете, что есть истина. 103 Любым, кто не знает, процесс будет выполнен без искусства или наугад.