«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 2»

31 Платон, «Гиппарх» 232 B. ἠνάγκακε γὰρ (ὁ λόγος) μᾶλλον ἐμέ γε ἢ πέπεικεν.

Существует одна особенность, аналогичная тому, что мы уже видели в «Гиппии Большем». Это не только собеседник обвиняет Сократа, но и Сократ обвиняет собеседника — каждый обвиняет другого в попытках обмануть друга. Это, по-видимому, задумано Платоном, чтобы создать повод для введения того, что он должен был сказать о Гиппархе — apropos (кстати) девиза на Гиппарховом Гермесе — μὴ φίλον ἐξαπάτα.

32 Plato, Hipparch. 225 E, 228 A.

Историческое повествование и комментарии, данные в диалоге относительно Гиппарха — не дают оснований для объявления диалога подложным.

Современные критики, которые провозглашают «Гиппарха» не работой Платона, приводят в качестве одного из доказательств подложности наличие этого длинного повествования и комментария об историческом Гиппархе и его поведении; которое повествование (критики утверждают) Платон никогда бы не ввел, видя, что оно не вносит никакого вклада в решение обсуждаемого вопроса. Но на это мы можем ответить, во-первых, что существуют другие диалоги (не говоря уже о «Миносе»), в которых Платон вводит изложения значительной длины, исторические или квазиисторические изложения; относящиеся отдаленно или едва относящиеся вообще к точному вопросу, находящемуся под обсуждением; во-вторых, — что даже если бы такие аналогии не могли быть процитированы, и если бы случай стоял одиноко, ни один современный критик не мог бы справедливо претендовать на то, чтобы быть настолько досконально знакомым с взглядами Платона и окружающими обстоятельствами, чтобы поставить предел средствам, которые Платон мог бы выбрать, чтобы сделать свои диалоги приемлемыми и интересными. Политические взгляды Платона делали его нерасположенным к народному правлению вообще и к демократии Афин в частности. В соответствии с таким чувством он склонен окружить правление Писистратидов этической и философской окраской: изобразить Гиппарха как мудрого человека, занятого обучением и возвышением граждан; и дискредитировать славу Гармодия и Аристогитона, утверждая, что они завидовали Гиппарху как философу, который превосходил их самих своим собственным умственным достоинством. Все это лежало совершенно в русле чувств Платона; и мы можем сказать то же самое о повествовании в «Миносе» относительно божественного происхождения и учения Миноса, приводящего к его сверхчеловеческой эффективности как законодателя и правителя. Вполне мыслимо, что Платон, как сочинитель этических диалогов или драм, мог думать, что такие изложения придавали шарм или интерес некоторым из них. Более того, нечто вроде разнообразия, или отличительных черт между одним диалогом и другим, было моментом немаловажным. Я придерживаюсь мнения, что Платон действительно так задумывал эти повествования. Но в любом случае, на чем я здесь настаиваю, так это на том, что никакие современные критики не имеют права предполагать как нечто достоверное, что он этого не делал.

33 См. «Алкивиад II», стр. 142–149–150; «Алкивиад I», стр. 121–122: «Протагор», 342–344; «Политик», 268 D, σχεδὸν παιδιὰν ἐγκερασαμένους и две или три страницы, которые следуют за этим.

Ф. А. Вольф и многие критики после него утверждают, что подлинность «Гиппарха» подвергалась сомнению в древности, ссылаясь на Элиана (V. H. viii. 2). Однако я настаиваю, что это не является смыслом данного отрывка, если только не предположить, что слово μαθητὴς было удалено из текста в результате конъектуры. Отрывок можно прекрасно истолковать, оставив μαθητὴς в тексте: мы, несомненно, должны предположить, что автор допустил исторически ошибочное утверждение, но для Элиана это отнюдь не невозможно. Если толковать отрывок в том виде, в каком он есть, без подобного конъектурного изменения, он не оправдывает вывода Вольфа.

«Минос». Вопрос — Каково характерное свойство, обозначаемое словом νόμος, или закон?

Теперь я перехожу к «Миносу». Предметом этого диалога является объяснение или определение закона. Сократ говорит своему спутнику или собеседнику: «Скажи мне, что является родовым признаком закона: все законы одинаковы, quatenus (поскольку они являются) законом. Не обращай внимания на различия между одним законом и другим, но объясни мне, какое характерное свойство является общим для всех законов и подразумевается или обозначается именем «закон»».

Этот вопрос логически идентичен тому, который Сократ задает в «Гиппархе» относительно κέρδος, или выгоды.

Этот вопрос обсуждался историческим Сократом в «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонта.

То, что определение νόμος, или закона, обсуждалось Сократом, мы знаем не только из общего описания его дискуссий, приведенного у Ксенофонта, но и из интересного описания (у того же автора) беседы между юным Алкивиадом и Периклом. 34 Вопросы, заданные Алкивиадом в том случае, являются сократическими и должны были быть заимствованы, прямо или косвенно, у Сократа. Они частично аналогичны вопросам Сократа в диалоге «Минос» и заканчиваются тем, что ставят Перикла в тупик, который остается неразрешенным, относительно различия между законом и беззаконием.

34 Xen. Mem. i. 1, 16; i. 2, 42–46.

Определения закона — предложенные и опровергнутые. Закон включает в себя, как часть своего значения, справедливость, благо, полезность и т. д. Дурные указы не являются законами.

Определения νόμος здесь даются Спутником, который подвергается перекрестному допросу по их поводу. Сначала он говорит, что Νόμος = τὰ νομιζόμενα (то, что принято считать законом). Но это отвергается Сократом, который дает понять, что закон — это не совокупность принятых постановлений или обычаев, считающихся обязательными, а то, что лежит в основе этих законов и обычаев, придавая им их обязательную силу. 35 Мы должны выяснить, что это такое. Спутник заявляет, что это публичный указ города: политическое или социальное мнение. Но Сократ оспаривает и это, задавая вопросы, чтобы показать, что закон включает в себя, как часть своего значения, справедливость, благо, красоту и сохранение города с его достоянием, в то время как беззаконие включает в себя несправедливость, зло, безобразие и разрушение. Не может существовать такого понятия, как плохой или порочный закон. 36 Но среди указов города одни плохие, другие хорошие. Следовательно, определять закон как указ города в столь общем виде неверно. Только хороший указ, а не плохой, является законом. Теперь, хороший указ или мнение — это истинное мнение: то есть это обнаружение реальности. Таким образом, закон стремится или нацелен на обнаружение реальности; и если существуют различия между разными народами, то это потому, что способность к обнаружению не всегда сопровождает стремление к нему.

35 Plato, Minos, 314 A. ἐπειδὴ νόμῳ τὰ νομιζόμενα νομίζεται, τίνι ὄντι τῷ νόμῳ νομίζεται;

36 Plato, Minos, 314 E. καὶ μὴν νόμος γε οὐκ ἦν πονηρός.

Сократ утверждает, что закон везде один и тот же — это провозглашенное суждение и веление мудреца относительно предмета, к которому оно относится; это истина и реальность, найденные и удостоверенные им.

Что касается утверждения, что закон — это одно здесь, другое там, одно в одно время, другое в другое, — Сократ оспаривает его. Справедливые вещи являются справедливыми (говорит он) везде и во все времена; несправедливые вещи также являются несправедливыми. Тяжелые вещи тяжелы, легкие — легки, как в одно время, так и в другое. Так же и почетные вещи везде почетны, низкие — везде низки. В общем смысле, существующие вещи везде существуют, 37 несуществующие вещи не существуют. Поэтому всякий, кто не достигает существующего и реального, не достигает законного и справедливого. Только человек искусства и знания в той или иной области достигает существующего, реального, правильного, истинного, законного, справедливого. Таким образом, авторитетные предписания или законы в вопросах медицины — это те, что установлены практиками, знающими этот предмет, и все они согласны в том, что устанавливают: законы кулинарии, законы земледелия и садоводства — это предписания, данные мастерами, которые знают каждый из этих предметов соответственно. Так же и относительно справедливого и несправедливого, относительно политического и социального устройства города — авторитетные предписания или законы — это те, что установлены мастерами или людьми знания в этой области, и все они согласны в том, что устанавливают одно и то же: то есть все люди искусства, называемые царями или законодателями. Только правильное, истинное, реальное — то, чего достигают эти мастера, — является собственно законом и имеет право так называться. То, что не является правильным, не есть закон — не должно так называться — и считается законом лишь по ошибке невежественных людей. 38

37 М. Бёк справедливо отмечает в своем примечании к этому отрывку: «neque enim illud demonstratum est, eadem omnibus legitima esse — sed tantum, notionem» (вернее, чувство или эмоцию) «legitimi omnibus eandem esse. Sed omnia scriptor hic confundit».

38 Plato, Minos, 317 C.

Рассуждение Сократа в «Миносе» неверно, но платонично. Благо, Истина и Реальность сливаются в сознании Платона — он не признает законом ничего, кроме того, что, по его мнению, должно быть законом.

То, что рассуждение Сократа в этом диалоге запутано и неверно (как отмечали М. Бёк и другие критики), я полностью признаю. Но оно от этого не становится менее платоническим, опираясь на взгляды и доктрины, весьма лелеемые и часто воспроизводимые Платоном. Диалог «Минос» представляет в грубой и неуклюжей манере, без объяснений или дополнений, то поклонение абстрактному и идеальному, которое Платон в других, более длинных диалогах стремится разнообразить и разработать. Определения закона, здесь оспариваемые и приводимые Сократом, иллюстрируют это. Благо, истинное, правильное, прекрасное, реальное — все сливается в сознании Платона. Нет ничего (с его точки зрения) реального, кроме Блага, Справедливого и т. д. (τὸ αὐτο-ἀγαθὸν; αὐτο-δίκαιον — абсолютное благо и справедливость): частные хорошие и справедливые вещи не имеют реальности, они не более хороши и справедливы, чем плохие и несправедливые — они являются тем или другим в зависимости от обстоятельств — они всегда изменчивы, плавая посередине между реальным и нереальным. 39 Только реальное познаваемо, коррелируя со знанием или с познающим разумом (Νοῦς). Как Сократ в другом месте отличает τὸ δίκαιον или αὐτο-δίκαιον от τὰ δίκαια, так и здесь он отличает закон (νόμος) от τὰ νομιζόμενα — совокупности фактических велений или обычаев, принятых в качестве законов среди людей. Последние изменчивы в зависимости от времени и места, но закон всегда один и тот же. Платон не признает законом ничего, кроме того, что (по его мнению) должно быть законом: того, что исходит от законодателя, обладающего совершенным знанием, который стремится к достижению блага и реальности и знает, как обнаружить и реализовать эту цель. Настолько, насколько «указ города» совпадает с тем, что было бы установлено этим законодателем (т. е. насколько он хорош и правилен), Сократ признает его как обоснованное объяснение закона; но не более того. Он считает фразу «плохой закон» выражением логической невозможности, содержащей противоречие in adjecto. 40 То, что другие называют плохим законом, он рассматривает как не являющееся реальным законом, а лишь как обманчивый образ, принимаемый за таковой невеждами. Он не считает таких невежественных людей квалифицированными судьями: он признает только суждение знающего человека или немногих, среди которых, как он утверждает, не может быть расхождений во мнениях. Каждый признает справедливые вещи справедливыми, несправедливые — несправедливыми, тяжелые — тяжелыми, существующее и реальное — существующим и реальным. Если тогда законодатель в каком-либо из своих законов не достигает этой реальности, он терпит неудачу в самой цели, существенной для концепции закона: 41 т. е. его мнимый закон вовсе не является законом.

39 См. примечательный отрывок в пятой книге «Государства», стр. 479–480; сравните vii. 538 E.

40 Plato, Minos, 314 D.

Тот же аргумент приводится платоновским Сократом против Гиппия в «Гиппии Большем», 284–285. Если законы не являются действительно полезными, что является единственной реальной целью, ради которой они были установлены, то они вовсе не являются законами. Спартанцы — παράνομοι (беззаконники). Некоторые ответы, приписываемые Гиппию (284 D), достаточно уместны, но он подавлен.

41 Plato, Minos, 316 B. Ὃς ἂν ἄρα τοῦ ὄντος ἁμαρτάνη, τοῦ νομίμου ἁμαρτάνει.

Платон поклоняется идеалу своего собственного разума — работе систематической конструктивной теории Мудреца.

Под законом, таким образом, Платон понимает не совокупность фактических позитивных правил, не какое-либо общее свойство, присущее им и характерное для них, и не свободное определение собранного демоса, в отличие от велений деспота, а тип закона, каким он должен быть и каким он был бы, если бы был предписан совершенно мудрым правителем, стремящимся к благу и знающим, как его реализовать. Этому, что является идеалом его собственного разума, Платон поклоняется и рассуждает о нем так, как если бы это была единственная реальность; как о законе по природе, или естественном законе, в отличие от фактических позитивных законов, которые были установлены каким-либо недостаточно квалифицированным историческим правителем или выросли незаметно. Знание, искусство, философия, систематические и конструктивные, применяемые одним или немногими возвышенными индивидами, являются (с его точки зрения) единственной причиной, способной произвести тот типический результат, который является истинным, хорошим, реальным, постоянным и достойным родового имени.

Различные применения этого общего платоновского взгляда в «Миносе», «Политике», «Кратиле» и т. д. Естественная правильность закона, правления, имен и т. д.

В «Миносе» этот общий платоновский взгляд применяется к закону: в «Политике» — к управлению и социальному администрированию: в «Кратиле» — к называнию или языку. В «Политике» мы находим, что принятая классификация правительств (монархия, аристократия и демократия) отбрасывается как ненадлежащая; и выдвигается утверждение, что существует только одно правительство — правильное, истинное, подлинное, действительно существующее — правительство под неконтролируемым авторитетом и надзором человека возвышенного интеллекта: того, кто является мастером в искусстве управления, независимо от того, обладает ли такой человек властью где-либо на самом деле или нет. Все другие правительства являются вырожденными заменителями этого типа, некоторые отступают от него меньше, некоторые больше. 42 Далее, в «Кратиле», где обсуждаются имена и наречение имен, Сократ 43 утверждает, что вещи могут быть названы только в соответствии с их истинной и реальной природой — что каждой вещи принадлежит одна особая и соответствующая форма имени, различимая только проницательностью разумного законодателя, который один компетентен наделить каждую вещь ее правильным, истинным, подлинным, реальным именем, обладающим правильностью по природе (ὀρθότης φύσει). 44 Эта форма имени (согласно Сократу) одинакова во всех языках, поскольку они созданы разными разумными законодателями, хотя буквы и слоги, в которые они могут облечь форму, очень разные. 45 Если имена не распределены таким образом систематической целью разумного законодателя, а возникли в результате незаметного и несистематического роста, они будут недостойными заменителями подлинного типа, хотя они и являются лучшими из того, чем обладают реальные общества; согласно мнению, высказанному Кратилом в том же диалоге, они вообще не будут именами. 46

42 Платон, «Политик», 293 C-E. ταύτην ὀρθὴν διαφερόντως εἶναι καὶ μόνην πολιτείαν, ἐν ᾗ τις ἂν εὕρισκοι τοὺς ἄρχοντας ἀληθῶς ἐπιστήμονας καὶ οὐ δοκοῦντας μόνον … τότε καὶ κατὰ τοὺς τοιούτους ὅρους ἡμῖν μόνην ὀρθὴν πολιτείαν εἶναι ῥητέον. ὅσας δὲ ἄλλας λέγομεν, οὐ γνησίας οὐδ’ ὄντως οὔσας λεκτέον, ἀλλὰ μεμιμημένας ταύτην, ἅς μὲν εὐνόμους λέγομεν, ἐπὶ τὰ καλλίω, τὰς δὲ ἄλλας ἐπὶ τὰ αἰσχίονα μεμιμῆσθαι.

Исторический (ксенофонтовский) Сократ утверждает эту же позицию в «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонта (iii. 9, 10). «Сократ говорил, что цари и правители — это те, кто умеет приказывать, а не те, кто держит скипетр или был выбран по жребию, или приобрел власть силой или обманом» и т. д.

Цари Спарты и Македонии, Совет (Βουλὴ) и Народ (Δῆμος) Афин, деспот Сиракуз или Фер здесь объявлены вовсе не реальными правителями.

43 Plato, Kratylus, 387 D.

44 Платон, «Кратил», 388 A-E.

45 Платон, «Кратил», 389 E, 390 A, 432 E. Οὐκοῦν οὔτως ἀξιώσεις καὶ τὸν νομοθέτην τόν τε ἐνθάδε καὶ τὸν ἐν τοῖς βαρβάροις, ἕως ἂν τὸ τοῦ ὀνόματος εἶδος ἀποδιδῷ τὸ προσῆκον ἑκάστῳ ἐν ὁποιαισοῦν συλλαβαῖς, οὐδὲν χείρω νομοθέτην εἶναι τὸν ἐνθάδε ἢ τὸν ὁπουοῦν ἄλλοθι; Сравните это с «Миносом», 315 E, 316 D, где Сократ уклоняется с помощью гипотезы, очень похожей на эту, от возражения, сделанного собеседником, что законы в одной стране сильно отличаются от законов в другой — ἴσως γὰρ οὐκ ἐννοεῖς ταῦτα μεταπεττευόμενα ὅτι ταὐτά ἐστιν.

46 Plato, Kratyl. 430 A, 432 A, 433 D, 435 C.

Кратил говорит, что имя, данное плохо, вообще не является именем; точно так же, как Сократ говорит в «Миносе», что плохой закон вообще не является законом.

Панегирик Миносу как установившему законы по этому божественному типу или естественной правильности.

Критский Минос (мы находим здесь это утверждение), сын, спутник и ученик Зевса, научился устанавливать законы этого божественного типа или естественной правильности: доказательством чего является то, что древние критские законы оставались с незапамятных времен и до сих пор остаются 47 неизменными. Но когда Сократ пытается определить, в чем состоит этот тип закона? Что именно мудрый законодатель предписывает для умов граждан — как мудрый тренер по гимнастике предписывает надлежащую меру питания и упражнений для их тел? — вопрос остается без ответа. Сократ со стыдом признается, что не может на него ответить: и диалог заканчивается пустотой. Читатель — согласно манере Платона — должен быть задет и пристыжен, чтобы приложить усилия к самостоятельному обдумыванию вопроса.

47 Plato, Minos, 319 B, 321 A.

«Минос» был первоначально включен Аристофаном в трилогию вместе с «Законами».

Попытка ответить на этот вопрос будет найдена в трактате Платона «О законах» — в проектируемой критской колонии, основные законы которой он там набрасывает. Аристофан Византийский вполне естественно поместил этот трактат как продолжение «Миноса»; вторым в трилогии, первым в которой был «Минос». 48

48 Я оставляю для Приложения некоторые дальнейшие замечания о подлинности «Гиппарха» и «Миноса».

Объяснения слова «закон» — путаница в его значении.

Всякий, кто проследил за кратким изложением «Миноса», которое я только что привел, заметит различные объяснения слова «закон» — как те, которые отвергаются, так и то, которое предпочитается, хотя и остается незавершенным, Сократом. По этому же предмету у многих авторов, как современных, так и древних, можно проследить два различных вида путаницы — на них указывали выдающиеся недавние юристы, такие как г-н Бентам, г-н Остин и г-н Мэн. 1. Между законом, как он есть, и законом, как он должен быть. 2. Между императивными законами, установленными разумными правителями и подкрепленными карательными санкциями, и законами, означающими единообразие фактов, выраженное в общих терминах, такими как закон тяготения, кристаллизации и т. д. Мы вряд ли можем сказать, что в диалоге «Минос» Платон впадает в первый из этих двух видов путаницы: ибо он прямо говорит, что признает только идеал закона, или закон, каким он должен быть (фактические законы везде отвергаются, кроме тех случаев, когда они соответствуют ему). Но он впадает во второй, когда отождествляет законное с реальным или существующим. Его идеал занимает место обобщений фактов.

Существует также много путаницы, если мы сравним «Минос» с другими диалогами, где Платон часто говорит о законах как о законах и обычаях, фактически существующих или императивных в любом данном государстве — Афинах, Спарте или где-либо еще (Νόμος = τὰ νομιζόμενα, согласно первым словам в «Миносе»). Например, в речи, которую он предполагает обращенной к Сократу в «Критоне» и которую он наделяет столь впечатляющим характером, законы Афин представлены как говорящие: но согласно принципам, изложенным в «Миносе», три четверти законов Афин нельзя было бы рассматривать как законы вообще. Если поэтому мы возьмем сочинения Платона в целом, мы не обнаружим, что он постоянен в одном единообразном смысле слова «закон», или что он избегает частой путаницы между законом, как он фактически существует, и законом, как он должен быть. 49

49 Первое объяснение νόμος, выдвинутое Спутником в ответ Сократу (а именно: Νόμος = τὰ νομιζόμενα), по существу совпадает со значением Νόμος βασιλεὺς у Пиндара и Геродота (см. выше, гл. viii.), который является воображаемым правителем, занимающим данный регион и обеспечивающим соблюдение τὰ νομιζόμενα. Оно также совпадает с предписанием Νόμῳ πόλεως, как предписано Пифийской жрицей просителям, спрашивавшим совета о надлежащих формах религиозного поклонения (Xen. Mem. i. 3, 1); хотя это предписание, когда Цицерон сообщает о нем (Legg. ii. 16, 40), кажется лишенным своей простоты и омраченным той самой путаницей, которой я коснулся в своем тексте. Аристотель не избегает этой путаницы (сравните Ethic. Nikom. i. 1, 1094, b. 16, и v. 5, 1130, b. 24). Я снова вернусь к различию между νόμος и φύσις, касаясь других платоновских диалогов. Цицерон прямо заявляет (Legg. ii. 5, 11), в соответствии с тем, что говорит платоновский Сократ в «Миносе», что плохой закон, как бы он ни был принят в надлежащей форме, вовсе не является законом; и это было бы хорошо, если бы он последовательно придерживался одной и той же фразеологии, но он постоянно использует в других местах слова Lex и Leges для обозначения законов, фактически действующих в Риме, хороших или плохих.

Г-н Бентам дает объяснение закона или Закона, которое совпадает с Νόμος = τὰ νομιζόμενα. Он говорит («Принципы морали и законодательства», том ii, гл. 17, стр. 257, изд. 1823 г.): «Теперь закон, или Закон, взятый неопределенно, является абстрактным и собирательным термином, который, когда он что-то означает, может означать не более и не менее, чем сумму всех отдельных законов, взятых вместе».

Г-н Остин в своих лекциях «Определение области юриспруденции» объяснил более ясно и полно, чем любой предшествующий автор, запутанные значения слова «закон», упомянутые в моем тексте. См. особенно его первую лекцию и пятую, стр. 88 сл. и 171 сл., 4-е изд.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Продолжая признавать «Гиппарха» и «Миноса» платоновскими работами, вопреки мнению многих современных критиков, я должен напомнить читателю не только о том, что оба они включены в канон Фрасилла, но и о том, что «Минос» был прямо признан Аристофаном Византийским и включен им в число трилогий: это показывает, что он существовал тогда (220 г. до н. э.) в Александрийской библиотеке как платоновская работа. Сходство между «Гиппархом» и «Миносом» признается всеми платоновскими критиками, большинство из которых объявляют оба диалога подложными. Шлейермахер подтверждает и защищает это мнение в своем Einleitung и примечаниях: но будет удобно рассмотреть аргументы, выдвинутые для доказательства подложности, в том виде, в каком они изложены М. Бёком в его «Comment. in Platonis qui vulgo fertur Minoem»: в этом трактате, хотя он и относится к его ранним работам, дело аргументируется со всей той обильной ученостью и критической способностью, которые обычно украшают его многочисленные замечательные вклады в развитие филологии.

М. Бёк не только отвергает претензии «Гиппарха» и «Миноса» на то, чтобы считаться работами Платона, но и выдвигает утвердительную гипотезу, чтобы показать, чем они являются. Он рассматривает эти два диалога, вместе с теми, что «О справедливом» и «О добродетели» (два коротких диалога в псевдоплатоновском списке, не признанные Фрасиллом), как одни из диалогов, опубликованных Симоном, афинским гражданином и сапожником по профессии, в чьей лавке, как говорят, Сократ вел многие из своих бесед. Сообщается, что Симон сделал много записей этих бесед и составил и опубликовал из них том из тридцати трех диалогов (Diog. L. ii. 122), среди названий которых есть два — Περὶ Φιλκερδοῦς и Περὶ Νόμου. Симон был, конечно, современником Платона, но несколько старше его годами. К этой части трактата М. Бёка, касающейся предполагаемого авторства Симона, я не имею никакого отношения. Я отмечаю только аргументы, с помощью которых он предлагает показать, что «Гиппарх» и «Минос» не являются работами Платона.

Во-первых, я отмечаю, что М. Бёк прямо признает их работами автора, современника Платона, не позднее 380 г. до н. э. (стр. 46). Тем самым многие из тестов, с помощью которых мы обычно обнаруживаем подложные работы, становятся неприменимыми.

Во-вторых, он признает, что диалоги написаны на хорошем аттическом греческом языке, подходящем для платоновской эпохи как по характеру, так и по нравам — «At veteris esse et Attici scriptoris, probus sermo, antiqui mores, totus denique character, spondeat» (стр. 32).

Причины, приводимые М. Бёком для доказательства подложности «Миноса», заключаются, во-первых, в том, что он непохож на Платона, во-вторых, в том, что он слишком похож на Платона. «Dupliciter dialogus a Platonis ingenio discrepat: partim quod parum, partim quod nimium, similis ceteris ejusdem scriptis sit. Parum similis est in rebus permultis. Nam cum Plato adhuc vivos ac videntes aut nuper defunctos notosque homines, ut scenicus poeta actores, moribus ingeniisque accurate descriptis, nominatim producat in medium — in isto opusculo cum Socrate colloquens persona plané incerta est ac nomine carens: quippe cum imperitus scriptor esset artis illius colloquiis suis dulcissimas veneres illas inferendi, quæ ex peculiaribus personarum moribus pingendis redundant, atque à Platone ut flores per amplos dialogorum hortos sunt disseminatæ» (стр. 7–8): далее, на стр. 9, высказывается жалоба, что в «Гиппархе» есть «infinitus secundarius collocutor».

Теперь предложение, только что переписанное из М. Бёка, показывает, что он имел в виду в качестве стандарта сравнения определенное количество платоновских работ, но не принял во внимание все из них. Платоновский «Протагор» начинается с диалога между Сократом и неизвестным, безымянным лицом, которому Сократ, после страницы разговора с ним, пересказывает то, что только что произошло между ним самим, Протагором и другими. Далее, если мы обратимся к «Софисту» и «Политику», мы обнаружим, что в обоих из них не просто вторичный собеседник, но даже главный говорящий является неизвестным и безымянным лицом, описанным только как чужеземец из Элеи, которого Сократ никогда раньше не видел. Далее, в «Законах» главный говорящий — это только Ἀθηναῖος ξένος (афинский чужеземец), без имени. Перед лицом таких аналогий небезопасно устанавливать категорическое правило, что никакой диалог не может быть работой Платона, который признает в качестве собеседника безымянное лицо.

Затем, опять же, когда М. Бёк жалуется, что «Гиппарх» и «Минос» лишены тех «flores et dulcissimæ Veneres», которые Платон привык распространять по своим диалогам, я спрашиваю: где «dulcissimæ Veneres» в «Пармениде», «Софисте», «Политике», «Законах», «Тимее», «Критии»? Я не нахожу ни одной. Наличие «dulcissimæ Veneres» не является условием sine quâ non в каждом сочинении, которое претендует на Платона как на своего автора: и их отсутствие не может быть принято как причина для отклонения «Гиппарха» и «Миноса».

Аналогия «Софиста» и «Политика» (помимо «Пира», «Государства» и «Законов») далее показывает, что нет ничего удивительного в том, что названия «Гиппарха» и «Миноса» происходят от предметов (Περὶ Φιλκερδοῦς и Περὶ Νόμου), а не от имени одного из собеседников — независимо от того, предполагаем ли мы, что названия были даны самим Платоном или каким-либо последующим редактором (Бёк, стр. 10).

Чтобы проиллюстрировать свое первое основание для возражения — несходство между «Миносом» и истинными платоновскими сочинениями — М. Бёк перечисляет (стр. 12–23) несколько отрывков диалога, которые он считает неплатоновскими. Более того, он включает среди них (стр. 12) примеры запутанных и нелогичных рассуждений. Признаюсь, что для меня это доказательство отнюдь не достаточно, чтобы доказать, что Платон не является автором. То, что можно выбрать определенные отрывки, которые являются неясными, запутанными, неэлегантными, — это, безусловно, не является достаточным доказательством. Если бы я так думал, я бы согласился с Астом в отвержении «Евтидема», «Менона», «Лахета», «Хармида», «Лисия» и т. д., против всех которых Аст аргументирует как против подложных, на основании доказательств того же рода. Не будет преувеличением сказать, что против почти каждого из диалогов, взятых в отдельности, можно было бы выдвинуть дело того же рода, более или менее правдоподобное. Вы могли бы в каждом из них найти отрывки своеобразные, небрежные, неловко выраженные. Выражение τὴν ἀνθρωπείαν ἀγέλην τοῦ σώματος, на котором М. Бёк так настаивает как на неправильном, вероятно, было бы сочтено просто случаем испорченного текста, если бы оно встретилось в любом другом диалоге: и так его можно справедливо рассматривать в «Миносе».

Более того, что касается ошибок логики и последовательности в рассуждениях, то, безусловно, их нельзя считать доказательством того, что «Минос» не является работой Платона. Я взялся бы привести из большинства его диалогов дефекты рассуждений столь же серьезные, как любые, которые демонстрирует «Минос». На принципе, принятом М. Бёком, каждый, кто согласился бы с Панетием в том, что тщательное доказательство, данное в «Федоне», бессмертия души является нелогичным и обманчивым, также согласился бы с Панетием в объявлении того, что «Федон» не является работой Платона. Один вопрос — является ли рассуждение в каком-либо диалоге хорошим или плохим: другой вопрос — написан ли диалог Платоном или нет. К сожалению, платоновские критики часто рассматривают первый вопрос так, как если бы он определял второй.

Сам М. Бёк считает, что доказательство, вытекающее из несходства (на котором я только что остановился), не является самой сильной частью его дела. Он больше полагается на доказательство, вытекающее из слишком большого сходства, как доказывающее еще более ясно подложность «Миноса». «Jam pergamus ad alteram partem nostræ argumentationis, eamque etiam firmiorem, de nimia similitudine Platonicorum aliquot locorum, quæ imitationem doceat subesse. Nam de hoc quidem conveniet inter omnes doctos et indoctos, Platonem se ipsum haud posse imitari: nisi si quis dubitet de sanâ ejus mente» (стр. 23). Далее, стр. 26: «Jam vero in nostro colloquio Symposium, Politicum, Euthyphronem, Protagoram, Gorgiam, Cratylum, Philêbum, dialogos expressos ac tantum non compilatos reperies». И М. Бёк продолжает указывать различные отрывки «Миноса», которые он считает имитированными, и плохо имитированными, из того или иного из этих диалогов.

Я не могу согласиться с М. Бёком в том, чтобы рассматривать это nimia similitudo как самую сильную часть его дела. Напротив, я считаю это самым слабым: потому что его собственные предпосылки (по моему суждению) не только не доказывают его вывод, но и во многом доказывают обратное. Когда мы находим, что он настаивает, столь сильными словами, на большом сходстве, которое существует между «Миносом» и семью бесспорными платоновскими диалогами, это, безусловно, является справедливым доказательством того, что его автор — тот же, что и их автор. Мне это кажется столь же убедительным, как внутреннее доказательство вообще может быть; если только нет какого-либо опровержения aliunde, чтобы его опровергнуть. Но М. Бёк не приводит такого опровержения. Он превращает эти аналогии в свидетельство в свою пользу, просто давая им имя imitatio, — stulta imitatio (стр. 27). Это слово включает в себя гипотезу, посредством которой предполагается то, что должно быть доказано, а именно: различие авторства. «Платон не мог имитировать самого себя» (отмечает М. Бёк). Я не могу признать такую невозможность, даже если вы описываете факт этой фразой: но если вы скажете «Платон в одном диалоге думал и писал как Платон в другом» — вы описываете тот же факт другой фразой, и тогда это кажется не просто возможным, но естественным и вероятным. Те самые реальные аналогии, на которые М. Бёк указывает словом imitatio, являются, по моему суждению, случаями, когда платоновская мысль в одном диалоге похожа на платоновскую мысль в другом. Сходство (similitudo) между «Миносом» и этими другими диалогами вряд ли можно назвать nimia, ибо сам М. Бёк указывает, что оно сопровождается большим различием. Это сходство, такое, какого мы должны ожидать между одним платоновским диалогом и другим: с той разницей, что в то время как в «Миносе» Платон дает те же общие взгляды в манере более краткой, грубой, резкой — в других диалогах он прорабатывает их с большей полнотой объяснения и иллюстрации, и некоторой степенью изменения, не являющейся неважной. То, что между одним диалогом Платона и другим существует такая степень различия, кажется мне совершенно естественным. С другой стороны, то, что существовал современный фальсификатор (scriptor miser, insulsus, vilissimus, чтобы использовать фразы М. Бёка), который изучал и грабил лучшие диалоги Платона с целью составить из них короткое и извращенное сокращение — и который ухитрился добиться того, чтобы его жалкое сокращение было признано византийцем Аристофаном среди подлинных диалогов, несмотря на существование платоновской школы — это, я думаю, крайне маловероятно.

Поэтому я не могу согласиться с М. Бёком в том, что «ubique se prodens Platonis imitatio» (стр. 31) является неотразимым доказательством подложности: и я не могу думать, что его гипотеза выигрывает, когда он говорит (стр. 10): «Ipse autem dialogus (Minos) quum post Politicum compositus sit, quod quædam in eo dicta rebus ibi expositis manifesté nitantur, ut paullo post ostendemus — quis est qui artificiosissimum philosophum, postquam ibi (in Politico) accuratius de naturâ legis egisset, de eâ iterum putet negligenter egisse?» — Я не думаю, что это так невозможно, как кажется М. Бёку, чтобы философ, написав о данном предмете accuratius, впоследствии написал о нем negligenter. Но если бы я признал это сколько угодно полно, я все равно настаивал бы, что остается другая альтернатива. Небрежная работа могла предшествовать точной: альтернатива, которая, как я думаю, вероятно, является истиной, и которую ничто не исключает, кроме чистой гипотезы М. Бёка, что «Минос» должен был быть скопирован с «Политика».

Признавая, таким образом, что «Гиппарх» и «Минос» относятся к числу низших и более ранних сочинений Платона, я все же настаиваю, что нет оснований исключать их из списка его работ. Хотя платоновские критики этого столетия по большей части придерживаются противоположного мнения, на моей стороне общий авторитет критиков, предшествовавших этому столетию — от Аристофана Византийского до Бентли и Рункена — см. Бёк, стр. 7–32.

Иксен защищает подлинность «Гиппарха» — (Ueber Platon’s Kleitophon, стр. 8. Берлин, 1846).

ГЛАВА XV.

ТЕАГ.

«Теаг» — был объявлен подложным некоторыми современными критиками — основания для такого мнения недостаточны.

Это один из диалогов, объявленных Шлейермахером, Астом, Штальбаумом и рядом других современных критиков подложными и недостойными Платона: продуктом того, кто был не просто имитатором, но плохим и глупым имитатором. 1 Сохер, с другой стороны, защищает диалог против них, считая его юношеским произведением Платона. 2 Аргументы, которые приводятся для доказательства его подложности, кажутся мне совершенно недостаточными. Он имеет некоторые черты несходства с тем, что мы читаем в других диалогах — их вышеупомянутые критики называют неплатоновскими: он имеет другие черты сходства — их они называют плохой имитацией фальсификатором: наконец, он уступает как произведение лучшим из платоновских диалогов. Но я готов ожидать (и имею даже авторитет Шлейермахера для ожидания), что некоторые диалоги будут уступать другим. Я также с уверенностью рассчитываю, что между двумя диалогами, оба из которых подлинные, будут как точки сходства, так и точки несходства. Наконец, критики находят признаки плохого, недавнего, неплатоновского стиля: но Дионисий Галикарнасский — судья, по крайней мере, столь же компетентный в таком вопросе — не нашел таких признаков. Он прямо цитирует диалог как работу Платона 3 и объясняет своеобразную фразеологию, приписанную Демодоку, отмечая, что последний представлен как человек сельских привычек и занятий.

1 Штальбаум, Proleg. стр. 220–225, «ineptus tenebrio» и т. д. Шлейермахер, Einleitung, часть ii, том iii, стр. 247–252. Аст, Platon’s Leben und Schriften, стр. 495–497.

Аст отзывается с уважением (отличаясь в этом отношении от двух других) о «Теаге» как о композиции, хотя и не верит, что это работа Платона. Шлейермахер также признает (см. конец его Einleitung), что стиль в целом имеет хороший платоновский колорит, хотя и считает некоторые отдельные фразы неплатоновскими.

2 Сохер, Ueber Platon, стр. 92–102. Г-н Кобет также говорит о нем как о работе Платона (Novæ Lectiones и т. д., стр. 624. Lugd. Bat. 1858).

3 Dionys. Hal. Ars Rhetor. p. 405, Reiske. Compare Theagês, 121 D. εἰς τὸ ἄστυ καταβαίνοντες.

В целом, в дискуссиях о подлинности любого из платоновских диалогов я не могу сделать ничего, кроме как ответить на аргументы тех критиков, которые считают их подложными. Но в случае с «Теагом» есть один аргумент, который имеет тенденцию положительно отметить Платона как автора.

В «Теаге», стр. 125, сенарий σοφοὶ τύραννοι τῶν σοφῶν συνουσίᾳ цитируется как стих Еврипида. Теперь оказывается, что это ошибка памяти и что стих на самом деле принадлежит Софоклу, ἐν Αἴαντι Λοκρῷ. Если бы ошибка появилась только в этом диалоге, Штальбаум, вероятно, процитировал бы ее как еще один пример глупости со стороны ineptus tenebrio, которого он предполагает написавшим диалог. Но, к сожалению, ошибка принадлежит не только «Теагу». Она встречается также в «Государстве» (viii. 568 B), самом бесспорном из всех платоновских сочинений. Соответственно, Шлейермахер говорит нам в своем примечании, что фальсификатор «Теага» скопировал эту ошибку из вышеупомянутого отрывка «Государства» Платона (примечания, стр. 500).

Это последнее предположение Шлейермахера кажется мне крайне маловероятным. Поскольку мы знаем, что ошибка сделана самим Платоном, мы, безусловно, должны скорее верить, что он сделал ее в двух разных сочинениях. Другими словами, наличие одной и той же точной ошибки в «Государстве» и «Теаге» дает сильное предположение, что оба они принадлежат одному и тому же автору — Платону.

Лица диалога — Сократ с Демодоком и Теагом, отцом и сыном. Теаг (сын), стремящийся приобрести знание, желает быть помещенным под обучение софиста.

Демодок, пожилой человек (знатного происхождения и земельной собственности), и его юный сын Теаг прибыли из своего дема в Афины и вступают в разговор с Сократом: которому отец объясняет, что Теаг приобрел от разговоров с юными товарищами необычайный пыл к приобретению мудрости. Сын настойчиво просил отца отдать его под обучение к одному из софистов, которые претендуют на то, чтобы учить мудрости. Отец, хотя и не против выполнить просьбу, удерживается трудностью найти хорошего учителя и избежать плохого. Он просит совета у Сократа, который приглашает молодого человека объяснить, чего он хочет, сверх обычного образования афинского юноши из хорошей семьи (грамота, арфа, борьба и т. д.), которое он уже прошел. 4

4 Платон, «Теаг», 122.

Сократ расспрашивает Теага, приглашая его уточнить, чего он хочет.

Сокр. — Ты желаешь мудрости: но какой мудрости? Той, с помощью которой люди управляют колесницами? или управляют лошадьми? или ведут корабли? Теаг. — Нет: той, с помощью которой управляют людьми. Сокр. — Но какими людьми? теми, кто в состоянии болезни, — или теми, кто поет в хоре, — или теми, кто находится под гимнастической подготовкой? Каждый из этих классов имеет своего собственного правителя, который носит особый титул и принадлежит к особому искусству самому по себе — медицинскому, музыкальному, гимнастическому и т. д. Теаг. — Нет: я имею в виду ту мудрость, с помощью которой мы управляем не только этими классами, но и всеми другими жителями города вместе с ними — профессиональными, а также частными — мужчинами, а также женщинами. 5

5 Платон, «Теаг», 124 A-B. Шлейермахер (Einleit. стр. 250) порицает многословие индуктивного процесса в этом диалоге и множество примеров, здесь накопленных для доказательства общего положения, достаточно очевидного без доказательств. Допустим, это правда; мы не можем сделать из этого вывод, что диалог не является работой Платона. С помощью очень похожих аргументов Сохер пытается показать, что «Софист» и «Политик» не являются работами Платона, потому что в обоих этих диалогах логическое деление и дифференциация накоплены с утомительным многословием и применены к самым тривиальным предметам. Но сам Платон (в «Политике», стр. 285–286) объясняет, почему он это делает, и говорит нам, что желает ознакомить своих читателей с логическим подразделением и классификацией как процессом. Точно так же я утверждаю, что многословие в λόγοι ἐπακτικοί (индуктивных рассуждениях) не должно считаться доказательством подложного авторства, не более чем многословие в процессе логического подразделения и классификации.

Я заметил то же возражение в случае с «Первым Алкивиадом».

Теаг желает приобрести ту мудрость, с помощью которой он может управлять свободными людьми с их собственного согласия.

Сократ теперь доказывает Теагу, что эта функция и власть, которую он желает получить, — это функция и власть деспота: и что никто не может помочь ему в столь предосудительном проекте. «Я мог бы жаждать такой деспотической власти над всеми, — говорит Теаг, — так, вероятно, сделали бы вы и любой другой человек. Но это не то, к чему я сейчас стремлюсь. Я стремлюсь управлять свободными людьми с их собственного согласия; как это делали Фемистокл, Перикл, Кимон и другие прославленные государственные деятели, 6 которые были искусны в политическом искусстве».

6 Plato, Theagês, 126 A.

Сокр. — Что ж, если бы ты пожелал стать искусным в верховой езде, ты бы отдал себя в обучение к умелым всадникам; если в искусстве метания копья — к умелым метателям. По той же логике, раз ты стремишься изучить искусство государственного управления, тебе следует вращаться среди умелых государственных деятелей.

7 Plato, Theagês, 126 C.

Неспособность лучших практических государственных деятелей обучить кого-либо другого. Теаг просит Сократа самому обучить его.

Теаг. — Нет, Сократ. Я слышал, как ты обычно говоришь с другими. Ты указывал им, что эти выдающиеся государственные деятели не могут воспитать своих собственных сыновей так, чтобы они стали хоть немного лучше кожевников: разумеется, поэтому они не могут принести мне никакой пользы. Сокр. — Но что твой отец может сделать для тебя лучше этого, Теаг? На каком основании ты жалуешься на него? Он готов отдать тебя в обучение к любому из лучших и достойнейших мужей Афин, к кому бы ты ни пожелал. Теаг. — Почему же ты сам не возьмешь меня, Сократ? Я считаю тебя одним из таких мужей и не желаю ничего лучшего.

8 Платон, «Теаг», 126 D. Здесь снова Штальбаум (стр. 222) приводит среди своих доводов в пользу того, что диалог является подложным, следующий: как нелепо изображать юного Теага знающим, какие аргументы Сократ приводил другим! Но юный Теэтет также изображен как слышавший от других о перекрестных допросах, проводимых Сократом («Теэтет», 148 E). Точно так же и юные сыновья Лисимаха («Лахет», 181 A); сравните также «Лисид», 211 A.

9 Plato, Theagês, 127 A.

Демодок присоединяет свои просьбы к просьбам Теага, чтобы убедить Сократа взять на себя эту обязанность. Но Сократ в ответ говорит, что он менее пригоден для этого, чем сам Демодок, который исполнял высокие государственные должности, пользуясь всеобщим уважением; и что если практические государственные деятели считаются непригодными, то есть профессиональные софисты — Продик, Горгий, Пол, которые обучают многих учеников и зарабатывают не только хорошее вознаграждение, но и восхищение и благодарность всех — как самих учеников, так и их старших родственников.

10 Plato, Theagês, 127 D-E, 128 A.

Сократ заявляет, что он некомпетентен в обучении — что он ничего не знает, кроме дел любовных. Теаг утверждает, что многие из его молодых друзей извлекли большую пользу из бесед с Сократом.

Сокр. — Я ничего не знаю о тех прекрасных вещах, которым учат эти софисты: хотел бы я знать. Я повсюду заявляю, что не знаю ровным счетом ничего, кроме одного небольшого дела — того, что относится к любви. В этом я превосхожу всех остальных, как прошлых, так и нынешних. Теаг. — Сократ просто насмехается над нами. Я знаю юношей (моего возраста и немного старше), которые были совершенно никчемными и уступали всем, прежде чем пошли к нему; но после того, как они стали вращаться в его обществе, они за короткое время стали превосходить всех своих прежних соперников. То же самое произойдет и со мной, если он только согласится принять меня.

11 Платон, «Теаг», 128 B. ἀλλὰ καὶ λέγω δήπου ἀεί, ὅτι ἐγὼ τυγχάνω, ὡς ἔπος εἰπεῖν, οὐδὲν ἐπιστάμενος πλήν γε σμικροῦ τινὸς μαθήματος, τῶν ἐρωτικῶν, τοῦτο μέντοι τὸ μάθημα παρ’ ὁντινοῦν ποιοῦμαι δεινὸς εἶναι, καὶ τῶν προγεγονότων ἀνθρώπων καὶ τῶν νῦν.

12 Plato, Theagês, 128 C.

Сократ объясняет, как это иногда случалось — он рассказывает о своем опыте общения с божественным знамением, или даймонием.

Сокр. — Ты не знаешь, как это происходит; я объясню тебе. С самого детства со мной по божественному велению пребывает некое особое сверхчеловеческое нечто: голос, который, всякий раз, когда он возникает, предостерегает меня воздержаться от того, что я собираюсь сделать, но никогда не побуждает. Более того, когда кто-либо из моих друзей упоминает мне о том, что он собирается сделать, если голос тогда возникает у меня, это предостережение для него воздержаться. Примеры Хармида и Тимарха (здесь подробно изложенные Сократом) доказывают то, что я говорю: и многие люди расскажут тебе, как верно я предупреждал их о гибели афинской армады при Сиракузах. Мой юный друг Саннион сейчас отсутствует, служа в экспедиции под началом Фрасилла в Ионии: при его отъезде божественное знамение проявилось мне, и я убежден, что с ним случится какая-то тяжкая беда.

13 Платон, «Теаг», 128 D. ἐστι γάρ τι θείᾳ μοίρᾳ παρεπόμενον ἐμοὶ ἐκ παιδὸς ἀρξάμενον δαιμόνιον· ἔστι δὲ τοῦτο φωνή, ἢ ὅταν γένηται, ἀεί μοι σημαίνει, ὃ ἂν μέλλω πράττειν, τούτου ἀποτροπήν, προτρέπει δὲ οὐδέποτε.

14 Платон, «Теаг», 129.

Даймоний благосклонен к одним людям и враждебен к другим. От этого обстоятельства зависит, насколько какой-либо спутник извлекает пользу из общения с Сократом. Аристид ничему не научился у Сократа, однако значительно улучшился, находясь рядом с ним.

Эти факты я упоминаю тебе (продолжает Сократ), потому что именно та же самая божественная сила оказывает решающее влияние на мое общение со спутниками. По отношению ко многим она решительно враждебна, так что я даже не могу вступить с ними в общение. По отношению к другим она не запрещает, но и не содействует, так что они не извлекают из меня никакой пользы. Есть и другие, в чьем случае она содействует; это те люди, о которых ты упоминаешь, которые делают быстрые успехи. У некоторых такое улучшение является длительным: другие, хотя они удивительно улучшаются, пока находятся в моем обществе, все же возвращаются к состоянию обычных людей, когда покидают меня. Аристид, например (внук Аристида Справедливого), был одним из тех, кто делал быстрые успехи, пока был со мной. Но он был вынужден отлучиться на военную службу; и по возвращении он застал в качестве моего спутника Фукидида (сына Мелесия), который, однако, поссорился со мной из-за какого-то спора накануне. Я понимаю (сказал мне Аристид), что Фукидид обиделся и важничает; он забывает, каким жалким существом он был, прежде чем пришел к тебе. Я и сам пришел в жалкое состояние. Когда я покинул тебя, я был способен дискутировать с кем угодно и выглядеть достойно, так что я искал спора с самыми искусными мужами. Теперь, напротив, я избегаю их вовсе — настолько я стыжусь собственной неспособности. Покинула ли тебя эта способность (спросил я, Сократ, Аристида) сразу или постепенно? Постепенно, ответил он. И когда ты обладал ею (спросил я), получил ли ты ее, учась у меня? Или каким-то иным образом? Я скажу тебе, Сократ (ответил он), то, что кажется невероятным, но тем не менее истинно. Я никогда не учился у тебя ничему вовсе. Ты сам хорошо это знаешь. Но я всегда делал успехи, когда был рядом с тобой, даже если я был только в том же доме, не находясь в той же комнате; но я делал большие успехи, если был в той же комнате — еще большие, если смотрел тебе в лицо, вместо того чтобы отводить глаза в сторону — и самые большие из всех, безусловно, если я сидел близко и касался тебя. Но теперь (продолжил Аристид), все, что я тогда приобрел, вытекло из меня.

15 Платон, «Теаг», 129 E. ταῦτα δὴ πάντα εἴρηκά σοι, ὅτι ἡ δύναμις αὕτη τοῦ δαιμονίου τούτου καὶ εἰς τὰς συνουσίας τῶν μετ’ ἐμοῦ συνδιατριβόντων τὸ ἅπαν δύναται. πολλοῖς μὲν γὰρ ἐναντιοῦται, καὶ οὐκ ἔστι τούτοις ὠφεληθηναι μετ’ ἐμοῦ διατρίβουσιν.

16 Платон, «Теаг», 129 E. οἷς δ’ ἂν συλλάβηται τῆς συνουσίας ἡ τοῦ δαιμόνιου δύναμις, οὗτοι εἰσιν ὧν καὶ σὺ ᾔσθησαι· ταχὺ γὰρ παραχρῆμα ἐπιδιδόασιν.

17 Платон, «Теаг», 130 A-B. Τί δαί; οὐκ οἶδεν, ἔφη, πρὶν σοὶ συγγενέσθαι, οἷον ἦν τὸ ἀνδράποδον;

18 Платон, «Теаг», 130 D. Ἡνίκα δέ σοι παρεγένετο (ἡ δύναμις), πότερον μαθόντι παρ’ ἐμοῦ τι παρεγένετο, ἤ τινι ἄλλῳ τρόπῳ; Ἐγώ σοι, ἔφη, ἐρῶ, ὦ Σώκρατες, ἄπιστον μὲν νὴ τοὺς θεούς, ἀληθὲς δέ. ἐγὼ γὰρ ἔμαθον μὲν παρὰ σοῦ οὐδὲν πώποτε, ὡς αὐτὸς οἶσθα· ἐπεδίδουν δὲ ὁποτε σοι συνείην, κἂν εἰ ἐν τῇ αὐτῇ μόνον οἰκίᾳ εἴην, μὴ ἐν τῷ αὐτῷ δὲ οἰκήματι, &c.

19 Платон, «Теаг», 130 E. πολὺ δὲ μάλιστα καὶ πλεῖστον ἐπεδίδουν, ὁπότε παρ’ αὐτόν σε καθοίμην ἐχόμενός σου καὶ ἁπτόμενος. νῦν δέ, ἦ δ’ ὅς, πᾶσα ἐκείνη ἣ ἕξις ἐξεῤῥύηκεν.

Теаг выражает свое стремление быть принятым в качестве спутника Сократа.

Сокр. — Я теперь объяснил тебе, Теаг, что значит стать моим спутником. Если будет на то воля Бога, ты сделаешь большие и быстрые успехи: если нет, то нет. Подумай поэтому, не безопаснее ли для тебя искать наставления у кого-то из тех, кто сами являются хозяевами тех благ, которые они передают, нежели полагаться на случай со мной. 20 Теаг. — Я буду рад, Сократ, стать твоим спутником и испытать этого божественного помощника. Если он окажется благосклонным, это будет лучше всего: если нет, мы сможем тогда посоветоваться, попытаюсь ли я умилостивить его молитвой, жертвоприношением или любыми другими средствами, которые могут рекомендовать прорицатели, или же мне следует пойти к другому учителю. 21

20 Платон, «Теаг», 130 E. ὅρα οὖν μή σοι ἀσφαλέστερον ᾖ παρ’ ἐκείνων τινὶ παιδεύεσθαι, οἳ ἐγκρατεῖς αὐτοί εἰσι τῆς ὠφελείας, ἢν ὠφελοῦσι τοὺς ἀνθρώπους, μᾶλλον ἢ παρ’ ἐμοῦ ὅ, τι ἂν τύχῃ, τοῦτο πρᾶξαι.

21 Платон, «Теаг», 131 A.

Замечания о «Теаге» — аналогия с «Лахетом».

«Теаг» значился в списке Фрасилла первым в пятой тетралогии: другими тремя членами той же тетралогии были «Хармид», «Лахет», «Лисид». Некоторые люди считали уместным читать его как самый первый диалог из всех. 22 Существует несколько точек аналогии между «Теагом» и «Лахетом», хотя им придан иной поворот. Аристид и Фукидид упоминаются в обоих; Сократа также просят взять на себя обязанность учителя. Пыл юного Теага к приобретению мудрости напоминает нам Гиппократа в начале «Протагора». Череда вопросов, задаваемых Сократом Теагу, требующая, чтобы то, что называется мудростью, было четко определено и специализировано, имеет параллели во многих платоновских диалогах. Более того, заявление Сократа о том, что он ничего не знает, кроме дел любовных, но что в них он является непревзойденным мастером, — то же самое, что он прямо заявляет как в «Пире», так и в других диалогах. 23

22 Диоген Лаэртский, III, 59-61.

23 «Пир», 177 E. οὔτε γὰρ ἄν που ἐγὼ ἀποφήσαιμι, ὃς οὐδέν φημι ἄλλο ἐπίστασθαι ἢ τὰ ἐρωτικά. Сравните тот же диалог, стр. 212 B, 216 C. «Федр», 227 E, 257 A; «Лисид», 204 B. Сравните также Ксенофонт, «Воспоминания», II, 6, 28; Ксенофонт, «Пир», IV, 27.

Неразумно рассматривать это заявление Сократа в «Теаге» как доказательство того, что диалог является работой фальсификатора, когда совершенно похожее заявление приписывается Сократу в других платоновских диалогах.

Главная особенность «Теага» — акцент, сделанный на божественном знамении, или даймонии.

Но главная особенность «Теага» заключается в акценте, который сделан на даймонии, божественном голосе, вдохновении Сократа. Этот божественный помощник здесь описан не только как дающий своевременную проверку или предостережение Сократу, когда он или его друзья задумывали какой-либо неблагоприятный проект, но также как вмешивающийся в случае тех юных спутников, с которыми он беседовал, чтобы способствовать улучшению одного, препятствовать улучшению других; так что будет ли Сократ иметь какой-либо эффект в улучшении кого-либо или нет, зависит не от его собственных усилий и не от усилий получателя, а от непредсказуемого совпадения божественного воздействия. 24

24 См. некоторые замечания по этому вопросу в Приложении.

Платон использует это божественное знамение здесь, чтобы дать некоторое объяснение своеобразия и эксцентричности Сократа, а также его неравного влияния на разных спутников.

Платон использует сократовский даймоний в «Теаге» для философской цели, которая, я думаю, допускает разумное объяснение. За восемь (возможно, десять) лет своего личного общения с Сократом он имел большой опыт переменчивого и необъяснимого эффекта, производимого сократовской беседой на разных слушателей: факт, который также засвидетельствован в ксенофонтовских «Воспоминаниях». Эта разница в эффекте никоим образом не была соразмерна неравному интеллекту слушателей. Херефонт, Аполлодор, Критон, по-видимому, были обычными людьми: 25 тогда как Критий и Алкивиад, которые принесли столько дискредитации как Сократу, так и его учению, мало извлекли из общения с ним, хотя они были среди самых способных учеников, к которым он когда-либо обращался: более того, Антисфен и Аристипп, вероятно, не казались Платону (поскольку он сильно расходился с их философскими взглядами) извлекшими много пользы из общего общения с Сократом. Должны были быть и другие спутники, лично известные Платону, хотя и не нам: ибо мы должны помнить, что Сократ проводил весь свой день в разговорах со всеми слушателями. Теперь, когда Платон в поздние годы жизни пришел к тому, чтобы облечь служение Сократа в драматические сцены и сделать каждую сцену подчиненной иллюстрации какой-то философской точки зрения, по крайней мере отрицательной, он был естественно приведен к тому, чтобы обратить внимание на даймоний или божественное вдохновение, которое составляло столь заметную черту в характере его учителя. Согласие или запрет этого божественного помощника служили объяснением того, почему семя, посеянное Сократом повсюду, иногда давало плоды, а иногда не давало, или быстро погибало впоследствии — когда нельзя было указать на достаточную объяснительную особенность в почве, на которую оно падало. Это давало кажущуюся причину для совершенной уникальности курса, проводимого Сократом: для его сверхъестественной остроты в одном направлении и его признанной неспособности в другом: для его мастерства в эленхосе, уличающем людей в невежестве, и его неспособности снабдить их знанием: для его отказа взять на себя обязанности учителя. Все это загадочные черты сократовского характера. Вмешательство даймония, по-видимому, дает объяснение, превращая их в религиозные таинства: что, хотя и не является объяснением вовсе, тем не менее одинаково эффективно, закрывая рот вопрошающему и заставляя его верить, что это вина и нечестие — просить объяснения, как сам Сократ заявлял в отношении астрономических явлений, и как чувствует Геродот, когда его повествование пересекается странными религиозными легендами. 26