«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 2»

Перекрестный допрос Сократом — Другие вещи также прекрасны; но каждая вещь прекрасна только в сравнении или при определенных обстоятельствах — она иногда прекрасна, иногда не прекрасна.

Сокр.: «Я понимаю. Вы следуете аналогии, предложенной Гераклитом в его изречении — Что самая прекрасная обезьяна уродлива, если сравнивать ее с человеческим родом. Так и вы говорите, самый прекрасный горшок уродлив, если сравнивать его с родом дев». Гип.: «Да. Это мое значение». Сокр.: «Тогда мой друг спросит вас в ответ, не является ли род дев настолько же низшим по сравнению с родом Богов, как горшок по сравнению с девой? Не покажется ли самая прекрасная дева уродливой, если сравнивать ее с Богиней? Не покажется ли самый мудрый из людей обезьяной, если сравнивать его с Богами, либо в красоте, либо в мудрости?» 14 Гип.: «Никто не может оспорить это». Сокр.: «Мой друг улыбнется и скажет: «Вы забыли, какой вопрос был задан. Я спросил вас, Что такое Прекрасное? — Само-Прекрасное: и ваш ответ дает мне, как Само-Прекрасное, нечто, что вы сами признаете не более прекрасным, чем уродливым? Если бы я спросил вас с самого начала, что это такое, что является одновременно прекрасным и уродливым, ваш ответ был бы уместен к вопросу. Можете ли вы все еще думать, что Само-Прекрасное — то Нечто, присутствием которого все другие вещи становятся прекрасными — это дева, или кобыла, или лира?»

14 Платон, «Гиппий Больший», 289.

Второй ответ Гиппия — Золото — это то, присутствием которого все вещи становятся прекрасными — проверка, примененная к ответу. Жалоба Гиппия на вульгарные аналогии.

Гип.: «У меня есть другой ответ, против которого ваш друг не может найти возражений. То, присутствием которого все вещи становятся прекрасными, — это Золото. То, что было прежде уродливым, будет (мы все знаем), будучи украшенным золотом, казаться прекрасным». Сокр.: «Вы мало знаете, что за человек мой друг. Он посмеется над вашим ответом и спросит вас: «Думаете ли вы тогда, что Фидий не знал своей профессии как скульптора? Как случилось, что он не сделал статую Афины всю из золота, вместо того чтобы сделать (как он сделал) лицо, руки и ноги из слоновой кости, а зрачки глаз из особого камня? Разве слоновая кость тоже не прекрасна, и особые виды камня?» Гип.: «Да, каждый прекрасен, где он уместен». Сокр.: «И уродлив, где он не уместен». 15 Гип.: «Несомненно. Я признаю, что то, что уместно или подходит, делает то, к чему оно применяется, кажущимся прекрасным: то, что не уместно или не подходит, делает его кажущимся уродливым». Сокр.: «Мой друг затем спросит вас, когда вы варите прекрасный горшок, о котором мы говорили только что, полный прекрасного супа, какой половник будет подходящим и уместным — сделанный из золота или из фигового дерева? Не испортит ли золотой половник суп, а деревянный половник сделает его хорошим? Не является ли деревянный половник, следовательно, лучше, чем золотой?» Гип.: «Клянусь Гераклом, Сократ! Какой грубый и глупый малый ваш друг! Я не могу продолжать беседовать с человеком, который говорит о таких вещах». Сокр.: «Я не удивлен, что вы, с вашим изысканным нарядом и высокой репутацией, оскорблены этими низкими намеками. Но мне нечего портить общением с этим человеком; и я умоляю вас проявить настойчивость, в качестве одолжения мне. Он спросит вас, не является ли деревянный половник для супа более прекрасным, чем половник из золота, — поскольку он более подходящий и уместный? Так что, хотя вы сказали — Само-Прекрасное есть Золото — вы теперь вынуждены признать, что золото не более прекрасно, чем фиговое дерево?»

15 Платон. Гиппий Больший. 290.

Третий ответ Гиппия — вопросы к нему — доказательство того, что он не обладает всеобщей применимостью.

Гиппий: — Признаю, что это так. Но у меня готов другой ответ, который заставит замолчать твоего друга. Полагаю, ты хочешь, чтобы я указал в качестве Прекрасного нечто такое, что никогда и никому не покажется безобразным, ни в какое время и ни в каком месте. 16 Сократ: — Именно этого я и желаю. Гиппий: — Что ж, я утверждаю, что для каждого человека, всегда и везде, прекраснее всего следующее: будучи здоровым, богатым, почитаемым эллинами, дожить до старости и достойно похоронить своих родителей, а самому быть достойно и пышно похороненным собственными сыновьями. Сократ: — Твой ответ звучит внушительно, но мой друг высмеет его и снова напомнит мне, что его вопрос был направлен на само Прекрасное 17 — нечто такое, что, присутствуя в качестве атрибута в любом предмете, сделает этот предмет (будь то камень, дерево, человек, бог, действие, занятие и т. д.) прекрасным. Но то, что ты назвал прекрасным для каждого и везде, не было прекрасным для Ахилла, который предпочел умереть раньше своего отца, — и не является таковым для героев или сыновей богов, которые не переживают своих отцов и не хоронят их. Следовательно, для одних то, что ты описываешь, прекрасно, а для других — не прекрасно, а безобразно: то есть оно одновременно и прекрасно, и безобразно, подобно девушке, лире или горшку, о которых мы уже упоминали. Гиппий: — Я не говорил о богах или героях. Твой друг невыносим, раз касается таких кощунственных вещей. 18 Сократ: — Однако ты не можешь отрицать, что то, что ты указал, прекрасно только для сынов человеческих, а не для сынов богов. Мой друг таким образом подтвердит свой упрек в адрес твоего ответа. Он скажет мне, что все ответы, которые мы до сих пор давали, слишком абсурдны. И, возможно, он сам предложит другой, как он иногда делает, жалея меня в моем замешательстве.

16 Платон, Гиппий Больший. 291 C-D.

17 Платон, Гиппий Больший. 292 D.

18 Платон, Гиппий Больший. 293 B.

Дальнейшие ответы, предложенные самим Сократом — 1. Подходящее или подобающее — возражения против них — они отвергаются.

Затем Сократ упоминает, опираясь на намеки отсутствующего друга, три или четыре различных объяснения самого Прекрасного: каждое из которых он одобряет при первом представлении, и Гиппий также одобряет, но каждое из которых он затем последовательно проверяет и осуждает. Следует отметить, что все они являются общими объяснениями, а не состоят из примечательных частных примеров, подобных тем, что исходили от Гиппия. Его объяснения следующие:

1. Подходящее или подобающее (которое уже упоминалось ранее). Именно подходящее или подобающее составляет Прекрасное. 19

19 Платон, Гиппий Больший. 293 E.

На это Сократ возражает: подходящее или подобающее — это то, что заставляет предметы казаться прекрасными, а не то, что делает их прекрасными на самом деле. А мы ищем именно последнее. Эти два условия не всегда совпадают. Те предметы, установления и занятия, которые действительно прекрасны (благородны, почетны), очень часто не кажутся таковыми ни отдельным людям, ни городам в целом; поэтому по этому поводу ведутся постоянные споры и борьба. Следовательно, подходящее или подобающее, поскольку оно, безусловно, делает предметы лишь кажущимися прекрасными, не может быть тем, что делает их прекрасными на самом деле. 20

20 Платон, Гиппий Больший. 294 B-E.

2. Полезное или выгодное — возражения — оно не выдерживает критики.

2. Полезное или выгодное. — Мы называем предметы прекрасными, глядя на цель, которой они призваны или предназначены служить: человеческое тело — с точки зрения бега, борьбы и других упражнений; лошадь, бык, петух — с точки зрения службы, требуемой от них; орудия, наземные транспортные средства и морские суда, инструменты для музыки и других искусств — все по тому же принципу, глядя на цель, которую они достигают или помогают достичь. Законы и занятия характеризуются таким же образом. В каждом из них мы даем имя «прекрасное» полезному, поскольку оно полезно, когда оно полезно и для той цели, для которой оно полезно. То, что бесполезно или вредно, мы таким же образом называем безобразным. 21

21 Платон. Гиппий Больший. 295 C-D.

То, что способно достичь каждой цели, полезно для этой цели: то, что неспособно, — бесполезно. Следовательно, способность или сила — это прекрасно, а неспособность или бессилие — безобразно. 22

22 Платон. Гиппий Больший. 295 E. Не является ли, следовательно, то, что способно совершить что-либо, для чего оно способно, полезным, а неспособное — бесполезным? ... Значит, сила — это прекрасно, а бессилие — безобразно?

Безусловно (отвечает Гиппий): это особенно верно в наших городах и общинах, где политическая власть — самая прекрасная вещь, а политическое бессилие — самая низкая.

Однако при более внимательном рассмотрении (продолжает Сократ), такая теория не выдерживает критики. Власть используется всеми людьми, хотя и невольно, для дурных целей: и каждый человек, благодаря такому использованию своей власти, приносит гораздо больше вреда, чем пользы, начиная с самого детства. Но власть, которая полезна для совершения зла, никогда не может быть названа прекрасной. 23

23 Платон. Гиппий Больший. 296 C-D.

Поэтому нельзя сказать, что Власть, взятая абсолютно, прекрасна. Нужно добавить уточнение: власть, используемая для производства чего-то доброго, прекрасна. Это, следовательно, было бы выгодным — причиной или породителем блага. 24 Но причина отличается от своего следствия: породитель или отец отличается от порожденного или сына. Прекрасное, согласно этому взгляду, было бы причиной блага. Но тогда прекрасное отличалось бы от блага, а благо — от прекрасного? Кто может это признать? Это очевидно неверно: это самая нелепая теория, к которой мы пришли. 25

24 Платон. Гиппий Больший. 297 B.

25 Платон. Гиппий Больший. 297 D-E. Если это возможно, то (рискует оказаться) еще более нелепым, чем предыдущие.

3. Прекрасное — это разновидность приятного — то, что воспринимается через зрение и слух.

3. Прекрасное — это особая разновидность приятного: то, что характеризует те вещи, которые доставляют нам удовольствие через зрение и слух. Таким образом, люди, украшения, произведения живописи или скульптуры, на которые мы смотрим с восхищением, 26 называются прекрасными: также песни, музыка, поэзия, басни, дискурс — подобным же образом; более того, даже законы, обычаи, занятия, которые мы считаем прекрасными, могут быть подведены под ту же рубрику. 27

26 Платон, Гиппий Больший. 298 A-B.

27 Платон, Гиппий Больший. 298 D.

Профессор Бэйн отмечает: — «Глаз и ухо — главные пути к разуму для эстетического класса влияний; другие чувства более или менее находятся в монопольном интересе. Голубое небо, зеленые леса и все красоты пейзажа могут наполнить зрение бесчисленного множества поклонников. Так же и с приятными звуками и т. д.» «Эмоции и воля», гл. xiv. (Эстетические эмоции), разд. 2, стр. 226, 3-е изд.

Возражения против последнего — Какое свойство является общим как для зрения, так и для слуха, что дает удовольствиям этих двух чувств исключительную привилегию быть прекрасными?

Однако с оппонентом теперь нужно разобраться. Он спросит нас: — На каком основании вы проводите столь резкое различие между удовольствиями зрения и слуха и другими удовольствиями? Отрицаете ли вы, что эти другие (вкуса, обоняния, еды, питья, секса) являются действительно удовольствиями? Нет, конечно (ответим мы); мы признаем их удовольствиями, — но никто не потерпит, чтобы мы называли их прекрасными: особенно удовольствия секса, которые как удовольствия являются величайшими из всех, но которые безобразны и постыдны для взора. Он ответит: — Я понимаю вас: вы стыдитесь называть эти удовольствия прекрасными, потому что они не кажутся таковыми большинству: но я не спрашивал вас, что кажется прекрасным большинству, — я спрашивал вас, что есть прекрасное. 28 Вы хотите утверждать, что все удовольствия, которые не относятся к зрению и слуху, не являются прекрасными: имеете ли вы в виду все, которые не относятся к обоим? или все, которые не относятся ни к одному, ни к другому? Мы ответим: — К любому из двух — или к обоим. Что ж! но почему (спросит он) вы выделяете эти удовольствия зрения и слуха как исключительно прекрасные? Что есть в них особенного, что дает им право на такое отличие? Все удовольствия одинаковы, поскольку они являются удовольствиями, различаясь только в большей или меньшей степени. Далее, удовольствия зрения нельзя считать прекрасными по той причине, что они приходят через зрение, — ибо эта причина не применима к удовольствиям слуха: и опять же, удовольствия слуха нельзя считать прекрасными по той причине, что они приходят через слух. 29 Мы должны найти нечто, присущее как зрению, так и слуху, общее для обоих и свойственное им, — что придает красоту удовольствиям обоих и каждого. Любой атрибут одного, который не принадлежит также другому, будет недостаточен для нашей цели. 30 Красота должна зависеть от какой-то существенной характеристики, которую оба имеют в общем. 31 Мы должны поэтому искать какую-то такую характеристику, которая принадлежит обоим, а также каждому отдельно.

28 Plato, Hipp. Maj. 298 E, 299 A.

«Понимаю, — возможно, сказал бы он, — и я, что вы давно стыдитесь называть эти удовольствия прекрасными, потому что они не кажутся таковыми людям; но я спрашивал не о том, что кажется прекрасным большинству, а о том, что есть прекрасное».

29 Платон, Гиппий Больший. 299 D-E.

30 Платон, Гиппий Больший. 300 B. Отдельный спор между Сократом и Гиппием здесь как бы вставлен; Гиппий утверждает, что не видит, как какой-либо предикат может быть истинным для обоих, если он не истинен для каждого отдельно. Сократ указывает, что два человека — это «оба», даже в числе, в то время как каждый — это «один», нечетное число. Вы не можете сказать о двоих, что они — один, равно как не можете сказать о каждом, что он — «оба». Существует два класса предикатов; некоторые, которые истинны для каждого, но не истинны для двоих вместе, или наоборот; некоторые другие, которые истинны для двоих и истинны также для каждого — такие как справедливый, мудрый, красивый и т. д. стр. 301-303 B.

31 Платон. Гиппий Больший. 302 C. «Я полагал, что если оба они прекрасны, то они должны быть прекрасными благодаря той сущности, которая следует за обоими, а не благодаря той, которая отсутствует у одного из них. И я до сих пор так считаю».

Ответ — Существует, принадлежащее каждому и обоим в общем, свойство быть безвредными и полезными удовольствиями — на этом основании они называются прекрасными.

Теперь есть одна характеристика, которая, возможно, может послужить. Удовольствия зрения и слуха, оба и каждое, отличаются от других удовольствий тем, что они являются самыми безвредными и лучшими. 32 Именно по этой причине мы называем их прекрасными. Прекрасное, следовательно, — это полезное удовольствие, или удовольствие, производящее благо, — ибо полезное — это то, что производит благо. 33

32 Платон. Гиппий Больший. 303 E. «Потому что эти удовольствия самые безвредные и лучшие, как оба вместе, так и каждое в отдельности».

33 Платон. Гиппий Больший. 303 E. «Вы говорите, что прекрасное — это полезное удовольствие».

Это не выдерживает критики — Полезное есть причина Блага, и поэтому оно отличается от Блага — сказать, что прекрасное есть Полезное, значит сказать, что оно отличается от Блага, но это уже было объявлено недопустимым.

Тем не менее оппонент не удовлетворится даже этим. Он скажет нам: — Вы объявляете Прекрасное Удовольствием, производящим благо. Но мы ранее согласились, что производящий агент или причина отличается от того, что произведено, или следствия. Соответственно, Прекрасное отличается от блага: или, другими словами, Прекрасное не есть благо, и Благо не есть прекрасное — если каждое из них есть разная вещь. 34 Но эти положения мы уже объявили недопустимыми, так что ваше нынешнее объяснение не лучше предыдущего.

34 Платон. Гиппий Больший. 303 E — 304 A. «Не является ли, следовательно, полезным, скажет он, то, что производит благо, а производящее и произведенное — это, как только что выяснилось, разные вещи, и ваш довод вернулся к прежнему? Ведь ни благо не было бы прекрасным, ни прекрасное — благом, если каждое из них есть нечто иное».

Эти последние слова заслуживают внимания, потому что они совпадают с доктриной, приписываемой Антисфену, из-за которой так много резких слов было сказано в его адрес (а также в адрес Стильпона) критиками, начиная с Колота. Общий принцип, изложенный здесь Платоном, таков: А есть нечто отличное от Б, следовательно, А не есть Б, и Б не есть А. Другими словами, А не может быть предикатом Б, а Б — предикатом А. Антисфен говорил подобным же образом: «Человек» и «Благо» отличны друг от друга, следовательно, нельзя сказать «Человек есть благо». Можно сказать только «Человек есть человек» — «Благо есть благо».

Я подробнее коснулся этого вопроса в своей главе об Антисфене и других сократиках.

Замечания о диалоге — объяснения, приписываемые Гиппию, являются особыми примечательными примерами: те, что приписываются Сократу, — это попытки присвоить некоторое общее понятие.

Так заканчиваются три различных объяснения Τὸ καλὸν, которые Платон в этом диалоге заставляет сначала предложить Сократа, последовательно принять Гиппия и последовательно опровергнуть Сократа. Сравнивая их с тремя объяснениями, которые он вкладывает в уста Гиппия, мы отмечаем следующее различие: объяснения, предложенные Гиппием, являются примечательными частными примерами Прекрасного, подставленными вместо общего понятия: как мы отмечали в диалоге «Евтифрон», что объяснения Святого, данные Евтифроном в ответ Сократу, были того же примерного характера. Напротив, те, что предложены Сократом, остаются в области абстракций и стремятся обнаружить некоторое более общее понятие, производным или модификацией которого является Прекрасное, чтобы сделать его определение практически осуществимым. Чтобы проиллюстрировать это различие языком д-ра Уэвелла относительно многих классификаций в естественной истории, мы можем сказать: что согласно взглядам, представленным здесь Гиппием, группа объектов, называемых прекрасными, задается Типом, а не Определением: 35 в то время как Сократ действует как человек, убежденный, что можно найти некоторый общий характерный атрибут, на котором можно основывать Определение. Поиск Определений для общих слов был (как отмечает Аристотель) новшеством, и ценным новшеством, введенным Сократом. Его современники, включая софистов, не были к этому привычны: и здесь софист Гиппий (согласно частому приему Платона) высмеивается как говорящий чепуху, 36 потому что, когда его просят объяснить Само Прекрасное, он отвечает, цитируя особые примеры прекрасных объектов. Но мы должны помнить, во-первых, что Сократ, который представлен пытающимся найти несколько общих объяснений Само-Прекрасного, не находит ни одного, которое устояло бы: во-вторых, что даже если бы такое можно было найти, частные примеры никогда не могут быть исключены в качестве иллюстрации; наконец, что существует много общих терминов (Прекрасное — один из них), для которых нельзя предоставить определений и которые могут быть лишь несовершенно объяснены путем перечисления множества объектов, к которым применяется данный термин. 37 Платон считал себя вправе объективировать каждый общий термин или предполагать субстанциальное Бытие, называемое Формой или Идеей, соответствующее ему. Это была логическая ошибка, столь же серьезная, как любая из тех, что, как мы знаем, были совершены Гиппием или любым другим софистом. Предположение, что везде, где есть общий термин, должен быть также родовой атрибут, соответствующий ему, — это то, что Аристотель прилагает много усилий, чтобы опровергнуть: он признает термины переходной аналогии, а также термины двусмысленные: в то же время он также особенно причисляет Прекрасное к двусмысленным терминам. 38

35 См. «Историю индуктивных наук» д-ра Уэвелла, ii. 120 сл.; и «Систему логики» г-на Джона Стюарта Милля, iv. 8, 3.

Я проиллюстрирую этот предмет дальше, когда перейду к диалогу под названием «Лисид».

36 Сталльбаум в своих примечаниях разражается восклицаниями удивления по поводу невероятной глупости Гиппия — «En hominis stuporem prorsus admirabilem», стр. 289 E.

37 Г-н Джон Стюарт Милль отмечает в своей «Системе логики», i. 1, 5: «Один из главных источников небрежных привычек мышления — это обычай использовать коннотативные термины без четко установленной коннотации и без более точного представления об их значении, чем то, которое можно свободно собрать, наблюдая, какие объекты они используются для обозначения. Именно таким образом мы все приобретаем, и неизбежно, наше первое знание нашего родного языка. Ребенок узнает значение «человек», «белый» и т. д., слыша, как они применяются к ряду отдельных объектов, и обнаруживая, посредством процесса обобщения, о котором он лишь смутно догадывается, что общего у этих разных объектов. Во многих случаях объекты имеют общее сходство друг с другом, что приводит к тому, что их привычно классифицируют вместе под общим именем, в то время как не сразу очевидно, какие именно атрибуты, обладание которыми в общем ими всеми, зависят от их общего сходства. Таким образом, имена переползают от предмета к предмету, пока все следы общего значения иногда не исчезают, и слово начинает обозначать ряд вещей не только независимо от какого-либо общего атрибута, но которые на самом деле не имеют никакого атрибута в общем, или никакого, кроме того, который разделяется другими вещами, к которым имя капризно отказывается применяться. Было бы хорошо, если бы это вырождение языка происходило только в руках необученной черни; но некоторые из самых примечательных примеров можно найти в терминах искусства и среди технически образованных лиц, таких как английские юристы. «Фелония», например, — это юридический термин, со звуком которого все знакомы: но нет юриста, который взялся бы сказать, что такое фелония, иначе как перечислив различные преступления, так называемые. Первоначально слово «фелония» имело значение; оно обозначало все преступления, наказание за которые включало конфискацию земель или товаров, но последующие акты парламента объявили различные преступления фелониями, не предписывая этого наказания, и отменили это наказание для других, которые, тем не менее, продолжают называться фелониями, настолько, что действия, так называемые, теперь не имеют никакой собственности в общем, кроме того, что они незаконны и наказуемы».

38 Аристот. Топика, i. 106, a. 21. Τὰ πολλαχῶς λεγόμενα — τὰ πλεοναχῶς λεγόμενα — постоянно отмечаются и различаются Аристотелем.

Аналогия между объяснениями, приписываемыми здесь Сократу, и теми, что даны ксенофонтовским Сократом в «Воспоминаниях».

Мы читаем в ксенофонтовских «Воспоминаниях» диалог между Сократом и Аристиппом на ту же тему — Что есть Прекрасное, который дает своего рода контраст между Диалогами Поиска и Диалогами Изложения. В «Гиппии Большем» мы видим проблему, к которой подходят с нескольких разных сторон, предлагаются различные предположения, и каждое последовательно отвергается, по показанным причинам, как неудачи: в то время как в ксенофонтовском диалоге Сократ провозглашает утвердительную доктрину и придерживается ее — но не предпринимается никаких усилий, чтобы выявить возражения против нее и опровергнуть их. Доктрина заключается в том, что Прекрасное совпадает с Благом, и что оба они сводимы к Полезному: таким образом, все прекрасные объекты, как бы они ни были непохожи на глаз или на ощупь, носят это имя, потому что они имеют в общем атрибут содействия одной и той же цели — безопасности, выгоде или удовлетворению человека, в той или иной форме. Это одно из трех объяснений, выдвинутых платоновским Сократом, а затем опровергнутых им в «Гиппии»: в то время как его заявление (которое Гиппий отбрасывает как непристойное) — что горшок и деревянная поварешка, сделанные удобно, прекрасны, — находится в полной гармонии с заявлением ксенофонтовского Сократа, что корзина для переноски навоза прекрасна, если она хорошо выполняет свою работу. 39 Мы должны, кроме того, заметить, что возражения, посредством которых платоновский Сократ, после предложения доктрины и высказывания многого в ее пользу, находит себя вынужденным наконец отвергнуть ее — эти возражения не производятся и не опровергаются, а пропускаются без внимания в ксенофонтовском диалоге, в котором Сократ утверждает ее решительно. 40 Утверждающий Сократ и возражающий Сократ не находятся на сцене одновременно.

39 Ксенофонт. Воспоминания, iii. 6, 2, 7; iv. 6, 8.

Plato, Hipp. Maj. 288 D, 290 D.

Я вынужден переводить слова τὸ Καλόν как «Прекрасное» или «красота», чтобы избежать утомительного перифраза. Но в действительности греческие слова включают в себя больше: они означают также «благородное», «почетное или то, что достойно чести», «возвышенное» и т. д. Если нам трудно найти какое-либо общее свойство, обозначаемое английским словом, то трудность в случае с греческим словом еще больше.

40 Что касается вопроса, в чем состоит Τὸ Καλόν? и возражений против теории ксенофонтовского Сократа, стоит сравнить взгляды современных философов. Дугальд Стюарт говорит (о Прекрасном, «Философские эссе», стр. 214 сл.): «Для философов долгое время было излюбленной задачей установить общее качество или качества, которые дают право называть вещь Прекрасной. Но успех их спекуляций был настолько незначительным, что из них мало что можно вывести, кроме невозможности проблемы, на которую они были направлены. Спекуляции, которые дали повод для этих замечаний, очевидно, возникли из предрассудка, который перешел в современные времена из схоластических веков. Что когда слово допускает разнообразие значений, эти разные значения должны все быть видами одного рода и должны, следовательно, включать некоторую существенную идею, общую для каждого индивида, к которому может быть применен родовой термин. О необоснованности и тщетности этого принципа, который был обильным источником неясности и тайны в разных науках, легко было бы разоблачить. Сократ, чей простой здравый смысл, по-видимому, в этом, как и в других случаях, укрепил его понимание до удивительной степени против метафизических тонкостей, которые ввели в заблуждение его преемников, был, очевидно, полностью осведомлен о справедливости вышеизложенных замечаний, если можно полагаться на отчет, данный Ксенофонтом о его разговоре с Аристиппом о Благе и Прекрасном» и т. д.

Затем Стюарт переходит к переводу части ксенофонтовского диалога (Воспоминания, iii. 8). Но, к сожалению, он не переводит его целиком. Если бы он это сделал, он бы увидел, что неправильно понял мнение Сократа, который поддерживает ту самую доктрину, которую здесь отвергает Стюарт, а именно: что существует существенная идея, общая для всех прекрасных объектов, факт содействия человеческой безопасности, комфорту или наслаждению. Это, несомненно, важное общее свойство, хотя многообразные объекты, которые обладают им, могут быть непохожи во всех других отношениях.

Что касается общей теории, я думаю, что Стюарт прав: именно его комплимент Сократу по этому случаю я считаю неуместным. Он, конечно, не согласился бы с Сократом (как и я не согласился бы с ним) в том, чтобы называть эпитетом «прекрасная» корзину для переноски навоза, когда она хорошо сделана для своей цели, или удобный горшок для варки, или поварешку из дерева фигового дерева, как утверждает платоновский Сократ в «Гиппии» (288 D, 290 D). Прекрасное и Полезное иногда совпадают; чаще или, по крайней мере, очень часто они не совпадают. Гиппия заставляют протестовать в этом диалоге против упоминания таких вульгарных предметов, как горшок и поварешка; и это, по-видимому, задумано Платоном как дефектная черта его характера, обозначающая глупую аффектацию и самомнение, подобно его изысканной одежде. Но Дугальд Стюарт согласился бы с чувством, приписываемым Гиппию, — что вульгарные и низкие предметы не имеют места в исследовании Прекрасного; и что они принадлежат, когда хорошо сформированы для своих соответствующих целей, к категории Полезного.

Ксенофонтовский Сократ в «Воспоминаниях» ошибается, смешивая Прекрасное с Благом и Полезным. Но его замечания ценны с другой точки зрения, поскольку они наиболее решительно настаивают на существенной относительности как Прекрасного, так и Блага.

Доктрина Дугальда Стюарта поддерживается г-ном Джоном Стюартом Миллем («Система логики», iv. 4, 5, стр. 220 сл.); и профессор Бэйн изложил весь предмет еще более полно в главе (xiv. стр. 225 сл., об Эстетических эмоциях) своей работы об Эмоциях и Воле.

Заключительные наблюдения этого диалога, которыми обменялись Гиппий и Сократ, интересны тем, что выявляют антитезу между риторикой и диалектикой — между конкретным и примерным, в противоположность абстрактному и аналитическому. Сразу после того, как Сократ привел свое собственное третье предложение к неразрешимому замешательству, Гиппий замечает —

Заключительный выпад, которым обменялись Гиппий и Сократ.

«Что ж, Сократ, что ты теперь думаешь обо всех этих своих рассуждениях? Они — то, чем я объявил их быть только что, — обрезки и остатки дискурса, разделенные на мелкие фрагменты. Но действительно прекрасное и ценное приобретение — это умение хорошо и красиво изложить регулярный дискурс перед Дикастерием или публичным собранием, убедить своих слушателей и уйти, унося с собой не наименьшие, а величайшие из всех призов — безопасность для себя, своего имущества и своих друзей. Вот к каким реальным целям нужно стремиться. Оставь свои мелкие придирки, чтобы не выглядеть крайним простаком, занимаясь глупыми пустяками, как ты делаешь сейчас». 41

«Мой дорогой Гиппий, — отвечает Сократ, — ты счастливый человек, раз знаешь, каким занятиям человек должен следовать, и сам следовал им, как ты говоришь, с хорошим успехом. Но я, как кажется, нахожусь во власти необъяснимой судьбы: ибо я всегда колеблюсь и озадачиваю себя, и когда я представляю свою загадку вам, мудрым людям, я получаю в ответ от вас резкие слова. Мне говорят как раз то, что ты сейчас мне говорил, что я занимаюсь делами глупыми, мелкими и никчемными. Когда, напротив, подавленный твоим авторитетом, я объявляю, как ты, что это самая прекрасная вещь — уметь хорошо и красиво изложить регулярный дискурс перед публичным собранием и довести его до успешного завершения — тогда находятся другие люди, которые осыпают меня горькими упреками: особенно тот один человек, мой ближайший родственник и сожитель, который никогда не упускает случая уличить меня. Когда по возвращении домой он слышит, как я повторяю то, что ты мне сказал, он спрашивает, не стыдно ли мне за мою наглость говорить о прекрасных (почетных) занятиях, когда я так явно уличен в этом предмете в том, что даже не знаю, что такое Прекрасное (Почетное). Как можешь ты (говорит он), не зная, что такое Прекрасное, знать, кто красиво изложил дискурс, а кто нет — кто совершил прекрасный подвиг, а кто нет? Раз ты в столь постыдном состоянии, можешь ли ты думать, что жизнь лучше для тебя, чем смерть? Такова, значит, моя судьба — слышать пренебрежение и упреки от тебя с одной стороны, и от него с другой. Необходимость, однако, возможно, требует, чтобы я вынес все эти неудобства: ибо не будет ничего странного, если я извлеку из них пользу. Действительно, я думаю, что я уже извлек пользу как из твоего общества, Гиппий, так и из его: ибо теперь я думаю, что знаю, что означает пословица — Прекрасные (Почетные) вещи трудны». 42

41 Платон. Гиппий Больший. 304 A.

42 Платон. Гиппий Больший. 304 D-E.

Риторика против диалектики.

Вот подходящее завершение для одного из Диалогов Поиска: «Мой разум был смущен противоречиями, еще не примиренными, но это стадия, необходимая для будущего улучшения». У нас есть, кроме того, интересная перепалка между Риторикой и Диалектикой: двумя современными и соперничающими агентствами среди волнующихся умов Афин во времена Платона и Исократа. Ритор обвиняет Диалектика в отступлении от условий реальности — в разрушении целостности тех конкретных вещей, которые встречаются в природе, каждая как непрерывное и неделимое целое. Каждый из аналогичных частных случаев образует континуум или конкретное само по себе, которое можно сравнить с другими, но нельзя разобрать на части и изучать в отдельных фрагментах. 43 Диалектик со своей стороны рассматривает Абстрактное (τὸ καλὸν) как реальное Целое, а высшую абстракцию — как первое из всех целых, содержащее в себе и способное развивать все подчиненные целые: различные сопровождения, которые идут вместе с каждым Абстрактным, чтобы составить конкретное, он игнорирует как призрачные и преходящие маскировки.

43 Платон. Гиппий Больший. 301 B. «Но ведь ты, Сократ, не рассматриваешь целые вещи, как и те, с кем ты привык беседовать, а вы, отрывая прекрасное и каждую из существующих вещей, дробите их в речах; из-за этого от вас ускользают столь великие и непрерывные тела сущности, какими они являются по природе». Сравните 301 E.

Слова διανεκῆ σώματα τῆς οὐσίας πεφυκότα соответствуют настолько близко, насколько это возможно, логическому термину «Конкретное», противопоставленному «Абстрактному». Природа предоставляет только Конкретное, а не Абстрактное.

Люди, которые имели дело с реальной жизнью, противопоставленные спекулятивным и аналитическим философам.

Гиппий обвиняет Сократа в том, что он никогда не принимает в расчет Целые, и в ограничении своего внимания отдельными частями и фрагментами, полученными путем логического анализа и подразделения. Аристофан, когда он нападает на Диалектику Сократа, занимает ту же позицию, используя многочисленные комические метафоры, чтобы проиллюстрировать мелкие и неосязаемые фрагменты, с которыми обращались, и тонкие перестановки, которым они подвергались в рассуждении. Исократ снова порицает чрезмерную тонкость диалектических дебатов, противопоставляя ее дискуссиям (по его мнению) более полезным; в которых рассматривались и оценивались целые ситуации, каждая со своим полным облачением и собранием обстоятельств. 44 Все это — протесты людей, привыкших иметь дело с реальной жизнью и говорить с аудиторией, как многочисленной, так и обыденной, против того сознательного анализа и пристального внимания к общим и абстрактным терминам, на которых Сократ впервые настоял и передал своим ученикам. С другой стороны, у нас есть решительное заявление, сделанное платоновским Сократом (и сделанное еще раньше ксенофонтовским 45 или историческим Сократом) — что человек не пригоден говорить о прекрасных вещах в конкретном — что он не имел права утверждать или отрицать этот атрибут в отношении любого данного предмета — что он не был даже пригоден жить, если не мог объяснить, что подразумевается под Прекрасным, или Красотой в абстрактном. Здесь есть две различные и конфликтующие интеллектуальные привычки, антитеза между которыми, указанная в этом диалоге, описана широко и убедительно в «Теэтете». 46

44 Аристофан. Облака, 130. λόγων ἀκριβῶν σχινδαλάμους — παιπάλη. Облака 261, Птицы 430. λεπτοτάτων λήρων ἱερεῦ, Облака 359. γνώμαις λεπταις, Облака 1404. σκαριφισμοῖσι λήρων, Лягушки 1497. σμιλεύματα — id. 819. Исократ, «К Никоклу», с. 69, антитеза λόγοι πολιτικοὶ и λόγοι ἐριστικοί — μάλιστα μὲν καὶ ἀπὸ των καιρῶν θεωρεῖν συμβουλεύοντας, εἰ δὲ μὴ, καθ’ ὅλων τῶν πραγμάτων λέγοντας — что почти точно фраза, приписываемая Гиппию Платоном в этом «Гиппии Большем». Также Исократ, «Против софистов», с. 24-25, где он противопоставляет бесполезные λογίδια, обсуждаемые спорными диалектиками (Сократ и Платон, вероятно, включены в это обозначение), своим собственным λόγοι πολιτικοί. Сравните также Исократ, Or. xv. «Об обмене», с. 211-213-285-287.

45 Ксенофонт. Воспоминания, i. 1, 16.

46 Платон, Теэтет. стр. 173-174-175.

Конкретные Агрегаты — абстрактные или логические Агрегаты. Различные способности, требуемые Аристотелем для Диалектика.

Когда Гиппий обвиняет Сократа в пренебрежении к Целым или Агрегатам, это верно в смысле Конкретных Целых — феноменальных последовательностей и сосуществований, воспринимаемых чувством или воображаемых. Но Универсальное (как говорит Аристотель) 47 — это один вид Целого: Логическое Целое, имеющее логические части. В умах Сократа и Платона Логическое Целое, разделимое на свои логические части и только на них, было преобладающим.

47 Аристот. Физика, i. 1. «Ибо целое более познаваемо согласно чувству, а общее — это некое целое; ибо общее охватывает многое как части». Сравните Симпликий, Schol. Brandis ad loc. стр. 324, a. 10-26.

Антитеза Абсолютного и Относительного, здесь введенная в дебаты Платоном в отношении Идеи Красоты.

Еще один момент заслуживает особого внимания в рассматриваемом нами диалоге. Проблема, с которой начали, — Что есть Прекрасное — Само-Прекрасное, или Красота per se: и предполагается, что это должно быть Нечто, 48 от приобщения к которому каждая частная прекрасная вещь становится прекрасной. Но Сократ вскоре начинает проводить различие между тем, что действительно прекрасно, и тем, что кажется прекрасным. Некоторые вещи (говорит он) кажутся прекрасными, но не являются таковыми в действительности: некоторые прекрасны, но не кажутся таковыми. Проблема, как он ее формулирует, состоит в том, чтобы найти не то, что заставляет объекты казаться прекрасными, а то, что делает их действительно прекрасными. Это различие, как мы находим его в языке Гиппия, является лишь различием в степени: 49 прекрасно то, что кажется таковым каждому и во все времена. Но в языке Сократа различие радикально: быть прекрасным — одно, казаться прекрасным — другое; все, что заставляет вещь казаться прекрасной, не будучи таковой в действительности, есть лишь инструмент обмана, а не то, что ищет Сократ. 50 Само-Прекрасное или реальная Красота такова, воспринимает ли кто-либо ее как прекрасную или нет: это Абсолют, который существует per se, не имея отношения к какому-либо чувствующему или воспринимающему субъекту. 51 Во всяком случае, именно так Платон понимает это, когда начинает здесь проблему исследования, Что это такое.

48 Plato, Hipp. Maj. 286 K. αὐτὸ τὸ καλὸν ὅ, τι ἔστιν. Also 287 D, 289 D.

49 Plato, Hipp. Maj. 291 D, 292 E.

50 Plato, Hipp. Maj. 294 A-B, 299 A.

51 Д-р Хатчесон в своем исследовании «О происхождении наших идей красоты и добродетели» отмечает (разд. i. и ii. стр. 14-16): —

«Красота бывает либо оригинальной, либо сравнительной, или, если кому-то больше нравятся термины, абсолютной или относительной; только пусть будет замечено, что под «абсолютной» или «оригинальной» не понимается какое-либо качество, предполагаемое в объекте, которое само по себе должно быть прекрасным, без отношения к какому-либо разуму, который его воспринимает. Ибо Красота, как и другие имена чувственных идей, правильно обозначает восприятие какого-либо разума... Наше исследование касается только качеств, которые прекрасны для людей, или основания их чувства красоты, ибо (как намекалось выше) Красота всегда имеет отношение к чувству какого-либо разума; и когда мы впоследствии показываем, насколько вообще объекты, которые встречаются нам, прекрасны, мы имеем в виду, что такие объекты приятны чувству людей и т. д.»

То же самое повторяется, разд. iv. стр. 40; разд. vi. стр. 72.

Здесь мы отмечаем один из существенных пунктов разногласия между Платоном и его учителем: ибо Сократ (в ксенофонтовских «Воспоминаниях») утверждает отчетливо, что Красота полностью относительна к человеческим потребностям и оценкам. Реальное и Абсолютное, с одной стороны, в котором одном обитает истина и красота — против феноменального и относительного, с другой стороны, мира иллюзий и низости — это антитеза, которую мы найдем часто воспроизводимой у Платона. Я возьмусь за нее более широко, когда перейду к обсуждению его аргумента против Протагора в «Теэтете».

«Гиппий Меньший» — предполагаемые характеры и ситуация.

Теперь я перехожу к «Гиппию Меньшему»: в котором (как мы уже видели в «Большем») этот софист описан эпитетами, подтверждающими разнообразные и обширные достижения, как мастер арифметики, геометрии, астрономии, поэзии (особенно Гомера), легендарных преданий, музыки, метрических и ритмических разнообразий и т. д. Его память была поразительной, и он даже изобрел для себя техническую схему для помощи памяти. Он сочинял поэмы, эпические, лирические и трагические, а также многие работы в прозе: он был, кроме того, блестящим лектором по этическим и политическим предметам и претендовал на то, чтобы ответить на любой вопрос, который мог быть задан. Более того, он был искусен во многих видах ручного труда: соткал свои собственные одежды, сплел свой собственный пояс, сделал свои собственные туфли, выгравировал свое собственное кольцо-печать и изготовил для себя скребок и масленку. 52 Наконец, он описан как носящий изысканную и броскую одежду. То, что он говорит, скорее гармонирует с этим последним пунктом характера, чем с предыдущими. Он говорит с глупостью и самомнением, так что приглашает и оправдывает насмешливое жало Сократа. Есть третий собеседник, Евдик: но он говорит очень мало, и другие слушатели упоминаются в общем, которые ничего не говорят. 53

52 Платон, Гиппий Меньший, 368.

53 Plato, Hipp. Minor, 369 D, 373 B.

Аст отвергает оба диалога, называемые именем Гиппия, как не сочиненные Платоном. Шлейермахер сомневается в обоих и отвергает «Гиппия Меньшего» (который он считает, возможно, проработанным платоновским ученым из подлинного наброска самого Платона), но не вынесет того же приговора «Гиппию Большему» (Schleierm. Einleit. vol. ii. pp. 293-296; vol. v. 399-403. Ast, Platon’s Leben und Schriften, pp. 457-464).

Штальбаум защищает оба диалога как подлинные произведения Платона, и, по моему суждению, небезосновательно (Prolegg. ad Hipp. Maj. vol. iv. pp. 145-150; ad Hipp. Minor, pp. 227-235). Штайнхарт (Einleit. p. 99) и Сохер (Ueber Platon, p. 144 seq., 215 seq.) придерживаются того же мнения об этих диалогах, что и Штальбаум. Следует отметить, что Шлейермахер излагает доводы как за, так и против подлинности диалогов; и я полагаю, что даже в его собственном изложении доводы «за» перевешивают. Аргументы, которые приводят и Шлейермахер, и Аст в доказательство их неподлинности, на мой взгляд, совершенно недостаточны для обоснования их вывода. В той части, которая отведена Сократу, есть дурной вкус, софистика, перебор с шутками и насмешками (они говорят совершенно справедливо): есть также различия во взглядах по сравнению с Сократом в других диалогах; различные другие утверждения (как нам говорят) не являются платоновскими. Я признаю многое из этого, но все же не принимаю их вывод. Эти критики не могут смириться с признанием какого-либо платоновского произведения подлинным, если оно не дает им оснований для превосходной степени восхищения и прославления автора. Этот постулат я полностью оспариваю; и я думаю, что различия во взглядах между Сократом в одном диалоге и Сократом в другом вполне естественны и действительно проявляются (свидетельство тому — «Протагор» и «Горгий»). Более того, Аст называет (p. 404) доктрину «совершенно несократической», о которой Штальбаум справедливо замечает (p. 233), что она действительно утверждалась Сократом в ксенофонтовых «Воспоминаниях». Штальбаум полагает, что оба диалога (Сохер — что только «Гиппий меньший») были написаны Платоном среди его ранних работ, и это, вероятно, может быть правдой. Цитирование и опровержение «Гиппия меньшего» Аристотелем (Metaphys. Δ. 1025, a. 6) служит для меня сильным подтверждающим доказательством того, что диалог является работой Платона. Шлейермахер и Аст отбрасывают это свидетельство, потому что Аристотель не называет Платона автором. Но если бы диалог был написан кем-то менее знаменитым, чем Платон, Аристотель назвал бы автора. Упоминание Аристотелем, пусть и без имени Платона, имеет большую ценность для подтверждения подлинности, чем чисто внутренние основания, выдвинутые против нее Астом и Шлейермахером.

Гиппий только что прочитал лекцию, в которой он превозносит Ахилла как лучшего, чем Одиссей — правдивого и прямодушного героя как лучшего, чем лживый и хитрый.

В «Гиппии меньшем» этот софист предстает только что завершившим лекцию о Гомере, в которой он превозносил Ахилла как лучшего, чем Одиссей: Ахилл изображается как правдивый и прямодушный, Одиссей — как лживый и полный уловок. Сократ, который был среди слушателей, подвергает Гиппия перекрестному допросу по поводу этого утверждения.

Гомер (говорит Гиппий) считает правдивых людей и лживых людей не просто разными, но противоположными: и я согласен с ним. Позвольте мне (замечает Сократ) задать вам несколько вопросов о значении этого, поскольку я не могу спросить об этом самого Гомера. Вы ответите и за себя, и за него.

54 Plat. Hipp. Minor, 365 C-D.

Замечание, сделанное здесь Сократом — «Поэта здесь нет, чтобы ответить за себя, так что вы не можете задать ему никаких вопросов», — является точкой зрения, знакомой Платону: на ней решительно настаивают в «Протагоре» (347 E) и далее обобщают в «Федре», применяя ко всему письменному материалу в сравнении с личной беседой (Федр, p. 275 D).

Это должно считаться, насколько это возможно, фрагментом доказательства того, что «Гиппий меньший» является подлинным произведением Платона, вместо чего Шлейермахер рассматривает его (p. 295) как свидетельство плохой копии, сделанной каким-то подражателем Платона с «Протагора».

Лживые люди (отвечает Гиппий на череду вопросов, несколько многословных) способны, умны, мудры: они не неспособны и не невежественны. Если человек неспособен говорить ложно или невежествен, он не является лживым. Теперь, способный человек — это тот, кто может наверняка сделать то, что он желает сделать, в то время и в том случае, когда он действительно желает этого, без помех или препятствий.

55 Plat. Hipp. Minor, 366 B-C.

Это оспаривается Сократом. Правдивый человек и лживый человек — это одно и то же: единственный человек, который может ответить правдиво, если пожелает, — это тот, кто может также ответить ложно, если пожелает, т. е. знающий человек; невежественный человек не может наверняка сделать ни того, ни другого.

Вы, Гиппий (говорит Сократ), являетесь экспертом в вопросах арифметики: вы можете наверняка ответить правдиво на любой вопрос, заданный вам по этому предмету. Вы лучше в этом предмете, чем невежественный человек, который не может наверняка сделать то же самое. Но так как вы можете наверняка ответить правдиво, так же точно вы можете наверняка ответить ложно, когда пожелаете это сделать. Теперь невежественный человек не может наверняка ответить ложно. Он может, по причине своего невежества, когда желает ответить ложно, ответить правдиво, не намереваясь этого. Вы, следовательно, разумный человек и хороший в арифметике, лучше, чем невежественный и плохой, для обеих целей — для того, чтобы говорить ложно, и для того, чтобы говорить правдиво.

56 Платон, «Гиппий меньший», 366 E. Кто бы скорее солгал и всегда одинаково говорил ложное об этом, желая лгать и никогда не отвечать правдиво? Или невежда в расчетах мог бы лгать больше тебя, если бы захотел? Или невежда часто, желая сказать ложное, сказал бы правду против воли, если бы случилось, из-за того, что не знает — а ты, мудрец, если бы захотел лгать, всегда лгал бы одинаково?

Аналогия со специальными искусствами — только арифметик может говорить ложно по вопросу арифметики, когда пожелает.

То, что верно в отношении арифметики, верно и в других областях. Единственный человек, который может говорить ложно, когда пожелает, — это человек, который может говорить правдиво, когда пожелает. Теперь, лживый человек, как мы согласились, — это человек, который может говорить ложно, когда пожелает. Соответственно, лживый человек и правдивый человек — одно и то же. Они не разные, тем более не противоположные: более того, оба эпитета принадлежат только одному и тому же лицу. Правдивый человек не лучше лживого — видя, что он один и тот же.

57 Plato, Hipp. Minor, 367 C, 368 E, 369 A-B.

Вы видите, следовательно, Гиппий, что различие, которое вы провели и которое, как вы сказали, провел Гомер, между Ахиллом и Одиссеем, не выдержит критики. Вы назвали Ахилла правдивым, а Одиссея — лживым: но если один из двух эпитетов принадлежит любому из них, другой должен принадлежать ему также.

58 Plat. Hipp. Minor, 360 B.

Взгляд Сократа относительно Ахилла в «Илиаде». Он думает, что Ахилл говорит ложь искусно. Гиппий утверждает, что если Ахилл когда-либо говорит ложь, то с невинной целью, тогда как Одиссей делает то же самое с мошеннической целью.

Затем Сократ пытается доказать, что Ахилл говорит ложь в «Илиаде» и говорит ее очень искусно, потому что он делает это так, чтобы избежать разоблачения самим Одиссеем. На это Гиппий отвечает, что если Ахилл когда-либо говорит ложь, он делает это невинно, без какой-либо цели обмануть или причинить кому-либо вред; тогда как ложь Одиссея произносится с мошенническим и злым умыслом. Невозможно (утверждает он), чтобы люди, которые обманывают и совершают зло намеренно и преднамеренно, были лучше тех, кто делает это невольно и без умысла. Законы обходятся гораздо суровее с первыми, чем со вторыми.

59 Plat. Hipp. Minor, 370 E.

60 Plat. Hipp. Minor, 372 A.

Вопрос, поднятый здесь — Сократ утверждает, что те, кто причиняет вред, или обманывает, или лжет намеренно, лучше, чем те, кто делает то же самое невольно — он умоляет Гиппия просветить его и ответить на его вопросы.

По этому пункту, Гиппий (говорит Сократ), я не согласен с вами полностью. Я, к несчастью, глупый человек, который не может найти реальность вещей: и это проявляется достаточно ясно, когда я начинаю говорить с мудрыми людьми, такими как вы, ибо я всегда обнаруживаю, что расхожусь с вами во мнениях. Мое единственное спасение состоит в моем искреннем стремлении задавать вопросы и учиться у вас, и в моей благодарности за ваши ответы и обучение. Я думаю, что те, кто причиняет вред человечеству, или обманывает, или лжет, или совершает зло намеренно — лучше, чем те, кто делает то же самое невольно. Иногда, действительно, из-за моей глупости, противоположный взгляд представляется мне, и я прихожу в замешательство: но теперь, после разговора с вами, приступ уверенности снова вернулся ко мне, чтобы провозгласить и охарактеризовать лиц, которые совершают зло невольно, как худших, чем тех, кто совершает зло намеренно. Я умоляю вас исцелить это расстройство моего ума. Вы сделаете мне гораздо больше добра, чем если бы вы вылечили мое тело от недуга. Но будет бесполезно, если вы дадите мне одну из ваших длинных речей: ибо я предупреждаю вас, что не могу следовать ей. Единственный способ оказать мне реальную услугу — это снова ответить на мои вопросы, как вы делали до сих пор. Помоги мне, Эвдик, убедить Гиппия сделать это.

Помощь от меня (говорит Эвдик) вряд ли понадобится, ибо Гиппий объявил себя готовым отвечать на вопросы любого человека.

Да — я сделал это (отвечает Гиппий) — но Сократ всегда вносит беспокойство в дебаты и действует как человек, склонный к причинению вреда.

Эвдик повторяет свою просьбу, и Гиппий, из уважения к нему, соглашается возобновить задачу отвечать.

61 Plat. Hipp. Min. 373 B.

Вопросы Сократа — умноженные аналогии со специальными искусствами. Неискусный артист, который бегает, борется или поет плохо, хочет он того или нет, хуже, чем искусный, который может петь хорошо, когда пожелает, но может также петь плохо, когда пожелает.

Затем Сократ приводит ряд вопросов с целью показать, что те, кто совершает зло намеренно, лучше, чем те, кто совершает зло невольно. Он апеллирует к различным аналогиям. В беге хороший бегун — это тот, кто бежит быстро, плохой бегун — это тот, кто бежит медленно. То, что является злом и позором в беге, — это бежать медленно. Именно хороший бегун делает это зло намеренно: именно плохой бегун делает это невольно. То же самое верно в отношении борьбы и других телесных упражнений. Тот, кто хорош в теле, может работать либо сильно, либо слабо, — может делать либо то, что почетно, либо то, что низко; так что, когда он делает то, что низко, он делает это намеренно. Но тот, кто плох в теле, делает то, что низко, невольно, не будучи в состоянии помочь этому.

62 Plat. Hipp. Min. 373 D-E.

63 Plat. Hipp. Min. 374 B.

То, что верно в отношении телесных движений, зависящих от силы, не менее верно в отношении тех, которые зависят от грации и элегантности. Быть намеренно неграциозным принадлежит только хорошо сложенному телу: никто, кроме плохо сложенного тела, не бывает неграциозным, не желая того. То же самое, также, в отношении ног, голоса, глаз, ушей, носа: из этих органов те, которые действуют плохо по воле и намерению, предпочтительнее тех, которые действуют плохо без воли или намерения. Хромота ног — это несчастье и позор: ноги, которые хромают только по намерению, гораздо предпочтительнее.

64 Plat. Hipp. Min. 374 C-D.

Опять же, в инструментах, которые мы используем, руле или луке, — или животных вокруг нас, лошадях или собаках, — те лучше, с которыми мы работаем плохо, когда пожелаем; те хуже, с которыми мы работаем плохо без умысла и вопреки нашим собственным желаниям.

Лучше иметь ум лучника, который промахивается мимо своей цели только по умыслу, чем того, кто промахивается, даже когда намеревается попасть.

Лучше иметь ум лучника, который промахивается мимо своей цели по умыслу, чем того, кто промахивается, когда пытается попасть. То же самое в отношении всех других искусств — врача, арфиста, флейтиста. В каждом из этих артистов тот ум лучше, который идет не так только намеренно — тот ум хуже, который идет не так невольно, желая идти правильно. В отношении умов наших рабов мы все предпочли бы тех, которые идут не так только тогда, когда они выбирают, тем, которые идут не так без их собственного выбора.

65 Plat. Hipp. Min. 376 B-D.

Проведя свое исследование через эту череду аналогичных частностей и получив от Гиппия последовательные ответы — «Да — верно в этом конкретном случае», Сократ приступает к подведению итога:

Сокр. — Что ж! не должны ли мы желать иметь наши собственные умы как можно лучше? Гип. — Да. Сокр. — Мы видели, что они будут лучше, если они причиняют вред и идут не так намеренно, чем если они делают это невольно? Гип. — Но это будет ужасно, Сократ, если намеренные злоумышленники должны сойти за лучших людей, чем невольные.

Несогласие и отвращение Гиппия.

Сокр. — Тем не менее — кажется так: из того, что мы сказали. Гип. — Мне так не кажется. Сокр. — Я думал, что это показалось бы вам так, как мне. Однако ответьте мне еще раз — Не является ли справедливость либо некоторой умственной способностью? или знанием? или и тем и другим вместе? Гип. — Да! это так. Сокр. — Если справедливость — это способность ума, более способный ум будет также более справедливым: и мы уже видели, что более способная душа — лучше. Гип. — Мы видели. Сокр. — Если это знание, более знающий или более мудрый ум, конечно, будет более справедливым: если это комбинация и способности, и знания, тот ум, который более способен, а также более знающий, — будет более справедливым, тот, который менее способен и менее знающий, — будет более несправедливым. Гип. — Так кажется. Сокр. — Теперь мы показали, что более способный и знающий ум — это одновременно лучший ум и более компетентный, чтобы проявлять себя в обоих направлениях — делать то, что почетно, а также то, что низко — в любом занятии. Гип. — Да. Сокр. — Когда, следовательно, такой ум делает то, что низко, он делает это намеренно, через свою способность или интеллект, которые, как мы видели, имеют природу справедливости? Гип. — Кажется так. Сокр. — Делать низкие вещи — это действовать несправедливо: делать почетные вещи — это действовать справедливо. Соответственно, когда этот более способный и лучший ум действует несправедливо, он будет делать это намеренно; тогда как менее способный и худший ум будет делать это, не желая того? Гип. — По-видимому.

66 Plat. Hipp. Min. 375 D. Справедливость — не есть ли это некая способность, или знание, или и то и другое?

Заключение — Что никто, кроме хорошего человека, не может делать зло намеренно: плохой человек делает зло невольно. Гиппий не может сопротивляться рассуждению, но не примет заключение — Сократ признается в своем замешательстве.

Сокр. — Теперь хороший человек — это тот, у кого хороший ум: плохой человек — это тот, у кого плохой ум. Следовательно, хорошему человеку свойственно делать зло намеренно, плохому человеку — делать зло, не желая того — то есть, если хороший человек — это тот, у кого хороший ум? Гип. — Но это несомненно — что он имеет его. Сокр. — Соответственно, тот, кто идет не так и делает низкие и несправедливые вещи намеренно, если есть такой характер — не может быть никем иным, как хорошим человеком. Гип. — Я не знаю, как уступить это вам, Сократ. Сокр. — И я не знаю, как уступить это самому себе, Гиппий: однако так это должно казаться нам, по крайней мере сейчас, из прошедших дебатов. Как я говорил вам давно, я колеблюсь туда и сюда по этому вопросу; мои выводы никогда не остаются прежними. Неудивительно, конечно, что я и другие вульгарные люди колеблемся; но если вы, мудрые люди, колеблетесь тоже, это становится страшным вредом даже для нас, поскольку мы не можем даже придя к вам, избежать нашего замешательства.