Sokrates offers proof — Definition of Pulchrum and Turpe — Proof of the first point 327
Proof of the second point ib.
The criminal labours under a mental distemper, which though not painful, is a capital evil. Punishment is the only cure for him. To be punished is best for him 328
Misery of the Despot who is never punished. If our friend has done wrong, we ought to get him punished: if our enemy, we ought to keep him unpunished 329
Argument of Sokrates paradoxical — Doubt expressed by Kalliklês whether he means it seriously 330
Principle laid down by Sokrates — That every one acts with a view to the attainment of happiness and avoidance of misery ib.
Peculiar view taken by Plato of Good — Evil — Happiness 331
Contrast of the usual meaning of these words, with the Platonic meaning ib.
Examination of the proof given by Sokrates — Inconsistency between the general answer of Polus and his previous declarations — Law and Nature 332
The definition of Pulchrum and Turpe, given by Sokrates, will not hold 334
Worse or better — for whom? The argument of Sokrates does not specify. If understood in the sense necessary for his inference, the definition would be inadmissible ib.
Plato applies to every one a standard of happiness and misery peculiar to himself. His view about the conduct of Archelaus is just, but he does not give the true reasons for it 335
If the reasoning of Plato were true, the point of view in which punishment is considered would be reversed 336
Plato pushes too far the analogy between mental distemper and bodily distemper — Material difference between the two — Distemper must be felt by the distempered persons 337
Kalliklês begins to argue against Sokrates — he takes a distinction between Just by Law and Just by nature — Reply of Sokrates, that there is no variance between the two, properly understood 338
What Kalliklês says is not to be taken as a sample of the teachings of Athenian sophists. Kalliklês — rhetor and politician 339
Uncertainty of referring to Nature as an authority. It may be pleaded in favour of opposite theories. The theory of Kalliklês is made to appear repulsive by the language in which he expresses it 340
Sokrates maintains that self-command and moderation is requisite for the strong man as well as for others. Kalliklês defends the negative 343
Whether the largest measure of desires is good for a man, provided he has the means of satisfying them? Whether all varieties of desire are good? Whether the pleasurable and the good are identical? 344
Kalliklês maintains that pleasurable and good are identical. Sokrates refutes him. Some pleasures are good, others bad. A scientific adviser is required to discriminate them 345
Contradiction between Sokrates in the Gorgias, and Sokrates in the Protagoras ib.
Views of critics about this contradiction 346
Comparison and appreciation of the reasoning of Sokrates in both dialogues ib.
Distinct statement in the Protagoras. What are good and evil, and upon what principles the scientific adviser is to proceed in discriminating them. No such distinct statement in the Gorgias 347
Modern ethical theories. Intuition. Moral sense — not recognised by Plato in either of the dialogues 348
In both dialogues the doctrine of Sokrates is self-regarding as respects the agent: not considering the pleasures and pains of other persons, so far as affected by the agent 349
Points wherein the doctrine of the two dialogues is in substance the same, but differing in classification ib.
Kalliklês, whom Sokrates refutes in the Gorgias, maintains a different argument from that which Sokrates combats in the Protagoras 350
The refutation of Kalliklês by Sokrates in the Gorgias, is unsuccessful — it is only so far successful as he adopts unintentionally the doctrine of Sokrates in the Protagoras 351
Permanent elements — and transient elements — of human agency — how each of them is appreciated in the two dialogues 353
In the Protagoras ib.
In the Gorgias 354
Character of the Gorgias generally — discrediting all the actualities of life 355
Argument of Sokrates resumed — multifarious arts of flattery, aiming at immediate pleasure 357
The Rhetors aim at only flattering the public — even the best past Rhetors have done nothing else — citation of the four great Rhetors by Kallikles 357
Necessity for temperance, regulation, order. This is the condition of virtue and happiness 358
Impossible to succeed in public life, unless a man be thoroughly akin to and in harmony with the ruling force 359
Danger of one who dissents from the public, either for better or for worse ib.
Sokrates resolves upon a scheme of life for himself — to study permanent good, and not immediate satisfaction 360
Sokrates announces himself as almost the only man at Athens, who follows out the true political art. Danger of doing this 361
Mythe respecting Hades, and the treatment of deceased persons therein, according to their merits during life — the philosopher who stood aloof from public affairs, will then be rewarded ib.
Peculiar ethical views of Sokrates — Rhetorical or dogmatical character of the Gorgias 362
He merges politics in Ethics — he conceives the rulers as spiritual teachers and trainers of the community ib.
Idéal of Plato — a despotic lawgiver or man-trainer, on scientific principles, fashioning all characters pursuant to certain types of his own 363
Platonic analogy between mental goodness and bodily health — incomplete analogy — circumstances of difference ib.
Sokrates in the Gorgias speaks like a dissenter among a community of fixed opinions and habits. Impossible that a dissenter, on important points, should acquire any public influence 364
Sokrates feels his own isolation from his countrymen. He is thrown upon individual speculation and dialectic 365
Antithesis between philosophy and rhetoric ib.
Position of one who dissents, upon material points, from the fixed opinions and creed of his countrymen 366
Probable feelings of Plato on this subject — Claim put forward in the Gorgias of an independent locus standi for philosophy, but without the indiscriminate cross-examination pursued by Sokrates 367
Importance of maintaining the utmost liberty of discussion. Tendency of all ruling orthodoxy towards intolerance 368
Issue between philosophy and rhetoric — not satisfactorily handled by Plato. Injustice done to rhetoric. Ignoble manner in which it is presented by Polus and Kalliklês 369
Perikles would have accepted the defence of rhetoric, as Plato has put it into the mouth of Gorgias 370
The Athenian people recognise a distinction between the pleasurable and the good: but not the same as that which Plato conceived 371
Rhetoric was employed at Athens in appealing to all the various established sentiments and opinions. Erroneous inferences raised by the Kalliklês of Plato 373
The Platonic Idéal exacts, as good, some order, system, discipline. But order may be directed to bad ends as well as to good. Divergent ideas about virtue 374
How to discriminate the right order from the wrong. Plato does not advise us 375
The Gorgias upholds the independence and dignity of the dissenting philosopher ib.
CHAPTER XXV.
PHÆDON.
The Phædon is affirmative and expository 377
Situation and circumstances assumed in the Phædon. Pathetic interest which they inspire ib.
Simmias and Kebês, the two collocutors with Sokrates. Their feelings and those of Sokrates 378
Emphasis of Sokrates in insisting on freedom of debate, active exercise of reason, and independent judgment for each reasoner 379
Anxiety of Sokrates that his friends shall be on their guard against being influenced by his authority — that they shall follow only the convictions of their own reason 380
Remarkable manifestation of earnest interest for reasoned truth and the liberty of individual dissent 381
Phædon and Symposion — points of analogy and contrast 382
Phædon — compared with Republic and Timæus. No recognition of the triple or lower souls. Antithesis between soul and body 383
Different doctrines of Plato about the soul. Whether all the three souls are immortal, or the rational soul alone 385
The life and character of a philosopher is a constant struggle to emancipate his soul from his body. Death alone enables him to do this completely 386
Souls of the ordinary or unphilosophical men pass after death into the bodies of different animals. The philosopher alone is relieved from all communion with body 387
Special privilege claimed for philosophers in the Phædon apart from the virtuous men who are not philosophers 388
Simmias and Kebês do not admit readily the immortality of the soul, but are unwilling to trouble Sokrates by asking for proof. Unabated interest of Sokrates in rational debate 390
Simmias and Kebês believe fully in the pre-existence of the soul, but not in its post-existence. Doctrine — That the soul is a sort of harmony — refuted by Sokrates ib.
Sokrates unfolds the intellectual changes or wanderings through which his mind had passed 391
First doctrine of Sokrates as to cause. Reasons why he rejected it ib.
Second doctrine. Hopes raised by the treatise of Anaxagoras 393
Disappointment because Anaxagoras did not follow out the optimistic principle into detail. Distinction between causes efficient and causes co-efficient 394
Sokrates could neither trace out the optimistic principle for himself, nor find any teacher thereof. He renounced it, and embraced a third doctrine about cause 395
He now assumes the separate existence of ideas. These ideas are the causes why particular objects manifest certain attributes 396
Procedure of Sokrates if his hypothesis were impugned. He insists upon keeping apart the discussion of the hypothesis and the discussion of its consequences 397
Exposition of Sokrates welcomed by the hearers. Remarks upon it 398
The philosophical changes in Sokrates all turned upon different views as to a true cause ib.
Problems and difficulties of which Sokrates first sought solution 399
Expectations entertained by Sokrates from the treatise of Anaxagoras. His disappointment. His distinction between causes and co-efficients 400
Sokrates imputes to Anaxagoras the mistake of substituting physical agencies in place of mental. This is the same which Aristophanes and others imputed to Sokrates 401
The supposed theory of Anaxagoras cannot be carried out, either by Sokrates himself or any one else. Sokrates turns to general words, and adopts the theory of ideas 403
Vague and dissentient meanings attached to the word Cause. That is a cause, to each man, which gives satisfaction to his inquisitive feelings 404
Dissension and perplexity on the question. — What is a cause? revealed by the picture of Sokrates — no intuition to guide him 407
Different notions of Plato and Aristotle about causation, causes regular and irregular. Inductive theory of causation, elaborated in modern times ib.
Last transition of the mind of Sokrates from things to words — to the adoption of the theory of ideas. Great multitude of ideas assumed, each fitting a certain number of particulars 410
Ultimate appeal to hypothesis of extreme generality 411
Plato’s demonstration of the immortality of the soul rests upon the assumption of the Platonic ideas. Reasoning to prove this 412
The soul always brings life, and is essentially living. It cannot receive death: in other words, it is immortal 413
The proof of immortality includes pre-existence as well as post-existence — animals as well as man — also the metempsychosis or translation of the soul from one body to another 414
After finishing his proof that the soul is immortal, Sokrates enters into a description, what will become of it after the death of the body. He describes a Νεκυία 415
Sokrates expects that his soul is going to the islands of the blest. Reply to Kriton about burying his body 416
Preparations for administering the hemlock. Sympathy of the gaoler. Equanimity of Sokrates ib.
Sokrates swallows the poison. Conversation with the gaoler 417
Ungovernable sorrow of the friends present. Self-command of Sokrates. Last words to Kriton, and death ib.
Extreme pathos, and probable trustworthiness of these personal details 419
Contrast between the Platonic Apology and the Phædon ib.
Abundant dogmatic and poetical invention of the Phædon compared with the profession of ignorance which we read in the Apology 421
Total renunciation and discredit of the body in the Phædon. Different feeling about the body in other Platonic dialogues 422
Plato’s argument does not prove the immortality of the soul. Even if it did prove that, yet the mode of pre-existence and the mode of post-existence, of the soul, would be quite undetermined 423
The philosopher will enjoy an existence of pure soul unattached to any body 425
Plato’s demonstration of the immortality of the soul did not appear satisfactory to subsequent philosophers. The question remained debated and problematical 426
ГЛАВА XII.
АЛКИВИАД I И II.
АЛКИВИАД I — О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА.
Ситуация, предполагаемая в диалоге. Действующие лица — Сократ и Алкивиад.
Этот диалог ведется между Сократом и Алкивиадом. В нем Алкивиад представлен в возрасте около двадцати лет, когда он только что вышел из юношеского возраста и готов вступить в права и обязанности гражданина. Истинные наклонности и обстоятельства исторического Алкивиада (великолепная личная красота, рост и сила, знатное происхождение и связи, огромное состояние, которым он уже владел, поскольку его отец умер, когда он был ребенком, — полная мера образования и навыков, а также чрезмерное честолюбие и дерзость, проистекающие из таких накопленных преимуществ) раскрываются во вступительной речи Сократа. В годы юности, которые он только что миновал, Алкивиада окружали поклонники, пытавшиеся добиться его расположения, но он отвергал их с равнодушием и даже с презрением. Сократ был среди них, постоянно присутствуя рядом с Алкивиадом, но не обращаясь к нему ни с единым словом. Юношеская красота теперь сменилась мужественностью, все эти поклонники удалились, и остался только Сократ. Его привязанность направлена на самого Алкивиада: на задатки ума, а не на внешнюю привлекательность. До сих пор Сократ всегда удерживался своим божественным знаком, или даймонием, от разговора с Алкивиадом. Но теперь этот запрет снят; и он впервые заговаривает с ним, будучи твердо уверенным, что сможет дать полезный совет, необходимый для успеха той политической карьеры, на которую юноша собирается вступить.
1 Платон, Алкивиад I, 103, 104, 105. Предполагается, что Перикл еще жив и является политическим лидером Афин — 104 B.
Я кратко обрисовал воображаемую ситуацию, к которой применен этот диалог. Его обстоятельства соответствуют афинским нравам платоновской эпохи.
Некоторые критики, считая, что отношения, предполагаемые между Сократом и Алкивиадом, абсурдны и неестественны, приводят это в качестве одного из доводов для отрицания подлинности диалога. Но если кто-либо прочтет заключительную часть «Пира» — подлинность которой до сих пор не оспаривалась ни одним критиком, — он найдет нечто гораздо более ненормальное в том, что там рассказывается о Сократе и Алкивиаде.
В диалоге, написанном Эсхином Сократиком (цитируемом ритором Аристидом — «О риторике», Or. xlv. с. 23-24), в уста Сократа вложены выражения сильной любви к Алкивиаду. Эсхин был γνήσιος ἑταῖρος (истинным товарищем) Сократа, не менее чем Платон. Таким образом, разные спутники Сократа сходились в своем описании отношений между ним и Алкивиадом.
Чрезмерные надежды и политическое честолюбие Алкивиада.
Ты собираешься вступить на путь общественной жизни (говорит Сократ Алкивиаду) с самыми непомерными стремлениями к славе и возвышению. Ты не только жаждешь обрести такое влияние, каким обладает Перикл в Афинах, но твое честолюбие не будет удовлетворено, если ты не наполнишь Азию своей славой и не поставишь себя вровень с Киром и Ксерксом. Но такие стремления не могут быть удовлетворены иначе, как с моей помощью. Я не веду длинных речей, подобных тем, что ты привык слышать от других: я задам тебе лишь несколько коротких вопросов, требующих не более чем ответов на них.
2 Платон, Алкивиад I, 106 B. Ἆρα ἐρωττᾷς εἴ τινα ἔχω εἰπεῖν λόγον μακρόν, οἵους δὴ ἀκούειν εἴθισαι; οὐ γάρ ἐστι τοιοῦτον τὸ ἐμόν. Я привожу здесь, как и в других местах, не точный перевод, а изложение.
Вопросы, заданные Сократом в отношении Алкивиада в его предполагаемой роли советника афинян. О чем он намерен давать им советы? Чему он научился и что он знает?
Сокр. — Ты собираешься выступить в качестве советника народного собрания. По каким вопросам ты намерен давать им советы? По тем, которые ты знаешь лучше, чем они? Алк. — Разумеется. Сокр. — Все, что ты знаешь, было либо изучено у других, либо найдено тобой самим. Алк. — Безусловно. Сокр. — Но ты не смог бы ни чему-либо научиться, ни что-либо найти без желания учиться или искать: и у тебя не возникло бы такого желания в отношении того, что ты уже считал себя знающим. Следовательно, было время, когда ты считал, что не знаешь того, что знаешь сейчас? Алк. — Неизбежно. Сокр. — Теперь все, чему ты научился, как я хорошо знаю, состоит из трех вещей — грамоты, игры на кифаре, гимнастики. Собираешься ли ты давать советы афинянам, когда они будут обсуждать вопросы грамоты, игры на кифаре или гимнастики? Алк. — Ни по одному из трех. Сокр. — По каким же тогда поводам ты предлагаешь давать советы? Конечно, не тогда, когда афиняне обсуждают вопросы архитектуры, пророческих предостережений или общественного здоровья: ибо высказывать мнения по каждому из этих вопросов подобает не тебе, а профессионалам — архитекторам, прорицателям, врачам; будь они бедными или богатыми, знатными или простолюдинами? Если не тогда, то по каким другим поводам ты предложишь свой совет? Алк. — Когда они будут обсуждать свои собственные дела.
Алкивиад намерен давать советы афинянам по вопросам войны и мира. Вопросы Сократа по этому поводу. Мы должны воевать с теми, с кем лучше воевать — к какому стандарту относится «лучше»? К справедливому и несправедливому.
Сокр. — Но о каких их собственных делах? Не о делах кораблестроения: ибо в этом ты ничего не смыслишь. Алк. — Когда они обсуждают войну и мир или любое другое дело, касающееся города. Сокр. — Ты имеешь в виду, когда они обсуждают вопрос о том, с кем им вести войну или заключать мир и каким образом? Но несомненно, что мы должны воевать с теми, с кем лучше всего воевать — также когда лучше всего — и до тех пор, пока лучше всего. Алк. — Безусловно. Сокр. — Теперь, если бы афиняне хотели знать, с кем лучше всего бороться и когда или как долго лучше всего, кто из двоих был бы более компетентен дать им совет: ты или профессиональный тренер? Алк. — Тренер, несомненно. Сокр. — Так же и насчет игры на кифаре или пения. Но когда ты говоришь о «лучшем» в борьбе или пении, к какому стандарту ты отсылаешь? Не к гимнастическому или музыкальному искусству? Алк. — Да. Сокр. — Ответь мне таким же образом насчет войны или мира, предметов, по которым ты собираешься давать советы своим соотечественникам: с кем и в какие периоды лучше воевать и лучше не воевать? Что в этом последнем случае ты подразумеваешь под «лучше»? К какому стандарту или к какой цели ты отсылаешь? 3 Алк. — Я не могу сказать. Сокр. — Но разве не позорно, раз ты берешься советовать своим соотечественникам, когда и против кого им лучше воевать, — не быть в состоянии сказать, к какой цели относится твое «лучше»? Разве ты не знаешь, каковы обычные основания и жалобы, выдвигаемые, когда предпринимается война? Алк. — Да: жалобы на то, что их обманули, ограбили или обидели. Сокр. — При каких обстоятельствах? Алк. — Ты имеешь в виду, справедливо или несправедливо? Это меняет все дело. Сокр. — Ты собираешься советовать афинянам воевать с теми, кто ведет себя справедливо, или с теми, кто ведет себя несправедливо? Алк. — Вопрос чудовищный. Конечно, не с теми, кто ведет себя справедливо. Это было бы ни законно, ни почетно. Сокр. — Значит, когда ты говорил о «лучшем» применительно к войне или миру, ты имел в виду «более справедливое» — ты имел в виду справедливость и несправедливость? Алк. — Похоже на то.