Эдвард Клодд

«Пионеры эволюции: от Фалеса до Хаксли»

Страница 7 из 8 · 55 683 зн. · 64 мин. чтения

«С того времени, когда социальные и симпатические чувства вступили в действие и интеллектуальные и моральные способности стали достаточно развитыми, человек перестал бы подвергаться влиянию естественного отбора в своей физической форме и структуре. Как животное он оставался бы почти неподвижным, изменения в окружающей вселенной перестали бы производить в нем тот мощный модифицирующий эффект, который они оказывают на другие части органического мира. Но с момента, когда форма его тела стала неподвижной, его разум стал бы подвержен тем самым влияниям, от которых его тело избежало; каждое небольшое изменение в его ментальной и моральной природе, которое позволило бы ему лучше защищаться от неблагоприятных обстоятельств и объединяться для взаимного комфорта и защиты, было бы сохранено и накоплено; лучшие и высшие образцы нашей расы поэтому увеличивались бы и распространялись, низшие и более жестокие уступали бы и последовательно вымирали, и произошло бы то быстрое продвижение ментальной организации, которое подняло самые низшие расы человека так далеко над животными (хотя и отличаясь так мало от некоторых из них по физической структуре), и, в сочетании с едва заметными модификациями формы, развило чудесный интеллект европейских рас» (стр. 316, 317, Второе издание, 1871).

Этот аргумент имеет наводящую иллюстрацию в пятой главе «Происхождения видов». Мистер Дарвин там ссылается на замечание следующего содержания, сделанное мистером Уотерхаусом: «Часть, развитая в любом виде в чрезвычайной степени или манере по сравнению с той же частью в родственных видах, имеет тенденцию быть высоко изменчивой». Это применяется только там, где есть необычное развитие. «Таким образом, крыло летучей мыши — это самая аномальная структура в классе млекопитающих; но правило не применялось бы здесь, потому что вся группа летучих мышей обладает крыльями; оно применялось бы только если бы какой-то один вид имел крылья, развитые в замечательной манере по сравнению с другими видами того же рода». И когда происходит это исключительное развитие любой части или органа, мы можем заключить, что модификация возникла с периода, когда несколько видов отделились от общего прародителя рода; и этот период редко будет очень отдаленным, так как виды редко живут дольше одного геологического периода.

Как полностью это применяется к человеку, последнему продукту органической эволюции. Мозг — это та часть или орган в нем, который был развит «в чрезвычайной степени, по сравнению с той же частью» у других приматов, и который стал высоко изменчивым. Какими бы ни были благоприятствующие причины, которые обеспечили его непосредственным предкам такую модификацию мозга, которая продвинула его в интеллекте над «родственными видами», факт остается фактом, что в этом лежит объяснение их дальнейшей истории; остановка одного, неограниченный прогресс другого. Возрастающий интеллект, работающий в течение огромных периодов времени, породил и развил те социальные условия, которые одни сделали возможным тот прогресс, которого, в его самой продвинутой степени, достигла лишь малая доля расы. Ибо в этом вопросе ментальных различий контраст не между человеком и обезьяной, а между человеком диким и цивилизованным; между неспособностью одного считать дальше своих пальцев и способностью другого рассчитать затмение солнца или прохождение Венеры. Поэтому казалось бы, что мистер Уоллес должен ввести свою «духовную сущность, или природу» в промежуточной, а не в начальной стадии.

В качестве ответа на аргумент мистера Уоллеса о том, что в своих больших и хорошо развитых мозгах дикари «обладают органом, совершенно несоразмерным их требованиям», Хаксли цитирует собственные замечания Уоллеса в его статье об «Инстинкте у человека и животных» относительно значительных требований, предъявляемых нуждами низших рас к их наблюдательным способностям, которые вызывают в действие не малую тренировку функции мозга.

«Добавьте к этому», — говорит Хаксли, — «знание, которое дикарь обязан получить о свойствах растений, о характерах и привычках животных, и о мельчайших признаках, по которым их курс обнаружим; рассмотрите, что даже австралиец может делать отличные корзины и сети, и аккуратно подогнанные и прекрасно сбалансированные копья; что он учится использовать их так, чтобы быть способным пронзить четвертную буханку на шестидесяти ярдах; и что очень часто, как в случае с американскими индейцами, язык дикаря демонстрирует сложности, которые хорошо обученному европейцу трудно освоить; рассмотрите, что каждый раз, когда дикарь отслеживает свою дичь, он использует мельчайшую наблюдательность и точность индуктивного и дедуктивного рассуждения, которые, примененные к другим вопросам, обеспечили бы некоторую репутацию, и я думаю, не нужно спрашивать дальше, почему он обладает таким приличным запасом мозгов»... Но возражение мистера Уоллеса «применяется вполне так же сильно к низшим животным. Конечно, волк должен иметь слишком много мозга, или иначе как это так, что собака, с только тем же количеством и формой мозга, способна развить такой исключительный интеллект? Волк стоит к собаке в том же отношении, что дикарь к человеку; и поэтому, если доктрина мистера Уоллеса верна, высшая сила должна была контролировать выведение волков из какого-то низшего запаса, чтобы подготовить их стать собаками» («Критики и адреса», стр. 293).

После всего сказанного, возможно, эффективное опровержение веры в духовную сущность, добавленную к человеку, найдено в объяснении происхождения этой веры, которое предоставляет антропология.

Теория происхождения и роста веры в души и духовные существа в целом, и в будущую жизнь, которая была приведена в связную форму Спенсером и Тайлором, основана на огромной массе доказательств, собранных путешественниками среди существующих варварских народов; доказательств, согласующихся по характеру с теми, которые вытекают из исследований верований прошлых рас на различных стадиях культуры. Только краткая ссылка на нее здесь необходима, но самого простого очерка достаточно, чтобы показать, из каких очевидных явлений была выведена концепция души, концепция, которой все последующие формы являются лишь разработанными копиями. Как и в других вопросах, грубые аналогии направляли варварский ум в его идеях о духах и их поведении. Человек засыпает и видит во сне определенные вещи; проснувшись, он верит, что эти вещи действительно произошли; и он поэтому заключает, что мертвые, которые приходили к нему или к которым он ходил в своих снах, живы; что друг или враг, о котором он знает, что он далеко, но с которым он пировал или сражался в стране снов, приходил к нему. Он видит другого человека, впадающего в обморок или транс, который может оставить его кажущимся безжизненным на часы или даже дни; он сам может быть атакован расстраивающими лихорадками и видеть видения более странные, чем те, которые видит здоровый человек; тени его самого и объектов, как живых, так и неживых, следуют или предшествуют ему и удлиняются или укорачиваются в отступающем или наступающем свете; стоячая вода отбрасывает изображения его самого; склоны холмов оглашаются насмешливым эхом его слов и звуков вокруг него; и именно эти и родственные явления дали начало понятию «другого я», чтобы использовать удобный термин мистера Спенсера, или ряда я, которые иногда вне человека, а иногда внутри него, относительно чего варварский ум никогда не уверен. Вне его, однако, когда человек спит, так что его нельзя будить, чтобы это «другое я» не было помешано в возвращении; или когда он болен, или в сетях знахаря, который может держать «другое я» в своей власти, как в любопытной ловушке для души полинезийцев — серии кокосовых колец — в которых колдун делает вид, что ловит и удерживает душу правонарушителя или больного человека. Когда доктор Ката и его спутники, господа Местр и Фукар исследовали страну «Бара» на западном побережье Мадагаскара, люди внезапно стали враждебными. В предыдущий день путешественники, не без труда, сфотографировали королевскую семью, и теперь обнаружили себя обвиненными в захвате душ туземцев с целью продажи их, когда они вернутся во Францию. Отрицание не помогло; следуя обычаю малагасийцев, они были вынуждены поймать души, которые были затем помещены в шкатулку и приказаны доктором Ката вернуться к своим соответствующим владельцам («Times», 24 марта 1891).

Хотя разница, представленная такими явлениями и смертью, заключается в том, что она постоянна, в то время как они временны, для варварского ума разница в степени, а не в роде. Правда, «другое я» покинуло тело и никогда не вернется к нему; но оно существует, ибо оно появляется в снах и галлюцинациях, и поэтому считается, что оно посещает свои древние места, а также часто задерживается около выставленного или похороненного тела. Туманные теории, которые идентифицировали душу с дыханием, и тенью, и отражением, медленно конденсировались в теории полусубстанциальности, все еще заряженные эфирными концепциями, приводя к любопытному амальгаму, который в умах культурных людей, всякий раз, когда они стремятся представить идею, представляет бестелесную душу.

Поэтому напрасно мы будем искать различия при сравнении первобытных представлений о происхождении и природе души с более поздними идеями. Обширная литература, порожденная ими, представлена в библиографии, приложенной к труду г-на Элджера «Теории будущей жизни», 4977 книгами, не считая многих, опубликованных после составления его списка. Если не считать утонченности деталей, которую обеспечивает более высокая культура, что можно выбрать между четырьмя душами индейцев хидатса, двумя душами туземцев Золотого Берега и трехчастным делением человека раввинами, платониками и последователями Павла, которые являются лишь «укрупненным» дикарским «вторым я»? Их общий источник — в свойственном человеку общем анимистическом толковании Природы, которое является vera causa, устраняющей необходимость в допущениях, примером которых служат предположения г-на Уоллеса. В качестве превосходной иллюстрации того, что подразумевается под анимизмом, мы можем привести слова г-на Эверарда им Тёрна об индейцах Гвианы, которые, по-видимому, находятся на значительном расстоянии от так называемого «первобытного» человека. «Индейцы не видят никакой резкой границы, подобной той, что видим мы, между человеком и другими животными, между одним видом животных и другим, или между животными — включая человека — и неодушевленными предметами. Напротив, для индейца все объекты, одушевленные и неодушевленные, кажутся совершенно одинаковыми по своей природе, за исключением случайного различия в телесной форме. Каждый объект во всем мире является существом, состоящим из тела и духа, и ничем не отличается от любого другого объекта, кроме телесной формы, а также большей или меньшей степени грубой силы и грубой хитрости, вытекающих из различия телесной формы и телесных привычек. Наш следующий шаг, следовательно, состоит в том, чтобы отметить, что животные, помимо людей, и даже неодушевленные предметы имеют духи, которые ничем не отличаются по своей сути от духов людей».

Важность доказательств, собранных антропологией в поддержку включения человека в общую теорию эволюции, становится все более очевидной. Ибо она принесла свидетельства непрерывности органического развития в той точке, где предполагался разрыв, и утвердила тот факт, что если Эволюция действует где-либо, она действует везде. И действует, к тому же, таким образом, что каждая часть содействует выполнению универсального процесса. Следовательно, она встречает разделения, которые знаменуют противодействие ей, трансцендентной силой единства.

До последнего полувека человек исключал себя, за исключением грубого и поверхностного подхода, из того исследования, которое он в течение долгих периодов проводил в отношении земли под собой и небес над собой. Это запоздалое исследование истории своего собственного вида и его места в порядке и последовательности жизни, а также его отношения к низшим животным, между которыми и самим собой, как было показано, варварский ум видит много общего, объясняется, насколько это касается христианского мира (и та же причина применима, mutatis mutandis, в нехристианских цивилизованных сообществах), подчинением интеллекта заранее принятым теориям, основанным на авторитете, придаваемом древним легендам о человеке. Эти легенды, наделенные святостью, которую время придает прошлому, в конечном итоге стали неотъемлемыми частями священных писаний, подвергать сомнению которые было столь же излишне, сколь и нечестиво. Таким образом, случилось так, что единственное существо, способное исследовать свои собственные истоки, смотрело на свою историю через искажающую призму мифотворческого прошлого!

Возможно, в конечном счете, выигрыш превысил потери. Ибо в приоритетности изучения других наук, более отдаленных от «дел и сердца» человека, стало возможным более беспристрастное рассмотрение вопросов, связанных с более глубокими проблемами. Поскольку Церковь, как бы она ни игнорировала этот факт по мере того, как у нее вырывается уступка за уступкой, никогда не ослабляла ревности к продвижению светского знания, для человеческого прогресса было хорошо, что те предметы исследования, которые затрагивали ортодоксальные взгляды лишь косвенно, преследовались первыми. Блестящие открытия в астрономии, которым дала импульс теория Коперника, хотя и сместили Землю с ее предполагаемого верховенства среди тел в космосе, по-видимому, не затронули доктрину верховенства человека как центра Божественного вмешательства, как существа, для которого великая схема искупления была сформулирована «в советах Троицы», а трагедия самопожертвования Бога-Сына разыгралась на земле. Отказ или отрицание какой-либо фундаментальной догмы христианской теологии не были связаны с отказом от утверждения в Библии относительно доминирующего положения Земли по отношению к Солнцу и другим самосветящимся звездам. До нашего времени рост знаний о мириадах звездных систем, вращающихся в космосе, не считается разрушительным для этих догм, а скорее считается, что он дает материал для размышлений о вероятном распространении Божественного отеческого правления по всей Вселенной. И хотя, как более близкое к дому, с вытекающей отсюда большей вероятностью вторжения элементов трения, то же самое относится и к открытиям геологии. Помимо интеллектуальной апатии, которая многое объясняет, воздействие этих открытий на традиционные верования было смягчено буферами, которые умеренный дух критики вставил в виде поверхностных «примирений», опустошающих старую космогонию от всей ее поэзии, а следовательно, и от ее ценности как ключа к первобытным идеям, и превращающих ее в незаконнорожденную науку. Таким образом, было установлено временное, потому что искусственное, единство. Но с доказательствами, предоставленными изучением древней жизни, останки которой заложены в пластах, содержащих окаменелости, это единство разбито. В Писании, которое «не может быть нарушено», была прочитана история конфликта и смерти за эоны до появления человека. Между этой записью и той, которая говорила о боли и смерти как о последствиях непослушания человека легкомысленному запрету антропоморфного Бога, нет никакого возможного примирения.

К доказательствам из окаменелых пластов добавились доказательства из старых речных гравиев и известняковых пещер. Реликвии, извлеченные из сталагмитовых отложений в Кентс-Хоул, недалеко от Торки, оставались без внимания в течение нескольких лет, кроме как в качестве «диковинок», когда М. Буше де Перт увидел в обработанных кремнях несколько более грубого типа, которые он нашел вперемешку с костями носорогов, пещерных медведей, мамонтов или шерстистых слонов и других млекопитающих в «наносах» или гравийных карьерах Абвиля в Пикардии, доказательства первобытной дикости человека, насколько это касалось Западной Европы. Присутствие этих грубо обколотых кремней было замечено М. де Пертом в 1839 году, но он не мог убедить ученых признать, что человеческие руки придали им форму, пока эти Фомы неверующие не увидели своими глазами подобные орудия in situ на глубине семнадцати футов от первоначальной поверхности земли. Это было в 1858 году: за год до публикации «Происхождения видов». Подобные материалы были выкопаны из каждой части земного шара, обитаемой когда-то или обитаемой сейчас. Они подтверждают предположения Лукреция об универсальном приспособлении с помощью камня, кости, рога и тому подобных доступных или податливых веществ в течение веков, предшествовавших открытию металлов. Следовательно, существование Каменного века в тот или иной период там, где сейчас преобладает Железный век (после Бронзового века), является установленным каноном археологической науки. Из этого следует вывод, что первобытное состояние человека было тем, которое соответствует самому низкому из существующих типов, австралийскому и папуасскому; что чем дальше вглубь отодвигается исследование, тем больше обнаруживается, что существующей культуре предшествовало варварство; и что дикие расы сегодняшнего дня представляют собой не деградацию, до которой человек, в результате падения из первобытной чистоты и эдемской легкости, опустился, а состояние, из которого вышли все расы, стоящие выше дикарей.

В то время как доисторическая археология с ее огромной массой материальных остатков, собранных из «логовищ и пещер земли», из примитивных мастерских, из грубых гробниц и храмов, таким образом добавляет свое свидетельство к «великому облаку свидетелей», нематериальные остатки, мощные как воплощение мысли человека, приносятся родственными науками сравнительной мифологии и фольклора, а также сравнительной теологии — остатки первостепенной ценности, поскольку они существуют по сей день в доселе не подозреваемой форме, как пережитки в верованиях, обрядах и обычаях. Читателям «Первобытной культуры» Тайлора с ее богатством фактов и их значимостью, а также «Азиатских исследований» Лайалла, где описывается создание мифов по сей день в самом сердце Индии, не нужно говорить, как медленное зигзагообразное продвижение человека в материальных вещах имеет свою параллель в стадиях его интеллектуального и духовного продвижения по всему миру; от низшего анимизма к высшему представлению о божестве; от сбивающих с толку догадок к обнадеживающим уверенностям. В этом способе прогресса ни один цивилизованный народ не был исключением, как, в частности, в случае с евреями, как когда-то думали — «соответствие между древнеизраильскими и другими архаичными формами теологии простирается до деталей».

В то время как, следовательно, открытия астрономов и геологов были дезинтегрирующими агентами для старых верований, открытия, классифицируемые под общим термином «антропологические», действуют как более мощные растворители для любого мнения прошлого. Показывая, на каком мифическом фундаменте покоится история грехопадения человека, антропология полностью разрушила raison d’être доктрины его искупления — краеугольного камня здания. Она проникла в туманы древности и проследила миф об утраченном Рае, о Сотворении, Потопе и других легендах до их мест рождения в долине Евфрата или на возвышенностях Персии; легенды, самые ранние начертанные записи которых находятся на аккадских табличках или в писаниях Заратустры. Она, в духе похвальных береян, «исследовала» эти и другие писания, находя в них легенды об основателях древних верований, родственные тем, которые в течение столетий собирались вокруг Иисуса из Назарета; она сопоставила обряды и церемонии многих варварских теологий с таковыми религий старого мира — брахманистских, буддийских, христианских — и нашла между ними лишь такие различия, которые относятся к более высокой или более низкой культуре. Ибо история суеверий включена в историю верований; суеверия являются зародышевой плазмой, продуктами модификации которой являются все верования выше самых низких. Вера воплощается в слове или действии. В первом у нас есть заклинание, призывание и догма; во втором — ритуал и церемония. «Ритуальная система», — отмечает профессор Робертсон Смит, — «должна всегда оставаться материалистической, даже если ее материализм замаскирован под плащом мистицизма». И именно с воплощенными идеями, не находясь под влиянием конкретного вероучения, в связи с которым она их находит, имеет дело антропология. Ее метод — это метод биологии. Без предвзятости, без допущений относительной истинности или ложности, антрополог исследует истоки, прослеживает вариации, сравнивает и классифицирует, и соотносит различные семейства к одной порядковой группе. Он должен быть тем, что говорили о Данте, «теолог, которому не чужда ни одна догма». К сожалению, этот метод, применение которого к физическим наукам является бесспорным, при применении к верованиям рассматривается как метод нападения, а не как метод объяснения. Но это не должно останавливать; и если, анализируя веру, мы убиваем суеверие, это лишь показывает, какая смертность лежала в его основе. Ибо ошибка не может пережить вскрытие. Более того, как выразился Джон Морли, «играть с правдивостью — значит играть с жизненной силой человеческого прогресса». Поэтому, вынося беспристрастное суждение, вердикт антропологии по всему этому вопросу заключается в том, что претензии христианских теологов на особое и божественное происхождение их религии опровергаются согласованными доказательствами последних высказываний науки, чья главная забота — происхождение, природа и судьба человека.

Распространение сравнительного метода на различные продукты интеллектуальной и духовной природы человека является логическим следствием принятия этого метода во всех отделах Вселенной. Конечно, он начинается с допущения различий в вещах, иначе он был бы излишним. Но он в равной степени начинается с допущения сходств, и в каждом случае он выявлял тот факт, что различия поверхностны, а сходства фундаментальны.

Все это имеет прямое отношение к работе Хаксли. Импульс к этому во многом исходил от доказательств, сосредоточенных в «Месте человека в природе», доказательств, материалом для которых является расширение его трудов последних лет. Культивирование интеллекта и характера всегда было его любимой темой, и интерес к ней расширился, когда принятие Закона об элементарном образовании г-на Форстера в 1870 году выдвинуло проблему народного просвещения на первый план. Волна энтузиазма привела группу выдающихся либеральных кандидатов на выборы, и Хаксли был избран членом Школьного совета Лондона. Тогда, хотя и не в такой острой форме, как сейчас, религиозная трудность была единственной причиной любого серьезного разделения, и отношение Хаксли к ней озадачило многих людей, потому что он выступал за сохранение Библии в школах. Те, кто должен был знать его лучше, думали, что он был (цитируя одно из его писем автору) «лицемером или просто дураком». «Но», — добавляет он, — «я имел в виду, что масса людей не должна быть лишена той единственной великой литературы, которая им доступна, и не должна быть закрыта от восприятия ее места во всей прошлой истории цивилизованного человечества». Он оплакивал, как должен оплакивать каждый мыслящий человек, упадок чтения Библии в этом поколении, в то же время он тем более решительно выступал за ее отделение от глосс и теологических выводов, которые наносят непоправимый вред литературе, ценность которой невозможно переоценить.

Ибо Хаксли был хорошо начитан в истории, и поэтому он не доверял духовенству как толкователям Библии. Повторив в Прологе к своим «Очеркам по спорным вопросам» то, что он сказал о книге в своей статье о Школьных советах в «Критике и обращениях», он добавляет: «Я сделал упор на необходимости передачи такого обучения в светские руки; в надежде и вере, что оно таким образом постепенно приспособится к грядущим изменениям мнений; что теология и легенда будут все больше уходить из поля зрения, в то время как вечно интересное историческое, литературное и этическое содержание будет все больше выходить на свет».

Последующие события не оправдали ни надежды, ни веры. Если бы Хаксли дожил до того, чтобы увидеть, что все сектанты, ссорясь из-за конкретных догм, которые могут быть выведены из Библии, соглашаются не использовать ее иначе, как инструмент для преподавания догм, он, вероятно, пришел бы к выводу, что единственное решение в интересах молодежи — это ее исключение из школ. Никогда еще ни одно собрание сочинений, чей разнообразный, неравномерный и часто несвязный характер скрыт общим названием «Библия», которое их охватывает, не нуждалось так сильно в избавлении от так называемых «верующих» в нее. Ее ценность может быть осознана только в той мере, в какой теории о ее боговдохновенности отброшены. Только тогда можно относиться к ней как к любой другой литературе такого рода; различать грубые и варварские черты, которые свидетельствуют о человечности ее происхождения, и более возвышенные черты ее поздних частей, которые также свидетельствуют о том, как она встает в один ряд с другими свидетельствами постепенного этического и духовного развития человека.

Широта взглядов Хаксли, его сочувствие к каждой отрасли культуры, его пропаганда литературного образования в унисон с научным, идеально подходили ему для работы в Школьном совете, но ее требования были слишком суровы для человека, никогда не отличавшегося физической силой, и он был вынужден уйти в отставку. Однако тем самым он был освобожден для другой работы, которая могла быть эффективно выполнена только путем обмена арены на кабинет. Самым ранним важным результатом этого облегчения стала монография о Юме, опубликованная в 1879 году, а последним — лекция Романеса об «Эволюции и этике», которая была прочитана в Шелдоновском театре в Оксфорде 18 мая 1893 года. Между ними лежит ценная серия статей, посвященных Эволюции теологии и смежным предметам. Во всех них мы имеем применение теории Эволюции к объяснению происхождения верований и основ морали. Цитируя высказывание, приписываемое Лейбницу, и Спенсер, и Хаксли, и все, кто следует за ними, заботятся о «науке только потому, что она позволяет им говорить с авторитетом в философии и религии». В письме к автору, в котором Хаксли упоминает о своем уходе с официальной жизни, он говорит:

Я был так болен, что думал вместе с Гамлетом: «дальнейшее — молчание». Но моя жилистая конституция неожиданно выдержала бурю, и у меня есть все основания полагать, что с отречением от дьявола и всех его дел (т. е. публичных выступлений, обедов и т. д.) мои способности могут оставаться неповрежденными еще некоторое время. И короток ли мой срок или долог, я намерен посвятить их работе, которую начал в статье об Эволюции теологии.

Это эссе было впервые опубликовано в двух частях в «Nineteenth Century» в 1886 году и было продолжением восьмой главы его «Юма». Лекция Романеса дополнила последнюю главу этой книги. Все они достаточно доступны, чтобы сделать излишним любой реферат их содержания. Но дань уважения Дэвиду Юму, который вполне может претендовать на место среди немногих, но достойных Пионеров, оправдывает ссылку на его предвосхищение принятых теорий происхождения веры в духовных существ в его «Естественной истории религии», опубликованной в 1757 году. Он говорит: «Среди человечества существует универсальная тенденция представлять всех существ подобными себе и переносить на каждый объект те качества, с которыми они близко знакомы и в которых они глубоко сознают себя... Неизвестные причины, которые постоянно занимают их мысли, всегда появляясь в одном и том же аспекте, все воспринимаются как принадлежащие к одному и тому же роду или виду. И вскоре мы приписываем им мысль, разум, страсть, а иногда даже конечности и фигуры людей, чтобы приблизить их к сходству с нами». В своем обращении к Сорбонне о «Последовательных успехах человеческого разума», прочитанном в 1750 году, Тюрго выражает ту же идею, затрагивая, как говорит Джон Морли в своем эссе об этом государственном деятеле, «корень большинства неправильных мыслей, которые были как оковы для науки».

Вышеупомянутое и подобные отрывки Хаксли делает текстом своих разработок различных стадий теологической эволюции, единственной нотой всех которых является непрерывность веры в сверхъестественное вмешательство. Но более важным, чем упадок этой веры, который является прелюдией к упадку веры в само божество, как это обычно определяется, является результирующий перенос фундамента морали, другими словами, мотивов поведения, с теологической на социальную базу. Теология — это не мораль; на самом деле, это слишком часто аморальность. Она занимается отношениями человека с богами, в которых он верит; в то время как мораль занимается отношениями человека с его ближними. Первая смотрит в небо, задаваясь вопросом, какие пошлины должны быть уплачены богам, чтобы завоевать их улыбки или предотвратить их нахмуренные брови. В Древнем Риме sanctitas, или святость, была, согласно Цицерону, «знанием обрядов, которые должны были быть выполнены». После их выполнения ожидалось, что боги сделают свою часть. Так и в новом Риме, когда католик посетил мессу, его доля в контракте закончена. Поклонение и жертвоприношение, как простые действия по отношению к сверхъестественным существам, могут быть согласованы с любым количеством промахов в поведении. Мораль, с другой стороны, смотрит на землю и побуждается к действию исключительно тем, что причитается от человека к его ближним, или от его ближних к нему. Ее фундамент, следовательно, не в сверхъестественных верованиях, а в социальных инстинктах. Весь грех, таким образом, сводится к антисоциальному акту: злу, причиненному человеком человеку.

Это не просто перестройка; это революция. Ибо это отвержение теологии с ее призывами к человеческому долгу перед божеством и к надеждам человека на будущее вознаграждение или страхам будущего наказания; и это принятие полностью светских мотивов как стимулов к правильному действию. Эти мотивы, имеющие свое основание в физических, ментальных и моральных результатах наших дел, покоятся на стабильной основе. Больше не переплетаясь с нестабильной теологической, они не остаются и не погибают вместе с ней. И одна искупающая черта нашего времени заключается в том, что церкви начинают видеть это и подвергаться этому влиянию. Джон Морли язвительно замечает, что «усилия гетеродоксов научили их быть лучшими христианами, чем они были сто лет назад». За исключением некоторых экстремистов, они держат догму на заднем плане и делают упор на социализм, который, как утверждается, был в основе учения Иисуса. Мудро, если не очень последовательно, они ищут союза с либеральными движениями, чья цель — «отмена привилегий». Либеральные теологи, перед лицом меняющихся этических стандартов, которые знаменуют Ветхий и Новый Заветы, больше не настаивают на абсолютности моральных кодексов и поэтому встают в один ряд с эволюционистом в его теории их относительности. Ибо общество в своем продвижении от низших к высшим концепциям долга полностью меняет свою этику, оглядываясь с ужасом на то, что когда-то было разрешено и не вызывало вопросов.

Именно с этим сдерживанием «обезьяны и тигра» и этим воспитанием «ангела» в человеке Хаксли имел дело в своей лекции Романеса. Было много неразумного, а кое-где и преднамеренного непонимания его аргумента, иначе видный католический биолог вряд ли приветствовал бы его как возможную прелюдию к подчинению Хаксли Церкви. Тем не менее, рассуждение было достаточно ясным и никоим образом не противоречило применению Эволюции к морали. Хаксли показал, что Эволюция является как космической, так и этической. Космическая Эволюция привела к Вселенной с ее неживым и живым содержимым, и поскольку, имея дело с условиями, которые существуют на нашей планете, недостаточно места или пищи для всего потомства живых существ, результатом является яростная борьба, в которой сильные побеждают и передают свои преимущества своим потомкам. Природа полностью эгоистична; гонка — для быстрых, а битва — для сильных.

Но есть пределы, установленные этой борьбе человеком в замене, также в пределах, социального прогресса космическим прогрессом. В этой Этической Эволюции эгоизм сдерживается настолько, чтобы позволить группам человеческих существ жить вместе в согласии, признавая определенные общие права, которые ограничивают эгоцентрические импульсы. Ибо, по словам Марка Аврелия, «то, что не хорошо для роя, не хорошо для пчелы» (Med., vi, 54). Хаксли удачно сравнивает этот встречный процесс с действиями садовника при работе с куском пустоши. Он вытаптывает сорняки и сажает ароматные цветы и полезные фрукты. Но он не должен ослаблять свои усилия, иначе сорняки вернутся, а неухоженные растения будут задушены и погибнут. Так и в поведении. Ради общего блага, в котором участвует единица, таким образом смешивая эгоистичные и неэгоистичные мотивы, люди сдерживают свои естественные импульсы. Эмоции и привязанности, которые они разделяют с низшими социальными животными, только в высшей степени, являются кооперативными и в значительной степени помогают развитию семейной, племенной и национальной жизни. Но как только мы позволяем им ослабнуть, общество становится медвежьим углом. Сила, будучи доминирующим фактором в жизни, борьба за существование возрождается во всей своей первобытной жестокости, и атавизм утверждает свою силу. Поэтому, хотя он делает все, что в его силах, человек может только установить пределы этой борьбе, ибо этический процесс является неотъемлемой частью космических сил, «точно так же, как «регулятор» в паровой машине является частью механизма машины». Как с обществом, так и с его единицами: в борьбе нет перемирия. Д-р Плиммер, выдающийся бактериолог, описывает автору действие вида дрожжей на вид Daphnia, или водяной блохи. Мечников наблюдал, что эти дрожжевые клетки, которые попадают с пищей животного, проникают в кишечник и попадают в ткани. Там они захватываются лейкоцитами, которые собираются вокруг захватчиков более крупным образом, как будто наделенные сознанием, настолько удивительна стратегия. Если они побеждают, Daphnia выздоравливает; если они проигрывают, она умирает. «Подобным образом у нас самих определенные лейкоциты (фагоциты) накапливаются в любой точке вторжения и подбирают живые бактерии», и в успехе или неудаче их атаки лежит судьба человека. Которые вещи являются фактом, а также аллегорией; и время на стороне бактерий. Ибо, поскольку наша жизнь — лишь временная остановка универсального движения к распаду, так ничто в наших действиях не может остановить судьбу нашего вида. Хаксли так выражает это в заключительных предложениях своего Предисловия — написанного в июле 1894 года, за год до его смерти — к переизданию «Эволюции и этики»:

«Что человек, как «политическое животное», восприимчив к огромному количеству улучшений, путем образования, путем обучения и путем применения своего интеллекта к адаптации условий жизни к своим высшим потребностям, я не питаю ни малейшего сомнения. Но до тех пор, пока он остается подверженным ошибкам, интеллектуальным или моральным; до тех пор, пока он вынужден постоянно быть на страже против космических сил, чьи цели не являются его целями, вне и внутри себя; до тех пор, пока его преследуют непреодолимые воспоминания и безнадежные стремления; до тех пор, пока признание его интеллектуальных ограничений заставляет его признать свою неспособность проникнуть в тайну существования; перспектива достижения безмятежного счастья или состояния, которое может, даже отдаленно, заслужить звание совершенства, представляется мне столь же вводящей в заблуждение иллюзией, как та, что когда-либо болталась перед глазами бедного человечества. И их было много. То, что лежит перед человеческим родом, — это постоянная борьба за поддержание и улучшение, в противовес Состоянию Природы, Состояния Искусства организованного государства; в котором и посредством которого человек может развить достойную цивилизацию, способную поддерживать и постоянно улучшать себя, до тех пор, пока эволюция нашего земного шара не вступит настолько далеко на свой нисходящий курс, что космический процесс возобновит свое господство; и, еще раз, Состояние Природы возобладает над поверхностью нашей планеты».

Но только те, у кого низкие идеалы, искали бы в этой непостоянности вещей оправдание для бездействия; или, что еще хуже, для потворства своим желаниям. Мир просуществует еще очень долго и даст простор для битвы против зла, причиняемого человеком человеку. Даже если бы он и мы сами погибли завтра, наш долг ясен, пока шанс выполнить его может быть нашим. Клиффорд, — умерший до своего расцвета, до того, как богатое обещание его гения принесло свои полные плоды, — говоря о неизбежном конце земли «и всего сознания людей», напоминает нам в своем эссе о «Первой и последней катастрофе», что нам помогает в принятии факта «слова Спинозы: «Свободный человек думает ни о чем так мало, как о смерти, и его мудрость — это размышление не о смерти, а о жизни»». «Наш интерес», — добавляет Клиффорд, — «лежит в той части прошлого, которая может послужить руководством для наших действий в настоящем, и усилить нашу благочестивую преданность отцам, которые ушли до нас, и братьям, которые с нами; и наш интерес лежит в той части будущего, которая, как мы надеемся, будет заметно затронута нашими добрыми действиями сейчас. Кажется ли, что я говорю: «Давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем»? Далеко от этого; напротив, я говорю: «Давайте возьмемся за руки и поможем, ибо в этот день мы живы вместе»».

«Эволюция и этика» была последним важным выступлением Хаксли, поскольку завершение его ответа на «причудливо озаглавленные» «Основы веры» г-на Бальфура было прервано его смертью 30 июня 1895 года.

Просматривая «Собрание эссе», которые представляют собой его нетехнические вклады в знание, можно пожалеть, что на протяжении всей его жизни обстоятельства были против того, чтобы он делал какую-либо долгосрочную работу, такую, которую, например, позволяли ему достаток и терпение Дарвина. Но до последних лет Хаксли, и, действительно, из-за подорванного здоровья до самого конца, его работа вне официальных требований должна была выполняться отрывочно и по частям, или вовсе не выполняться. Несмотря на это, она имеет единство, которое вдохновлено центральной идеей. Применение теории эволюции повсюду придает качество отношения к предметам, кажущимся разнообразными. И это ясно и сильно проявляется в более упорядоченном расположении материала в новом выпуске «Собрания эссе».

Они показывают, каким всеядным читателем он был; как хорошо оснащен в классике, теологии и общей литературе, в дополнение к предметам, отчетливо его собственным. Он сочувствовал каждой отрасли культуры. В отличие от физической науки, он сказал: «Ничто не огорчило бы меня больше, чем видеть литературное образование чем-то иным, кроме как очень заметной отраслью образования». Один угол его библиотеки был заполнен странной компанией антикварных книг ортодоксального типа; это он называл «камерой смертников». Глядя на «странных соседей по кровати», которые спали на полках, автор спросил Хаксли, какой автор больше всего повлиял на стиль, чья ясность и энергичность, тем не менее, кажутся незаимствованными; и он сразу назвал мужественного и прозрачного «Левиафана» Гоббса. Он обладал счастливой способностью быстро усваивать прочитанное; ясно схватывать точку зрения оппонента; и что является спасением человека в наши дни, свобода от того проклятия специализации, которое убивает всякое чувство пропорции и сводит своего раба до уровня машинного рабочего, который проводит свою жизнь в изготовлении головок винтов. Он верил в «скептицизм как высший долг, и в слепую веру как единственный непростительный грех». «И», — добавляет он, — «это не может быть иначе, ибо каждое великое продвижение в естественном знании влекло за собой абсолютное отвержение авторитета, лелеяние самого острого скептицизма, уничтожение духа слепой веры; и самый ярый приверженец науки держит свои самые твердые убеждения не потому, что люди, которых он больше всего почитает, держат их; не потому, что их истинность подтверждается знамениями и чудесами; но потому, что его опыт учит его, что всякий раз, когда он решает привести эти убеждения в контакт с их первоисточником, Природой — всякий раз, когда он считает нужным проверить их, обращаясь к эксперименту и наблюдению — Природа подтвердит их. Человек науки научился верить в оправдание не верой, а проверкой». Поэтому он не питал иллюзий; не хотел говорить, что знает, когда не знал или не мог знать, и, призывая нас следовать за доказательствами, куда бы они нас ни вели, остается самым уверенным проводником нашего времени. Такое лидерство принадлежит ему, поскольку он шел «от силы к силе». Изменения в отношении человека к важным вопросам, которые вызвали новые доказательства и zeit-geist, были приближениями к позиции, занятой Хаксли с тех пор, как он впервые привлек внимание общественности. Его глубокое религиозное чувство поддерживало его в сочувственном контакте с ближними. Всегда присутствовало в нем «то сознание ограниченности человека, то чувство открытой тайны, в которую он не может проникнуть, в чем заключается сущность всей религии». В одном из своих ответов видным представителям философии Конта, этой «неконгруэнтной смеси плохой науки с выпотрошенным папизмом», как он ее называет, Хаксли протестует против идеи, что преподавание науки является полностью негативным.

Я осмеливаюсь, говорит он, считать маловероятным предположение, что кто-либо, кто окончил все факультеты человеческих отношений; кто принял участие во всех глубоких радостях и более глубоких тревогах, которые цепляются за них, кто почувствовал бремя молодых жизней, доверенных его заботе, и стоял один со своими мертвецами перед бездной Вечного — никогда не имел мысли за пределами негативной критики.

Такова позиция Агностика, как он ее определил; отношение, а не кредо; и если он отказывался утверждать, он в равной степени отказывался отрицать.

Так Пионеры Эволюции, ясновидящие и уверенные в себе, привели нас путями, о которых не мечтали в начале, к цели, о которой не мечтали самые ранние из них. Остановиться на маршруте, когда начались более серьезные трудности пути, сделало бы путешествие бесполезным и оставило бы их последователей в дикой местности. Эволюция, примененная ко всему вплоть до человека, но останавливающаяся на стадии, когда он появляется, осталась бы увлекательным исследованием, но не стала бы руководящей философией жизни. Именно в расширении ее процессов как объяснения всего, что относится к человечеству, заключается ее непреходящая ценность. Это расширение было неизбежным. Старые теологии цивилизованных рас, полезные в свое время, потому что отвечающие, пусть и несовершенно, постоянным потребностям человеческой природы, больше не достаточны. Их догмы прослеживаются как прямые потомки варварских концепций; их ритуал становится археологической диковинкой. У них нет ответа на вопросы, выдвигаемые растущим интеллектом нашего времени; они также не могут удовлетворить эмоции, которые они лишь слабо дисциплинируют. Их место медленно, но верно и более эффективно заполняется теорией, которая, интерпретируя «могучую сумму вещей», заменяет ясные концепции непрерывного порядка и отношения между явлениями на туманные концепции прерывистых вмешательств; теорией, которая дает больше, чем забирает. Ибо если люди лишены веры в псевдо-тайны, придуманные в донаучную эпоху, их удивление питается, а их любопытство стимулируется сознанием непроницаемых тайн Вселенной.

УКАЗАТЕЛЬ

Abdera, 16.

Abiogenesis, 216.

Abraham, 54.

Adam, fall of, 104.

—— stature of, 107.

Advent, the Second, 50, 70.

Ægean, the, 3.

Agassiz, 162.

Agrigentum, 13.

Air as primary substance, 13.

Alexander the Great, 17.

Alexandria, conquest of, 77.

—— philosophical schools of, 77.

Allegorical method, 75.

Allen, Grant, 2, 113, 167.

Amazons, river, 136.

America, discovery of, 84.

Amoeba, the, 224.

Anatomy, comparative, 230.

—— human, 90.

Anaxagoras, 14.

Anaximander, 7, 20.

Ancestor-worship, 70.

Andromeda, nebula in, 178.

Angels, belief in, 69.

Animism, 69, 97, 244, 255.

Anthropology and belief in the soul, 241.

—— and dogmas of the Fall and the Redemption, 247, 250.

—— and man’s place in Evolution, 245.

Antioch, 47.

Ape and man, brain of, 227.

—— general relation of, 228.

Aquinas, Thomas, 20, 75.

Arab conquest, 76.

—— philosophy, 79.

Arch-fiend, 54.

Aristotle, 17-19, 20, 32, 35, 36, 74, 80, 81, 87, 163.

Arnold, Matthew, 13, 213.

Ascent of Man, Drummond’s, 219.

Asklepios, 29.

Astruc, Dr., 103.

Athens, intellectual decay in, 35, 77.

—— persecution in, 14.

—— religious revival in, 11.

Atomic theory, 16.

Atonement, doctrine of the, and Anthropology, 250.

Augurs, 31.

Augustine, St., 20, 55, 74.

Augustus, Cæsar, 42, 48.

Aurelius, Marcus, 51, 259.

Averroes, 80.

Avicenna, 101.

Bacon, Lord, 93, 108.

Bacon, Roger, 82.

Bacteria and leukocytes, 260.

Bagehot, Mr., 2.

Baghdad, 79.

Balfour, A. J., 262.

Baptism, origin of rite of, 66.

Bates, H. W., 134, 136, 162, 167, 208.

Beagle, voyage of the, 131.

Benn, A. W., 9, 19.

Bible, Dictionary of the, 107.

Biology, advance in study of, 108.

Black magic, 83.

Body and mind, mystery of connection between, 231.

Bone, resurrection, 90.

Bonnet, Charles, 21.

“Boundless,” the, 7.

Breathing, symbolism of, 69.

Bruno, Giordano, 89.

Buddha, 64.

Buffon, place of, in theory of Evolution, 110.

—— submission to the Sorbonne, 104.

Burnet, Prof., 5, 7, 16.

Burton’s Anatomy, 60.

Butcher, Prof., 4.

Caesalpino, 91.

Cairo, 80.

Canon of the Bible, 58, 88.

Carpenter, Dr., 150, 233.

Carthage, 78.

—— Council of, 58.

Casalis, Mr., 1.

Catat, Dr., 242.

Celtic religion, 70.

Chaldæa, 4.

Chambers, Robert, 119.

Charles Martel, 78.

Chosroes, 77, 79.

Christianity and Anthropology, 251.

—— anti-social nature of, 50.

—— causes of success of, 48, 56.

—— opposition to inquiry, 40.

—— origin of, 37.

—— pagan elements in, 59-73.

—— philosophic elements in, 57.

—— polytheism of, 69.

—— varying fortunes of, 38.

Christians, persecution of, 49.

Church Congress and Evolution, 159, 219.

Circumnavigation of the globe, 85.

Clifford, Prof., 261.

Collings, 41.

Colophon, 9.

Columbus, Christopher, 84.

Communion at Hawarden Church, 68.

Comtism, 264.

Conduct, bases of, 186, 254.

Consciousness, evolution of, 187, 224.

—— self-, 187.

Conservation of energy, 33, 120, 149, 177.

Copernicus, 20, 86.

Cordova, 80.

Correlation of forces, 189.

Cosmic Evolution, 258.

Councils, general, 220.

Courthope, W. J., 164.

Creation, days of, 103, 106.

Credulity of the learned, 148.

Creeds, 52, 220.

Criticism of religions, features of modern, 40.

Cronus, myth of, 56.

Crooke, Mr., 30.

Cross, relics of the, 72.

Crown of thorns, 72.

Cuvier, 114, 117, 163.

—— and Geoffroy St. Hilaire, 214.

Cybele, 29.

Dalton, John, 16, 125.

Daphnia, Dr. Plimmer on, 260.

Darwin, Charles, 126-134, 157-175.

—— Life and Letters of, 127, 157.

—— religious belief of, 173.

—— Erasmus, 21, 111.

Days of creation, 102, 106.

De Gama, Vasco, 85.

Deluge, 104, 107, 250.

Demeter, 29, 67.

Democritus, 16, 22, 33.

Demons, 55, 75, 87.

De Perthes, Boucher, 120, 248.

De Rerum Natura, 24.

Descartes, 91, 94, 216.

Descent into Hell, 88.

Descent of Man, 167, 172, 218.

Development, law of, 189.

Devil, 54, 83.

De Vinci, Leonardo, 102.

Diagoras, 63.

Dictionary of the Bible, 107.

Dionysus, 67.

Dispersion of the Jews, 56, 77.

Dogma and Evolution, 220.

Driver, Rev. Canon, 53, 107.

Dubois, Dr., 222.

Dunér, Professor, 179.

Земля как «элемент», 13.

—— Greek notions about the, 6, 8.

Education and dogma, 253.

Egypt, 4, 6, 7.

—— conquest of, 77.

Eleatic school, 10.

Elviri, Synod of, 62.

Embryology, 118, 218.

Empedocles, 13, 22, 27.

Ephesus, 11.

Epictetus, 51.

Epicurus, 22, 27.

Epigenesis, 21.

Ethical Evolution, 259.

Etruscan haruspices, 31.

Eve, stature of, 107.

Evil eye, 69.

Evolution and dogma, 220.

—— cosmic, 258.

—— ethical, 258.

—— inclusion of man in, 245.

—— inorganic, 175.

—— organic, 200.

Evolution and Ethics, Huxley on, 219, 254.

Fall, doctrine of the, and anthropology, 247.

Fire, as primary substance, 12.

First Principles, 167, 188.

Fiske, Professor, 8.

Flint implements, 248.

Folk-lore, value of study of, 249.

Fontenelle, 2.

Fossils, theories about, 104.

Frazer, J. G., 66, 220.

Galen, 90.

Galileo, discoveries and persecution of, 91.

Geology, effect of study of, 100.

—— revival of study of, 100.

—— principles of, 117.

Gesner, 91.

Gibbon, 57, 58, 72, 219.

Gladstone, Mr., 68.

Gnosticism, 48.

Gods in Rome, 29.

Golden Bough, The, 66, 220.

Gospels, origin of, 46.

Gosse, P. H., 104.

Gower, Dr., 155.

Granada, 80.

Greece, 3.

—— conquest and intellectual decline of, 23.

Greek philosophers, Table of, 36.

Greeks, early conception of earth by, 6, 8.

—— search of, for the primary substance, 6.

Grote, 15.

Haeckel, 115, 164.

Hallucinations, 153.

Haroun al-Raschid, 79.

Hartley, 124.

Haruspices, 31.

Harvey, William, 21, 93.

Hawarden Church, Communion at, 68.

Heine’s Travel-Pictures, 153.

Hellenized Jews, 56, 77.

Helmholtz, 125.

Henrion, 107.

Heraclitus, 11.

Herakles, 29.

Herodotus, 62.

Herschel, Sir William, 95, 177.

Hesiod, 10.

Hippocampus minor, 227.

Hobbes’ Leviathan, 60, 263.

Holy Communion, barbaric origin of rite of, 66, 68.

Homer, 8, 10, 12, 75.

Hooker, Sir Joseph, 141, 162.

—— Sir William, 119.

Horace, 63, 75.

Huggins, Dr. Wm., 178.

Humanity and Evolution, 192.

Humboldt, 121, 135.

Hume, 97, 192, 216, 255.

Hutton, 115.

Huxley, 94, 157, 159, 201-266.

Indigitamenta, 30.

Inductive philosophy, the, 93.

Inquisition, the, 89, 91.

Instinct, 229.

Ionia, 3, 4, 6, 32.

Isis, 29, 62.

Jerome, St., 24, 105.

Jerusalem, early disciples of Jesus at, 47.

—— fall of, 77.

—— Jesus at, 44.

Jesus, summary of life of, 42-46.

—— superstition shared by, 53-56.

Jews, Hellenized, or of the Dispersion, 56, 77.

Kant, 94, 175, 200.

Kelvin, Lord, 233.

Kent’s Hole, 248.

Khalifs, 76.

Kirchoff, 178.

Kropotkin, Prince, 231.

Lamarck, 114.

Language, 229.

La Peyrère, 102.

Laplace, 95, 176.

Leading Men of Science, Table of, 123-125.

Leibnitz, 124, 254.

Leo III., 78.

L’Etui de Nacre, 45.

Leucippus, 16, 23, 33, 36.

Leukocytes, 260.

Life and Letters, Darwin’s, 127, 157, 173.

Lightfoot, Dr., 103, 120.

Linnaeus, 108.

Linnæan Society, famous meeting at, 141, 181.

Living and non-living matter, connection between, 34, 216.

Locke, 94.

Lodge, Prof. Oliver, 147.

Любовь как «элемент», 14.

Lubbock, Sir John, 168.

Lucretius, 17, 23, 24-29, 41, 248.

Luther, 87.

Lyall, Sir Alfred, 30, 38, 249.

Lyell, Sir Charles, 117, 134, 162.

Madonna, 64.

Magellan, 85.

Maine, Sir Henry, 5.

Malay Archipelago, 138.

Malpighi, 21.

Malthus on Population, 119, 133, 139.

Man and Evolution, 97, 143, 218, 227, 236.

—— and ape, brain of, 227.

—— and ape, general structure of, 143.

—— antiquity of, 222.

—— inclusion of, in Evolution, 233.

—— lower animals and, 218, 227.

—— primitive state of, 248.

—— suckling, period of, 8.

Manning, Cardinal, 160.

Man’s Place in Nature, 164, 167, 213, 218, 252.

Marcus Aurelius, 51, 259.

Martin, R. B., 169.

Martyr, Peter, 87.

Maskelyne, Mr., 148.

Matter, indestructibility of, 33.

—— living and non-living, 34, 217.

—— mystery of, 180, 188, 216, 232.

Matthew, Patrick, 118, 165.

Maudsley, Dr., 156.

Meckel, 118.

Messiah, Jewish belief in, 44, 46.

Metals, age of, 28, 35, 248.

Middleton, Conyers, 60.

Miletus, 6.

Miracles and Modern Spiritualism, 145, 237.

Mithra worship, 42, 50, 71.

Mivart, Prof. St. George, 233.

Mohammed, 76.

Montaigne, 38, 62.

Morality, essential nature of, 256.

Morals and Evolution, 254.

—— scientific base of, 256.

Morley, John, 39, 170, 251, 257.

Motion, concept of, 178.

—— indestructibility of, 33.

—— mystery of, 180, 187, 216, 232.

Mummius, 23.

Munro, Mr., 24.

Mysteries, Greek, 49.

Mystery of matter, 231.

—— motion, 186, 187, 216, 232.

Myth, primitive, features of, 2.

Nebula in Andromeda, 178.

Nebular theory, 94, 180.

Nero, 48.

Nervous system, disorders of the, 153.

—— origin of the, 225.

New Testament, canon of, 58, 88.

—— origin of, 51.

Nicene Creed, 52, 220.

Nous of Anaxagoras, 16.

Numbers, in primitive thought, 9.

—— Pythagorean theory of, 9, 36.

Organic Evolution, 200.

Origin of species, 142, 168, 211.

—— publication of, 157.

—— reception of, 157, 162.

Osborn, Prof., 102, 119.

Ovid, 219.

Owen, Sir Richard, attitude of, towards Darwin’s theory, 162, 214.

—— review of the Origin of Species, 162.

Pagan elements in Christianity, 59-73.

Paladino, Eusapia, 148.

Palæontology, 218.

Palissy, Bernard, 102.

Pantheon, Roman, 29.

Papacy, origin of the, 58.

Paul, St., 47.

Pausanias, 13.

Pentateuch, 103.

Pericles, 14.

Persia, intellectual activity in, 79.

Perthes, Boucher de, 120, 125, 248.

Petrie, Prof. Flinders, 201.

Philo, 58.

Philosophy, synthetic, 181, 195, 199.

Photography in Science, 178.

Physical Basis of Life, Huxley on, 215.

Pineal gland, theory of soul in, 91.

Plato, 5, 52, 212.

Polytheism, feature of, 49.

—— in Christianity, 71.

Pontius Pilate, 44, 48.

Poppaea, Sabina, 48.

Preformation theory, 21.

Primary substance, 33.

—— search after, 6.

Protoplasm, 119.

Psychical Research, Society for, 148.

Psychology, experimental, 230.

—— Principles of, 187, 189.

Ptolemaic System, 20, 88.

Punch, 206.

Pythagoras, 9.

Pythagorean theory of numbers, 9, 36.

Redi, experiments of, 216.

Reformation, non-intellectual, 88.

—— character of the, 86.

Relics, collection of, 71.

—— worship of, 70.

Revelations, condition of, 223.

Rhys, Professor, 64.

Rodd, Rennell, 29.

Roman doctrine of transubstantiation, 67.

Rome, bishop of, 58.

—— fire in, 48.

—— gods in, 29.

—— polytheism of, 49.

Royal Society, 99.

Sacraments, barbaric origin of, 65-68.

Saints, fictitious, 64.

Salisbury, Lord, Presidential Address of, 179, 215.

Samos, 22, 36.

Sanctitas, 256.

Saracens, 78.

Savages, brain of, 240.

Scheiner, Professor, 179.

School Boards, 252.

Schwann, Theodor, 125.

Science, Leading men of, 123-125.

Second Coming of Jesus, 50, 70.

Sedgwick, 162.

Selden, 47, 220.

Serapis, 71.

Sin, essence of, 257.

Sizzi, 92.

Smith, Professor Robertson, 250.

—— William (geologist), 118.

Social Statics, 184.

Society, evolution of, 184, 193.

—— modification of struggle in, 259.

Sociology, Principles of, 186, 199.

—— study of, 233.

Socrates, 15.

Solar spectrum, lines in, 178.

Sorbonne, the, 104, 256.

Soul, origin of belief in, 241-245.

—— location of, 91.

—— Lucretius on location of, 25.

Spain, intellectual advance in, 80.

Spectroscope, the, 178.

Spencer, Herbert, 31, 118, 121, 162, 175-201, 233, 241, 254.

Spinoza, 94.

Spiritualism, 145, 156.

Spontaneous generation, 20, 74.

Sprengel, 119, 125.

St. Hilaire, 107, 114.

Stagira, 17.

Stokes, Sir G. G., 234.

Stone, ages of, 28, 35, 248.

Strabo, 101.

Раздор как «элемент», 14.

Struggle for life, 131, 140, 258.

Suarez, Francisco, 222.

Synthetic philosophy, 182.

—— abstract of the, 195, 199.

—— first draft of, 199.

Table of Greek Philosophers, 36.

—— of leading men of science, 123-125.

Tacitus, 48.

Thales, 6, 8, 17.

Theology and Evolution, final issue between, 223.

Theophrastus, 7, 16.

Theosophy, 9.

Tozer, Mr., 30.

Transubstantiation, origin of belief in, 67.

Turgot, 39, 256.

Tylor, Dr., 168, 241, 246.

Tyndall, Professor, 205, 207, 216.

Usher, Archbishop, 103.

Van Helmont, 20.

Vatican Council on Creation, 33.

Vesalius, 90.

Vestiges of Creation, 119, 135, 209.

Virgin Mary, 60.

Virgins, Black, 64.

Visual sensations, subjective, 154.

Von Baer, 118, 125, 189, 194, 200.

Von Mohl, 119, 125.

Votive offerings, 62.

Wallace, Alfred Russel, 134-157.

—— as biologist, 143.

—— as spiritualist, 145-157.

—— limitation of natural selection to man’s physical structure, 144, 235-241.

—— theory of origin of species identical with Darwin’s, 140.

«Линия Уоллеса», 139.

Water as primary substance, 7.

Water-worship, 61, 63.

Weismann, 117.

Wells, Dr. W. C., 166.

Wesley, John, 55, 105.

Whewell, Dr., 159.

White, Dr., 103.

Wilberforce, Bishop, and the Origin of Species, 160.

—— and Huxley, 213.

Wilson, Archdeacon, 161, 219.

Winifred’s Well, St., 63.

Witchcraft, belief in, 55.

—— causes of decay of belief in, 98.

Worms, Darwin on the Action of, 168.

Xenophanes, 9, 19.

Zahm, Professor, 222.

Zeller, 9.

Zeno, 10.

КОНЕЦ.

ИЗДАНИЯ Д. ЭППЛТОНА И КОМПАНИИ.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость