«Пионеры эволюции: от Фалеса до Хаксли»

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive.

ПИОНЕРЫ ЭВОЛЮЦИИ ОТ ФАЛЕСА ДО ХАКСЛИ

С ПРОМЕЖУТОЧНОЙ ГЛАВОЙ О ПРИЧИНАХ ОСТАНОВКИ ЭТОГО ДВИЖЕНИЯ

ЭДВАРД КЛОДД

ПРЕЗИДЕНТ ОБЩЕСТВА ФОЛЬКЛОРА, АВТОР КНИГ «ДЕТСТВО МИРА», «ИСТОРИЯ ТВОРЕНИЯ», «ИСТОРИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ЧЕЛОВЕКА» И ДР.

С ПОРТРЕТАМИ

НЬЮ-ЙОРК, ИЗДАТЕЛЬСТВО Д. ЭППЛТОНА И КОМПАНИИ, 1897

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1897, Д. ЭППЛТОН И КОМПАНИЯ.

МОЕЙ ВОЗЛЮБЛЕННОЙ А. А. Л., ЧЬЯ ДРУЖБА И ПОМОЩЬ СДЕЛАЛИ ЖИЗНЬ СЛАДОСТНОЙ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эта книга нуждается лишь в кратком введении. Она представляет собой попытку рассказать историю возникновения идеи эволюции в Ионии и, после долгого перерыва, возрождения этой идеи в современную эпоху, когда ее глубокое и постоянное влияние на мышление во всех направлениях, а следовательно, и на человеческие отношения и поведение, стало очевидным.

Между зарождением и возрождением прошли столетия анабиоза, когда непентес догмы одурманивал разум; Церковь учила, а миряне механически принимали достаточность Священного Писания и Вселенских соборов для решения вопросов, лежащих вне сферы компетенции и того, и другого. Отсюда необходимость детализировать причины, которые активно сдерживали прогресс в знаниях на протяжении шестнадцати сотен лет.

Указывая на роли, сыгранные отдельными представителями небольшой группы выдающихся людей в Ренессансе эволюции, автор, благодаря любезности г-на Герберта Спенсера, получил возможность ознакомиться с подлинными документами, которые показывают, что теория эволюции в целом, т. е. как имеющая дело с неживым, так и с живым содержанием Вселенной, была сформулирована г-ном Спенсером за год до публикации «Происхождения видов».

Роузмонт, Тафнелл-парк, Лондон, N., 14 декабря 1896 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

PART I. PAGE Pioneers of Evolution From Thales To Lucretius—B. C. 600-A. D. 501 PART II. The Arrest of Inquiry—A. D. 50-A. D. 1600. 1. From the Early Christian Period To the time Of Augustine—A. D. 50-A. D. 40037 2. From Augustine To Lord Bacon—A. D. 400-a. d. 160073 PART III. The Renascence of Science—A. D. 1600 Onward99 PART IV. Modern Evolution— 1. Darwin and Wallace126 2. Herbert Spencer175 3. Thomas Henry Huxley201 Index267

«Природа, управляющая всем, вскоре изменит все вещи, которые ты видишь, и из их субстанции создаст другие вещи, а из них — опять другие, чтобы мир был вечно новым».

Марк Аврелий, VII, 25.

ПИОНЕРЫ ЭВОЛЮЦИИ.

ЧАСТЬ I.

ПИОНЕРЫ ЭВОЛЮЦИИ ОТ ФАЛЕСА ДО ЛУКРЕЦИЯ.

600 г. до н. э. — 50 г. н. э.

«Все они умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели их и радовались». — Послание к Евреям, XI, 13.

«Одно событие всегда является сыном другого, и мы никогда не должны забывать о родстве», — сказал вождь бечуанов миссионеру Казалису. Философ-варвар был мудрее, чем сам полагал, ибо в его словах заключалась та доктрина непрерывности и единства, которая является кредо современной науки. Эти слова служат подходящим эпиграфом к рассуждению данной главы, цель которой — выявить то, что блеск современных открытий склонен оставлять в тени, а именно: древность идей, результатом которых являются эти открытия. Хотя теория эволюции в том виде, как мы ее определяем, нова, спекуляции, сделавшие ее возможной, насчитывают по меньшей мере двадцать пять столетий. На самом деле, невозможно точно установить их истоки, поскольку отдаленное прошлое не оставило документов. Более того, будучи нагруженными множеством грубых элементов, они неотделимы от варварских представлений о Вселенной, которые являются философией прошлого и легендами настоящего времени.

Фонтенель, писатель прошлого века, проницательно заметил, что «все народы создали поразительную часть своих мифов, пока были дикарями, и сохранили их в силу обычая и религиозного консерватизма». Ибо, как утверждает Уолтер Бэджот в своей блестящей небольшой книге «Физика и политика» и как доказывают все антропологические исследования, низшие расы не прогрессируют как из-за страха, так и из-за инстинкта. И большинство представителей высших рас не избежали действия тех же причин. Отсюда сохранение грубых и гротескных элементов в спекуляциях, в которых человек постепенно приближался к истине вещей; отсюда также — поскольку сходные явления требуют интерпретации — сходство объяснений этих явлений. А поскольку первобытный миф воплощает первобытную теологию, первобытную мораль и первобытную науку, история верований показывает, как мало тех, кто избежал тирании того авторитета и святости, которыми течение времени наделяет старые идеи.

Неудовлетворенность — необходимое условие прогресса; а неудовлетворенность подразумевает оппозицию. Как выразился Грант Аллен в одном из своих самых удачных стихотворений:

If systems that be are the order of God,

Revolt is a part of the order.

Отсюда возникает стадия в истории определенных народов, когда в процессе сомнения в общепринятом рождается интеллектуальная свобода. Такая стадия заметно достигалась всякий раз, когда, например, тот или иной индивид бросал вызов текущим представлениям о началах и природе вещей — представлениям, которые поддерживались потому, что их преподавали, а не потому, что их соответствие фактам было проверено.

Пионер (франц. pionnier; итал. pedone; от лат. pedes) — это, буквально, пехотинец; тот, кто идет впереди армии, чтобы расчистить дорогу от препятствий. Отсюда применение этого термина к людям, находящимся в авангарде любого нового движения; отсюда его особая уместность в данной связи для обозначения людей, чьи спекуляции проложили путь через джунгли мифов и легенд к реальности вещей. Пионеры эволюции — первые в истории, кто усомнился в истинности теории специального сотворения, будь то работа ведомственных богов или одного Верховного Божества, не имеет значения, — жили в Греции примерно в то время, которое уже упоминалось; за шесть веков до Христа. Не на ранних стадиях идеи эволюции, в Греции, ограниченной, как и сейчас, скалистым полуостровом в юго-восточном углу Европы и окружающими островами, а в той Греции, которая тогда включала Ионию, на противоположном побережье Малой Азии.

С незапамятных времен острова Эгейского моря были рассадниками культуры и духа приключений. Оттуда мореплаватели распространились как на восток, так и на запад, питая дух исследования и впитывая влияния более древних цивилизаций, особенно Египта и Халдеи. Но, как бы они ни смешивались с другими народами, греки никогда не теряли своей ярко выраженной индивидуальности, и, передавая то, что они приобрели или открыли, более молодым народам — то есть более молодым в культурном отношении, — они накладывали на это свой собственный отпечаток.

В более поздний период, который мы рассматриваем, беженцы из Пелопоннеса, не желавшие склонить голову перед дорийским игом, уже давно обосновались в Ионии. В какой степени на них повлиял контакт с соседями — вопрос, который, даже если бы на него было легко ответить, не должен нас здесь занимать. Несомненно то, что торговля и путешествия расширили их интеллектуальный горизонт, и хотя Индия находилась слишком далеко, чтобы затронуть их близко (если бы этот нелюбопытный, мечтательный Восток и затронул их, он бы их ничему не научил), существовала Вавилония с ее наблюдателями за звездами и Египет с его землемерами. От первых эти ионийцы, вероятно, получили знания о некоторых периодических движениях небесных тел; а от вторых — несколько правил измерения, возможно, немного грубой науки. Но это лишь догадки. Всем остальным, что она развила и чем обогатила мир, древняя Греция никому не обязана.

В то время как восточный человек уклонялся от поиска причин, рассматривая, как метко замечает профессор Бутчер в своих «Аспектах греческого гения», «каждое новое приобретение земли как грабеж небес», грек жадно искал закон, управляющий фактами вокруг него. И в Ионии родилась идея, чуждая Востоку, но ставшая отправной точкой всех последующих научных исследований, — идея о том, что Природа действует по установленным законам. Сэр Генри Мэн сказал, что «за исключением слепых сил Природы, ничто не движется, что не имело бы греческого происхождения», и мы чувствуем, как трудно избежать преувеличения, говоря о наследии, оставленном Грецией как дарителем каждой плодотворной, оживляющей идеи, которая развила человеческие способности со всех сторон и обогатила каждую область жизни. Среди серьезных недостатков характера, таких как хитрость, алчность и беспринципность, у греков была искупающая черта — стремление к знанию, которое ничто не могло остановить (Платон, «Государство», т. IV, стр. 435), и тот здоровый взгляд на вещи, который спас их от болезненной интроспекции. Среди них не возникло ни Симеона Столпника, чтобы взобраться на свой бесполезный столб; ни пропитанного грязью факира, чтобы тратить жизнь на созерцание кончика своего носа; ни схоласта, чтобы праздно рассуждать, сколько ангелов может танцевать на острие иглы; или дебатировать о таких глупых вопросах, как язык, на котором будут говорить святые на небесах после Страшного суда.

В своем превосходном и осторожном обзоре «Ранней греческой философии», на который мы в основном опираемся в этом разделе, профессор Бернет говорит, что реальный прогресс, достигнутый ионийцами, заключался в том, что они «перестали рассказывать сказки. Они отказались от безнадежной задачи описывать то, что было, когда еще ничего не было, и вместо этого спросили, чем все вещи являются на самом деле сейчас». Ибо ранние представления греков о природе, будучи наследием их варварских предков, были воплощены в мифах и легендах, имеющих сильное сходство с теми, что встречаются среди нецивилизованных племен Полинезии и в других местах в наши дни. Например, старый миф о природе, в котором Кронос отделяет небо от земли путем оскопления Урана, встречается среди китайцев, японцев, маори, а также среди древних индусов и египтян.

Самая ранняя школа научных спекуляций находилась в Милете, самом процветающем городе Ионии. Фалес, чье имя возглавляет список «Семи мудрецов», был ее основателем. Как и в случае с другими известными философами этого и более поздних периодов, ни точная дата его рождения, ни дата его смерти неизвестны, но шестой век до нашей эры можно считать периодом, когда он «процветал».

То, что «ничто не возникает из ничего и ничто не исчезает в ничто», было убеждением, с которым он и его последователи начали свои поиски. Все вокруг было изменением; все всегда становилось чем-то другим; «все в движении, как потоки». Должно существовать то, что является носителем всех изменений и всех движений, которые их производят. Что же, следовательно, было этой постоянной и первичной субстанцией? другими словами, из чего сделан мир? И Фалес, возможно, наблюдая, что она может становиться поочередно парообразной, жидкой и твердой; возможно — если, как гласит предание, он посещал Египет — наблюдая чудотворный, дарующий жизнь Нил; возможно, разделяя распространенное убеждение в омываемой океаном земле, сказал, что первичной субстанцией является Вода. Анаксимандр, его друг и ученик, не соглашаясь с тем, что казалось ему слишком конкретным ответом, аргументировал в более абстрактной манере, что «материальной причиной и первым элементом вещей является Бесконечное». Эта материальная причина, которую он первым так назвал, «есть ни вода, ни какой-либо другой из того, что сейчас называют элементами» (цитируем Теофраста, знаменитого ученика Аристотеля, родившегося в Эресе на Лесбосе, 371 г. до н. э.). Возможно, следуя умелому руководству профессора Бернета через сложности определений, термин «Безграничное» лучше всего выражает «одну вечную, неразрушимую субстанцию, из которой все возникает и в которую все снова возвращается»; другими словами, неисчерпаемый запас материи, из которого постоянно восполняется растрата существования.

Анаксимандр первым заявил о происхождении жизни из неживого, т. е. «влажного элемента, испаряемого солнцем», и говорил о человеке как о «подобном другому животному, а именно рыбе, в начале». Это выглядит почти как предвидение изменчивости видов и того, что современная биология доказала относительно морского происхождения высших животных, хотя это одна из многих древних спекуляций о происхождении жизни в слизистой материи. И когда Анаксимандр добавляет, что «в то время как другие животные быстро находят себе пищу, человек один требует длительного периода вскармливания», он предвосхищает современное объяснение происхождения рудиментарной семьи через развитие социальных инстинктов и привязанностей. Удлинение периода младенчества влечет за собой зависимость от родителей и развивает симпатию, которая лежит в основе социальных отношений. (Ср. Фиске, «Очерки космической философии», т. II, стр. 344, 360.)

Имея дело со столь отдаленными спекуляциями, мы должны остерегаться привносить современные значения в труды, созданные в эпохи, чьи ограничения в знаниях были серьезными, а чей темперамент и точка зрения совершенно чужды нашим собственным. Например, какими бы проницательными ни были некоторые догадки Анаксимандра, мы находим, что он описывает солнце как «кольцо в двадцать восемь раз больше земли, похожее на колесо телеги с полым ободом, полным огня, показывающее огонь в определенной точке, как будто через сопло пары мехов». И если он сделал некоторое приближение к более верным идеям о форме земли как «выпуклой и круглой», мир его времени, как и во времена Гомера, считал ее плоской и плавающей на всеокружающей воде. Ионийским философам не хватало не проницательности, но научный метод начала с рабочих гипотез или наблюдения перед теорией был еще не рожден.

В этом кратком обзоре предмета не будет преимуществ в детализации различных спекуляций, которые последовали по пятам за спекуляциями Фалеса и Анаксимандра, поскольку они варьировались только в несущественных деталях; или, подобно спекуляциям Пифагора и его школы, которые Целлер рассматривает как результат учений Анаксимандра, были чисто абстрактными и причудливыми. Как известно, пифагорейцы, чья философия была этической, а также космической, считали, что все вещи сделаны из чисел, каждое из которых, как они верили, имеет свой особый характер и свойство. Вера в такие символы как сущности кажется нам невозможной, но ее существование в ранней мысли мыслимо, когда, как говорит Аристотель, они «не были отделены от объектов чувств». Даже в наши дни, среди эксцентричных людей, которые все еще верят в современный ложный агностицизм, известный как теософия, и в астрологию, мы находим заблуждение, что числа обладают присущими им магическими или мистическими добродетелями. Что касается древних, «подумайте», как отмечает г-н Бенн в своих «Греческих философах» (т. I, стр. 12), «о живых эмоциях, вызванных в то время, когда умножение и деление, возведение в квадрат и куб, правило трех, построение и эквивалентность фигур, со всеми их многообразными применениями в промышленности, торговле, изобразительном искусстве и тактике, были столь же странными и удивительными, как электрические явления для нас... и мы перестанем удивляться, что простая форма мысли, безжизненная абстракция, когда-то могла рассматриваться как решение каждой проблемы; причина всего существования; или что эти спекуляции не раз возрождались в последующие века».

Ксенофан из Колофона, одного из двенадцати ионийских городов Малой Азии, однако, заслуживает мимолетного упоминания. Он, вместе с Парменидом и Зеноном, является главными представителями Элейской школы, названной так по городу в юго-западной Италии, где поселилась греческая колония. Тенденция этой школы была направлена к метафизическим теориям. Он был первым известным наблюдателем, обнаружившим ценность окаменелостей как доказательств действия воды, но его главная претензия на внимание основывается на том факте, что, выйдя за пределы чисто физических спекуляций ионийской школы, он отрицал идею первичной субстанции и теоретизировал о природе и действиях сверхчеловеческих существ. Живя в то время, когда происходило возрождение старых и грубых суеверий, к которым прибегала чернь, когда возникали страхи перед вторжениями, он осмелился атаковать старые и устойчивые идеи о богах, как в следующих предложениях из фрагментов его сочинений:

«Гомер и Гесиод приписали богам все вещи, которые являются позором и бесчестием среди людей, воровство, прелюбодеяния и обман друг друга».

«Никогда не было и не будет человека, который имел бы ясную уверенность в том, что я говорю о богах и обо всем; ибо даже если ему случится сказать то, что правильно, все же он сам не знает, что это так. Но все вольны догадываться».

«Смертные думают, что боги родились такими, как они, и имеют чувства, голос и тело, подобные их собственным. Так эфиопы делают своих богов черными и курносыми; фракийцы дают своим рыжие волосы и голубые глаза».

«Есть один бог, величайший среди богов и людей, непохожий на смертных ни умом, ни телом».

Если бы такие ереси были произнесены в Афинах, где последствия религиозного возрождения были еще в силе, «светская рука» архонтов, вероятно, быстро расправилась бы с Ксенофаном. Но в Элее, или в любой другой колонии, где он мог жить, «богам было позволено заботиться о себе самим».

Более великим, чем уже названные философы, является Гераклит Эфесский, прозванный «темным» из-за неясности его стиля. Его оригинальные сочинения разделили судьбу большинства документов древности и существуют, как многие из них, только во фрагментах, сохранившихся в трудах других авторов. Многие из его афоризмов действительно являются темными изречениями, но те, что раскрывают свой смысл, полны истины и наводят на размышления. Как, например:

«Глаза — более точные свидетели, чем уши».

«Ты не найдешь границ души, в каком бы направлении ни путешествовал».

«Человек зажигается и гаснет, как огонек в ночи».

«Характер человека — его судьба».

Но эти имеют особую ценность как ключи к его философии:

«Нельзя войти в одну и ту же реку дважды; ибо свежие воды постоянно текут на тебя».

«Гомер был неправ, говоря: «О, если бы раздор мог исчезнуть среди богов и людей!» Он не видел, что молился об уничтожении вселенной; ибо, если бы его молитва была услышана, все вещи исчезли бы».

Поток или движение, говорит Гераклит, есть всепроникающий закон вещей, и в противостоянии сил, благодаря которым вещи продолжают существовать, лежит скрытая гармония. Все еще находясь в поиске первичной субстанции, проявления которой столь разнообразны, он нашел ее в Огне, поскольку «количество его в пламени, горящем ровно, кажется, остается тем же; пламя кажется тем, что мы называем «вещью». И все же субстанция его постоянно меняется. Оно всегда уходит в дым, и его место всегда занимает свежая материя из топлива, которое его питает. Это именно то, что нам нужно. Если мы рассматриваем мир как «вечно живой огонь» — «этот порядок, который один и тот же во всех вещах и который никто из богов или людей не создал», — мы можем понять, как огонь всегда становится всеми вещами, в то время как все вещи всегда возвращаются к нему». И как мир, так и человек, состоящий, подобно ему, как из души, так и из тела, из огня, воды и земли. Мы являемся и не являемся одними и теми же в течение двух последовательных моментов; «огонь в нас постоянно становится водой, а вода — землей, но поскольку противоположный процесс идет одновременно, мы кажемся остающимися теми же».

По мере развития спекуляций они все больше применялись к деталям, теории начал жизни сменялись теориями происхождения ее различных форм. Это особенность философии Эмпедокла, который процветал в пятом веке до н. э. Продвижение Персии на запад привело к миграциям греков на юг Италии и Сицилии, и именно в Агригенте, на этом острове, родился Эмпедокл около 490 года. Он занимает почетное место среди первых, кто заменил догадки о мире исследованием самого мира. О его магических искусствах рассказывается много легенд, одну из которых, как помнится, Мэтью Арнольд делает поводом для некоторых прекрасных размышлений в своей поэме «Эмпедокл на Этне». Говорили, что философ вернул к жизни женщину, которая, по-видимому, была мертва тридцать дней. Когда он поднимается на гору, Павсаний из Гелы, обращением к которому открывается поэма Эмпедокла, жаждет утолить свое любопытство относительно этого и других чудес, о которых сообщалось в связи с ним:

Ask not the latest news of the last miracle,

Ask not what days and nights

In trance Pantheia lay,

But ask how thou such sights

May’st see without dismay;

Ask what most helps when known, thou son of Anchitus.

Его спекуляции о вещах, подобно спекуляциям Парменида до него и Лукреция после него, изложены в стихах. Из остатков его поэмы «О природе» мы узнаем, что он считал «четырьмя корнями всех вещей» Огонь, Воздух, Землю и Воду. «Глупцы, лишенные далеко идущих мыслей, те, кто считает, что то, чего раньше не было, возникает, или что что-либо может погибнуть и быть полностью уничтожено». Поэтому «корни» или элементы вечны и неразрушимы. На них воздействуют две силы, которые также материальны, Любовь и Раздор; одна — объединяющий агент, другая — разрушающий агент. Из четырех корней, таким образом управляемых, возникают «цвета и формы» живых существ; сначала деревья, как мужские, так и женские, затем фрагментарные части животных, головы без шей и «глаза, блуждающие вверх и вниз в поисках лба», которые, соединившись вместе, произвели чудовищные формы. Они, не имея способности к размножению, погибли и были заменены «целостными», но бесполыми «формами», которые «возникли из земли» и которые, по мере того как Раздор брал верх, стали мужскими и женскими. В этом, среди множества фантастических спекуляций, по-видимому, кроется зародыш современной теории о том, что неприспособленные вымирают, а выживают только приспособленные. Природа уничтожает свои неудачи, чтобы освободить место для своих успехов.

Анаксагор, современник Эмпедокла, интересует нас тем, что он был первым философом, отправившимся в Афины, и первым страдальцем за истину, о котором у нас есть записи в греческих анналах. Поскольку он учил, что солнце — это раскаленный камень, а луна имеет на себе равнины и овраги, он был предан суду и, если бы не влияние его друга, знаменитого Перикла, мог бы принять смерть. Спекуляции, какими бы смелыми они ни были, остаются незамеченными, пока не сталкиваются с народным вероучением, и, нападая таким образом на богов, нападают на кажущийся божественно установленным порядок. Афины тогда, и долгое время после, будучи безразличными к естественным наукам, находились под влиянием упомянутого выше возрождения и были активно враждебны свободомыслию. Мнения Анаксагора наносили удар по существованию богов и опустошали Олимп. Если небо было лишь заполненным воздухом пространством, что стало с Зевсом? если солнце было лишь огненным шаром, что стало с Аполлоном? Г-н Грот говорит («История Греции», т. I, стр. 466), что «в представлении раннего грека описание солнца, данное в современном астрономическом трактате, показалось бы не просто абсурдным, но отталкивающим и нечестивым; даже в более поздние времена Анаксагор и другие астрономы подвергались обвинению в богохульстве за деперсонификацию Гелиоса». О Сократе, который сам был приговорен к смерти за нечестие в отрицании старых богов и введении новых, тот же авторитет пишет: «Физика и астрономия, по его мнению, принадлежали к божественному классу явлений, в которых человеческое исследование было безумным, бесплодным и нечестивым». Так Демос и его «лучшие» цеплялись, как большинство цепляется до сих пор, за мифы своих предков. Они обращались к оракулам и следили за волей богов в знамениях и предзнаменованиях.

В своей философии Анаксагор утверждал, что во всем есть часть всего и что вещи по-разному смешаны в бесконечном количестве семян, каждое по своему роду. Из них, благодаря действию внешней причины, называемой Нус, которая также материальна, хотя и является «самой тонкой из всех вещей и самой чистой» и «имеет власть над всеми вещами», возникли растения и животные. Вероятно, как отмечает профессор Бернет, «Анаксагор заменил Нус, все еще мыслимый как тело, Любовью и Раздором Эмпедокла просто потому, что хотел сохранить старую ионийскую доктрину субстанции, которая «знает» все вещи, и отождествить ее с новой теорией субстанции, которая «движет» все вещи».

До сих пор спекуляции в значительной степени касались происхождения форм жизни, но теперь мы находим возрождение спекуляций о природе вещей в целом и формулировку теории, которая связывает греческую космологию с наукой начала девятнадцатого века — с атомной теорией Дальтона. Демокриту из Абдеры, родившемуся около 460 г. до н. э., приписывают разработку атомной теории, но, вероятно, он лишь развил то, чему учил Левкипп до него. Об этом последнем философе ничего не известно; действительно, его существование подвергалось сомнению, но кое-что значит то, что Аристотель приписывает ему честь открытия, и что Теофраст в первой книге своих «Мнений» писал о Левкиппе следующее: «Он предположил бесчисленные и вечно движущиеся элементы, а именно атомы. И он сделал их формы бесконечными по числу, поскольку не было причин, почему они должны быть одного рода, а не другого, и потому что он видел, что в вещах происходит непрерывное становление и изменение. Он считал, далее, что то, что есть, не более реально, чем то, чего нет, и что оба они в равной степени являются причинами вещей, которые возникают; ибо он установил, что субстанция атомов компактна и полна, и назвал их тем, что есть, в то время как они двигались в пустоте, которую он назвал тем, чего нет, но утверждал, что она столь же реальна, как то, что есть». Так он «ответил на вопрос, который первым задал Фалес».

Откладывая дальнейшее упоминание этой теории до тех пор, пока не будет достигнуто великое имя Лукреция, ее римского представителя, мы находим подлинный научный метод, делающий свой первый старт в лице Аристотеля. Этот замечательный человек, основатель экспериментальной школы и отец естественной истории, родился в 384 г. до н. э. в Стагире в Македонии. На восемнадцатом году жизни он покинул родные места и отправился в Афины, где стал учеником Платона. Разочарованный, как полагают, тем, что не стал преемником своего учителя в Академии, он переехал в Митилену на острове Лесбос, где получил приглашение от Филиппа Македонского стать наставником его сына, знаменитого Александра Великого. Когда Александр отправился в свой поход в Азию, Аристотель вернулся в Афины, преподавая в «школе», которую его гений поднял на первый ранг. Там он написал большую часть своих работ, завершение некоторых из которых было остановлено его смертью в Халкиде в 322 году. Диапазон его исследований был безграничен, но в этом кратком уведомлении мы должны ограничить наш обзор — и тем более потому, что спекуляции Аристотеля вне естественной истории изобилуют ошибками — его пионерской работой в области органической эволюции. Здесь, в единственном возможном методе достижения истины, теория следует за наблюдением. Стагира лежала на Стримонском заливе, и детство, проведенное на морском берегу, дало Аристотелю широкую возможность для наблюдения вариаций и, вместе с тем, градаций между морскими растениями и животными, среди которых последних, следует отметить как доказательство его проницательности, он был достаточно умен, чтобы включить губки. Здесь был заложен фундамент классификации форм жизни, на которой основывались все соответствующие попытки. Затем он увидел, как никто другой до него не видел, и как никто после него не видел на протяжении веков, силу наследственности, эту все еще нерешенную проблему биологии. Говоря в целом о его учении, детали которого заполнили бы страницы, его главными особенностями являются (1) Его настойчивость в наблюдении. В своей «Истории животных» он говорит: «мы не должны принимать общий принцип только из логики, но должны доказать его применение к каждому факту. Ибо именно в фактах мы должны искать общие принципы, и они всегда должны соответствовать фактам. Опыт предоставляет конкретные факты, из которых индукция является путем к общим законам». (2) Его отказ от случая и утверждение закона, не, следуя распространенной ошибке, закона, олицетворенного как причина, а как термина, которым мы выражаем тот факт, что определенные явления всегда происходят в определенном порядке. В своей «Физике» Аристотель говорит, что «Юпитер идет дождем не для того, чтобы зерно увеличилось, а по необходимости. Точно так же, если чье-то зерно уничтожено дождем, он идет не для этой цели, а как случайное обстоятельство. Не кажется, что по воле случая или удачи часто идет дождь зимой, но по необходимости». (3) По вопросу о происхождении форм жизни он был ближе всех к ее современному решению, излагая необходимость «того, чтобы зародыши были произведены первыми, а не сразу животные; и та мягкая масса, которая существовала первой, была зародышем. В растениях также есть цель, но она менее отчетлива; и это показывает, что растения были произведены таким же образом, как животные, не случайно, как путем соединения оливок с виноградными лозами. Точно так же можно утверждать, что должно быть случайное зарождение зародышей вещей, но тот, кто утверждает это, ниспровергает саму Природу, ибо Природа производит те вещи, которые, постоянно движимые определенным принципом, содержащимся в них самих, приходят к определенной цели». В стремлении теологов обнаружить доказательство веры в одного Бога среди старых философов, ссылки, сделанные Аристотелем на «совершенствующий принцип», «действующую причину», «перводвигатель» и так далее, были слишком поспешно истолкованы как обозначающие монотеистическое кредо, которое, напоминая нам об «одном боге» Ксенофана, также сродни Личному Богу христианства. «Стагирит», как отмечает г-н Бенн («Греческие философы», т. I, стр. 312), «согласен с католическим теизмом, и он согласен с Первой статьей Английской церкви, хотя и не с Пятикнижием, говоря, что Бог без частей или страстей, но на этом его согласие заканчивается. Исключая такую вещь, как божественное вмешательство во всю Природу, его теология, конечно, исключает возможность откровения, вдохновения, чудес и благодати». Он — существо, которое не интересуется человеческими делами.

Но, как бы комментаторы ни расходились во мнениях относительно смысла Аристотеля, его предполагаемое место в ортодоксальной линии привело, как будет видно далее, к принятию его философии Августином, епископом Гиппонским, в четвертом веке и другими Отцами Церкви, так что средневековые теории Библии, смешанные с Аристотелем, представляют собой сумму знаний, считавшуюся достаточной до тех пор, пока открытия Коперника в шестнадцатом веке не опрокинули Птолемееву теорию с ее неподвижной землей и системой циклов и эпициклов, в которых двигались небесные тела. Он тем самым опрокинул очень многое другое. Подобно Анаксимандру и другим, Аристотель верил в самозарождение, хотя только в случае определенных животных, таких как угри из ила прудов и насекомые из гниющих веществ. Однако в этом и Августин, и Фома Аквинский, и многие ученые вплоть до последней части семнадцатого века следовали за ним. Например, Ван Гельмонт, экспериментальный химик того периода, дал рецепт изготовления блох; а другой ученый показал себя на уровне неграмотных крестьян наших дней, которые верят, что угри производятся из конских волос, брошенных в пруд.

Более глубокий интерес, как отмечающий предвидение Аристотеля, представляет его предвосхищение того, что известно как эпигенез, или теория развития зародыша во взрослую форму у высших особей через соединение оплодотворяющих сил мужских и женских органов. Эта теория, которая была доказана исследованиями Гарвея, первооткрывателя кровообращения, и принимается всеми биологами сегодня, была оспорена Мальпиги, итальянским врачом, родившимся в 1628 году, в год, когда Гарвей опубликовал свое великое открытие, и другими выдающимися учеными вплоть до прошлого века. Мальпиги и его школа утверждали, что совершенное животное уже «преформировано» в зародыше; например, куриное яйцо до оплодотворения содержит чрезвычайно крошечного, но полного цыпленка. Из этого следовало, что в любом зародыше должны содержаться зародыши всех последующих потомков, и при применении этой теории «матрешки» ее защитники даже подсчитали количество человеческих зародышей, сосредоточенных в яичнике матери Евы, оценив их в двести тысяч миллионов!

Когда теория «преформации» была возрождена Бонне и другими в восемнадцатом веке, Эразм Дарвин, дед Чарльза Дарвина, высказал следующую проницательную критику по этому поводу: «Многие изобретательные философы нашли столь большие трудности в представлении способа размножения у животных, что они предположили, что все многочисленное потомство существовало в миниатюре в изначально созданном животном. Эта идея, помимо того, что она не подтверждается никакой аналогией, с которой мы знакомы, приписывает организованной материи большую непрерывность, чем мы можем легко допустить. Эти эмбрионы... должны обладать большей степенью миниатюрности, чем та, которая приписывалась дьяволам, искушавшим святого Антония, о которых говорили, что двадцать тысяч из них могли танцевать сарабанду на острие иглы, не стесняя друг друга».

Хотя теистический элемент не мог быть извлечен теологами ранней христианской Церкви из систем Эмпедокла и Демокрита, тем самым обеспечив им долю во влиянии, оказываемом великим Стагиритом, они были формирующими силами в греческой философии и, более того, «получили свое» в эти последние дни. Их главным представителем в том, что известно как постаристотелевский период, является Эпикур, родившийся на Самосе в 342 г. до н. э. Как и в случае с Зеноном, основателем школы стоиков, его учение было извращено, так что его имя стало свободно отождествляться с потворством грубой и чувственной жизни. Он видел в удовольствии высшее счастье и поэтому выступал за стремление к удовольствию для достижения счастья, но он не имел в виду стремление к недостойному. Скорее, он советовал следовать чистым, высоким и благородным целям, благодаря которым только человек мог обрести душевный покой. Нетрудно увидеть, что в умах людей с низкими идеалами тенденция к пассивности, которая скрывалась в таком учении, способствовала бы их скатыванию к погоне за простым животным наслаждением; отсюда грубая и ограниченная ассоциация термина «эпикурейство». Эпикур принял теорию Левкиппа и применил ее повсеместно. Праздные боги, которые живут безмятежно безразличными к человеческим делам и о которых люди поэтому не должны иметь страха; все вещи, будь то мертвые или живые, даже идеи, которые входят в разум; все одинаково состоят из атомов. Он также принял теорию, выдвинутую Эмпедоклом относительно выживания приспособленных и способных форм после того, как жизнь достигла их через процессы самозарождения и производства чудовищ. Приняв физические спекуляции этих предшественников, он сделал их средством дидактических и этических философий, которые вдохновили создание замечательной поэмы Лукреция.

Между этим великим римлянином и Эпикуром — период около двух столетий — нет имени, достаточно выдающегося, чтобы заслужить внимание. Упадок Греции завершился ее завоеванием полуварваром Муммием и последующим включением в провинции Римской империи. Какая жизнь теплилась в ее философии в ее собственных пределах, угасла с потерей свободы, и работа, проделанная пионерами эволюции в Греции, должна была быть возобновлена в другом месте. В немногие оставшиеся годы дохристианского периода учение Эмпедокла и Эпикура как рупора атомной теории было возрождено Лукрецием в его «О природе вещей». Об этом замечательном человеке мало что записано, и запись ненадежна. Он, вероятно, родился в 99 г. до н. э. и умер — по собственному желанию, говорит Иероним, но доказательств этому нет — на сорок четвертом году жизни. Трудно, взяв в руки его замечательную поэму, устоять перед искушением сделать обильные выписки из нее, поскольку, даже через посредство изысканного перевода г-на Манро, она, вероятно, мало известна широкому читателю в эти злые дни отрывочной литературы. Но искушению нужно противостоять, за исключением умеренной степени.

С достоинством, которое внушает его высокая миссия, Лукреций обращается к нам в тройном качестве учителя, реформатора и поэта. «Во-первых, из-за важности моего аргумента и потому, что я освобождаю разум от тесных уз суеверия; и во-вторых, потому что на столь темную тему я сочиняю столь ясные стихи, касаясь каждого пункта с грацией поэзии». Как учитель, он излагает доктрины Эпикура о жизни и природе; как реформатор, он атакует суеверие; как поэт, он наполняет как атомную философию, так и ее моральное применение гармоничными и прекрасными стихами, движимыми пылом, который сродни религиозному чувству.

Обсуждая вначале различные теории происхождения и отвергая их, особенно ту, которая утверждает, что вещи произошли из ничего — «ибо если так, любой вид мог бы родиться из чего угодно, ничто не потребовало бы семени», Лукреций переходит к изложению учения Левкиппа и других атомистов о строении вещей из частиц материи, управляемых в их движениях неизменными законами. Эту теорию он применяет повсеместно, объясняя процессы, посредством которых атомы объединяются для осуществления рождения, роста и распада вещей, разнообразие которых обусловлено разнообразием формы атомов и различиями в способах их комбинации; комбинации определяются сродством или свойствами самих атомов, «поскольку абсолютно предписано, что каждая вещь может и чего она не может делать по условиям Природы». Изменение — закон вселенной; то, что есть, погибнет, но только чтобы появиться вновь в другой форме. Смерть — «единственное бессмертное»; и именно она и то, что может последовать за ней, являются главными мучителями людей. «Этот ужас души, следовательно, и эта тьма должны быть рассеяны не лучами солнца или яркими стрелами дня, а внешним видом и гармоничным планом Природы». Лукреций объясняет, что душа, которую он помещает в центре груди, также сформирована из очень мелких атомов тепла, ветра, спокойного воздуха и более тонкой сущности, пропорции которых определяют характер как людей, так и животных. Она умирает вместе с телом, в поддержку чего Лукреций выдвигает семнадцать аргументов, столь решительно он настроен «освободить тех, кто из-за страха смерти всю свою жизнь подвержен рабству».

Эти темы заполняют первые три книги. В четвертой он борется с ментальными проблемами ощущения и концепции и объясняет происхождение веры в бессмертие как обусловленное призраками и видениями, которые появляются во снах. «Когда сон поверг тело, ни по какой другой причине интеллект разума не просыпается, кроме как потому, что те же самые образы провоцируют наш разум, которые провоцируют его, когда мы бодрствуем, и до такой степени, что мы, кажется, без сомнения воспринимаем того, кого жизнь покинула, а смерть и земля захватили. Это Природа заставляет происходить, потому что все чувства тела тогда стеснены и находятся в покое по всем конечностям и не могут опровергнуть нереальное реальными вещами».

В пятой книге Лукреций имеет дело с началами — солнца, луны, земли (которую он считал плоской, отрицая существование антиподов); жизни и ее развития; и цивилизации. Во всем этом он исключает замысел, объясняя все как произведенное и поддерживаемое естественными агентами, «массы, внезапно собранные вместе, стали зачатками земли, моря и неба, и расы живых существ». Он верил в последовательное появление растений и животных, но в их возникновении отдельно и непосредственно из земли, «под влиянием дождя и тепла солнца», таким образом повторяя старые спекуляции о возникновении жизни из слизи, «почему земля по праву получила и сохраняет имя матери». Он не принял теорию Эмпедокла о «четырех корнях всех вещей», и он не хочет знать никаких монстров — гиппогрифов, химер и кентавров, — которые являются частью схемы этого философа. Эти, говорит он, «никогда не существовали», тем самым показывая себя далеко впереди эпох, когда в существование единорогов, драконов и подобных сказочных зверей серьезно верили. В одном отношении, более проницательный, чем Аристотель, он принимает доктрину выживания наиболее приспособленных, как ее учил мудрец из Агригента. Ибо он аргументирует, что поскольку на «увеличение некоторых Природа наложила запрет, так что они не могли достичь желанного цветка возраста, ни найти пищу, ни быть соединенными в браке»... «многие расы живых существ вымерли и не смогли породить и продолжить свой род». Лукреций говорит об Эмпедокле в выражениях, едва ли менее преувеличенных, чем те, которые он применял к Эпикуру. Последний — «бог», «который первым нашел тот план жизни, который сейчас называется мудростью, и который испытанным мастерством спас жизнь от таких великих волн и такой густой тьмы и пришвартовал ее в столь совершенном спокойствии и в столь ярком свете... он очистил груди людей правдивыми наставлениями и установил предел похоти и страху, и объяснил, что было главным благом, которого мы все стремимся достичь». Что касается Эмпедокла, «та великая страна (Сицилия), кажется, не содержала в себе ничего более славного, чем этот человек, ничего более святого, удивительного и дорогого. Стихи, также, этого богоподобного гения кричат громким голосом и возвещают о его великих открытиях, так что он кажется едва ли рожденным от смертного рода».

Продолжая свои спекуляции о развитии живых существ, Лукреций выступает в более смелой и оригинальной манере. Прошлая история человека, говорит он, лежит не в героическом или золотом веке, а в веке борьбы за выход из дикости. Только когда «дети своими ласковыми путями легко сломили гордый нрав своих отцов», возникли семейные узы, из которых выросла более широкая социальная связь, и смягчающие и цивилизующие агенты начали свои прекрасные обязанности. В своей битве за пищу и кров «первым оружием человека были руки, ногти и зубы, и камни, и ветви, отломанные от лесов, и пламя и огонь, как только они стали известны. Впоследствии была обнаружена сила железа и меди, и использование меди было известно раньше, чем железа, так как ее природа легче поддается обработке, и она встречается в большем количестве. С медью они обрабатывали почву земли и поднимали волны войны... Затем медленными шагами меч из железа завоевал позиции, и изготовление медного серпа стало притчей во языцех, и с железом они начали пахать почву земли, и борьба колеблющегося человека была уравнена». Что касается языка, «Природа побудила их произносить различные звуки языка, и использование выбило названия вещей». Так Лукреций указывает путь, по которому с тех пор прошли физическая и ментальная эволюция, и делает всю историю подчиненной высокой цели своей поэмы в избавлении существ, чью карьеру он таким образом прослеживает, от суеверия. Человек, «видя систему неба и различные времена года, не мог выяснить, по каким причинам это делалось, и искал убежища в передаче всех вещей богам и предполагая, что все вещи направляются их кивком». Затем, в шестой и последней книге, завершение которой, по-видимому, было остановлено его смертью, Лукреций объясняет «закон ветров и штормов», землетрясений и вулканических извержений, которые люди «глупо возлагают на богов», которые тем самым делают известным свой гнев.

So, loath to suffer mute,

We, peopling the void air,

Make Gods to whom to impute

The ills we ought to bear;

With God and Fate to rail at, suffering easily.

И какой же разношерстной толпой богов были те, на чьи капризы или безразличие он изливает свои флаконы гнева и презрения! Веротерпимый пантеон Рима приветствовал любое иностранное божество с достойными доверия рекомендациями: Кибелу, Великую Мать, привезенную в виде грубо отесанного камня с почестями и ликованием из Фригии в 204 г. до н. э.; Исиду, принятую из Египта; Геракла, Деметру, Асклепия и многих других богов из Греции. Но о них забывали, как только в положенное время им приносили молитву или жертву. Они оказывали на жизнь римлянина меньшее влияние, чем сонм местных божков, которые были лишь слегка замаскированными фетишами и управляли каждым действием в течение дня. Ибо второстепенные боги переживают изменения в пантеоне любого народа. О сегодняшнем греческом крестьянине мистер Реннел Родд свидетельствует в своей книге «Обычаи и предания современной Греции», что, хотя он и содрогнулся бы при обвинении в каком-либо налете язычества, власть Судеб для него более непосредственно реальна, чем божественное всемогущество. Мистер Тозер подтверждает это в своих «Нагорьях Турции». Он говорит: «Именно второстепенные божества и те, что связаны с повседневной жизнью человека, избежали удара бури и вернулись, чтобы жить в тусклых сумерках народных верований». В Индии, как говорит нам сэр Альфред Лайалл, «даже верховная триада индуистской аллегории, представляющая всемогущие силы созидания, сохранения и разрушения, давно перестала активно председательствовать при каком-либо соответствующем распределении функций». Подобно ограниченным монархам, они царствуют, но не правят. Их вытесняет постоянно растущая толпа божков, чье влияние является личным и особым, как показал мистер Крук в своем поучительном «Введении в народную религию и фольклор Северной Индии».

Старый римский каталог духовных существ, которые, будучи абстракциями, охраняли жизнь в мельчайших деталях, весьма обширен. Из «indigitamenta», как называют такие списки, мы узнаем, что не менее сорока трех из них были связаны с действиями ребенка. Когда фермер просил Мать-Землю о хорошем урожае, молитва не помогла бы, если бы он также не призвал «духа вспашки земли и духа перекрестной пахоты; духа бороздения и духа запашки семян; и духа боронования; духа прополки и духа жатвы; духа перевозки зерна в амбар; и духа его выгрузки». Более того, сельская местность кишела халдейскими астрологами и составителями гороскопов; этрусскими гаруспиками, полными «детских знаний о молниях», которые предсказывали события по внутренностям принесенных в жертву животных; в то время как в конкуренции с ними существовала поддерживаемая государством коллегия авгуров, чтобы прорицать волю богов по крикам и направлению полета птиц. С полным правом сатирик того времени мог сказать, что «место было так густо населено богами, что почти не оставалось места для людей».

Видно, что оправдание включения Лукреция в число пионеров эволюции заключается в его двух выдающихся и важных вкладах в науку о человеке, а именно: в представлении о первобытной дикости человеческого рода и о происхождении веры в душу и будущую жизнь. Что касается первого, антропологические исследования, накопившие огромный материал за последние шестьдесят лет, сделали ненамного больше, чем заполнили контур, который проницательность Лукреция позволила ему набросать. Что касается второго, он предвосхищает, почти в деталях, теорию призраков о происхождении веры в духов вообще, которую Герберт Спенсер и доктор Тайлор, следуя линиям, намеченным Юмом и Тюрго (см. стр. 255), сформулировали и подкрепили огромной массой доказательств. Заслуга Лукреция в оригинальности идей его величественной поэмы — греческой по замыслу и римской по исполнению — была затмена общим забвением, которому эта поэма подвергалась веками из-за своего антитеологического духа. Вращаясь на той же философской мельнице, Аристотель, из-за теизма, который, как предполагалось, был заложен в его «совершенствующем принципе», цитировался отцами церкви и схоластами как «столп веры», в то время как Лукреций из-за своего отрицания замысла был «анафемой маранафа». Только в наши дни, когда стали очевидны далеко идущие последствия теории эволюции, подкрепленной наблюдениями во всех областях исследований, заслуги Лукреция как оригинального провидца, а не просто как толкователя учений Эмпедокла и Эпикура, стали ясны.

Находясь почти на пороге христианской эры, мы можем остановиться и спросить, каков итог размышлений о причинах и природе вещей, которые, начавшись в Ионии (с импульсом, более или менее слабым, с Востока в VI веке до нашей эры) Фалесом, прекратились на многие века в поэме Лукреция, охватив таким образом активный период около пятисот лет. Следует помнить предостережение не видеть в этих размышлениях ничего большего, чем приблизительный подход к современным теориям.

1. Существует первичная субстанция, которая пребывает посреди общего потока вещей.

Все современные исследования свидетельствуют о том, что различные комбинации материи образованы из некоторой prima materia. Но ее конечная природа остается неизвестной.

2. Из ничего не происходит ничего.

Современная наука ничего не знает о начале и, более того, считает его немыслимым. В этом она находится в прямом противоречии с теологическим догматом о том, что Бог сотворил вселенную из ничего; догматом, который до сих пор принимается большинством протестантов и является обязательным для католиков. Ибо доктрина Римской церкви по этому вопросу, выраженная в канонах Ватиканского собора, гласит: «Если кто не исповедует, что мир и все вещи, которые в нем содержатся, как духовные, так и материальные, были во всей своей субстанции произведены Богом из ничего; или скажет, что Бог творил не по Своей свободной воле из всякой необходимости, а по необходимости, равной той, с которой Он любит Себя, или будет отрицать, что мир был создан для славы Божией: да будет анафема».

3. Первичная субстанция неразрушима.

Современная доктрина сохранения энергии учит, что ни материя, ни движение не могут быть созданы или уничтожены.

4. Вселенная состоит из неделимых частиц, называемых атомами, чьи многообразные комбинации, управляемые неизменными сродствами, приводят к разнообразию вещей.

С модификациями, основанными на химических, а также механических изменениях среди атомов, эта теория Левкиппа и Демокрита подтверждается. (Но недавние эксперименты и открытия показывают, что может потребоваться пересмотр химических теорий относительно свойств атома.)

5. Изменение — это закон вещей, и оно вызывается игрой противоположных сил.

Современная наука объясняет изменения в явлениях антагонизмом отталкивающих и притягивающих видов движения; когда последние преодолеют первые, будет достигнуто равновесие и нынешнее состояние вещей придет к концу.

6. Вода — необходимое условие жизни.

Следовательно, жизнь имела свое начало в воде; теория, полностью поддерживаемая современной биологией.

7. Жизнь возникла из неживой материи.

Хотя современная биология оставляет происхождение жизни нерешенной проблемой, она поддерживает теорию фундаментальной непрерывности между неорганическим и органическим.

8. Растения появились раньше животных: высшие организмы раздельнополы и появились позже низших.

В целом подтверждается современной биологией, но с оговоркой относительно неопределенной пограничной области между низшими растениями и низшими животными. И, конечно, она признает непрерывность в порядке и последовательности жизни, чего не понимали греки. Аристотель и другие до него верили, что некоторые из высших форм возникли непосредственно из слизистой материи.

9. Неблагоприятные условия вызывают вымирание некоторых организмов, тем самым оставляя место для тех, кто лучше приспособлен.

В этом заключалось грубое зерно современной доктрины «выживания наиболее приспособленных».

10. Человек появился последним, и его первобытное состояние было состоянием дикости. Его первые орудия и оружие были из камня; затем, после открытия металлов, из меди; и, следуя за этим, из железа. Его тело и душа одинаково состоят из атомов, и душа угасает после смерти.

Наука доисторической археологии подтверждает теорию медленного перехода человека от варварства к цивилизации; а наука сравнительной психологии заявляет, что доказательства его бессмертия не сильнее и не слабее доказательств бессмертия низших животных.

Таково, в самых общих чертах, наследие наводящих на размышления теорий, завещанных ионийской школой и ее преемниками, теорий, которые отошли на задний план, когда Афины стали центром интеллектуальной жизни, где дискуссии перешли от физических к тем этическим проблемам, которые лежат за пределами этого обзора. Хотя Аристотель благодаря своим длительным и тщательным наблюдениям является заметным исключением, остается фактом, что греческими размышлениями правила интуиция, а не эксперимент, фантастические догадки в частях которых сами по себе свидетельствуют о выживании грубых и ложных идей о земле и небе, долгое время преобладавших. Тем более удивительно, что так много в них указывает путь, по которому пошло исследование после его последующей долгой остановки; и тем более очевидно, что ничто в науке или искусстве, и лишь немногое в теологических размышлениях, по крайней мере среди нас, западных людей, не может быть понято без обращения к Греции.

Таблица.

Name. Place. Approximate date

B. C. Speciality. Thales. Miletus

(Ionia). 600 Cosmological Theory as to the Primary Substance }Water. Anaximander. “ 570 “ the Boundless. Anaximenes. “ 500 “ Air. Pythagoras. Samos (near the Ionian coast). 500 “ Numbers: “a Cosmos built up of geometrical figures,” or (Grote, Plato, i, 12) “generated out of number.” Xenophanes. Colophon (Ionia). 500 Founder of the Eleatic school. Heraclitus. Ephesus (Ionia). 500 “ Fire. Empedocles. Agrigentum (Sicily). 450 “ Fire, Air, Earth, and Water: ruled by Love and Strife. Anaxagoras. Clazomenae (Ionia). 450 Nous. Leucippus Democritus. Abdera (Thrace). 460 Formulators of the Atomic Theory. Aristotle. Stagira (Macedonia). 350 Naturalist. Epicurus. Samos. 300 Expounder of the Atomic Theory and Ethical Philosopher. Lucretius. Rome. 50 Interpreter of Epicurus and Empedocles: the first Anthropologist.

Часть II.

ОСТАНОВКА ИССЛЕДОВАНИЙ.

50 г. н. э. – 400 г. н. э.

1. От раннего христианского периода до времени Августина.

«Откровенный догмат всегда противостоит свободному исследованию, которое может ему противоречить. Результат науки состоит не в том, чтобы полностью изгнать божественное, а в том, чтобы всегда помещать его на большее расстояние от мира частных фактов, в котором люди когда-то верили, что видят его». — Ренан, «Эссе об исламизме и науке».

Подробный отчет о возникновении и развитии христианской религии не входит в рамки этой книги. Но поскольку эта религия, особенно в той сложной теологической форме, которую она в конечном итоге приняла, стала главным барьером для развития греческих идей (за исключением, как было отмечено, той степени, в которой они были представлены Аристотелем и приведены в гармонию с ней), краткий обзор ее происхождения и ранних этапов необходим для непрерывности нашего рассказа.

История этого великого движения рассказывается в зависимости от предвзятости авторов. Они объясняют его быстрое распространение и окончательное торжество над язычеством либо его божественным происхождением и руководством, либо благоприятными условиями времени его раннего распространения и той мудрой адаптацией к обстоятельствам, которая связала его судьбу с судьбой прогрессивных народов Западной Европы. По мнению любого независимого рассказчика, это последнее объяснение лучше всего согласуется с фактами истории и с естественными причинами, которые в значительной степени определяют успех или неудачу. Самые ярые сторонники его сверхъестественного, а следовательно, особого характера должны показать причину, по которой судьбы христианской религии менялись, как и судьбы других великих религий, как более старых, так и более молодых, чем она; почему, подобно буддизму, она была вытеснена из страны, в которой возникла; и почему в конкуренции с брахманизмом, как свидетельствует сэр Альфред Лайалл в своих «Азиатских исследованиях» (стр. 110), и с магометанством в Африке, она имеет меньший успех, чем они, на миссионерских полях, где она вступает с ними в соперничество. Расколотая на враждующие секты с раннего периода своей истории, она, оказывая благотворное влияние в бурные и беззаконные времена, принесла не «мир на земле, но меч». Она была причиной неугасающей ненависти, кровавых войн и преследований между партиями и народами, чья враждебность кажется тем глубже, когда она подогревается вопросами, которые невозможно доказать. Как говорит Монтень: «Ни во что не верят так твердо, как в то, что меньше всего известно». Включить христианскую религию, или, скорее, ее многообразные формы, от чистейших спиритуалистических до таких деградировавших типов, как существующие, например, в Абиссинии, в действие закона, который управляет развитием и который, следовательно, включает частичную и местную коррупцию, — значит сделать ее историю такой же ясной, как и глубоко поучительной; в то время как требовать для нее происхождения и характера, отличных по роду от других религий, — значит внести путаницу в историю человечества и создать рой искусственных трудностей. «Если, — как замечает Джон Морли в своей критике диссертации Тюрго «О преимуществах, которые установление христианства даровало человеческому роду» (Miscell., vol. ii, p. 90), — в христианской идее было таинственное самосеющее качество, которое ей постоянно приписывают, как же вышло, что в восточной части Империи она была столь же бессильна для духовного или морального возрождения, как и для политического здоровья и жизнеспособности; в то время как в западной части она стала органом самой важной из всех прошлых трансформаций цивилизованного мира? Не объясняется ли разница разницей в окружающей среде, и каков эффект такого объяснения на сверхъестественные претензии христианской идеи?» Ее включение в число других способов, различающихся лишь по степени, с помощью которых человек продвинулся от стадии «обезьяны и тигра» к высшим идеалам расы, проясняет то, что нас здесь беспокоит, а именно: ее отношение к светскому знанию и, как следствие, серьезную остановку этого знания. То, что религия, которую ее последователи объявляют сверхъестественного происхождения и защищенную от ошибок постоянным руководством Святого Духа, должна была противостоять исследованию вопросов, способность к изучению которых лежала в пределах человеческих сил и компетенции; что она фактически предавала смерти тех, кто осмеливался так исследовать и обнародовать то, что они обнаружили, — это проблема, которую ее сторонники могут решить между собой. Это не проблема для тех, кто придерживается противоположной точки зрения.