«Философия плана спасения: книга для нашего времени»

Заметьте это — та доктрина, которая исправляет совесть, очищает сердце и порождает любовь к Богу и людям, обязательно истинна; потому что, поскольку было продемонстрировано, что праведность и благожелательность являются величайшим благом души, а также что величайшее благо должно зависеть от веры в истину, поэтому вывод неизбежен, что та доктрина, которая, будучи принятой верой, разрушает грех в сердце и жизни человека и порождает праведность и благожелательность, является истиной Божьей. Неважно, могут ли люди постичь все ее глубины и отношения или нет, если она разрушает грех везде, где она действует через веру, и заставляет счастье вырастать из правильной жизни и правильной любви, из устройства вещей — из характера Бога — из природы человека — эта доктрина является истиной Божьей. А та доктрина, которая препятствует этому результату или порождает противоположный результат, является ложью дьявола. [31]

[31] Иоанна viii. 44. Назад

4. Поэтому Христос заложил в основание христианской системы этот жизненно важный и необходимый принцип: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет», — спасен в соответствии с моральным устройством вселенной и осужден из абсолютных необходимостей, существующих в природе вещей.

ГЛАВА XV. ПРОЯВЛЕНИЯ БОГА, КОТОРЫЕ БЫЛИ БЫ НЕОБХОДИМЫ, ПРИ НОВОМ И ДУХОВНОМ УСТРОЕНИИ, ЧТОБЫ ПОРОДИТЬ В ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА ЛЮБЯЩЕЕ ПОСЛУШАНИЕ.

Умственное и моральное устройство человека было таким же при Новом, как и при Ветхозаветном устроении. Те же методы, следовательно, которые были адаптированы, чтобы двигать природу человека при одном, были бы адаптированы, чтобы сделать это при другом. Разница между двумя устроениями заключалась в том, что первое было подготовительным устроением, его проявления, по большей части, были видимыми и земными; второе — совершенная система истины, духовная по своему характеру и по методу своего сообщения. Но были ли истины земными или духовными, и были ли они доведены до сведения верой или зрением, чтобы произвести заданный эффект на душу или любую из ее сил, те же методы при всех устроениях были бы необходимы, варьируясь только для того, чтобы соответствовать продвижению ума в знании, различиям, существующим в привычках и обстоятельствах людей, и характеру устроения, которое должно быть введено. Например: при одном устроении — будучи в значительной мере земным, подготовительным и несовершенным — любовь могла быть порождена тем, что людей заставляли чувствовать земную нужду, и тем, что Бог даровал земные блага: в то время как при духовной и всеобщей системе люди должны также чувствовать нужду и получать благо, чтобы любить; но нужда, которую чувствуют, и благо, которое даруется, должны быть духовного характера.

При всех устроениях существенным требованием, после того как путь для его введения был подготовлен, были бы такие проявления Бога людям, которые породили бы любовь в человеческом сердце к объекту поклонения и послушания. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» — это первый великий закон вселенной; и Бог не может быть почтен, ни человек сделан счастливым, если его послушание не приводится в действие любовью к объекту послушания. [32] Теперь проявления милости при старом устроении были главным образом земными по своему характеру и ограниченными в своем применении к иудеям. Но особая доброта Бога к ним не могла породить любовь в сердцах язычников. Проявления в Египте были, следовательно, не адаптированы ни по своему характеру, ни по степени своего замысла к духовной и всеобщей религии Иисуса Христа. Но одна часть Моисеева устроения была всеобщей и неизменной по своему характеру. Моральный закон один и тот же навсегда в своем применении ко всем разумным существам во вселенной. Разуму ясно, что какие бы средства ни были приняты, чтобы привести людей к прямоте поведения или простить их за проступки, само правило права, основанное на справедливости и святости и поддерживаемое совестью Вечного, должно быть неизменным и вечным, как и его Автор; а средства, проявления и влияния при различных устроениях являются средствами милости, задуманными и адаптированными, чтобы привести людей к действию в соответствии с его требованиями.

[32] См. гл. iv. о любящем послушании. Назад

Как тогда, при новом устроении и в соответствии с его духовным и всеобщим характером, любовь к Богу могла быть порождена в человеческом сердце?

Мы здесь, снова, поскольку предмет в руках наиболее важен, заметим некоторые условия, при которых привязанность к объекту может быть порождена в сердце.

Воля находится под влиянием мотивов и привязанности; и все акты воли, произведенные полностью чистой привязанностью, являются бескорыстными актами. Вероятно, нет ни одного живущего, кто достиг зрелости лет, но кто, в какой-то период жизни, чувствовал привязанность к другому, так что было более приятно радовать объект своей привязанности, чем радовать себя. Любовь к другому всегда влияет на волю делать те вещи, которые радуют любимый объект; и акты, которые исходят из привязанности, бескорыстны, не будучи сделанными с какой-либо эгоистичной целью, а чтобы соответствовать воле и встретить желания другого. В тот момент, когда привязанности фиксируются на объекте, воля втягивается в союз с волей любимого объекта; и если этот объект рассматривается как превосходящий, в той мере, в какой он поднимается над нами в масштабе бытия, повиноваться его воле и обеспечить его внимание становится спонтанным волеизъявлением души; и удовольствие, которое возникает из любящего соответствия воле достойного и любимого объекта, не возникает потому, что оно ищется, а из устройства, которое Создатель дал человеческой душе; это результат ее активности, произведенный в соответствии с законом любви.

Все счастливое послушание должно исходить из привязанности, проявляемой к объекту, которому повинуются. Послушание, которое исходит из привязанности, благословляет дух, который его отдает, если совесть одобряет объект, которому повинуются. В то время как, напротив, ни одно существо не может быть счастливым, повинуясь тому, кого оно не любит. Повиноваться родителю или повиноваться Богу из корыстных побуждений было бы грехом. Дьяволу можно было бы повиноваться по тем же причинам. Все просвещенные умы согласны с тем, что подтверждает Библия и что разум может ясно воспринимать без аргументов, что любовь к Богу существенна для каждого акта религиозного долга. Предлагать послушание или почтение Богу, в то время как мы не имели любви к нему в наших сердцах, было бы бесчестно для Создателя и насилием над нашей собственной природой.

Когда объект представляет себя вниманию, чей характер занимает сердце, тогда привязанности вытекают, и душа действует сладко в этом новом отношении. Существует связь сочувствия между сердцами двух существ, и те вещи, которые затрагивают одно, затрагивают другое, в пропорции к силе лелеемой привязанности. Один встречает желания и соответствует воле другого, не из чувства обязательства просто, а по выбору. И в этом давании и получении привязанности душа испытывает свое высшее наслаждение, свое величайшее благо; и когда понимание воспринимает, в любимом объекте, совершенства высшего характера и привязанность чистейшего вида для тех, кто любит его, совесть санкционирует действие сердца и послушание воли, и все моральные силы души объединяются в счастливом и гармоничном действии.

Мы возвращаемся, теперь, к проблеме — при духовном устроении Христа, как привязанности души могли быть пробуждены верой и зафиксированы на Боге, их надлежащем объекте?

Был изложен принцип, который каждый признает верным в своем собственном опыте, что чем больше мы чувствуем нужду в благодетеле, земном или духовном, и чем больше мы чувствуем нашу неспособность спасти себя от существующих трудностей и надвигающихся опасностей, тем более благодарную любовь будет чувствовать сердце к существу, которое, движимое добротой и вопреки личным жертвам, вмешивается, чтобы помочь и спасти нас.

При Ветхозаветном устроении привязанности израильтян были выведены и зафиксированы на Боге в соответствии с этим законом души. Они были помещены в обстоятельства крайней нужды; и из этого состояния страдания и печали Бог избавил их и тем самым привлек их сердца к себе. Теперь иудеи, как было замечено, полагали, что Мессия явится и снова окажет им подобные одолжения, избавив их от их состояния зависимости и подчинения как нации. Но земное избавление такого рода, как было показано, не было совместимо с замыслом совершенного и духовного устроения Христа, которое было задумано, чтобы спасти людей от греха и духовного рабства и восстановить их к духовному счастью, восстановив их к любящему послушанию единственному живому и истинному Богу.

Возникает вопрос: поскольку чувство нужды было необходимо для того, чтобы душа могла возлюбить Существо, восполняющее эту нужду, — а Иисус пришел, чтобы даровать человечеству духовные милости, — как можно было побудить людей ощутить нужду в духовном Благодетеле и Спасителе?

Позвольте повторить эту мысль еще раз: согласно устройству, которое Бог дал душе, она должна ощутить нужду в духовных милостях, прежде чем сможет почувствовать любовь к Дарующему эти милости; и в той же мере, в какой душа осознает свое погибшее, виновное и опасное состояние, в той же мере она будет проявлять любовь к Существу, дарующему духовную благодать и спасение. Как же тогда можно было вызвать духовную нужду в душах людей, чтобы они могли возлюбить духовного Благодетеля?

Не через земное рабство и земные страдания, ибо они побудили бы людей желать лишь земного избавления. Единственный возможный способ, которым человека можно было заставить надеяться на духовные милости, ценить их и возлюбить духовного избавителя, состоял в том, чтобы вызвать в самой душе убежденность в ее злом состоянии, ее опасности как духовного существа и ее неспособности без посторонней помощи удовлетворить требования духовного закона или избежать его справедливого и духовного наказания. Если бы человек смог осознать, что он виновен и нуждается, что его душа находится под осуждением святого закона святого Бога, он неизбежно почувствовал бы нужду в избавлении от греха и его последствий; и только таким образом душа человека могла быть приведена к тому, чтобы ценить духовные милости или возлюбить духовного благодетеля.

Отметьте еще один факт в связи с вышесказанным, на который следует обратить особое внимание и который будет полностью раскрыт на последующих страницах: чем больше доброты и самоотречения проявляет благодетель ради нас, тем теплее и сильнее будет привязанность, которую его благость вызовет в человеческом сердце.

Итак, вот два факта, вытекающие из устройства человеческой природы: во-первых, душа должна ощутить свое злое и погибшее состояние как необходимое предварительное условие, при котором только она может возлюбить избавителя; во-вторых, степень доброты и самоотречения благодетеля, земного или духовного, определяет степень привязанности и благодарности, которые будут пробуждены к нему.

Теперь, в свете этих необходимых условий, обратите внимание на средства, которые использовал Бог, и на проявления, в которых Он явил Себя, чтобы обрести высшую любовь человеческой души.

Во-первых, душа приводится к тому, чтобы увидеть и почувствовать свое злое и погибшее состояние, а также свою нужду в избавлении.

К моменту пришествия Иисуса римский мир находился именно в том состоянии, которое было необходимо для подготовки к Его учению. Иудеи имели нравственный закон, записанный в их Писаниях, и признавали его волей Иеговы; а язычники имели его требования, касающиеся их долга друг перед другом и их долга поклонения, записанные в своих сердцах. Как учители среди иудеев, так и философские школы среди язычников, особенно стоики, учили обязательности многих важных нравственных обязанностей, которые человек имеет по отношению к человеку. В истории языческого сознания не было периода, ни до, ни после, когда отношения человека к человеку воспринимались бы столь ясно. Однако иудеи имели то преимущество, что, хотя немногие просвещенные язычники принимали наставления философов относительно морали как истину, это была истина без какой-либо высшей санкции, кроме того, что она была высказана мудрыми людьми, и поэтому она не содержала в себе никакой власти или веса обязательства, связывающего совесть; в то время как они имели Нравственный закон как правило долга, санкционированное властью и бесконечной справедливостью Иеговы. Таким образом, нравственные добродетели приобрели санкцию религиозных обязанностей; и они имели не только нравственные предписания, санкционированные таким образом, но, будучи научены истинному характеру Бога, их религиозные обязанности были также объединены в том же священном декалоге.

О взглядах различных школ греческой и римской философии в этот период и о степени их зависимости от иудейских Писаний см. «Историю философии» Энфилда.

Однако в применении закона была одна важнейшая и роковая ошибка, касающаяся того, что составляет человеческую вину. Нравственный закон обычно применялся как гражданский закон, не к действиям духа, а к действиям тела. Он применялся к внешнему поведению людей, а не к внутренней жизни. Если было соответствие букве закона во внешних манерах, то в глазах иудея и язычника это было исполнением высших требований, которые Бог или человек предъявляли к духу. Неважно, насколько темными или пагубными были упражнения души, если она только хранила свой грех в своем собственном жилище и не проявляла его в действии, наказание закона не вменялось ей в вину. Характер самого духа мог быть преступным, а все его упражнения мысли и чувства — чувственными и эгоистичными, но если он добавлял лицемерие к своей вине и поддерживал внешнее соответствие закону — соответствие, само по себе порожденное эгоизмом, — человек судил себя, а другие судили его невиновным. Поэтому человек не мог понять свою собственную вину как духовное существо, ни почувствовать свое осужденное и погибшее состояние, пока требования святого закона не были применены к упражнениям его души.

Теперь Иисус применил Божественный закон непосредственно к душе и возложил его обязательство на движения воли и желания. Он учил, что все неправильные мысли и чувства являются актами преступления против Бога и как таковые будут подвергнуты наказанию Божественного закона. Таким образом, Он сделал закон духовным, а его наказание — духовным, и, взывая к власти верховного Бога, Он возложил его требования на обнаженную душу. Он вошел в тайные обители скинии духа; Он осветил светом Божественного закона ужасные тайны, известные только самой душе; и голосом Бога Он обратился к «Я» разума: «Не желай, не стремись и не чувствуй нечестиво».

Когда Он таким образом показал, что все неправильные упражнения души являются грехом против Бога и что душа находится в виновном состоянии под осуждением Божественного закона, Он затем направляет внимание на духовные последствия этой вины. Их Он провозгласил исключением из Царства и присутствия Бога, а также наказанием, которое влекло за собой либо бесконечное духовное страдание, либо уничтожение самой души. Наказание, которое, как Он объявил, нависло над неверующим и нераскаявшимся духом, Он изобразил, используя все те образы, которые побудили бы людей осознать самое страшное и неминуемое духовное несчастье.

Перед нераскаявшимся и непрощенным грешником было уничтожение души и тела в аду — предание состоянию тьмы, где червь не умирает и огонь не угасает — проклятие и изгнание от Бога в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его — мучение в пламени, где отказано в капле воды для облегчения агонии. Теперь эти образы для умов как иудеев, так и язычников должны были произвести самое ужасающее впечатление о несчастье, которое нависло над душой, если она не будет избавлена от греха и вытекающего из него проклятия закона. Иисус знал, что иудеи, в особенности, поймут эти образы как подразумевающие страшное будущее наказание: поэтому Он намеревался сделать то, что, несомненно, было достигнуто в сознании каждого, кто верил Его наставлению, а именно: произвести убеждение в грехе в душе, применяя к ней требования духовного закона Бога и показывая, что наказание, следующее за грехом, есть страшное и вечное уничтожение. Мы говорим, таким образом, то, что должен осознать каждый, кто следовал за этими мыслями, что наставление Иисуса неизбежно произвело бы в сознании каждого, кто верил, убеждение в том, что он является виновным и осужденным созданием и что ужасная участь ожидает его душу, если он не получит прощения и духовного избавления.

Таким образом, благодаря наставлению Иисуса Христа, показывающему духовность и святость Божественного закона и применяющему его с его бесконечными санкциями к упражнениям души, было создано то состояние ума, которое единственное могло подготовить человека возлюбить духовного избавителя; и нет другого пути, которым душа могла бы быть подготовлена, в соответствии с истиной и устройством своей собственной природы, чтобы ценить духовные милости Бога и возлюбить Его как духовного Спасителя.

Закон и истина были представлены Христом таким образом, чтобы произвести состояние души, необходимое для проявления привязанности к духовному избавлению — теперь, поскольку Бог был автором закона и поскольку Он является единственным надлежащим объектом как высшей любви, так и послушания; и поскольку человек не мог быть счастлив, повинуясь закону, не любя его автора, из этого следует, что вещь, необходимая теперь для того, чтобы привязанности человека могли быть сосредоточены на надлежащем объекте любви и послушания, заключалась в том, чтобы верховный Бог должен был, посредством самоотверженной доброты, проявить духовную милость к тем, кто чувствовал свои духовные нужды, и таким образом привлечь к Себе любовь и поклонение человечества. Если бы какое-либо другое существо восполнило эту нужду, это существо получило бы любовь; поэтому было необходимо, чтобы Сам Бог сделал это, чтобы привязанность верующих могла сосредоточиться на надлежащем объекте.

Но заметьте, что для достижения этой цели, не нарушая нравственного устройства вселенной, было бы существенно необходимо, чтобы святость закона Божьего была сохранена. Это было бы необходимо, потому что закон сам по себе есть воля Божества, и Сам Бог должен быть нечестивым, прежде чем Его воля может быть таковой. И что бы Бог ни упускал из виду в тех, кто не знает своего долга, все же, когда Он открывает Свой совершенный закон, этот закон не может, по природе своего Автора, допустить совершение ни одного греха. Но, кроме того, если бы его святость не поддерживалась, человек устроен так, что он никогда не смог бы стать святым. Каждому изменению к лучшему курсу в жизни человека должно предшествовать убеждение в ошибке; человек не может покаяться и отвернуться от греха, пока он не убежден в грехе в самом себе. Теперь, если бы святость закона как стандарта долга поддерживалась, человек мог бы таким образом быть просвещен и убежден в грехе, пока он не увидел и не почувствовал последний грех в своей душе; и если бы закон допустил один грех, не было бы способа убедить человека в этом грехе или обратить его от него; он, следовательно, оставался бы в некоторой степени грешником навсегда. Но, наконец и окончательно, если бы святость закона не поддерживалась, то чувство вины и опасности не могло бы быть произведено, которое необходимо для того, чтобы человек мог возлюбить духовного Спасителя. Иисус произвел это состояние, применяя к душе власть, требования и санкции святого закона. Поэтому невозможно по самой природе вещей, чтобы греховное существо оценило милость Бога, если оно сначала не почувствует Его справедливость, как она проявлена в святом законе. Любовь в душе производится совместным влиянием справедливости и милости Бога. Целостность вечного закона, следовательно, должна быть сохранена навсегда.

Предыдущие взгляды подтверждаются как характером нравственного закона, так и его замыслом и толкованием, данными апостолами Христа. Нравственный закон, или правило и обязательство нравственной правоты в глазах Бога, которое открыто в Писаниях и истолковано Христом как обязательное для мыслей и чувств души, не только по своей природе является вечным и всеобщим обязательством и приспособлено к тому, чтобы произвести убеждение в грехе в каждой душе, которая осознает нарушение его требований; но Писания прямо объявляют, что он был предназначен для того, чтобы произвести убеждение в грехе в душе, чтобы подготовить ее к принятию Евангелия.

Нравственный закон изложен в Писаниях как святой, справедливый и добрый по своему характеру; и какими бы ни были его последствия для самой души, то, что его характер таков, ни одно разумное существо во вселенной не может сомневаться, потому что он требует от каждого совершенной святости, справедливости и доброты; он требует, чтобы душа была совершенно свободна от греха в глазах Бога: и, как мы видели, Бог не должен допускать ни одного греха; если бы Он это сделал, закон не был бы святым и не был бы приспособлен к тому, чтобы сделать людей святыми. Но чем святее закон, тем больше убеждения он произвел бы в сознании грешников. Если бы закон распространялся только на внешнее поведение, люди не чувствовали бы себя виновными за свои неправильные мысли, желания или замыслы; и если бы он распространялся только на определенные классы духовных упражнений, люди не чувствовали бы себя виновными за те, которые он не осуждал; но если бы он требовал, чтобы сама душа — духовный агент — «Я» разума — была святой, и все ее мысли и чувства соответствовали закону любви и праведности, тогда душа была бы убеждена в вине за единое неправильное упражнение, потому что, чувствуя, что закон святой, справедливый и добрый, она не могла не чувствовать себя осужденной, нарушая его. Когда пришел Христос, следовательно, каждая душа, которая была научена его духовности, была бы убеждена в грехе. Одно из двух вещей люди должны были сделать: либо закрыть свет его от своей души и отказаться верить в его духовные и совершенные требования, либо судить и осуждать себя этими требованиями. И пока закон таким образом показывал, что грех существует в душе, и осуждал душу как виновную и подлежащую его наказанию, он не придавал грешнику силы, чтобы позволить ему выполнить его требования; он просто излагает истинный стандарт, который свят сам по себе и который Бог должен поддерживать; и своим светом он показывает грешникам их вину, осуждает их и оставляет их под своим проклятием.

Теперь Писания объявляют, что это та цель, которую по своей природе он приспособлен достичь, и что он был открыт людям с замыслом достичь этой цели и таким образом привести людей к тому, чтобы увидеть и почувствовать необходимость оправдания и прощения через Иисуса Христа. Писание говорит: «Легче небу и земле прейти, нежели одной черте из закона пропасть». «Закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления». «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим». Отметьте следующее: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим в законе, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом. Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех».

Аргумент апостола в оправдании святости закона, в то время как он в то же время производил убеждение и осуждение, является убедительным. «Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай (то есть я не почувствовал бы, что пожелание есть грех, если бы закон не осудил его как таковой); ибо я жил (то есть не был сознательно осужден) без закона некогда; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и сия заповедь, данная для жизни (то есть которая требовала, чтобы душа была святой и, следовательно, живой для Бога), послужила мне к смерти. Ибо грех, взяв повод от заповеди (или действий, показанных как грех заповедью), обольстил меня и умертвил ею. Посему закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра. Итак, неужели доброе сделалось мне смертью? Никак. Но грех, чтобы он открылся грехом (то есть грех, который действительно существовал в душе, был сделан видимым в своем истинном злом характере), причиняет мне смерть чрез доброе (то есть святость закона показала зло греха); так что грех становится крайне грешным чрез заповедь. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху». И затем, для избавления от этого рабства, он смотрит на Христа: «Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» и т. д. И отметьте снова: «Итак, закон против обетований Божиих? Никак. Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона (то есть, хотя закон показывал душу нечестивой и осужденной на духовную смерть, он не предоставлял никаких средств для облегчения грешника — никакого влияния, посредством которого любовь и святость могли бы быть произведены в сердце). Но Писание (то есть откровение закона в Писаниях) всех заключило под грехом, дабы обетование веры в Иисуса Христа дано было верующим. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. А посему закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою».

Теперь, из вышеприведенных Писаний очевидно, что апостол понимал закон не только как приспособленный, но и как предназначенный его Автором, чтобы показать душе ее виновное и погибшее состояние, ее неспособность освободиться от осуждения, которому она была подвержена, и подготовить ее в надлежащее время возлюбить и довериться Христу для спасения от греха и духовной смерти, последствия греха.

Как же тогда Бог мог проявить ту милость к грешникам, посредством которой любовь к Нему и к Его закону была бы произведена, в то время как Его бесконечная святость и справедливость были бы сохранены?

Мы отвечаем: никаким возможным способом, кроме как посредством какого-то средства, которым Его справедливость и милость были бы возвеличены. Если в мудрости Божества мог быть разработан такой путь, которым Сам Бог мог бы спасти душу от последствий ее вины — которым Он Сам мог бы каким-то образом страдать и идти на самоотречение ради ее блага; и, Своим собственным вмешательством, открыть путь для души к восстановлению из ее погибшего и осужденного состояния, тогда результат последовал бы неизбежно, что каждый из человеческого рода, кто был приведен к тому, чтобы увидеть и почувствовать свое виновное состояние перед Богом, и кто верил в Бога, таким образом проявляющего Себя, чтобы спасти его душу от духовной смерти — каждый, таким образом верующий, был бы, по необходимости своей природы, приведен к тому, чтобы возлюбить Бога своего Спасителя; и заметьте, чем больше самоотречение и страдание со стороны Спасителя в искуплении души, тем сильнее была бы привязанность, ощущаемая к Нему.

Это центральное и жизненно важное учение плана спасения. Мы теперь, проливая свет и накапливая силу на это учение с разных точек зрения, проиллюстрируем и установим его вне возможности разумного сомнения.

1. Свидетельство Иисуса о том, что человеку необходимо было почувствовать нужду, чтобы проявить любовь.

Иисус неизменно говорит о том, что необходимо, чтобы до принятия Его как Спасителя душа почувствовала нужду в спасении. Он даже не приглашает легкомысленного грешника или безбожного мирского человека, у которого нет чувства зла или вины греха, прийти к Нему. Сказал Иисус: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Таким образом, пункты, которые, как было показано, необходимы из устройства вещей для того, чтобы душа возлюбила Бога, представлены в том же свете Самим Иисусом; и на принципе, который они включают, Он действовал во время Своего служения.

2. Свидетельство Писаний о том, что Бог действительно проявил Себя как страдающий и идущий на самоотречение ради духовного блага людей.

«Бог был во Христе», — говорит апостол, — «примиряя мир с Собою»; то есть Бог был во Христе, делая те вещи, которые восстановили бы для Него послушание и привязанность каждого, кто верил. Христос представляет Себя как выкуп за душу, как полагающий Свою жизнь за грешников. Он представлен как сходящий из состояния высочайшего блаженства; принимающий на Себя природу человека и смиряющий Себя даже до смерти крестной, смерти самых мучительных пыток; и таким образом несущий грехи людей в Своем собственном теле на древе, чтобы через Свою смерть Бог «мог быть праведным и оправдывающим верующего в Иисуса».

Именно так, посредством самоотречения, превосходящего описание, посредством жизни труда для человеческого блага, достигнутого постоянными личными жертвами, и стремясь на каждом шагу к центру вихря, Он продолжал, пока, наконец, жизнь не закрылась кризисом, страданиями в саду, упреками, побоями и жестокими насмешками иудеев и римлян: и затем, неся Свой крест, слабый от прежней агонии духа, и Его плоть дрожащая от недавнего бичевания, Он идет на Голгофу, где мучимый Страдалец за человеческий грех воскликнул: «Совершилось»; и предал дух.

Таково свидетельство Писаний; и можно утверждать без колебаний, что для человеческой души было бы невозможно проявить полную веру в свидетельство о том, что она была виновным и нуждающимся созданием, осужденным святым законом святого Бога; и что из этого состояния духовной вины и опасности Иисус Христос пострадал и умер, чтобы совершить ее выкуп — мы говорим, человеческое существо не могло бы проявить полную веру в эти истины и не возлюбить Спасителя.

3. Искупление Христа производит необходимый эффект на человеческую душу, восстанавливая ее к любящему послушанию, чего ни философия, ни закон, ни перцептивная истина не могли достичь.

Мудрость Божественного Провидения была заметна в том факте, что до введения христианства все ресурсы человеческой мудрости были исчерпаны в усилиях даровать человеку истинное знание и истинное счастье. Хотя большинство великих имен древности были заметны скорее теми свойствами, которые делали их ужасом и бичом для человечества; и хотя общество среди древних в своем лучшем состоянии было немногим лучше полуварварства, все же был класс в обществе во времена Августа и Перикла, и даже в некоторые периоды до последнего названного, который был культивирован в уме и манерах.

Из этого класса время от времени возникали личности, которые были поистине великими — люди, отличавшиеся одинаково силой, широтой и проницательностью своего интеллекта. Во всех усилиях этих людей, за исключением тех, кто посвятил себя исключительно изучению физических явлений, великой целью, которую искали, были средства или секрет человеческого счастья. Все признавали, что человеческая природа, какой они ее находили, была в несовершенном или развращенном состоянии, а не в наслаждении своим главным благом; и планы, которые они предлагали, чтобы получить то счастье, о котором, как они верили, душа восприимчива, были столь же разнообразны и отличны друг от друга, как можно представить. Ни один из этих планов никогда не достигал в какой-либо степени желаемой цели; и ни один из них никогда не был приспособлен к или принят простыми людьми. Сами философы, после споров за честь открытия истины и делая себя несчастными в погоне за счастьем, умирали; и человек оставался неудовлетворенным и несчастным, философия пролила лишь достаточно света на его разум, чтобы полнее раскрыть виновное и жалкое состояние его сердца.

Существуют, возможно, два исключения из этих замечаний, примененных к великим умам древности: это Сократ и его ученик Платон. Эти люди, с далеко проникающим пониманием конституционных нужд человека, созерцая беспорядочное и несчастное состояние человеческой природы и спрашивая о средстве, адекватном просвещению разума и дарованию сердцу удовлетворяющего блага, поняли, что в ресурсах философии и в пределах человеческих средств нет никакой силы, которая могла бы достичь источника трудности и исправить зло человеческой природы, которое состояло в недостатке доброжелательной привязанности. Делая вывод из природы человека, что было бы необходимо, и доверяя благости Божества даровать необходимую помощь, они выразили свою веру в то, что Божественный Учитель придет с небес, который восстановит истину и счастье в человеческой душе.

То, что Платон имел некоторое представление о нужде и никакого о том, что необходимо для ее восполнения, можно увидеть в том факте, что для того, чтобы заставить людей любить как братьев, что он видел необходимым, он рекомендовал общность жен членам своей идеальной республики.

В диалоге Платона об обязанностях религиозного поклонения встречается отрывок, замысел которого, по-видимому, состоит в том, чтобы показать, что человек не мог сам по себе узнать ни природу богов, ни надлежащий способ поклонения им, если бы наставник не пришел с небес. Следующий замечательный отрывок происходит между Сократом и Алкивиадом:

Сократ. — Мне кажется лучше быть терпеливым. Необходимо ждать, пока ты не узнаешь, как ты должен действовать по отношению к богам и по отношению к людям.

Алкивиад. — Когда, о Сократ, настанет это время? и кто наставит меня? ибо я охотнее всего увидел бы этого человека, кто он.

Сократ. — Он тот, кто заботится о тебе; но, как Гомер представляет Минерву снимающей тьму с глаз Диомеда, чтобы он мог отличить бога от человека: так необходимо, чтобы он сначала снял тьму с твоего разума, а затем приблизил те вещи, посредством которых ты познаешь добро и зло.

Алкивиад. — Пусть он снимет тьму или любую другую вещь, если он хочет; ибо кто бы ни был этот человек, я готов не отказываться ни от одной из вещей, которые он повелевает, если я стану лучше. — Platonis Alcibiad. ii.

Странно, что среди философов последующих веков не было мудрости, достаточной, чтобы обнаружить из конституционных необходимостей человеческого духа тот спрос на наставление и помощь Мессии, который Сократ и Платон обнаружили даже в сравнительно темный век.

Существуют две непреодолимые трудности, которые навсегда помешали бы восстановлению человечества к истине и счастью быть достигнутым человеческими средствами. Первая, о которой уже упоминалось, заключается в том, что человеческое наставление как таковое не имеет силы связывать совесть. Даже если бы человек был компетентен открыть всю истину, необходимую для совершенного правила поведения, все же эта истина не имела бы реформаторской силы, потому что люди никогда не могли бы почувствовать, что истина, исходящая из чисто человеческих источников, является обязательной. Это очевидный принцип нашей природы, что совесть не будет вменять вину душе за непослушание, когда повеление исходит от ближнего, который не признается имеющим прерогативу и право требовать подчинения. И кроме того, поскольку умы людей разнообразно устроены и имеют различные способности, не могло бы быть согласия в таком случае относительно вопроса: «Что есть истина?». С таким же успехом мы могли бы ожидать, что два школьника исправят манеры друг друга в школе без помощи авторитета учителя, как и то, что люди могут исправлять своих ближних без санкции той власти, которая оживит и свяжет совесть. Человеческая совесть была создана, чтобы признавать и обеспечивать власть Бога; и если нет веры в Божественное обязательство истины, совесть отказывается выполнять свою обязанность.

Но главная трудность заключается в следующем: истина, санкционирована она совестью или нет, не имеет силы, как было показано, производить любовь в сердце. Закон может убедить и направить разум, но он не имеет силы смягчить или изменить привязанности. Это была именно та вещь, которая была необходима, и эту необходимую цель мудрость мира не могла достичь. Вся мудрость всех философов во все века никогда не могла заставить привязанности души подняться к святому, благословенному Богу. Уничтожить эгоистичную гордость и произвести смирение — искоренить злые страсти и произвести в душе желания всеобщего блага и любовь к всеобщему Родителю — было вне досягаемости земной мудрости и силы. Мудрость мира в их усилиях дать истину и счастье человеческой душе была глупостью пред Богом; и мудрость Бога — Христос распятый — была глупостью для философов в отношении того же предмета; однако это была Божественная философия: приспособленное средство и единственное адекватное средство для достижения необходимой цели. Сказал апостол, говоря на эту тему: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие: для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость». Иудеи, требуя знамения, не понимали, что чудеса сами по себе не приспособлены к тому, чтобы произвести привязанность. А греки, ища мудрости, не понимали, что вся мудрость язычников никогда не произведет любовь в сердце. Но апостол проповедовал «Христа распятого», проявление самоотречения, страдания и самопожертвенной любви и милости, перенесенных ради людей; что, когда принято верой, стало «силой Божьей и мудростью Божьей», чтобы произвести любовь и послушание в человеческой душе. Павел понимал эффективность креста. Он смотрел на Голгофу и видел Христа распятого как солнце Евангельской системы. Не как луну, отражающую холодные и заимствованные лучи; но как Солнце праведности, сияющее лучезарной милостью и изливающее теплые лучи жизни и любви в открытую грудь верующего.

Из наблюдения одного из Отцов, казалось бы, что после того, как Евангелие было проповедано среди греков, многие из них поняли его приспособленность к достижению цели, которую они искали тщетно. «Философия», — говорит Климент Александрийский, — «вела греков ко Христу, как закон вел иудеев».

Заключительный параграф апологии М. Минуция Феликса в защиту христианства, 250 г. по Р.Х.:

«В заключение: сумма нашего хвастовства в том, что мы овладели тем, что философы всегда искали; и что, со всем их усердием, они никогда не могли найти. Почему же тогда столько недоброжелательности против нас? Если Божественная истина пришла к совершенству в наше время, давайте воспользуемся благословением; давайте управлять нашим знанием с осмотрительностью; пусть суеверие и нечестие исчезнут; и пусть истинная религия торжествует вместо них».

4. Аналогия между нравственными и физическими законами вселенной.

Законы, которые управляют физической природой, аналогичны тем, которые Евангелие вводит в духовный мир. Земля удерживается у солнца силой притяжения и совершает регулярно свой путь вокруг центрального поддерживающего светила: сохраняя в то же время свои равные отношения со своими планетами-сестрами. Но нравственная система на земле — это хаос расстройства. Притяжение привязанности, которое удерживает душу у Бога, было нарушено, и душа человека, движимая эгоизмом — вращаясь только вокруг своего собственного центра — сталкивается в своем курсе со своими ближними духами и пересекает их орбиты; и вся система духовного мира на земле вращается в беспорядке, светила блуждают и укатываются от того центра нравственной жизни и силы, который единственный мог удерживать их в гармоничном и счастливом движении. В самый центр этого хаоса расстроенных духов Бог, Солнце духовного мира, сошел вниз. Он пролил свет на нравственную тьму, и, приближаясь, подобно приближению могучего магнита, притяжение Его милости, как проявлено во Христе распятом, стало настолько мощным, что многие духи, катящиеся во тьму и уничтожение, почувствовали эффективность и были притянуты назад и заставлены двигаться снова по своим регулярным орбитам вокруг «Света», «Жизни» и «Любви» духовной системы.

Если бы свободная воля могла быть приписана телам солнечной системы, великий закон, который управляет их движениями, мог бы быть наложен на них — притяжения к Солнцу и взаимного притяжения между собой. Подобен этому великий закон духовного мира: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Теперь, если бы планета оторвалась от своей орбиты, она имела бы тенденцию улететь навсегда, и она никогда не могла бы быть восстановлена, если бы солнце, великий центр притяжения, не могло каким-то образом следовать за ней в ее странствиях и таким образом, посредством увеличенной силы своего притяжения, по мере того как он приближался ближе к падшей планете, прикрепить ее к себе, а затем притянуть ее обратно к ее первоначальной орбите. Так и с человеческим духом; его привязанности были отчуждены от Бога, центра духовного притяжения, и они никогда не могли бы быть восстановлены, если бы Бог не приблизился и, посредством увеличенной силы Своей милости, как проявлено в самоотречении, страданиях и смерти Христа, не соединил человека снова с Собой, силой привязанности, чтобы Он мог таким образом вытянуть его из его несчастья и греха, чтобы вращаться вокруг Него, в гармонии и любви, навсегда.

Если бы эта земля каким-то образом оторвалась от солнца, не было бы никакого возможного способа восстановить ее снова на ее место в системе, кроме того, который был упомянут — что солнце должно оставить свое центральное положение и приблизиться к блуждающему светилу и таким образом, посредством увеличенной силы своего притяжения, притянуть обратно землю к ее первоначальному положению. Но солнце не могло бы таким образом оставить центр системы, не увлекая все другие планеты с их орбит движением для восстановления потерянной. Отношения системы были бы разрушены, и вся солнечная экономия принесена в жертву, если бы всеобщий и равный закон гравитации был нарушен тем, что солнце изменило свое положение и свои отношения в системе.

Далее, установленные законы физической вселенной сделали бы невозможным, чтобы какая-либо другая планета была инструментом восстановления земли к солнцу. Если бы другая планета приблизилась к земле, пока та блуждает, увеличенная сила притяжения заставила бы два шара вращаться вокруг друг друга; или если бы приближающаяся планета была большего размера, земля вращалась бы как спутник вокруг нее. Но это не было бы восстановлением земли на ее место в системе, ни к ее движению вокруг солнца, но закреплением ее в неправильном положении и неправильном движении, и таким образом отчуждением ее навсегда от центрального источника света и тепла. Из этого следует, следовательно, что в соответствии с установленными законами солнечной системы земля никогда не могла бы быть восстановлена, но улетела бы навсегда или была бы разбита на астероиды.

Не было бы, следовательно, никакого возможного способа для восстановления земли, если бы Бог не принял средство, неизвестное физическим законам вселенной. Это, все, кто верит, что Бог всемогущ и Сам является Автором этих законов, допустят, что Он мог бы сделать. Это средство не должно разрушать великие законы системы, от которых зависит безопасность всех ее частей, но увеличенная сила притяжения должна быть брошена на землю от самого солнца, которая была бы достаточна, чтобы сдержать силу ее уходящего импульса и постепенно притянуть ее обратно на ее место. Если бы часть магнитной силы солнца могла быть брошена в землю, произошло бы сцепление между ним и землей, и затем, после того как шнур был закреплен, если бы это тело притягивающей материи могло подняться снова к телу солнца, земля получила бы возвращающийся импульс, и новое и своеобразное влияние было бы создано, чтобы притянуть ее обратно к ее верности солнцу. Если бы, как было сказано, сила исходила от любого другого тела, кроме самого солнца, или притягивала к любому другому телу, земля потеряла бы свое место в системе навсегда.

Эти иллюстрации не должны применяться к способу существования или бытия в Божестве; но поскольку Бог является Автором как физических, так и нравственных законов, и поскольку притяжение гравитации в физике соответствует притяжению привязанности в морали, аналогия того, что было бы необходимо при одном, берется к тому, что было совершено Христом при другом.

Так и в нравственном мире: отношения Бога к нравственной вселенной должны быть поддержаны. Бесконечная справедливость и святость Божественного закона не должны быть скомпрометированы. Цель, которую нужно достичь, — это притянуть человека, как восставшего грешника, обратно к Богу, в то время как целостность нравственного правления Бога поддерживается. Теперь привязанность — это притяжение нравственной вселенной. И, в соответствии с вышеприведенным выводом, вернуть отчужденного человека к Богу было бы невозможно, если бы не было проявления Божества в мире, чтобы привлечь к Себе отчужденные привязанности человека; и затем, после того как близость была закреплена верой, его восхождением снова к лону Божества, человечество было бы таким образом постепенно притянуто обратно к верности Иегове.

5. Иллюстрации из природы и Писаний.

План спасения уподобляется лозе, которая упала с ветвей дуба. Она лежит ничком на земле; она ползает в пыли, и все ее усики и зацепки, которые были сформированы, чтобы удерживать ее на высоком месте, с которого она упала, обвиты вокруг сорняка и терновника, и, не имея силы поднять себя, она лежит бесплодной и разлагающейся, привязанной к низким вещам земли. Теперь, как лоза поднимется из своего падшего состояния? Но один путь возможен для лозы, чтобы подняться снова к месту, откуда она упала. Ветвь высокого дуба должна быть опущена, или какая-то связь должна быть сформирована, соединенная с вершиной дуба и в то же время с землей. Тогда, когда ветвь дуба была опущена к месту, где лежала лоза, ее нежные зацепки могли бы закрепиться на ней, и, таким образом поддержанная, она могла бы поднять себя и цвести и приносить плод снова на высоком месте, с которого она упала. Так и с человеком — его привязанности упали от Бога и были прикреплены к низким вещам земли. Иисус Христос сошел вниз и Своей человечностью стоял на земле, и Своей Божественностью поднял Свои руки и соединил Себя с Божеством вечного Отца: таким образом падшие привязанности человека могут закрепиться на Нем и обвиться вокруг Него, пока они снова не взойдут к лону Божества, откуда они упали.

Именно так пророки, евангелисты, апостолы и Сам Сын Божий представили Божественную схему человеческого искупления. Христос — это «Отрасль», посредством которой лоза может восстановить себя из своего ничком лежащего и низкого состояния: Он — «Мышца Господня», посредством которой Он достигает вниз и спасает грешных людей из руин падения: «чрез Которого», говорит Петр, «вы веруете в Бога» [то есть веруете в Бога, проявленного через Христа], «Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога». Говорит Павел: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Иисус Сам провозгласил, что верующий должен иметь внутри себя «источник воды, текущей в жизнь вечную» — то есть, тот, кто верит во Христа распятого, жесткое сердце внутри него будет поражено жезлом веры, и в его душе будет источник чистой и живой привязанности, текущей к Богу навсегда. И снова: «Иисус же возгласил: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня, и видящий Меня видит Пославшего Меня» — то есть, Христос был Богом действующим, развивающим Божественные атрибуты через человеческую природу, так чтобы люди могли понять и осознать их. Бог мог бы быть таким же милостивым, как Он есть, если бы Христос никогда не умер; но человек никогда не смог бы узнать степень, ни почувствовать силу Его милости, кроме как через проявление на кресте. Его милость могла быть проявлена к сердцу человека никаким другим способом. И люди не могут возлюбить Бога за то, чем Он истинно является, если они не возлюбят Его как проявленного в страдании и смерти Христа Иисуса. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его».

6. Предыдущие взгляды, установленные через reductio ad absurdum.

Необходимо, чтобы человек знал характер истинного Бога и чувствовал влияние этого характера на свой разум и сердце. Но человеческая природа, как в настоящее время устроена, не могла быть заставлена почувствовать благость милости Бога, если Бог — благословенно имя Его! — не совершил бы самоотречения ради блага человека; либо приняв человеческую природу, либо каким-то другим способом. И разве не верно, что Бог мог совершить самоотречение ради людей никаким другим способом, кроме того, который был бы ясен для их понимания, кроме как воплотив Свое Божество в человеческую природу? Милость может быть проявлена человеку, чтобы произвести впечатление на его сердце, никаким другим способом, кроме как через труд и самоотречение. Этот принцип очевиден. Предположим, индивид заключен под осуждением закона, и губернатор, в осуществлении своих полномочий, прощает его: этот акт милосердия не произвел бы на сердце преступника никакого особого эффекта, ни чтобы сделать его благодарным, ни чтобы сделать его лучше. Он мог бы, возможно, быть чувствительным к приятному чувству за дарованное освобождение; но до тех пор, пока он знал, что его освобождение не стоило губернатору ничего, кроме акта его воли, в сознании заключенного не было бы основы для благодарности и любви. Освобожденный человек почувствовал бы больше благодарности к одному из своих друзей, который трудился, чтобы доставить петиции губернатору для его освобождения, чем к губернатору, который освободил его. Чтобы изменить иллюстрацию: Предположим, что два человека, которые подлежат уничтожению в пламени горящего жилища, спасены двумя отдельными индивидами. Один получает возможность спастись индивидом, который, осознавая его опасность, подходит к двери и открывает ее, без каких-либо усилий или самоотречения со своей стороны. Другой спасен другим способом. Индивид, осознавая его опасность и подверженность смерти, поднимается к нему и, тяжелым усилием, и в то время как он сам страдает от пламени, держит открытой дверь, пока обитатель не спасается ради своей жизни. Теперь, тот, кто открыл дверь без самоотречения, мог быть милосердным, и спасенный индивид признал бы акт как доброту, сделанную тому, кто в опасности; но никто не почувствовал бы, что этот акт доказал, что человек, который доставил другого, проявил какую-то особую милость, потому что любой человек сделал бы тот же самый акт. Но тот, кто поднялся по лестнице и спас, через опасность и через личное страдание, индивида, подлежащего смерти, проявил бы особую милость, и все, кто наблюдал это, признали бы требование; и спасенный индивид почувствовал бы милость акта, плавящую его сердце в благодарность к своему избавителю, если бы его сердце не было нравственной окаменелостью.

Каковы в действительности факты, посредством которых только люди могут знать, что какое-либо существо обладает доброжелательной природой? Конечно, не тем, что это существо дарует блага другим, которые не стоят ему ни личного труда, ни самоотречения; потому что мы не могли бы сказать, не прекратятся ли эти одолжения в момент, когда они влекут за собой малейшую степень жертвы, или в момент, когда они мешают его эгоистичным интересам. Но когда требуется жертва со стороны благодетеля, чтобы даровать одолжение, и эта жертва сделана, тогда доброжелательность сердца становится явно проявленной. Теперь заметьте — любое существо, которое побуждается доброжелательностью сердца совершать жертвы, может не терять счастья в совокупности, делая это; ибо доброжелательная природа находит счастье в совершении доброжелательных актов. Самоотречения, следовательно, являются не только соответствующим методом проявления доброжелательности к людям, но они являются также соответствующими проявлениями доброжелательной природы. Теперь предположим, что Бог совершенно доброжелателен; тогда из этого следует, в свете вышеприведенных выводов, чтобы проявить Свою истинную природу людям, самоотречения были бы необходимы, чтобы люди могли видеть и чувствовать, что «Бог есть любовь». Ясно, следовательно, что те, кто отвергает Божественность Христа, как связанную с искуплением, не могут верить в доброжелательность Бога; потому что Бог действительно настолько доброжелателен, насколько самоотречения Христа (в которые верят как в Божественные) приведут людей к чувству, что Он есть: ни они не могут верить в милость Бога никаким способом, который произвел бы эффект на их сердца. Сказать, что человеческое сердце может быть глубоко затронуто милостью, которая не проявлена самоотречением, — это показать лишь малое знание источников, которые движут внутреннюю жизнь человеческой души. Человек будет чувствовать степень любви и благодарности к благодетелю, который проявляет интерес к его нуждам и трудится, чтобы восполнить их; но он будет чувствовать большую степень благодарной любви к благодетелю, который проявляет интерес к его нуждам и совершает самоотречения, чтобы помочь ему. Отрицать, следовательно, Божественный и заслуженный характер искупления — это закрыть как доказательство, так и эффект милости Бога от души.

В согласии с этим взглядом находится учение Священного Писания. В Новом Завете есть лишь одно, что вменяется людям в качестве фундаментальной и губительной для души ереси, и это не отречение от Господа, а «отречение от искупившего их Господа». Именно отвержение искупления, совершенного Христом через Его самоотверженную жертву, ведет к погибели души, поскольку оно отвергает истину, которая одна способна породить любовь к Богу любви.

Более того: факты полностью подтверждают, что Бог Иегова, проявив личную заботу о благополучии израильтян и трудясь ради их избавления, привязал их сердца к Себе; и то, что Его акты милосердия произвели этот эффект, проявилось в их песне после окончательного избавления у Чермного моря: «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Господь — крепость моя и песнь моя, Он соделался моим спасением». Подобным образом Иисус Христос в еще большей степени привязал к Себе сердца христиан Своей самоотверженной жизнью и смертью, выкупив их из духовного рабства и нищеты. Израильтяне в Египте находились под властью столь сурового временного закона, что, страдая в величайшей степени, они не могли исполнить его требований: поэтому они любили Иегову за временное избавление. Верующий находился под властью духовного закона, требований которого он не мог исполнить, и поэтому он любил Христа за духовное избавление. Тот факт, что высшая привязанность верующих была таким образом устремлена ко Христу, и устремлена к Нему ввиду Его самопожертвенной любви к ним, очевиден во всем Новом Завете — даже более очевиден, чем то, что иудеи любили Иегову за временное избавление. «Любовь Христова объемлет нас», — говорит один из них, тем самым показывая, что сама его жизнь была движима любовью к Иисусу. Другой говорит — имея в виду ранних христиан в целом: «Которого [Христа], не видев, любите, и доселе не видя Его, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною». Библия требует, чтобы религиозные люди исполняли свои религиозные обязанности, движимые любовью ко Христу: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу». Заметьте: эти христиане во всем, что они делали, говорили и чувствовали, были движимы любовью ко Христу; любовь к Иисусу побуждала все их существо, тело и душу. Она управляла ими.

Теперь предположим, что Иисус Христос не был Богом и не был истинным явлением Божества в человеческой природе, а был человеком или ангелом, уполномоченным Богом совершить искупление человеческого рода от греха и нищеты. Совершая это, Он, как следует из самой природы вещей и из Писания, сделал то, что было приспособлено к тому, чтобы привлечь сердце каждого истинного верующего — как в случае с апостолом и ранними христианами — к Себе, как к высшему или главному объекту привязанности. Их воля управляется волей Христа, а любовь к Нему движет их сердцами и руками. Если верно, что Иисус Христос не есть Бог, то Он разработал и осуществил план, посредством которого высшие привязанности человеческого сердца привлекаются к Нему самому и отчуждаются от Бога, истинного объекта любви и поклонения; и, поскольку Бог санкционировал этот план, Он изобрел средства, чтобы заставить человека любить Христа, творение, больше, чем Творца, Который есть Бог над всеми, благословенный вовеки.