«Философумены; или, Опровержение всех ересей, Том I»

Пользуясь этими рассуждениями, они полагают, что могут обмануть всех, кто внимает астрологам, стремясь на этом основании утвердить религию, которая кажется весьма отличной от их предположений. Посему, возлюбленные, будем избегать свойственного сове манеры восхищаться пустяками. Ибо все это и подобное ему — лишь пляска, а не истина. Ведь звезды не открывают этих вещей; но люди сами по себе и ради лучшего различения одних звезд (от прочих) дали им имена, чтобы те служили им знаками. Ибо какое сходство имеют звезды, рассеянные по небу, с медведем, или львом, или козлятами, или водолеем, или Цефеем, или Андромедой, или с Тенями, именуемыми в Аиде — ведь многие из этих лиц, как и названия звезд, появились гораздо позже самих звезд, — чтобы еретики, пораженные удивлением, могли таким образом трудиться посредством подобных рассуждений, утверждая свои собственные доктрины?

7. Об искусстве арифметики.

Видя, однако, что почти всякая ересь обнаружила посредством искусства арифметики меры гебдомады и некие эманации эонов, причем каждая разрывает это искусство на части разными способами и лишь меняет названия — а учителем этих (людей) стал Пифагор, который первым передал грекам такие числа из Египта, — кажется правильным не обходить это молчанием, но, кратко указав на это, перейти к доказательству предметов наших исследований. Эти люди были арифметиками и геометрами, которым, по-видимому, первым Пифагор предоставил начала (их искусств). И они взяли первые начала (вещей), обнаруженные, по-видимому, одним лишь разумом, из чисел, которые всегда могут бесконечно возрастать путем умножения, и фигур (порождаемых этим). Ибо начало геометрии, как можно видеть, есть неделимая точка; но из этой точки искусство открывает порождение бесконечных фигур. Ибо точка, будучи продолжена в длину, становится после удлинения линией, имеющей точку своим пределом; а линия, будучи продолжена в ширину, создает поверхность, и пределами поверхности являются линии; а поверхность, продолженная в глубину, становится (твердым) телом; и когда это твердое тело существует, природа великого тела оказывается полностью основанной на мельчайшей точке. И это то, что Симон говорит так: «Малое станет великим, будучи как бы точкой; но великое будет безграничным», подражая той геометрической точке. Но начало арифметики, которое включает в себя философию через сочетание, есть число, безграничное и непостижимое, содержащее в себе все числа, способные дойти до бесконечности во множестве. Но начало чисел становится по ипостаси первой монадой, которая есть мужская единица, порождающая, подобно отцу, все остальные числа. Второй идет диада, женское число, и она же называется четной у арифметиков. Третьей идет триада, мужское число; оно также было определено называться нечетным у арифметиков. После всех них идет тетрада, женское число, и она же называется четной, потому что она женская. Следовательно, все числа, взятые из рода, суть четыре — но безграничный род есть число, — из которого строится их совершенное число, декада. Ибо 1, 2, 3, 4 становятся 10, как было показано ранее, если имя, свойственное каждому из чисел, сохраняется по существу. Это священная Тетрактида согласно Пифагору, которая содержит в себе корни вечной природы, то есть все остальные числа. Ибо 11, 12 и остальные берут начало рождения от 10. Из этой декады, совершенного числа, четыре части называются: число, монада, квадрат и куб. Соединения и смешения которых служат для рождения приращения, они естественным образом завершают плодотворное число. Ибо когда этот квадрат умножается сам на себя, он становится квадратом квадрата; но когда квадрат на куб, он становится квадратом куба; но когда куб на куб, он становится кубом куба. Таким образом, все числа суть семь, чтобы рождение существующих чисел могло произойти от гебдомады, которая есть число, монада, квадрат, куб, квадрат квадрата, куб квадрата, куб куба.

Об этой гебдомаде Симон и Валентин, изменив названия, рассказывают чудеса, спеша основать на ней свои собственные системы. Ибо Симон называет (ее) так: Ум, Мысль, Имя, Голос, Рассуждение, Желание и Тот, Кто Стоял, Стоит и Будет Стоять; а Валентин: Ум, Истина, Слово, Жизнь, Человек, Церковь и Отец, который исчисляется вместе с ними. Согласно этим (идеям) тех, кто обучен арифметической философии, которой они восхищались как чем-то непознаваемым для толпы, и в соответствии с ними они сконструировали вымышленные ими ереси.

Существуют также некоторые, кто пытается сконструировать гебдомады из врачебного искусства, будучи поражены рассечением мозга, говоря, что субстанцию, силу отцовства и божественность вселенной можно познать из его строения. Ибо мозг, будучи правящей частью всего тела, покоится спокойно и неподвижно, содержа в себе дыхание. И такой рассказ не является невероятным, но далек от их попытки теории. Ибо мозг при рассечении имеет внутри себя то, что называется камерой, по обе стороны которой находятся оболочки, которые они называют крыльями, мягко приводимые в движение дыханием и снова направляющие дыхание в мозжечок. И дыхание, проходя через некую тростниковидную вену, направляется к шишковидной железе. Рядом с ней лежит устье мозжечка, которое принимает проходящее дыхание и отдает его так называемому спинному мозгу. Отсюда все тело получает долю пневматической (силы), причем все артерии зависят, подобно ветвям, от этой вены, конечность которой заканчивается в половых венах. Откуда также семена, исходящие из мозга через поясницу, выделяются. Но форма мозжечка подобна голове дракона; о чем много говорят среди тех, кто принадлежит к так называемому гнозису, как мы показали. Но есть еще шесть пар (сосудов), растущих из мозга, которые, прокладывая путь вокруг головы и заканчиваясь внутри нее, соединяют тела вместе. Но седьмая (идет) от мозжечка к нижним частям остального тела, как мы сказали.

И об этом много говорят, поскольку Симон и Валентин нашли в этом намеки, которые они использовали, хотя и не признают этого, будучи сначала мошенниками, а затем еретиками. Поскольку, таким образом, кажется, что мы достаточно изложили эти вещи и что все явные догматы земной философии были включены в (эти) четыре книги, кажется уместным перейти к их ученикам или, скорее, к их плагиаторам.

Четвертая книга Философумен

СНОСКИ

[1] Это начало рукописи с Афона, первые страницы которой исчезли. Что касается первой главы περὶ ἀστρολόγων, Крюис, следуя в этом Миллеру, указывает, что почти вся она взята из V книги с тем же названием из труда Секста Эмпирика «Против ученых», а также что копирование настолько ошибочно, что для придания смысла необходимо восстанавливать текст во многих местах по тексту Секста. Книга Секста начинается, как, несомненно, и книга Ипполита, с описания делений зодиака, кардинальных точек (Асцендент, Середина неба, Десцендент и Антимеридиан), падающих и последующих домов, использования клепсидры или водяных часов, планет и их «достоинств», «экзальтаций» и «падений», и, наконец, их «термов», с описания которых начинается наш текст. Пожалуй, жаль, что Миллер не восстановил всю недостающую часть по Сексту Эмпирику; но последний автор не очень ясен, и читателю, который желает углубиться в этот вопрос и приобрести некоторые знания астрологического жаргона, рекомендуется также обратиться к «Полному словарю астрологии» Джеймса Уилсона, переизданному в Бостоне, США, в 1885 году, или, если он предпочитает более ученый труд, к работе М. Буше-Леклерка «Греческая астрология», Париж, 1899. Но здесь можно сказать, что астрологи ранних веков делали свои предсказания на основе «темы», или генитуры, которая по сути была картой небес в момент рождения и показывала эклиптику или путь солнца через знаки зодиака, разделенные на двенадцать «домов», каждому из которых придавалось определенное значение. Основой этого был гороскоп или знак, восходящий над горизонтом при рождении, из которого они могли вычислить остальные три кардинальные точки, указанные выше, причем падающими домами были те четыре, которые предшествуют кардинальным точкам, а четыре последующих — те, которые следуют за ними. Затем вычислялись места планет, включая в этот термин солнце и луну, в эклиптике, и их символы помещались в указанные дома. На основе этой фигуры делалось суждение или предсказание, но существовала огромная масса абсурдных и противоречивых преданий о влиянии планет на жизнь, судьбу и характер уроженца, что, как предполагалось, в значительной степени зависело от их мест в теме как по отношению к земле, так и друг к другу.

[2] Буше-Леклерк, op. cit., стр. 206, справедливо определяет эти термины как части знаков, разделенные внутренними границами и распределенные в каждом знаке между пятью планетами. Ср. Юлий Фирмик Матерн, Matheseos, II, 6, и Цицерон, De Divinatione, 40. Уилсон, op. cit., s.h.v., говорит, что это определенные градусы в знаке, предположительно обладающие силой изменять природу планеты на природу планеты, в терме которой она расположена. Все цитируемые авторы говорят, что астрологи не могли прийти к согласию относительно протяженности или положения различных «термов» и что, в частности, «халдеи» и «египтяне» безнадежно расходились в этом вопросе.

[3] В переводе я выделил дополнения Миллера к тексту Секста Эмпирика, заключив их в квадратные скобки, оставив круглые скобки для моих собственных дополнений из того же источника, которые я намеренно сделал как можно более редкими. Так же и с другими изменениями.

[4] δορυφορεῖσθαι, букв. «иметь копьеносцев». «Звезды» у Секста Эмпирика почти всегда означают планеты.

[5] Это знаменитая фигура или аспект «тригона» у современных астрологов. Его влияние считается благоприятным; влияние квадрата, описанного далее, — обратным.

[6] Ипполит здесь опускает длинное рассуждение Секста о положении планет и халдейской системе. Там, где текст возобновляет цитату, это делается таким образом, что смысл полностью меняется; поэтому я восстановил предшествующее предложение из Секста.

[7] συμπάσχει, «страдать вместе».

[8] τὸ περίεχον. Термин, используемый астрологами для обозначения всего эфира, окружающего звезды, или, другими словами, всего расположения небес. «Амбиент» — его эквивалент в современной астрологии.

[9] Это предвосхищение ператической ереси, которой посвящена глава в V книге (стр. 146 и сл. ниже). Ἀκεμβὴς там пишется как Κελβὴς, но Ἀκεμβὴς восстановлено в X книге и скопировано Феодоритом. Сэлмон (D.C.B., s.h.v.) полагает, что «ператический» означает «мидийский».

[10] «Топарх» означает просто «правитель места». Проастий (προάστιος) — обычно житель пригорода. Здесь это, вероятно, означает силы в какой-то части небес, которая находится рядом с местом или созвездием, не являясь его частью.

[11] νενομισμένα. Ср. νενομισμένως, «установленным образом», Каллистрат, Ecphr., 897.

[12] τῶς πρακτικῶν λόγων, или, возможно, «используемых систем».

[13] ἀσύστατον, букв. «не держащийся вместе», каламбурно используется как эпитет и для искусства, и для ереси.

[14] То, что следует до заключительного абзаца гл. 7, взято почти дословно из Секста Эмпирика.

[15] Об этих терминах см. прим. на стр. 67 выше.

[16] ὡροσκόπιον здесь, по-видимому, употреблено вместо ὡροσκοπεῖον = horologium, или часы.

[17] ἀπότεξις, «рождение» — слово, используемое Секстом повсюду. Поскольку Секст был врачом, это, вероятно, технический термин, соответствующий нашему «деторождению». Миллер читает ἀποτάξις, что не кажется уместным.

[18] διάθεμα. См. прим. на стр. 67 выше.

[19] Я здесь последовал делению предложения у Секста. Крюис переводит στέαρ как farina aqua subacta, для чего я не вижу никаких оснований. Макмахон здесь следует за ним.

[20] Восстанавливая из Секста οἴχεται вместо ἦρται.

[21] ὡροσκόπον, «восходящий знак». Так у Секста.

[22] Восстанавливая из Секста ἐφ’ ἑκάστου вместо ἐν ἑκάστῳ; τὸν ἀκριβῆ вместо τὸ ἀκριβὲς и опуская καταλαβέσθαι.

[23] См. прим. на стр. 74 ниже.

[24] Секст описал ранее (стр. 342, Фабриций) весь процесс предупреждения астролога о моменте рождения путем удара по металлическому диску, который я назвал «гонг».

[25] ἀορίστου τυγχανούσης.

[26] ἐν πλείονι χρόνῳ καὶ ἐν συχνῷ πρὸς αἴσθησιν δυνάμενον μερίζεσθαι, majori et longiori temporis spatio ad aurium sensum dividatur, Cr.; «с соразмерной задержкой», Макмахон. Я не понимаю, как была получена его или Крюиса конструкция.

[27] У Секста «на холмах».

[28] ὡροσκοποῦντος может означать «который отмечает час».

[29] φαίνεται ... ἀλλοιότερον ... διάθεμα.

[30] quam diligenter observari possit in coelo nativitas, Cr., (перед) «рождение может быть тщательно наблюдаемо на небе».

[31] γένεσις. Слово в греческих астрологических трудах имеет то же значение, что «генитура» или «рождение» в современном астрологическом жаргоне. Идентично «теме».

[32] Все это предложение испорчено, и писец, вероятно, записывал что-то от Секста, что ему читали, не понимая этого. Я передал то, что кажется смыслом отрывка.

[33] ὑδρίαι, Секст (стр. 342, Fabr.) описал клепсидру или водяные часы и их недостатки как измерителя времени.

[34] ἐν πλάτει.

[35] τὰ ἀποτελέσματα. Техническое выражение для результатов или влияния положения небесных тел на подлунные вещи. Ср. Буше-Леклерк, op. cit., стр. 328, прим. 1.

[36] Секст добавляет παγίως, «положительно».

[37] οἱ μαθηματικοί. Единственный отрывок в нашем тексте, где Ипполит использует это слово в данном смысле. Он, по-видимому, взял его из названия труда Секста κατὰ τὸν μαθηματικὸν λόγον.

[38] Игра слов на Λέω и ἀνδρεῖος.

[39] σπουδῆς. Ипполит вставляет ненужное οὐ перед этим словом. См. Секст, стр. 355.

[40] οἰκειώσεως χάριν, gratia consuetudinis, Cr.

[41] Относится ли это к поощрению Ото астрологом Птолемеем к восстанию против Гальбы? См. Тацит, Hist., I, 22. Предложение не встречается у Секста.

[42] Секст говорит 9977 лет.

[43] φθάσει συνδραμεῖν, «прийти к совпадению с». Секст отвечает на вопрос отрицательно.

[44] Здесь заканчиваются цитаты из Секста.

[45] παρ’ ἔθνεσι «среди народов». Любопытное выражение в устах грека, хотя и естественное для еврея.

[46] Является ли это намеком на тригонометрию? Остальная часть предложения, как вскоре будет видно, относится к «Тимею» Платона. Ср. также «Тимей Локрийский», гл. 5.

[47] Διὸ τοῖς ἐπιτόμοις χρησάμενος. Указание на то, что знание Платона Ипполитом не было первоисточным.

[48] Следующий отрывок взят из «Тимея», XII, где Платон описывает, как Миротворец привел в движение два концентрических круга, вращающихся в разные стороны: внешний, называемый Тождественным и Подобным, и внутренний — Иным, или Различным.

[49] Это, по-видимому, общепринято как смысл Платона. Джоуэтт говорит, что три — это орбиты Солнца, Венеры и Меркурия, четыре — это орбиты Луны, Сатурна, Марса и Юпитера. Блуждающие — это, конечно, планеты.

[50] т. е. более быстрые и более медленные.

[51] ἐπιφανεία.

[52] Возможно, следующий отрывок из псевдо-Тимея Локрийского, ныне общепринятый как краткое изложение II века, может прояснить это. Объяснив, что космос и его части делятся на «Тождественное» и «Различное», он говорит: «Первое из них ведет извне все, что находится внутри них, вдоль общего движения с востока на запад. Но последние, принадлежащие к Различному, ведут изнутри части, которые переносятся с запада на восток и самодвижутся, и они вращаются вокруг и вдоль, как это может случиться, движением Тождественного, которое обладает в Космосе превосходящей силой. Теперь движение Различного, будучи разделенным согласно гармонической пропорции, принимает форму 7 кругов», и затем он продолжает описывать орбиты планет.

[53] Букв. «если один раздел будет отделен».

[54] Ср. Платон, «Тимей», гл. 12.

[55] Очевидная ошибка. Как указывает Крюис, если диаметр Земли таков, как сказано в тексте, ее периметр должен составлять 251 768 стадиев, что недалеко от 252 000 стадиев, приписанных ей Эратосфеном.

[56] Лакуны в обоих этих предложениях.

[57] Обычное греческое название планеты Арес, или Марс (♂).

[58] Все эти числа безнадежно испорчены в тексте, и писец постоянно меняет обозначения. Я привел цифры, окончательно установленные Крюисом и его предшественниками. Сияющий — это планета Гермес, или Меркурий (☿).

[59] βάθη, «глубины»; скорее высота, если мы рассматриваем орбиты планет как концентрические и входящие одна в другую, подобно жонглерским колпакам или кожуре луковицы.

[60] ἐν λόγοις συμφώνοις. Крюис предложил бы читать τόνοις вместо λόγοις, основываясь на том, что Плиний, Hist. Nat., II, 20, говорит о том, что Пифагор учил, будто интервалы между орбитами планет — это музыкальные тона. Он, по-видимому, имеет в виду гамму или хроматическую шкалу в противоположность энгармонической.

[61] См. предыдущее примечание.

[62] См. примечание на стр. 81 ниже о том, что означает это удвоение и утроение.

[63] συμφωνίᾳ.

[64] ἐπιτετάρτῳ, superquarta, Cr., 1 + ¼; see Liddell and Scott, quoting Nicomachus Gerasenus Arithmeticus.

[65] Из этого запутанного утверждения нелегко понять, на систему Платона или Архимеда нацелен Ипполит. Однако та, на которую она больше всего похожа, — это система неопифагорейцев, для которой в превосходном труде М. Бигурдана «Астрономия: Эволюция идей и методов», Париж, 1911, стр. 49, приводится следующая таблица:—

Planets ♁ ☽ ☿ ♀ ☉ ♂ ♃ ♄ Fixed stars

Interval { in tones 1 ½ ½ 1½ 1 ½ ½ ½

in thousands of stadia 126 63 63 189 126 63 63 63

Absolute distances in thousands of stadia 0 126 189 252 441 567 630 693 756

[66] Цель всех этих цифр, по-видимому, состоит в том, чтобы доказать, что цифры Архимеда неверны и что платоновская теория — о которой, неизвестно с какой долей правды, говорят, что она была унаследована от Пифагора, а именно, что интервалы между орбитами различных тел космоса расположены подобно нотам на музыкальной шкале, — предпочтительнее. Это, возможно, и следовало ожидать от церковника как сторонника доктрины творения по замыслу. На первый взгляд трудно понять, как цифры в тексте подтверждают утверждение Ипполита, поскольку расстояния семи планет (включая сюда Солнце и Луну) от Земли здесь идут в нерегулярной арифметической прогрессии от одного до пятидесяти четырех, при этом расстояние от Земли до Луны, которое Ипполит принимает от Архимеда как верное, берется за единицу. Итак, назовем эту единицу расстояния x, и мы получим следующую таблицу:—

Таблица I (расстояний)

Distance of Earth (♁) from ☽ = 5,544,130 stadia or x

”

”

” ☉ = 16,632,390 ” 3x

”

”

” ♀ = 33,264,780 ” 6x

”

”

” ☿ = 55,441,300 ” 10x

”

”

” ♂ = 105,338,470 ” 19x

”

”

” ♃ = 149,691,510 ” 27x

”

”

” ♄ = 299,383,020 ” 54x

Но давайте возьмем цифры, приведенные в тексте для интервалов между Землей и семью «планетами», расположенными в том же порядке, и снова приняв расстояние от Земли до Луны за единицу, мы получим:—

Таблица II (интервалов)

Interval between ♁ and ☽ = 5,554,130 stadia or x

” ” ☽ ” ☉ = 11,088,260 ” 2x

” ” ☉ ” ♀ = 16,632,390 ” 3x

” ” ♀ ” ☿ = 22,176,520 ” 4x(22)

” ” ☿ ” ♂ = 49,897,170 ” 9x(32)

” ” ♂ ” ♃ = 44,353,040 ” 8x(23)

” ” ♃ ” ♄ = 149,691,510 ” 27x(33)

Это почти полностью согласуется с теорией, которую М. Бигурдан в работе, упомянутой в предыдущем примечании, разработал как платоновскую теорию расстояний различных планет от Земли, «предполагаемого центра их движений» (стр. 228). Таким образом:—

Planets ☽ ☉ ♀ ☿ ♂ ♃ ♄

Distances 1 2 3 4 8 9 27

каковые расстояния суть, его собственными словами, «les termes enchevêtrés de deux progressions géométriques ayant respectivement pour raison 2 et 3, savoir 1, 2, 4, 8—1, 3, 9, 27; on voit que l’unité est, comme chez Pythagore, la distance de la Terre à la Lune». Этот вывод полностью подтверждается цифрами Ипполита, которые, как показано в Таблице II выше, демонстрируют регулярную прогрессию от 2 и 3 к 2^2 и 3^2, затем к 2^3 и 3^3, что объясняет, что наш автор имеет в виду под увеличением расстояния от Земли до Луны, κατὰ τὰ διπλάσιον καὶ τριπλάσιον. Единственное расхождение между этим и таблицей М. Бигурдана заключается в том, что он транспонировал расстояния между ☿—♂ и ♂—♄ соответственно; но поскольку я не знаю деталей расчета, на котором он основывает свои цифры, я не могу сказать, является ли ошибка его или Ипполита.

[67] Должны ли мы сделать из этого вывод, что эти последние расчеты принадлежат Клавдию Птолемею, автору «Альмагеста»? О нем, конечно, раньше не упоминалось, но его слава была настолько велика, что Ипполит мог быть уверен, что намек будет понят его аудиторией. Птолемей дожил, возможно, до последней четверти II века.

[68] Бытие vi. 4. Эта тема, по-видимому, обладала неотразимым очарованием для христианских новообращенных азиатского происхождения, будь то православные или еретики. Манес также написал книгу о Гигантах, ср. Кесслер, Mani, Берлин, 1899, стр. 191 и сл.

[69] Ипполит, по-видимому, был совершенно невежествен в том, что расчеты, которые он высмеивает, были чем-то иным, кроме как простыми догадками. Они были не только удивительно точными, учитывая несовершенство наблюдений, имевшихся в распоряжении их автора, но и принесли огромную пользу науке, заложив фундамент всей будущей астрономии.

[70] ἀμέτρους. Еще один каламбур на их измерениях.

[71] Ничего определенного не известно об этом Коларбасе или его предполагаемой астрологической ереси. Рассказы о нем у Иринея и Епифания описывают его как придерживающегося принципов, идентичных принципам Марка. Хорт, следуя Бауру, полагает, что он никогда не существовал и что его имя — просто греческое искажение Qol arba, «Голос Четырех». См. D.C.B., s.h.v.

[72] περὶ μαθηματικῶν. Артикль опущен; но он должен иметь в виду студентов, а не изучение. Это любопытно, потому что Mathematicus в Риме времен Ипполита должен был означать астролога и никого больше, а то, что следует далее, не имеет ничего общего с астрологией. Скорее, это то, что в эпоху Возрождения называлось аритмомантией. Крюис отсылает нас к «Аритмологии» Афанасия Кирхера по этому предмету. Корнелий Агриппа в «De vanitate et incertitudine Scientiarum» пишет о ней как о «Пифагорейском жребии», и она описана в «De præcipuis Divinationum generibus» Гаспара Пейцера, 1604.

[73] ψῆφοι, букв. камешки, т. е. счеты.

[74] στοιχεῖα: буквы как составные части или элементы слов.

[75] Читая в тексте τινὰς вместо τινὰ Крюиса.

[76] В тексте Каппа и Тау написаны полностью, остальные числа — в обычной греческой нотации, доказательство того, что писец здесь писал под диктовку, а не копировал рукопись.

[77] ψηφισθὲν.

[78] Имя пишется Πάτροκλος.

[79] Так что «корень» может быть либо 7, либо 6, в зависимости от того, используете ли вы «правило 9» или 7. Reductio ad absurdum.

[80] ἐὰν ἀπαρτίσῃ, «четно или полно».

[81] Я опускаю Ро, которое в Кодексе предшествует Альфе. Крюис предполагает, что оно поставлено вместо Π.

[82] Они этого не делают, а составляют 26. Крюис добавляет Альфу между 8 и 3: но в любом случае правило, только что сформулированное, нарушается при подсчете двух 2.

[83] Αἴας. Α = 1, ι = 10 = 1, α = 1 (опущено), ς = 200 = 2. 1 + 1 + 2 = 4.

[84] Гомеровское имя Париса.

[85] κύριον ὄνομα в противоположность μεταφορὸν ὄνομα, имени, перенесенному от одного к другому, или фамилии.

[86] Не 8, а 4. ο = 70 = 7, δ = 4, υ = 400 = 4, σ = 200 = 2, ε = 5 (с опущенным дубликатом) = 22, что при делении на 9 дает остаток 4, или на 7 — только 1. Следующее предложение и похожее замечание в предпоследнем предложении главы, вероятно, принадлежат комментатору или писцу и попали в текст случайно. Как ни странно, ничего не говорится о том, что происходит, если «корни» равны, как они, по-видимому, равны в этом случае.

[87] Еще одна ошибка. Α = 1, σ = 200 = 2, τ = 300 = 3, ε = 5, ρ = 100 = 1, ο = 70 = 7, π = 80 = 8, ι = 10 = 1 (с опущенными дубликатами) = 28, что при делении на 9 дает остаток 1, или на 7 — 0 = 7.

[88] ὅταν μέντοι δευτερόν τινες ἀγωνίζωνται. Quum vero quidam iterum decertant de numeris, Cr. Но намек почти наверняка на двух возниц или бойцов, встречающихся в последовательных состязаниях. Половина гаданий и магии ранних веков относится к делам цирка, и в тексте нет ничего о de numeris.

[89] Букв., осмотр лба (или лица), или то, что Лафатер называл физиогномикой. Слово было известно Бену Джонсону, который использует его в «Алхимике». «По правилу, капитан. В метопоскопии, по которой я работаю. Некая звезда на лбу, которую вы не видите» и т. д.

[90] ἰδέας.

[91] Я не счел нужным записывать различные чтения, предложенные разными редакторами и переводчиками для этих «форм и качеств». Вся эта глава взята из «Тетрабиблоса» Птолемея и была испорчена каждым переписчиком. Обычный тип, предложенный с бровями, сходящимися над носом, явно александрийский, как мы знаем по портретам на мумиях птолемеевского времени.

[92] κοπιαταὶ. Словари дают «могильщик», что не имеет смысла.

[93] ὀφθαλμοῖς μέλασιν ὡς ἠλειμμένοις, «глаза черные, как будто смазанные маслом». Неплохое описание глаз определенного типа левантийцев.

[94] В тексте κολυμβῶσιν, что должно относиться к глазам.

[95] Тем не менее он дважды называет их ψεῦσται, или «мошенники».

[96] Миллер считает эту последнюю характеристику интерполированной.

[97] Читая λευκῷ вместо ἀλυκῷ, «соленый», что кажется невозможным.

[98] Читая ὑποδούλιοι вместо ὑπόδουλοι.

[99] Рождается ли кто-нибудь с седыми волосами?

[100] οἱ αὐτοὶ φύσεως. Похожая фраза только что встретилась под тем же знаком: доказательство полной испорченности текста.

[101] ὀρχησταί в кодексе. Вероятно, ошибка вместо εἰς κοινωνίαν εὔχρηστοι, «полезные для общества».

[102] δι’ ἐπινοίας; вероятно, сарказм.

[103] Едва ли нужно указывать на тщетность этой астрологии, основанной на теории, что земля является центром вселенной. Почти все характеристики, приведенные выше, однако, имеют меньше общего со звездами, чем с теми, которые предположительно отличают различных названных животных. Это действительно симпатическая магия, или то, что позже называли «сигнатурами вещей».

[104] Лакуна в тексте здесь, простирающаяся до начальных слов следующей главы.

[105] Рихард Ганшиниц в исследовании «Глава Ипполита против магов», появившемся в «Texte und Untersuchungen» Гебхардта и Гарнака, третья серия, том 9, Лейпциг, 1913, говорит, что нет сомнений в том, что Ипполит взял эту главу из книги Цельса κατὰ μάγων, которую он обнаруживает в труде Оригена против последнего автора. Он предполагает, что Лукиан Самосатский в своем «Александре, или Лжепророке» заимствовал из того же источника.

[106] τῶν δαιμόνων, a demonibus, Cr. Но слово δαίμων почти никогда не используется в классическом или новозаветном греческом языке для обозначения дьявола или злого духа, обычно называемого δαιμόνιον. Δαίμων здесь и в других местах этой главы явно означает бога низшего ранга или духа. Ср. Плутарх, de Is. et Os., гл. 25-30.

[107] τῷ παιδὶ, помощник мага, необходимый во всех операциях, требующих соучастия или гипноза.

[108] О составе этого см. Плутарх, op. cit., гл. 81.

[109] ὁ μυχός. Часто используется для женской комнаты или гинекея.

[110] Явно египетский бог солнца Ра или Ре, где Фи впереди — коптский определенный артикль. Это любопытный пример неистребимой природы любого суеверия, что в магических церемониях существующей парижской секты Винтрасистов Аммон-Ра, фиванская форма этого бога, призывается, по-видимому, с некоторой мыслью о том, что он дьявол. См. Жюль Буа, «Le Satanisme et la Magie», Париж, 1895.

[111] χαλκάνθον, сульфат железа, который при смешивании с настойкой или отваром чернильных орешков создает чернила для письма. Наше собственное слово «купорос» — точный перевод.

[112] φιάλη. Широкая плоская чаша, используемая для жертвенных целей.

[113] Здесь есть некоторая путаница, вероятно, из-за того, что Ипполит не имел практического знакомства с описанными трюками. Дым от чернильных орешков вряд ли сделал бы письмо видимым. С другой стороны, буквы, написанные молоком, станут коричневыми, если их подвергнуть воздействию огня без применения пепла.

[114] Соус из рассола и мелкой рыбы.

[115] См. грубо нарисованные виньетки, обычные в магических папирусах, например, Партей, «Zwei griechische Zauberpapyri», Берлин, 1866, стр. 155; Карл Вессели, «Griechische Zauberpapyri von Paris und London», Вена, 1888, стр. 118.

[116] τὰς φρένας. Один из каламбуров Ипполита.

[117] Иврит использовался в этих церемониях, потому что они в значительной степени находились в руках евреев. См. «Forerunners and Rivals of Christianity», II, стр. 33, 34, для ссылок.

[118] ἠχεῖ. Особенно уместно при ударе по металлическому диску.

[119] Книга, конечно, была длинным свитком пергамента, внутренние витки которого можно было вытянуть, как описано.

[120] ὀρυκτῶν ἁλῶν. Крюис переводит как ископаемые соли. Имеет ли он в виду каменную соль?

[121] τὸ ἰνδικὸν μέλαν. Либо краска индиго, либо перец. Кайенский перец, брошенный в пламя, мог произвести поразительный эффект на аудиторию.

[122] Где?

[123] Говорят, что это вяжущая земля, сделанная из квасцов и содержащая как квасцы, так и купорос. Была известна Гиппократу.

[124] Сурик или киноварь? Идея, по-видимому, состоит в том, чтобы напугать простака предполагаемым чудом курицы, несущей яйца, которые внутри красные или черные, а не белые.

[125] Плиний, Nat. Hist., VIII, гл. 75, говорит, что овца вынуждена, когда она пасется, отворачиваться от солнца из-за слабости головы. Это, вероятно, история, которую Ипполит или автор преувеличили. Что-то опущено из текста.

[126] Тюлений или морской жир?

[127] Гимны, подобные этим, можно найти в двух коллекциях магических папирусов, процитированных в прим. на стр. 93 выше.

[128] Он рассказывает нам, как выполняется этот трюк, на стр. 100 ниже. Леканомантия, или гадание по чаше, обычно выполнялась с помощью загипнотизированного мальчика, как описано в «Modern Egyptians» Лейна. Это, однако, более сложный процесс, зависящий от мошенничества.

[129] Читая νάτρον вместо νίτρον. Это было распространено в Египте, и селитра не имела бы такого же эффекта, который, по-видимому, зависит от выделения углекислого газа.

[130] μυρσίνη. Крюис предлагает μάλφη, смесь воска и смолы, что вряд ли указано. Стиракс — мазь, рекомендуемая фокусниками XVIII века. Вода — все, что нужно.

[131] ἰχθυοκόλλα. По-видимому, рыбий клей. Макмахон предполагает рыбий клей (изингласс). Саламандра, использование которой следует искать в симпатической магии, несомненно, была кальцинирована и использовалась в порошке. σκολοπένδριον, «многоножка» и σκολόπενδρον, «папоротник олений язык» — альтернативные предложенные чтения. Говорят, что масло папоротника хорошо помогает при ожогах.

[132] Вероятно, мел или гипс.

[133] αὐτορρύτων κηκίδων τε κενῶν. Κήκις здесь явно означает любой вид ореховой скорлупы. Но как она может быть «самотекущей»? Предложенное Миллером φορυτὸν не имеет лучшего смысла.

[134] Львиноголовая фигура митраистского культа показана таким образом зажигающей алтарь в «Textes et Monuments de Mithra» Кюмона, II, стр. 196, рис. 22. Подобная фигура с отверстием в затылке для впуска «ветряной трубы», описанной в тексте, показывает, как это было осуществлено. См. того же автора «Les Mystères de Mithra», Брюссель, 1913, стр. 235, рис. 26, 27.

[135] Раствор квасцов был бы эффективен без каких-либо других ингредиентов.

[136] То есть не путем догадок. Еще один каламбур.

[137] Письмо, разумеется, было в форме восковой таблички, обвязанной шелком или шнуром, к которому была приложена печать.

[138] Это дало бы нечто вроде гипса.

[139] Эта книга или предыдущая. Лукиан описывает тот же процесс в своем «Александре», который он посвящает Цельсу; см. прим. на стр. 92 выше.

[140] ἀφορμὰς λαβών, «взяв их в качестве отправных точек».

[141] Крюис полагает, что это предложение либо оказалось не на своем месте, либо является добавлением комментатора. Вероятно, это позднейшая вставка Ипполита.

[142] См. прим. на стр. 97 выше.

[143] κύανος. Темно-синее вещество, которое некоторые считают сталью, другие — лазуритом.

[144] συμπαῖκται, «товарищи по играм». Здесь, как и в других местах текста, — сообщники или соучастники.

[145] Здесь пропущено несколько слов, возможно, намеренно. Было бы интересно узнать, не являлось ли «лекарство» каким-либо препаратом фосфора.

[146] Должно быть «Баубо», синоним Гекаты в гимне этой богине, опубликованном Миллером, Mélanges de Litt. Grecque, Париж, 1868, стр. 442 и сл.

[147] Большинство эпитетов и имен, использованных здесь, можно найти в гимне, процитированном в предыдущем примечании. Богиня там отождествляется не только с Артемидой и Персефоной, но и с шумерской Эрешкигаль, владычицей ада.

[148] Нечто вроде волшебного фонаря? κάτοπτρον, которое я перевел как «зеркало», могло быть линзой. Говорят, одно такое было найдено в Ассирии.

[149] πόρρωθεν. Возможно, лучше πόρροτεθεν.

[150] Полнолуние, или половина, или четверть, в зависимости от обстоятельств.

[151] Шнайдевин, по-видимому, прав, предполагая здесь лакуну.

[152] ἐν ὑαλώδεσι τύποις. Шнайдевин необоснованно предлагает τόποις. Многие алебастровые сосуды почти прозрачны.

[153] Ср. Аристотель, De Hist. Animal., V, 10, 2. Говорят, это Coryphæna hippurus.

[154] Из-за лакуны мы не знаем, как это действовало. Возможно, выделялся свободный аммиак.

[155] Читаю ἐπίπλοον βοείου вместо ἐπίπλεον βώλου у Крюиса, «наполненный глиной».

[156] ἀφανὲς, «невидимое».

[157] ἀπηνέχθημεν. Признание того, что эта глава была позднейшей вставкой.

[158] ὡς εἰκάσαι, ἐστι, ut patet, Cr.

[159] θεολόγοι. Это не означает «теологи» в нашем понимании, а «рассказчик историй о богах». Орфей всегда считается θεολόγος.

[160] ποδαπός. Не «quale», как переводит Крюис, что лучше было бы выразить словом ποίον у Аристотеля.

[161] τὸ σύμπαν αὐτὸ.

[162] Довольно достоверно, что Ипполит в этой «Рекапитуляции» должен здесь суммировать утраченные II и III книги. Он не сказал ничего ни в одной из дошедших до нас частей работы о персидской теологии, а в I книге называет Заратаса или Зороастра халдеем, а не персом.

[163] ψήφοις ὑπέβαλον καὶ добавлены Шнайдевином на месте трех стертых слов.

[164] Читаю вместе со Шнайдевином μοιρῶν вместо μυρῶν и ἐπιπνοίας вместо ἐπίνοιας.

[165] Под неделимым сравнением (σύγκρισις) он, по-видимому, подразумевает, что эти числа нельзя разделить ни на что, кроме 1. Отсюда Крюис исключил бы 9 как делимое на 3. Возможно, он имеет в виду «подобную неделимость».

[166] Крюис предполагает, что это был астрономический инструмент, и цитирует в подтверждение Кл. Птолемея, Harmon., I, 2.

[167] Почему космос должен быть мужско-женским? Валентиниане говорили то же самое о своей Софии, которая, как я уже говорил в другом месте (Journal of the Royal Asiatic Society, октябрь 1917 г.), была персонификацией Земли. Эта идея, по-видимому, восходит к шумерским временам. Ср. Forerunners, II, 45, прим. 1, и г-н С. Лэнгдон, Tammuz and Ishtar, Оксфорд, 1914, стр. 7, 43 и 115.

[168] Почитатели греческой Исиды объявляли Исиду землей, а Осириса — водой. См. Forerunners, I, 73, где приведены ссылки. Если Ипполит здесь рекапитулирует II и III книги, вероятно, лакуна была заполнена упоминанием александрийских божеств и их связи с арифметическими спекуляциями неопифагорейцев. Если бы это удалось обосновать, нам не пришлось бы искать дальше происхождение симонианской и валентинианской ересей.

[169] ψηφιζόμενα κὰι ἀναλυόμενα, supputata et diversa, Cr. Процесс, по-видимому, тот же, что назывался ранее (стр. 85 выше) правилом 9.

[170] 361 ÷ 9 = 40 + 1; 605 ÷ 9 = 67 + 2.

[171] ἀπερίζυγον, букв. «незапряженный».

[172] εἰς ἐννάδα здесь появляется в тексте, по-видимому, как альтернативное прочтение. Крюис предлагает «с вычетом эннеады».

[173] Означает, что одни подсчитывают числовое значение всех букв в имени, другие — только гласных.

[174] То, что следует далее, не имеет отношения к гаданию, а рассматривает небесную карту как символическое представление христианской системы спасения. Ипполит осуждает это понятие как «ересь», но если так, то его место должно быть в V книге. Сомнительно, от какого автора или учителя он почерпнул свое описание; но все цитаты из «Явлений» Арата, которые он приводит, можно найти у Цицерона, De Natura Deorum, 41, где они составляют связный рассказ, чего нет здесь.

[175] Один из отрывков, подтверждающих предположение, что книга изначально была в форме лекций.

[176] οἱ ἐντυγχάνοντες, legentibus, Cr. Это с таким же успехом может означать «те, кто натыкается на это».

[177] «Катастеризмы» были техническим термином для этих перемещений, самым известным примером которых является «Волосы Вероники». Ср. Bouché-Leclercq, op. cit., стр. 23.

[178] Ушастая сова (strix otus). Согласно Элиану, она имела репутацию глупой и поэтому была типом легковерного простака; Афиней, Deipnosophistæ, IX, 44, 45, рассказывает похожую историю о дрофе, как и в тексте.

[179] Читаю μετανάσσεται вместо μετανίσσεται или μετανείσεται.

[180] στρεπτούς, volventes, Cr. Попытка каламбура на πόλος, полюс.

[181] Иов i. 7. Книга Иова, по мнению некоторых авторов, происходит из ессейской школы, что может дать нам ключ к происхождению этих идей. Енохическая литература, которой приписывается та же тенденция, полна спекуляций о небесных телах. См. Forerunners, I, стр. 159, где приведены ссылки.

[182] ὁ ἐν γόνασιν. Арат называет это созвездие ὁ ἐν γόνασι καθήμενος, Цицерон — Engonasis, Овидий — Genunixus, Витрувий, Манилий и Ю. Фирмик Матерн — Ingeniculus.

[183] Извращение слов «он будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» из Бытия iii. 15.

[184] Своей позой «Коленопреклоненный» напоминает фигуру Атланта, поддерживающего мир, который как Омофор играет большую роль в манихейской мифологии. Кюмон выводит это из вавилонского оригинала; о нем и его связи с митраистской космогонией см. его Recherches sur le Manichéisme, Брюссель, 1908, I, стр. 70, рис. 1 и 2. Созвездие теперь известно как Геркулес.

[185] Ипполит здесь явно цитирует не Арата, а какого-то безымянного гностического или еретического писателя, который, по мнению Крюиса, должен был быть иудеем. Тем не менее, он явно был христианином, как видно из его замечаний о «Втором творении». Писатель-эбионит мог сохранить многие ессейские суеверия.

[186] Крюис, следуя Рёперу, говорит, что эти слова попали сюда с предыдущей страницы.

[187] ὀφιοῦχος. «Огромный Змееносец» Мильтона или Anguitenens.

[188] Ἑλίκη. Так у Арата и Аполлония Родосского. Говорят, так называется из-за постоянного вращения. Крюис замечает по поводу этого предложения, что оно, по-видимому, написано не греком, и цитирует Епифания относительно пристрастия фарисеев к астрологии. Но см. предпоследнее примечание.

[189] ἑλίκη. Каламбур вполне в духе Ипполита.

[190] πρὸς ἣν ... ναυτίλλονται. Крюис и Макмахон одинаково переводят это как «к которой», но Арат явно имеет в виду «держат курс по ней» как здесь, так и ранее.

[191] Геродот I, 1. Однако он не говорит, что греки были финикийцами.

[192] Скорее «зачинательница», от κύω, зачинать. γεννάω используется по отношению к матери Аристотелем, De Gen. Animal., 3, 5, 6.

[193] λογικῆς.

[194] Читаю Ιάσαδος вместо Ἰασίδαο у Крюиса. Говорят, в тексте εἰς ἀΐδαο.

[195] γράμματα, elementa, Cr. Но я думаю, что намек на историю, которую они содержат для тех, кто умеет их читать.

[196] Лебедь.

[197] τὰς ἰδέας.

[198] Если слова Ипполита здесь транскрибированы верно, то цитируемый «еретик», по-видимому, имеет две противоречивые идеи о звездах. Одна состоит в том, что созвездия — это типы или аллегории того, что происходит в душе человека; другая — что они являются образцами, по которым были созданы существа этого мира. Последнее скорее митраистское, чем христианское.

[199] τῆς τούτων ὑπολήψεως, ab horum cogitationibus, Cr.

[200] ἀγαπητοί. Слово, обычно используемое в проповеди.

[201] Это также читается как перорация.

[202] В этой главе Ипполит впервые серьезно берется доказать тезис, который он утверждал ранее, т.е. что все гностические системы происходят от учений греческих философов. Его способ сделать это — сравнить сложные системы эонов или эманаций божества, придуманные ересиархами вроде Симона Волхва и Валентина, с воззрениями, приписываемыми им Пифагору, согласно которым вся природа происходит из одной неделимой точки. Можно сомневаться, придерживался ли Пифагор когда-либо таких взглядов, и у нас нет средств проверить всегда свободные утверждения Ипполита по этому пункту; но нечто подобное появляется в «Теэтете» Платона, где арифметика и геометрия, по-видимому, связаны разговорами о продолговатых, а также квадратных числах и построении тел из них. Если мы представим вместе с греками (см. прим. на стр. 37 выше), что числа — это не абстрактные вещи, а реальные части пространства, то действительно существует сильное сходство между идеями поздних платоников относительно построения мира с помощью чисел и теми, что приписываются гностическим учителям относительно его эманации от Бога. Действительно ли последние придерживались взглядов, приписываемых им таким образом, — другой вопрос. Ср. Forerunners, II, стр. 99, 100.

[203] ἀπὸ τοῦ σημείου, по-видимому, повторяется без необходимости.

[204] ῥυὲν, «вытекающий».

[205] πέρος ἔχουσα σημεῖον. Конечно, у нее два предела — точка на каждом конце.

[206] σῶμα. В следующем предложении он использует правильное слово στερεόν.

[207] Это, я полагаю, цитата из Ἀποφάσις μεγαλή, приписываемой Симону, так как он говорит позже (II, стр. 9 ниже) о малом, становящемся великим, «как написано в Апофасисе, если оно... возникнет из неделимой точки. Но великое будет в безграничном эоне» и т. д.

[208] То, что следует с этого места до конца параграфа, является почти дословной транскрипцией отрывка из I книги (стр. 37 сл. выше), где он приводится как учение Пифагора. Единственные существенные различия: hypostasis написано вместо hypothesis во втором предложении отрывка; Тетрактида больше не называется «источником» вечной природы; и 11, 12 и т. д. теперь, как говорят, берут, а не «разделяют» свое начало от 10.

[209] ὑπόθεσιν ἑαυτοῖς ἐντεῦθεν σχεδιάσαντες, suis dogmatibus fundamentum posuerunt, Cr.

[210] τὸ πνεῦμα. Крюис переводит это как spiritum, и за ним следует Макмахон. Я думаю, однако, он имеет в виду дыхание, поскольку у древних существовала идея, что артерии — это воздушные сосуды.

[211] παρεγκεφαλίς.

[212] κωνάριον.

[213] νωτιαῖον μοελόν.

[214] Во всяком случае, из этого ясно, что утраченные II и III книги в свое время существовали.

[215] Эти слова появляются в рукописи в конце этой книги.

КНИГА V ОФИТСКИЕ ЕРЕСИ

стр. 137. 1. Таково содержание 5-й (книги) «Опровержения всех ересей».

2. Что говорят наасены, называющие себя гностиками, и что они исповедуют те мнения, которые первыми изложили философы греков и передатчики Мистерий, начиная с которых они построили ереси.

3. И что воображают ператы, и что их учение построено не на Священном Писании, а на астрологическом (искусстве).

4. Какова система ситиан, и что они сшили свое учение, плагиатируя у тех мудрецов согласно грекам, (а именно) Мусея, Лина и Орфея.

5. Что воображал Иустин и что его учение построено не на Священном Писании, а на удивительных рассказах историографа Геродота.

1. Наасены. [1]

стр. 138. 6. Я полагаю, что положения о Божественном и сотворении космоса (которых придерживаются) все те, кто считается философами у греков и варваров, были весьма тщательно изложены в четырех книгах до этой. Чьи любопытные искусства я не обошел вниманием, так что я предпринял для читателей не случайный труд, побуждая многих к любви к учению и уверенности в знании об истине. Теперь, следовательно, остается поспешить к опровержению ересей, с каковой целью [2] мы также изложили вышесказанное. У каких философов ересиархи взяли подсказки в общем [3] и, латая, как сапожники, ошибки древних на свои собственные мысли, предложили их как новые тем, кого могут обмануть, как мы докажем в (книгах), которые последуют. В остальном, пора подойти к предметам, изложенным ранее, но начать с тех, кто осмелился воспеть хвалу Змею, который на самом деле является причиной заблуждения, через определенные системы, изобретенные его действием. Поэтому стр. 139. жрецы и главы учения были первыми, кого назвали наасенами, будучи так названными на еврейском языке: ибо Змей называется Наас. [4] Впоследствии они называли себя гностиками, утверждая, что только они одни знают глубины. [5] Отделяясь от которых, многие люди сделали ересь, которая на самом деле одна, делом весьма разделенным, описывая одни и те же вещи согласно разным мнениям, как этот дискурс будет аргументировать по мере своего продвижения.

Эти люди поклоняются как началу всех вещей, согласно их собственному утверждению, Человеку и Сыну Человеческому. Но этот Человек мужско-женский [6] и называется ими Адамас; [7] и гимнов ему много и они разнообразны. И стр. 140. гимны, короче говоря, повторяются ими как-то так:—

«От тебя отец, и через тебя мать, два бессмертных имени, родители Эонов, о ты, гражданин неба, Человек великого имени!» [8]

Но они делят его, как Гериона, на три части. Ибо есть от него, говорят они, интеллектуальная (часть), психическая и земная; и они считают, что знание его — это начало способности познать Бога, говоря так: «Начало совершенства — знание человека, но знание Бога — завершенное совершенство». Но все эти вещи, говорит он, интеллектуальное, психическое и земное, произошли и сошли вместе в одного человека, Иисуса, рожденного от Марии; [9] и говорили вместе, говорит он, таким же образом, эти три человека, каждый из них от своей собственной субстанции к своей. Ибо есть три рода универсалий [10] согласно им (а именно) ангельский, [11] психический и земной; и три церкви, ангельская, психическая и земная; но их имена: Избранные, Призванные, Пленные. [12]

стр. 141. 7. Таковы главы очень многих дискурсов, которые, по их словам, Иаков, брат Господень, передал Мариамне. [13] Итак, чтобы нечестивые больше не говорили ложно ни о Мариамне, ни об Иакове, ни о его Спасителе, мы перейдем к Мистериям, откуда происходит их басня, как варварская, так и греческая, и мы увидим, как эти люди, собирая вместе скрытые и неизреченные мистерии народов [14] и говоря ложно о Христе, вводят в заблуждение тех, кто не видел тайных обрядов язычников. Ибо поскольку Человек Адамас является их основанием, и они говорят, что было написано о нем: «Кто объявит род его?» [15] узнайте, как, беря у народов по очереди непостижимое и выдающееся [16] рождение Человека, они применяют это ко Христу.

«Ибо земля, говорят греки, первой породила человека, таким образом принеся добрый дар. Ибо она желала быть матерью не растений без чувств и диких зверей без разума, но кроткого и боголюбивого животного. Но трудно, говорит он, обнаружить, вышел ли Алалкоменей беотийцев на стр. 143. Кефисийский берег как первый из людей, или (первыми людьми) были идейские куреты, божественный род, или фригийские корибанты, которых Солнце увидело первыми, прорастающими, как деревья, или Аркадия породила Пеласга раньше Луны, или Элевсин — Диавла, жителя Рарийского поля, или Лемнос родил Кабира, прекрасное дитя неизреченных оргий, или Паллена — Алкиона, старейшего из Гигантов. Но ливийцы говорят, что Иарб, перворожденный, выполз из выжженного поля, чтобы сорвать сладкий желудь Зевса. Так также, говорит он, что Нил египтян, делая тучной грязь, которая до сего дня порождает жизнь, дал живые тела, ставшие плотью от влажного тепла». [17]

Но ассирийцы говорят, что рыбоядный [18] Оанн (первый человек) родился среди них, а халдеи (говорят то же самое об) Адаме; и они утверждают, что он был человеком, которого земля породила в одиночку, и что он лежал бездыханным, неподвижным (и) недвижным, подобно статуе, будучи образом того, кто в вышних, кто воспевается в песнях как человек Адамас; но что он был произведен многими стр. 144. силами, о которых, в свою очередь, много разговоров. [19]

Чтобы затем Великий Человек [20] в вышних, от которого, как они говорят, «всякое отцовство [21] именуемое на земле и на небесах» устроено, мог быть полностью удержан, ему была дана также душа, чтобы через душу он мог страдать, и чтобы порабощенный «образ великого и прекраснейшего и Совершенного Человека» — ибо так они называют его — мог быть наказан. [22] Поэтому они снова спрашивают, что такое душа и какого рода ее природа, что, приходя к человеку и двигая [23] его, она должна порабощать и наказывать образ Совершенного Человека. Но они спрашивают об этом не из Писания, а из мистических обрядов. И они говорят, что душу очень трудно найти и постичь, поскольку она не остается в одном и том же виде или форме, и не всегда находится в одном и том же состоянии, так что можно было бы описать ее типом или постичь в субстанции. [24] Но эти различные изменения души, как они считают, изложены в Евангелии, надписанном египтянам.

Они сомневаются тогда, как и все другие люди народов, происходит ли душа от предсуществующего, или от саморожденного, стр. 145. или от излитого Хаоса. [25] И сначала они обращаются к мистериям ассирийцев [26] чтобы понять тройное деление Человека; ибо ассирийцы первыми подумали, что душа тройственна и все же едина. Ибо всякая природа, говорят они, жаждет души, но каждая по-своему. Ибо душа — причина всех вещей, которые есть, и все вещи, которые питаются и растут, говорит он, требуют души. Ибо ничто, подобное питанию или росту, говорит он, не может произойти, если не присутствует душа. И даже камни, говорит он, одушевлены, [27] ибо они имеют силу роста, и никакой рост не может произойти без питания. Ибо через прибавление растут вещи, которые растут, и прибавление — это питание того, что питается. [28] Поэтому всякая природа, говорит он, вещей на небе, и на земле, и под землей, жаждет души. Но ассирийцы называют такую вещь [29] Адонисом или Эндимионом или (Аттисом); и когда она призывается как Адонис, Афродита любит и жаждет души такого имени. А Афродита — это порождение [30] согласно им. Но когда Персефона или Кора любит Адониса [31] есть некая смертная душа, отделенная от Афродиты стр. 146. (то есть от порождения). [32] И если Селена придет к желанию Эндимиона [33] и к любви к его красоте, природа возвышенных, говорит он, также требует души. Но если, говорит он, Мать Богов оскопляет Аттиса, [34] и она держит этого возлюбленного, блаженная природа сверхкосмических и вечных в вышних отзывает к ней, говорит он, мужскую силу души. [35] Ибо, говорит он, Человек мужско-женский. Согласно этому их аргументу, тогда, так называемое [36] сношение женщины с мужчиной, по (учению) их школы, показано как совершенно порочная и оскверняющая вещь. Ибо Аттис оскоплен, говорит он, то есть он перешел от земных частей низшего творения к вечной субстанции в вышних, где, говорит он, нет ни мужского, ни женского, [37] но новая тварь, [38] новый Человек, который мужско-женский. Что они имеют в виду под «в вышних», я покажу в соответствующем месте, когда дойду до него. Но они говорят, что это свидетельствует о том, что они говорят, что Рея — не просто одна (богиня), но, так сказать, стр. 147. все творение. [39] И это, говорят они, становится совершенно ясным из изречения: — «Ибо невидимое Его от создания мира ясно видится, будучи понимаемо через вещи, сделанные Им, в истине, Его вечная сила и божество, так что они без оправдания. Ибо, когда они познали Его как Бога, они не прославили Его как Бога, ни были благодарны, но глупость ослепила их сердца. Ибо, думая о себе, что они мудры, они стали глупыми, и изменили славу нетленного Бога в подобия образа тленного человека и птиц и четвероногих и гадов. Поэтому Бог предал их страстям бесчестия. Ибо даже женщины их изменили естественное употребление на то, что против природы». [40] И что такое естественное употребление согласно им, мы увидим позже. «Также и мужчины, оставив естественное употребление женщины, разжигались похотью своей друг на друга, мужчины на мужчинах, делая непотребство». [41] Но непотребство — это согласно им первая и блаженная и неформальная субстанция, которая является причиной всех форм стр. 148. вещей, которые сформированы. «И получая в себе возмездие за свое заблуждение, которое подобает». [42] Ибо в этих словах, которые сказал Павел, говорят они, заключен весь их секрет и неизреченная тайна блаженного удовольствия. Ибо обещание крещения [43] — это не что иное, согласно им, как ведение к неувядающему удовольствию того, кто крещен согласно им в живой воде и помазан безмолвным [44] миром.

И они говорят, что не только мистерии ассирийцев свидетельствуют об их словах, но также и мистерии фригийцев относительно блаженной природы, доселе скрытой и в то же время явленной, тех, кто были, и есть, и будут, которая, говорит он, есть царство небесное, искомое внутри человека. [45] Относительно которой природы они прямо сделали предание в Евангелии, надписанном согласно Фоме, [46] говоря так: «Кто ищет меня, найдет меня в детях от семи лет (и старше). Ибо там, на четырнадцатом году, я, который скрыт, стр. 149. являюсь». Это, однако, изречение не Христа, а Гиппократа, который говорит: «В семь лет мальчик — наполовину отец». Откуда те, кто помещает первородную природу универсалий в первородное семя, услышав гиппократовское (изречение), что мальчик семи лет — наполовину отец, говорят, что в четырнадцать лет согласно Фоме оно проявится. Это их неизреченное и мистическое изречение. [47]

Они говорят тогда, что египтяне, которые признаны самыми древними из всех людей после фригийцев и первыми, кто передал всем людям посвящения и тайные обряды [48] богов, и провозгласили формы и деятельности, имеют святые и августейшие и для тех, кто не посвящен, неизреченные мистерии Исиды. И они — не что иное, как стр. 150. срамные части Осириса, которые были похищены и искомы ею, семистольной и в черных стр. 151. одеждах. [49] Но они говорят, что Осирис — это вода. А семистольная природа, которая имеет вокруг себя и оснащена семью эфирными столами — ибо так они аллегорически называют блуждающие звезды — подобна изменчивому порождению [50] и показывает, что творение преобразуется Неизреченным и Неизобразимым [51] и Непостижимым и Бесформенным Одним. И это то, что сказано в Писании: «Праведник упадет семь раз и встанет снова». [52] Ибо эти падения, говорит он, — это повороты звезд, когда они движимы тем, кто движет всем. Они говорят тогда о субстанции семени, которая является причиной всех вещей, которые есть, что она не принадлежит ни к одной из них, но рождает и создает все вещи, которые есть, говоря так: «Я становлюсь тем, чем желаю, и я есть то, что я есть; поэтому я говорю, что это неподвижное, которое движет всем. Ибо оно остается тем, что оно есть, создавая все вещи, и ничто не возникает из порожденных вещей». [53] Он говорит, что это одно благо и что именно об этом говорил Спаситель, когда сказал: «Почему ты называешь меня благим? Есть один благой, Отец мой, Который на небесах, Который повелевает солнцу восходить над праведными и неправедными, и стр. 152. дождем проливается на святых и грешников». [54] И кто те святые, на которых Он проливает дождь, и кто грешные, мы увидим вместе с другими вещами позже. И это великий секрет и непознаваемая тайна, скрытая и явленная египтянами. Ибо Осирис, говорит он, находится в храме перед Исидой, чьи срамные части стоят обнаженными, глядя вверх снизу, и нося как корону все свои плоды порожденных вещей. [55] И они говорят, что такая вещь не только стоит в самых святых храмах, но и становится известной всем, как свет, не поставленный под сосудом, но помещенный на подсвечнике, делая стр. 153. свое объявление на крышах домов на всех улицах и дорогах и около всех жилищ, будучи поставленной перед ними как некий предел и срок. [56] Ибо они называют это приносящим удачу, не зная, что говорят.