«Пьер Абеляр»

Второе письмо во многом идет по тем же линиям, поэтому некоторые полагают, что оно было отправлено папе вместо предыдущего, в котором упоминание о Гиацинте и курии могло быть недипломатичным. «Плача, плакала супруга Христа в ночи, — начинается оно, — и слезы на щеках ее; нет никого, кто утешил бы ее из всех ее друзей. И в ожидании супруга, тебе, мой господин, поручена забота о Сунамитянке в этой земле ее паломничества». Абеляр — «домашний враг», Авессалом, Иуда. Там та же игра слов о льве и драконе, и о чешуйчатом чудовище, образованном Абеляром и Арнольдом. «Они стали развращенными и мерзкими в своих целях, и от брожения их пороков они извращают веру простых, нарушают порядок нравов и оскверняют целомудрие Церкви». Более того, Абеляр «хвастается, что открыл источники знаний кардиналам и священникам Римской курии, и что вложил свои книги и свои мнения в руки и сердца римлян; и он приводит в качестве покровителей своего заблуждения тех, кто должен судить и осуждать его». Он заканчивает обращением к Абеляру, которое было хорошо рассчитано на то, чтобы изгнать последнее оставшееся сомнение из ума папы. «С какими мыслями, с какой совестью можешь ты прибегать к защитнику веры — ты, ее гонитель? С какими глазами, с каким челом встретишь ты взгляд друга Супруга — ты, осквернитель Его невесты? О, если бы забота о братьях не удерживала меня! Если бы телесная немощь не препятствовала этому! Как бы я хотел видеть друга Супруга, защищающего невесту в Его отсутствие!»

Третье письмо, своего рода предисловие к списку ошибок Бернара и комментарию к нему, выдержано в том же недостойном духе: витиеватое, дипломатичное, вводящее в заблуждение и бранное. Неясно, на каком основании Хаусрат говорит, что этот комментарий представляет собой речь Бернара в Сансе; если это так, то у нас есть еще один любопытный комментарий к утверждению Бернара о том, что он отправился на синод неподготовленным. Как бы то ни было, письмо представляет собой странное сочинение, если вспомнить, что оно сопровождало апелляцию в высшую инстанцию, которой было передано дело. Оно открывается заявлением, что «кафедра Петра» является надлежащим и естественным трибуналом, к которому следует обращаться со «всеми соблазнами, возникающими в Царстве Божьем»; заявление, которое едва ли согласуется с заверением, когда необходимо защитить их осуждение Абеляра, что его апелляция «кажется нам удивительной». Затем следует знакомая карикатура. «У нас здесь во Франции есть старый учитель, который только что стал теологом, который играл с искусством риторики с самых ранних лет и теперь бредит о Священном Писании [Абеляр преподавал Писание и теологию последние двадцать шесть лет]. Он пытается воскресить доктрины, которые были осуждены и похоронены давным-давно, и к ним он добавляет новые ошибки от себя. Человек, который в своих исследованиях всего, что есть на небесах вверху или на земле внизу, не знает ничего, кроме слов «я не знаю». Он поднимает глаза к небесам и вглядывается в сокровенные вещи Божьи, а затем возвращается к нам с рассуждениями о вещах, которые человеку не позволено обсуждать». Это последнее предложение, рассматриваемое как обвинение Бернара Клервоского против других, забавно. Бернар проводил половину своего времени в исследовании сокровенных вещей Божьих, а другую половину — в рассуждениях о них. Но Абеляр понимал их иначе, чем он.

Так верховный судья был проинструктирован в своей роли, в то время как глупый Абеляр праздно прозябал в Париже, не без основания, как говорит Бернар, хвастаясь своими друзьями в курии. Вполне возможно, что у него были друзья в Риме. Дойч подозревает существование фракции в священной коллегии, которая была настроена против Иннокентия и канцлера Хаймерика и была бы благосклонна к Абеляру. Бернар не был тем человеком, который оставил бы хоть один риск без внимания — или на попечение Святого Духа.

В первую очередь, поэтому, он написал циркулярное письмо «всем моим господам и отцам, достопочтенным епископам и кардиналам курии, от дитя их святости». Его секретарь должен был доставить копию каждому. «Никто не усомнится, — говорит он, — что ваш особый долг — устранить все соблазны из Царства Божьего». Римская церковь — это трибунал мира: «к нему мы делаем хорошо, обращаясь не с вопросами, а с нападками на веру и бесчестием Христа: поношением и презрением отцов: нынешними соблазнами и будущими опасностями. Вера простых осмеивается, сокровенные вещи Божьи вытаскиваются наружу, вопросы самых возвышенных тайн опрометчиво обсуждаются, оскорбления наносятся отцам». Они увидят это из отчета. «И если вы считаете, что есть веские основания для моего волнения, будьте и вы взволнованы» — и взволнованы к действию. «Пусть тот, кто возвысил себя до небес, будет низвергнут в ад; он согрешил публично, пусть будет наказан публично». Это гром пророка эпохи о долге курии.

Затем последовали восемь частных писем кардиналам, с которыми он был знаком, — интересное исследование церковной дипломатии. Канцлеру курии Хаймерику он говорит главным образом о хвастовстве Абеляра друзьями при дворе. Он переписывает отрывок из своего письма Иннокентию; и добавляет более ранний намек на римского диакона Гиацинта, который, очевидно, был бельмом в глазу чиновников курии. Гвидо ди Кастелло, впоследствии Целестину II, который, как было известно, был другом Абеляра, он пишет в совершенно новом тоне. «Я поступил бы с вами несправедливо, — начинает он, — если бы подумал, что вы любите какого-либо человека настолько, чтобы принять и его ошибки в свою привязанность». Такая любовь была бы животной, земной, дьявольской. Другие могут говорить что угодно о Гвидо, но Бернар — человек, который «никогда никого не судит без доказательств», и он не поверит в это. Он переходит к мягкой жалобе на то, что «магистр Петр вводит профанные новшества в своих книгах»; все же «не я обвиняю его перед Отцом, а его собственная книга». Но он не может удержаться от того, чтобы не добавить немного яда в хвост (venenum in cauda): «Целесообразно для вас и для Церкви, чтобы молчание было наложено на того, чьи уста полны проклятий, горечи и коварства».

Кардинал Иво, с другой стороны, принадлежит к лояльной группе. «Магистру Петру Абеляру, — говорят ему, — прелату без зависимости, не соблюдающему никакого порядка и не сдерживаемому никаким порядком... Он Ирод в своей душе, креститель по внешнему виду». Однако это не мое дело, говорит дипломат, «каждый человек должен нести свое бремя». Бернара беспокоят его ереси и его хвастовство тем, что он будет защищен определенной фракцией в курии. Иво должен выполнить свой долг, «освободив Церковь от уст нечестивых». К молодому безымянному кардиналу обращаются за поддержкой. «Пусть никто не презирает твою юность, — начинает человек, называющий Абеляра «скользким змеем»; — не седые волосы, а трезвый ум — вот на что смотрит Бог». К другому кардиналу, у которого была привычка вставать, когда кто-либо входил в его комнату, обращаются в шутливой форме с напоминанием об этом: «Если ты действительно сын Церкви, — заканчивается записка, — защити чрево, которое носило тебя, и грудь, которая вскормила тебя». Гвидо Пизанский получает аналогичный призыв: «Если ты сын Церкви, если ты знаешь грудь своей матери, не покидай ее в ее опасности». Письмо к другому кардиналу Гвидо особенно порочно и недостойно. «Я не могу не написать вам, — начинается оно, — о бесчестии Христа, испытаниях и скорбях Церкви, нищете беспомощных и стонах бедных». В чем дело? Вот в чем: «У нас здесь во Франции есть монах, который не соблюдает никакого правила, прелат без заботы, аббат без дисциплины, некий Пьер Абеляр, который спорит с мальчиками и занимается женщинами». В последней фразе есть неприятная двусмысленность. Снова: «Мы избежали рыка льва [Пьерлеоне], только чтобы услышать шипение дракона Петра... Если уста нечестивых не будут закрыты, пусть Тот, кто один взирает на наши дела, рассудит и осудит». Подобное письмо адресовано кардиналу Стефану Пренестскому. «Я свободно пишу вам, кого знаю как друга супруги, об испытаниях и скорбях супруги Христа». Абеляр — «враг Христа», что доказывается не только его трудами, но и «его жизнью и действиями». Он «вышел из своего логова, как скользкий змей»; он «гидра», отращивающая семь новых голов там, где одна была отсечена. Он «вводит в заблуждение простых» и, наконец, «хвастается, что привил Римской курии яд своей новизны».

Девятое письмо адресовано аббату, который в то время находился в Риме и который втянут в интригу многими святыми угрозами. «Если кто за Господа, пусть займет свое место. Истина в опасности. Пьер Абеляр вышел, чтобы приготовить путь Антихристу... Пусть Бог рассудит и осудит, если уста нечестивых не будут закрыты немедленно».

Эти письма были переданы для личного вручения монаху-секретарю Бернара Николаю; во многих из них прямо указано, что податель более свободно распространится о тексте на словах. Мы достаточно знаем об этом монахе, чтобы быть уверенными в более чем верности, с которой он выполнил свою задачу. Пользуясь полным доверием Бернара в то время, очень способный и хорошо информированный монах, Николай де Монтье-Раме был законченным негодяем, как Бернар узнал к своему огорчению несколько лет спустя. Его пришлось уличить в подделке печати и почерка Бернара в преступных целях, прежде чем острый нюх аббата обнаружил его полную беспринципность.

Пока Абеляр беззаботно прозябал в Париже, ярость и энергия Бернара смели любую поддержку, на которую он мог рассчитывать в Риме. По всей курии Бернар распространил свою карикатуру на Абеляра: беззаконный монах, аббат, пренебрегающий своим аббатством, человек аморальной жизни, сообщник признанных врагов папства, уже осужденный за ересь, возродитель Ария, Нестория и Пелагия, учитель без благоговения, возмутитель веры простых. Папа не колебался ни минуты; письма, отправленные ему, — шедевры дипломатической переписки. Колеблющиеся в курии были обработаны весьма искусно. В чисто светских делах такая попытка подкупа судей была бы встречена с яростным негодованием. Бернар жил в трансцендентной области, той гегелевской стране, в которой противоречия исчезают.

Именно 4 июня Абеляр подал апелляцию в Рим. В те дни не было альпийских туннелей, и путь из Парижа в Рим был самым грозным. Тем не менее нервная энергия Бернара вселила такой дух в работу, и он выбрал столь способного посланника, что все дело было закончено менее чем за семь недель. В Риме не могло быть ни минуты колебаний. 16 июля верующие Рима собрались у дверей собора Святого Петра для торжественного чтения декрета об отлучении. Папа был там, в окружении своих кардиналов, и было объявлено, с обычными впечатляющими прикрасами, что труды Абеляра осуждены на сожжение, а его личность должна быть заключена в тюрьму церковными властями. Рим не был образцом гуманного использования власти, но он редко осуждал человека, не выслушав его. Исключительно на основании авторитета Бернара декрет признал в «пагубном учении» Абеляра уже осужденные ошибки ранних ересиархов. Арнольд Брешианский, который не был официально обвинен, был включен в осуждение. Именно искусное использование Бернаром его связи с Абеляром главным образом побудило папу. Иннокентий отвечает на апелляцию Бернара, отправляя ему обратно декрет об осуждении его противника с частной запиской о том, что он не должен быть опубликован до тех пор, пока не будет прочитан на предстоящем синоде.

ГЛАВА XIV

СВЕРШИЛОСЬ

Для дела Бернара было хорошо, что ему удалось получить декрет без промедления. Он тщательно представил дело так, будто вся Франция поддерживает его в его требовании. Кажется, что некоторые друзья Абеляра были на время озадачены его апелляцией, но вскоре произошла реакция в его пользу, точно так же, как это случилось после его осуждения в Суассоне. Сам Бернар, возможно, был вполне оправдан в своих решительных усилиях помешать Абеляру получить справедливый шанс защитить себя, но есть два способа рассматривать его поведение. Последователи Абеляра, естественно, приняли точку зрения, которая была менее лестной для репутации Бернара, и, по-видимому, имели некоторый успех в ее утверждении. В письме Бернара к некоему кардиналу мы находим, как он защищается от обвинения в том, что «получил декрет ненадлежащими средствами (subripere) от папы».

Одним из главных инструментов агитации на стороне Абеляра была апология Беренгара Пуатье, которую мы цитировали ранее. Какой бы яростной и грубой она ни была, было известно, что она имеет под собой фактическую основу; и, в условиях растущей непопулярности Бернара, она получила широкое распространение. На нее не ответили, как говорят бенедиктинцы; однако мы можем заключить из оговоренного отказа Беренгара от нее, когда на него сильно надавили, что она доставила Бернару и цистерцианцам немало хлопот. Арнольд Брешианский тем временем повторял свои громы в Париже против всей иерархической системы. Он занял недавнюю кафедру Абеляра в часовне Святого Илария на склоне горы Святой Женевьевы и поддерживал школу до тех пор, пока магистр не вернется из Рима с триумфом. Но Арнольд не питал надежды на то, что в Риме будет сделано что-то хорошее, и скорее проповедовал восстание против всех украшенных драгоценностями прелатов. Строго аскетичный в своей жизни и идеалах — святой Бернар насмешливо применяет к нему евангельское описание Крестителя: «Он не ел и не пил» — он постоянно противопоставлял роскошную жизнь пастырей Церкви простому идеалу раннего христианства. Он не имел такого успеха во Франции, как в других местах, и Бернар добился его изгнания несколько лет спустя. Но то же суровое обличение было на его благородных устах, когда дикое пламя запечатало их навсегда, в тени собора Святого Петра, в 1155 году.

Сам Абеляр, по-видимому, отнесся к делу с фатальным хладнокровием, в то время как его противник двигал небо и землю, чтобы уничтожить его. Он позволил пройти месяцу или двум, прежде чем направился в сторону Рима. Уверенный в сознании правоты своего дела и собственной способности убеждать, и слишком полагаясь на гордое хвастовство Рима, что он «никого не осуждает, не выслушав», он не видел повода для спешки. Поздним летом он отправился в свой долгий путь. Его целью было проехать через Бургундию и Лион и пересечь Альпы через перевал, который вскоре должен был носить имя его энергичного врага. По обычаю всех путешественников того времени, он отдыхал ночью в монастыре, ближайшем к тому месту, где его заставала ночь. Так случилось, что, прибыв в окрестности Макона, он искал гостеприимства в великом и почтенном бенедиктинском аббатстве Клюни.

Петр Достопочтенный, аббат Клюни, был вторым монахом во Франции в то время. На несколько градусов ниже по шкале нервной интенсивности, чем его канонизированный соперник, он намного превосходил его в менее возвышенных добродетелях доброты, человечности и умеренности. «Правило святого Бенедикта, — писал он однажды Бернару, — зависит от возвышенного общего закона милосердия»; это был не путь к чести канонизации. Он принадлежал по рождению к прославленному роду Монбуасье из Оверни и был человеком культуры, тонкого и уравновешенного нрава, высоких принципов, нежных и гуманных чувств и большой практической мудрости. У него было не одно разногласие с аббатом Клервоским, и его влияние, как понимали, временами уравновешивало влияние Бернара в делах Церкви и королевства.

Поэтому одним из немногих счастливых случаев в его карьере было то, что привело Абеляра в Клюни в то время. Аббат Петр знал, что у Бернара действительно находится папский декрет, который предписывал заключение Абеляра в тюрьму и сожжение его книг. Он глубоко сочувствовал стареющему магистру, который искал нового триумфа в Риме при таких исключительно печальных обстоятельствах. Петр хорошо знал, как мало вопрос о ереси на самом деле значил в этом деле. Это был вопрос церковной политики; и он решил использовать свое влияние с целью обеспечения спокойного завершения для ожесточенной и оклеветанной жизни. Абеляр начал чувствовать тяготы своего путешествия и остался на несколько дней в аббатстве. Аббат, как он позже сообщает папе, поговорил с ним о его цели и, наконец, сообщил ему, что удар уже нанесен. Это был последний и решающий удар. Гордая голова больше никогда не поднималась в вызове могущественному невежеству, коварной страсти и лицемерию, которые составляли мир вокруг него. Он был слишком ослаблен, слишком подавлен, чтобы даже повторить богохульство своего раннего опыта: «Добрый Иисус, где ты?» В первый и последний раз он склонился перед тайной торжества зла.

Аббат Петр затем взял на себя задачу предотвращения последствий триумфа Бернара и нашел мало трудностей в том, чтобы направить падшего человека. Было необходимо, в первую очередь, осуществить некоторую форму примирения между великими антагонистами, чтобы обезоружить враждебность Бернара. Вскоре мы находим Райнарда, аббата Сито, в Клюни, и Абеляр сопровождает его обратно в его аббатство. Петр получил от него формальное обещание исправить все в своих трудах, что может быть «оскорбительным для благочестивых ушей», и на этой основе Бернар приглашается к примирению в Сито. Через несколько дней Абеляр возвращается в Клюни с лаконичным ответом, что у них «была мирная встреча», как сообщает аббат папе, которому он немедленно пишет с просьбой о разрешении принять Абеляра в их общину в Клюни, добавляя, со спокойным презрением к обвинению в ереси, что «знания брата Петра» будут полезны братьям. Аббат Клюни имел права на внимание папы. Хотя антипапа Анаклет был монахом Клюни, Петр был первым, кто встретил Иннокентия, когда тот приехал во Францию за поддержкой. В резких выражениях он просил, чтобы Абеляра «не прогоняли и не беспокоили настойчивостью каких-либо лиц». Его просьба была удовлетворена; и таким образом сломленный дух был избавлен от того «публичного унижения» во Франции, которого требовал Бернар.

Основой примирения с Бернаром была, вероятно, вторая и более короткая апология, которую Абеляр написал в Клюни. Было удобно рассматривать это в то время как отречение. В действительности это по большей части резкое отвержение формулировок Бернара его тезисов и новое изложение их в более ортодоксальной фразеологии. Его состояние ума проявляется во вступительной записке.

«Есть знакомая пословица, что «ничто не сказано так хорошо, чтобы его нельзя было извратить», и, как говорит святой Иероним, «тот, кто пишет много книг, приглашает много судей». Я тоже написал несколько вещей — хотя мало по сравнению с другими — и не преуспел в том, чтобы избежать порицания; хотя в тех вещах, за которые меня так сурово обвиняют, я не осознаю никакой вины, и я не стал бы упорно защищать ее, если бы она была. Может быть, я ошибся в своих писаниях, но я призываю Бога в свидетели и судьи в моей душе, что я не написал ничего по злобе или гордости из тех вещей, за которые меня главным образом винят».

Затем, горячо отрицая обвинение Бернара в том, что он когда-либо преподавал тайное учение, он переходит к подробному исповеданию веры в духе списка ошибок Бернара. Что касается Троицы, он отрицает все ереси, приписываемые ему; это он мог сделать с полным основанием. По другим пунктам он делает различия, добавляет объяснения и оговорки, и даже иногда принимает тезис Бернара без замечаний, хотя обычно можно увидеть оговорку на заднем плане. Так, по вопросу о грехе, совершенном по неведению, он делает знакомое современное различие между виновным и невиновным неведением: он признает, что мы унаследовали грех Адама, но добавляет «потому что его грех является источником и причиной всех наших грехов». По вопросу о предотвращении зла Богом он просто говорит: «Да, Он часто делает это»; и так далее. Единственное предложение, которое выглядит как настоящее отречение, — это то, в котором он предоставляет «власть ключей» всему духовенству. В этом он явно дистанцируется от Арнольда Брешианского и приводит в замешательство своих друзей. Но его более раннее учение по этому пункту отнюдь не так ясно и категорично, как учение Арнольда. В документе нет ничего ни очень похвального, ни очень предосудительного. Вероятно, это представляет собой неохотную уступку дружескому давлению и совету аббата Клюни отступить от того, что было на самом деле лишь горячим спором, с как можно меньшим трением. Что Абеляр не был в том настроении покаяния, которое некоторые писатели обнаруживают в письме, ясно из перорации. «Мой друг [!] закончил свой список ошибок замечанием: «Они найдены частично в книге теологии магистра Петра, частично в его Сентенциях, и частично в его Scito te Ipsum». Но я никогда не писал книгу Сентенций, и поэтому замечание вызвано той же злобой или невежеством, что и сами ошибки».

Однако документ имел достаточный вид отречения, чтобы позволить Бернару отступить. По существу и духу это была, как указывало название, апология, а не отречение. На самом деле ревностный секретарь Бернара и неизвестный аббат атаковали апологию, но Абеляр не ответил, и дискуссия постепенно утихла. Бернар одержал политический триумф, и он проявил подобающую готовность довольствоваться пустыми заверениями. Личная сила Абеляра была мертва; мало рвения было проявлено к тому, чтобы преследовать семенные истины, которые он оставил после себя и которые когда-то считались столь отвратительными и пагубными. Поздние бенедиктинцы фактически признают справедливость этого. Мабильон говорит: «Мы не считаем Абеляра еретиком; достаточно для защиты Бернара признать, что он ошибался в некоторых вещах». И историк Ноэль Александр также говорит: «Его не следует считать еретиком». Действительно, Бернар был сурово осужден в то время английскими и немецкими писателями. Оттон Фрейзингский порицает его действия в делах как Абеляра, так и Жильбера и приписывает это недостаткам характера. Иоанн Солсберийский сурово критикует его в Historia Pontificalis; и Уолтер Мэп, другой английский писатель, выражает то же самое широко распространенное чувство.

Другой документ, который Абеляр отправил из Клюни, составляет последнюю страницу его общения с Элоизой. Если он устало отвернулся от странной драмы жизни, его привязанность к ней переживает разочарование во всей своей силе. В его мыслях о ней среди сокрушительного опустошения, которое обрушилось на него, есть желанная нежность. Она не должна быть задета никаким невольным впечатлением от постоянной клеветы. Он пишет ей очень нежное письмо и в святилище их любви делает торжественное исповедание чистоты своей веры.

«Моя сестра Элоиза, некогда дорогая мне в мире, а ныне самая дорогая во Христе, логика навлекла на меня вражду людей. Ибо есть некие извращенные клеветники, чья мудрость ведет к погибели, которые говорят, что я занимаю первенство в логике, но терплю неудачу в толковании Павла; восхваляя мои способности, они хотели бы отказать мне в чистоте христианской веры... Я не хотел бы считаться философом, если бы это подразумевало какую-либо ошибку в вере; я не хотел бы быть Аристотелем, если бы это удерживало меня от Христа. Ибо нет другого имени, данного мне под небесами, в котором я могу найти спасение. Я поклоняюсь Христу, сидящему одесную Отца». Затем следует краткое исповедание веры по главным пунктам христианского вероучения — Троице, Воплощении, крещении, покаянии и воскресении. «И чтобы всякая тревога и сомнение могли быть исключены из твоего сердца, — заключает он, — держи это относительно меня: я основал свою совесть на той скале, на которой Христос построил Свою Церковь».

Это было прощание Абеляра с той, кто разделил так много радости и горечи его жизни. Но какого другого человека оно вызывает сквозь туманы времени, чем «дракона» из писем Бернара! Один контраст, по крайней мере, мы не можем не заметить между святым и грешником. Мы видели обращение Бернара с Абеляром; в этом частном письме, очевидно, предназначенном для глаз только его жены, у нас есть единственное записанное высказывание Абеляра о человеке, который без всякой причины разрушил триумф и покой его последних лет.

Ибо если в нескольких месяцах жизни, которые еще оставались великому учителю, есть кажущийся мир, то это мир могилы — тяжелый мир, который окутывает мертвые амбиции и сломленный дух, а не радостный мир, который украшает вознагражденный труд и успешную любовь. Абеляр вступает в третью стадию своего существования, и тень гробницы лежит на ней. Он становится монахом; он сосредотачивает все свои мысли на религиозных упражнениях, которые, подобно поворотам молитвенного колеса, записывают длинный каталог заслуг на небесах.

В аббатстве Клюни, под управлением Петра Достопочтенного, он нашел все, чего желала его душа на этой последней стадии. Огромный монастырь имел общину из четырехсот шестидесяти монахов. Старше своего соперника, Сито, обладавший огромным богатством и одной из самых прекрасных церквей во Франции, он был желанным местом для монашеских устремлений. Когда Иннокентий II приехал во Францию за поддержкой, Клюни отправил шестьдесят лошадей и мулов, чтобы встретить его, и принимал его и всех его последователей в течение одиннадцати дней. Ранее он принимал папу, короля и императора со всеми их последователями, не выселив ни одного монаха. Тем не менее, при всем своем богатстве и величии, аббатство поддерживало строгое соблюдение правила святого Бенедикта. Петр был слишком культурным и гуманистичным для цистерцианцев, которые часто критиковали половинчатость его общины. На самом деле, в аббатстве поддерживались строгий порядок и дисциплина, и Абеляр горячо включился в его жизнь. Со своих соломенных постелей монахи вставали в полночь и направлялись в церковь, где распевали свои длинные, похожие на панихиду утрени и оставались в медитации до рассвета. Работа, учеба и молитва заполняли долгие часы; а ночью они бросались на мешки с соломой, чтобы встать на следующее утро для той же задачи. Такие монахи — они редки сейчас, хотя далеко не вымерли — должны быть людьми одной идеи — небес. На эту стадию опустился Абеляр.

Спустя годы братья указывали посетителям — ибо Абеляр оставил после себя репутацию святости — большую липу, под которой он обычно сидел и читал между упражнениями. Петр зашел так далеко, что сделал его приором по изучению братьев, настолько легко он относился к обвинению в ереси. Аббат дал нам в более позднем письме к Элоизе восторженную картину, нарисованную с чисто буддийской точки зрения, последних дней Абеляра. Смутно намекая на это письмо, некоторые церковные писатели представляют Абеляра грешником вплоть до времени Собора в Сансе, а затем обращенным и кающимся в краткий последующий период. На самом деле в душе падшего человека было мало перемен, кроме усталой покорности своей надежде на очищение Церкви, что влекло за собой более постоянную озабоченность миром грядущим. Аббат говорит в поддержку своего заявления, что Абеляр излучал сияние на их аббатство, что «не проходило и мгновения, чтобы он не молился, или не читал, или не писал, или не сочинял»; и далее: «Если я не ошибаюсь, я никогда не видел равного ему в смирении привычек и поведения, настолько, что Герман не казался более смиренным, а Мартин более бедным, чем он, тем, кто обладал хорошим суждением». «Хорошее суждение» напоминает нам, что мы не должны принимать слишком буквально это письмо утешения овдовевшей аббатисе. Абеляр был аскетом и благочестивым человеком со времени своего ужасного опыта в Париже двадцать пять лет назад. С угасанием его интереса к земным вещам и в его уверенном сознании приближающейся смерти его молитвы, безусловно, были бы длиннее, а его безразличие к комфорту и почестям — более выраженным.

Но у нас есть ясное указание на то, что в его мыслях, даже в тот последний год, не было никаких перемен в отношении великого дела его жизни и характера его противников. В течение спокойных месяцев преподавания в Клюни некий «Дагоберт и его племянник» попросили его прислать копию его диалектического трактата, одного из его самых ранних сочинений. Невозможно сказать, был ли этот Дагоберт его братом в Нанте (где, по-видимому, жил и Астролябий) или монашеским «братом Дагобертом». Скорее всего, это был первый, потому что он говорит об усилиях, которые ему стоили, больному и уставшему от писания, ответить на их «привязанность». Он не копирует, а переписывает свою диалектику, так что у нас в работе есть его последнее отношение к своим исследованиям и борьбе. Оно совершенно неизменно. Ревность, ненависть и невежество — единственные источники враждебности к его работе. Они говорят, что он должен был ограничиться диалектикой (как позже сказал Оттон Фрейзингский); но он указывает, что его враги ссорились даже с его исключительным вниманием к диалектике, во-первых, потому что она не имела прямого отношения к вере, и во-вторых, потому что она косвенно разрушала веру. У него все еще оставался прежний энтузиазм к разуму и к углублению и расширению нашего естественного знания. И знание, и вера исходят от Бога и не могут противоречить друг другу. Это был последний проблеск угасающего света, но он был полностью неизменен в своей чистоте.

С приближением весны аббат отправил обреченного человека в более дружелюбный и знакомый климат. У Клюни был приорство за пределами города Шалон-сюр-Сон, недалеко от берега реки. Это было одно из самых приятных мест в Бургундии, в мягкой долине Сены, которую Абеляр успел полюбить. Но последняя борьба истощила его силы, и болезнь, по-разному описываемая как лихорадка и болезнь кожи, встретила мало сопротивления. Он умер 21 апреля 1142 года, на шестьдесят третьем году жизни.

Насколько глубоко он впечатлил монахов Сен-Марселя во время своего короткого пребывания с ними, становится ясно из более поздней истории, которая напоминает последнюю главу в жизнях некоторых из самых популярных святых. Напомним, что Абеляр в одном из своих писем к Элоизе просил, чтобы его тело было похоронено в Параклете, «ибо он не знал места, которое было бы безопаснее или спасительнее для скорбящей души». Элоиза сообщила аббату Клюни об этой просьбе, и он пообещал выполнить ее. Но он обнаружил, что монахи Сен-Марселя были яростно против идеи лишить их бедного тела, которое преследовали из конца в конец Франции, пока в нем еще пребывал великий разум. Часто бывали такие ссоры, иногда приводящие к кровопролитию, из-за тел святых. Однако аббат нашел способ украсть тело из монастырской часовни в ноябре и тайно, под своим личным руководством, перевез его в Параклет.

У нас есть письмо, которое было написано аббатом примерно в это время Элоизе. Я уже процитировал ту часть, в которой он утешает ее картиной назидательной жизни и смерти ее мужа. Первая часть письма еще более интересна своим свидетельством о дарах и характере самой аббатисы. Петр Достопочтенный был, напомним, дворянином высокого происхождения, аббатом с великой и почетной репутацией, человеком культуры и трезвого суждения.

«Ибо воистину, — говорит он после упоминания о некоторых дарах — вероятно, алтарных украшениях, — которые она послала ему, — моя привязанность к тебе не недавнего происхождения, а давняя. Я едва перешагнул границы юности, едва достиг мужского возраста, когда репутация, если еще не твоего религиозного рвения, то по крайней мере твоих подобающих и похвальных занятий, достигла моих ушей. Я помню, как слышал в то время о женщине, которая, будучи еще вовлеченной в труды мира, посвятила себя письменам и поиску мудрости, что является редким явлением... В этом поиске ты не только преуспела среди женщин, но есть немногие мужчины, которых ты не превзошла». Он переходит к рассмотрению ее религиозного «призвания», в котором, конечно, обнаруживает богатое благословение. «Эти вещи, дорожайшая сестра во Господе, — заключает он, — я говорю в качестве увещевания, а не лести». Затем, после многих богословских и духовных дискуссий, он говорит: «Мне было бы приятно вести долгую беседу с тобой по этим вопросам, потому что я не только нахожу удовольствие в твоей прославленной эрудиции, но меня даже больше привлекает то благочестие, о котором многие говорят мне. Если бы ты жила в Клюни!»

Это та единственная женщина (и жена, к тому же), на которую Бернар мог сослаться в оправдание своего двусмысленного замечания незнакомцу, что Абеляр «занимался женщинами». У нас, однако, мало дальнейших записей о жизни несчастной Элоизы. Вскоре после того, как тело ее мужа было похоронено в склепе их монастырской часовни, мы находим ее обращающейся к Петру Клюнийскому за письменной копией отпущения грехов Абеляра. Аббат прислал его; и долгие годы прах великого магистра охранялся от осквернения этим жалким свидетельством его ортодоксальности. В том же письме Элоиза благодарит аббата за обещание, что аббатство Клюни будет петь самые торжественные обряды Церкви, когда им будет объявлено о ее собственной смерти; она также просит благоприятного влияния Петра от имени Астролябия, ее сына, который вступил на службу Церкви.

Элоиза пережила своего мужа на двадцать один год. В Хронике Церкви Тура есть красивая легенда о том, что гробница Абеляра была открыта при ее смерти и ее останки положены в нее, и что руки мертвого человека широко раскрылись, чтобы принять ту, чьи объятия суровый мир отказал ему при жизни. Похоже, что их прах был действительно смешан в более позднюю дату. Во время Революции Параклет был секуляризирован, и останки мужа и жены начали серию перемещений в своем большом саркофаге. В 1817 году они нашли достойный покой на Пер-Лашез.

ГЛАВА XV

ВЛИЯНИЕ АБЕЛЯРА

Если бы исследователь влияния знаменитого диалектика мог довольствоваться тем, что просто перешел от изучения мнений Абеляра к возвышающейся структуре современной католической теологии, он был бы искушен воскликнуть словами знакомой эпитафии: «Si monumentum quaeris, circumspice». Самые характерные принципы Абеляра сейчас являются одними из принятых основ догматической теологии; большинство, или, во всяком случае, большое количество выводов, которые вызвали такой гнев против него в двенадцатом веке, теперь спокойно преподаются в школах Рима, Лувена и Фрайбурга. Бернардизм был почти изгнан из дворов храма. Современный теолог не мог бы предстать перед современным миром с мыслями святого, чьи кости хранятся в тысяче украшенных драгоценностями реликвариев; он должен говорить мысли еретика, который лежит рядом со своей возлюбленной, среди солдат и государственных деятелей, актрис и куртизанок Парижа. Великая политическая организация, которая когда-то находила целесообразным покровительствовать бернардизму, теперь приняла дух Абеляра в самое сердце своего официального учения.

В Англии найдется немного людей, которые прочтут подобное утверждение без чувства недоумения, если не сказать — неверия. Дух Абеляра пронизал всю сферу теологии; его рост знаменуют все расширяющиеся сферы евангелизма, деизма, пантеизма и агностицизма. Однако принято считать, что Рим сопротивлялся духу рационализма и сегодня, как и всегда, призывает человеческий разум склониться в покорности перед сокрытыми тайнами «залога откровения».

Тем не менее это утверждение не требует никакой натяжки или искусности в интерпретации католической теологии. Представление о том, что Рим отвергает властные притязания разума, является одним из множества удивительно живучих заблуждений относительно этой Церкви. Истинность нашего тезиса можно установить быстро и ясно. Единственным существенным источником антагонизма между святым Бернаром и Абеляром был вопрос о соотношении веры и разума. «Вера предшествует интеллекту», — говорил цистерцианец; «Разум предшествует вере», — говорил бенедиктинец. Все остальные споры были вторичными и были связаны с их глубоким и непримиримым противостоянием по этому пункту. М. Гизо добавляет второе фундаментальное противоречие в этическом аспекте. Однако оно, безусловно, имело второстепенное значение. Мало кто из историков сомневается в том, чтобы рассматривать этот знаменитый конфликт главным образом как спор о правах и обязанностях разума.

Обратимся же от понтификата Иннокентия II к понтификатам Пия IX и Льва XIII. Ближе к концу прошлого века Юэ, епископ Авранша, начал отвечать на рационалистические нападки принижением человеческого разума. Эта идея нашла поддержку у определенного круга апологетов. Де Бональд, Бонетти, Ботен и другие во Франции, а также лувенские теологи в Бельгии, полностью отвергли вмешательство разума в отношении высших истин, утверждая, что их принятие — исключительно вопрос веры и традиции. Что ж, Римская церковь (к которой все они принадлежали) обрушилась на новую секту с замечательной суровостью. Фразы, которые были чисто бернардистскими по форме и существу, были подвергнуты строгому осуждению. Французские «традиционалисты» были вынуждены подписаться (среди прочего) под следующим знаменательным положением: «Использование разума предшествует вере и ведет к ней с помощью откровения и благодати». Это был принцип, оправданию которого Абеляр посвятил всю свою жизнь. Лувенцы много месяцев извивались под пятой Рима. Им не давали покоя до тех пор, пока они не отбросили последний разбавленный элемент своей теории.

Этот эпизод представляет собой весьма поразительную демонстрацию полной смены курса Рима в отношении «прав разума». Существует множество других официальных высказываний в том же духе. Важный провинциальный собор, состоявшийся в Кельне в 1860 году и имевший полные полномочия, подробно обсуждал этот вопрос. «У нас нет веры, — постановил он, — пока мы не увидели своим разумом, что Бог достоин доверия и что Он говорил с нами»; и далее: «Твердость веры... требует, чтобы верующий обладал предварительной рациональной уверенностью в существовании Бога и в факте откровения, исходящего от Него, и у него не должно быть разумных сомнений на этот счет». В энциклике 1846 года даже Пий IX настаивал на том же принципе: «Человеческий разум, чтобы избежать опасности обмана и заблуждения, должен усердно исследовать факт божественного откровения и должен достичь уверенности в том, что послание исходит от Бога, чтобы, как мудро заповедует Апостол, он мог предложить Ему “разумное служение”». Ватиканский собор 1870 года был столь же эксплицитен. Современный католический теолог в своем трактате о вере неизменно определяет ее как интеллектуальный акт, принятие истин после удовлетворительного рационального исследования авторитета, который их утверждает. Официальное католическое учение гласит, что вера невозможна без предварительной рациональной уверенности. Более того, теолог признает, что каждая часть и частица догматической системы должна выдерживать критику разума. В позитивном смысле необходимо, чтобы разум доказал существование Бога, авторитет Бога и божественность Писания. В негативном смысле ни один догмат не должен содержать утверждения, которое явно противоречит доказанному факту или ясному суждению человеческого разума или человеческой совести. Это не спекуляции продвинутых теологов, а текущее учение в римских школах и руководствах по догматической теологии.

Так история оправдала еретика. Умножение церквей сделало бернардистское понятие веры совершенно несостоятельным и бесполезным для Рима. Разум предшествует вере; разум должен привести людей к вере и сделать веру приемлемой для людей. Это то евангелие, которое теперь падает на глухие уши великого учителя.

И когда мы переходим от этого фундаментального принципа или позиции к рассмотрению частных догматических вопросов, мы снова встречаем немало триумфов. Мы уже видели, как «новшества» Абеляра можно проследить до двоякой критики — этической и интеллектуальной — той формы, в которой христианские догматы принимались в его время. Не формулируя это эксплицитно, Абеляр действовал на основе принципа, который сейчас самодовольно излагается католическим теологом и который был принят христианским миром в целом столетие или полвека назад: принципа, согласно которому то, что предлагается нам как открытая истина, должно быть проверено декларациями разума и совести. Интеллектуальная критика побудила его изменить формулировки догматов о Троице, Воплощении, Евхаристии и других; этическая критика привела его к модификации текущих теорий первородного греха, искупления, покаяния и так далее.

Теперь, даже если мы ограничим наше внимание римской теологией, мы обнаружим широкое принятие удивительно пророческих выводов Абеляра. Что касается Троицы, то сейчас повсеместно принята практика иллюстрировать ее аналогиями, почерпнутыми из чисто природных явлений, которые всегда являются еретическими, если воспринимать их буквально. Одним из самых гордых достижений святого Фомы и схоластов было построение сложной аналогической концепции Троицы. В не менее важном вопросе о Писании новаторство Абеляра оказалось пророческим. В ту эпоху доктрины вербального вдохновения он обратил внимание на человеческий элемент в Библии. Даже католическая Библия больше не является монохромной. Спекуляция Абеляра об «акциденциях» в Евхаристии — о том, что они основаны на субстанции воздуха — теперь широко и свободно принимается теологами. Его моральные принципы, касающиеся грехов, совершенных по неведению, и «внушения, услаждения и согласия» — оба из которых были осуждены по требованию Бернара, — признаны абсолютно здравыми современными казуистами. Его представление о рае является текущей эзотерической доктриной в Риме сегодня; его теория ада широко распространена, несмотря на недавнее официальное порицание; его заступничество за Платона и его собратьев-язычников было бы поддержано среднестатистическим католическим теологом наших дней.

Едва ли нужно указывать, насколько полностью неримская теология девятнадцатого века приняла дух и выводы Абеляра. Самой широкой чертой истории теологии в течение века было возобновление и развитие процесса модификации, который был начат Абеляром восемь столетий назад. Мир в целом подхватил его спекуляции о Воплощении, искуплении, первородном грехе, ответственности, вдохновении, исповеди, аде и рае, а также о многих других пунктах, и придал им то развитие, от которого непоследовательно уклонялся послушный сын Церкви. Любопытным и поразительным доказательством этого может служить диссертация Толука об «Абеляре и Аквинском как интерпретаторах Писания». Выдающийся немецкий теолог, автор известного комментария к Посланию к Римлянам, говорит, что, когда он читал комментарий Абеляра к этому Посланию при подготовке собственной работы, он серьезно колебался, не будет ли достаточно переиздать забытую работу Абеляра вместо написания новой. Когда вспоминаешь, каким эпитомом теологии должен быть такой комментарий, можно оценить не только великую дань уважения гению человека, которого Бернар презрительно называет «дилетантом в теологии», но и степень, в которой Абеляр предвосхитил зрелое суждение теологической науки.

Кажется, однако, излишней задачей указывать на принятие духа, метода и результатов Абеляра теологией в целом. Более интересный и важный вопрос — это принятие его идей Римской церковью. Это мы обильно установили, и теперь мы можем перейти к вопросу о том, имел ли Абеляр прямое влияние на отказ от мистической установки и принятие той, которую можно справедливо назвать «рационалистической», и в какой степени.

Здесь мы имеем дело с гораздо более сложной проблемой. Можно сразу откровенно признать, что существует мало доказательств прямого перехода идей Абеляра в принятую схему теологии. Некоторые из самых внимательных и терпеливых биографов Абеляра как теолога говорят, что мы не можем претендовать на какое-либо его прямое влияние на ход теологического развития. Дойч отмечает, что его работы должны были стать редкими, а немногие экземпляры — тайно сохраненными после их осуждения папой; конечно, сохранилось мало их рукописей. Он не сформировал теологической школы (в отличие от философской), или же начало таковой было подавлено в Сансе. Его римские ученики и почитатели, вероятно, не были людьми, которые стали бы культивировать верность в неблагоприятных обстоятельствах. Схоласты следующего столетия знают Абеляра только по отрывкам из Гуго Сен-Викторского и других его врагов. Первым, кто воспроизвел то, что Дойч считает характерным духом или методом Абеляра, является Роджер Бэкон; крайне сомнительно, чтобы он был хоть сколько-нибудь знаком с Абеляром. Мир был готов принять идеи Абеляра с некоторым уважением в тринадцатом веке, но тогда у него была задача, которая была слишком поглощающей, чтобы позволить искать рукописи «некоего Абеляра», как выразился один более поздний теолог. Арабы и евреи вновь ввели Аристотеля в Европу. Он пришел, чтобы остаться; и схоласты были поглощены работой по облачению его в одежды христианской теологии.

С другой стороны, есть историки, такие как Рейтер, которые признают за Абеляром значительную долю прямого влияния на развитие теологии. Указывается, что очень большая часть магистров следующего поколения училась у Абеляра. Рейтер приводит в пример Бернара Сильвестра Шартрского и Гильома Коншского, а также Жильбера де ла Порре. Более ясные примеры прямого влияния обнаруживаются в случае магистра Роланда Болонского (впоследствии взошедшего на папский престол под именем Александра III) и магистра Омнэбене из того же города. В любом случае совершенно ясно, что Абеляр был прежде всего учителем учителей. С другой стороны, было бы неправильно придавать слишком большое значение осуждению папой Иннокентием. Весь мир знал, что Бернар благоразумно держал неисполненную буллу в кармане и что Абеляр преподавал теологию в Клюни с одобрения папы через несколько месяцев после осуждения.

Лучше всего еще раз провести различие между духом или методом Абеляра и его конкретными критическими выводами. Его выводы, его предложения по реконструкции определенных догматов были потеряны для теологической науки. Более грубые представления ранней эпохи и Бернара продолжали считаться истиной в течение многих столетий. Даже магистры, такие как Роланд Болонский, которые действительно основывали свою теологию более заметно на теологии Абеляра, благоразумно отклонялись от его мнений там, где они были «оскорбительны для благочестивых ушей». Его трактовка Троицы, возможно, является исключением. Не то чтобы любимые аналогии Абеляра — аналогия печати и ее оттиска и так далее — были сохранены, но он подал пример рационалистической или натуралистической иллюстрации тайны, которая сохранялась в школах. Все великие схоласты следующего столетия приняли абеляровское понятие рационалистической иллюстрации и защиты Троицы. Они построили сложно бессмысленную аналогию ее и изобрели «виртуальное» различие — ментальное различие, которое могло быть принято как объективное для апологетических целей — между сущностью и личностями. Но проницательная и реконструктивная критика Абеляром текущих догматов о первородном грехе, Воплощении, ответственности, награде и наказании, вдохновении, всемогуществе и т. д. выродилась, в лучшем случае, в неясные ереси — погрузилась обратно в колодец истины до тех пор, пока долгое время спустя один мятежный монах не разорвал узы, сковывавшие интеллект Европы.

Совершенно иначе обстояло дело с духом Абеляра, фундаментальным принципом или максимой, от которой зависело все остальное. Тринадцатый век сердечно принял этот принцип и занялся рационализацией теологии. Он полностью отказался от мистицизма Бернара и школы Сен-Виктора. Цистерцианец подытожил проступки Абеляра в своем письме папе так: «Он вглядывается в небеса и исследует сокрытые вещи Божьи, затем, возвращаясь к нам, он ведет дискурс о невыразимых вещах, о которых человек не должен говорить». В том самом смысле, в каком это было сказано об Абеляре, это можно выдвинуть как главную характеристику святых схоластов тринадцатого века. Даже святой Бонавентура не был мистиком в антирациональном смысле Бернара; просто он применял к теологии разум Платона вместо разума Аристотеля. Архиепископ Роджер Воган в своей «Жизни святого Фомы» говорит, что схоласты обязаны «probatur ratione» в своих loci theologici Абеляру. Это уже самое поразительное оправдание характерного учения Абеляра о функции разума, ибо мы знаем, насколько важны были «доказательства от разума» в схеме Аквинского и Скота. Но они действительно обязаны Абеляру гораздо большим, чем это. Если они оставили мечтательные, бессвязные, бесплодные и фантастические спекуляции мистической школы ради методического и силлогистического исследования каждого пункта веры, то это во многом благодаря примеру Абеляра. Схоласты, как известно, следовали Петру Ломбардскому. От «Сентенций» Петра Ломбардского к «Sic et Non» Петра Абеляра — через такие работы, как «Сентенции» Роланда и Омнэбене Болонского и так называемые «Сентенции Петра Абеляра» — путь короткий и легкий. Несомненно, мы не должны упускать из виду то другое событие, которое так сильно повлияло на теологию тринадцатого века: вторжение арабских и еврейских философов. Это единственное влияние, которое схоласты осознают в своем сложном укреплении догмата для противостояния критике разума и совести — за исключением признанного влияния Ломбардца; и вдоль этой линии мы можем проследить прямое влияние Абеляра.

В данных обстоятельствах для престижа Абеляра не имеет большого значения, удастся ли нам доказать прямое влияние или нет. Немногие будут думать о нем хуже из-за того, что он был побежден святым Бернаром в дипломатических манипуляциях политической силой Церкви. Времена не созрели для принятия его конкретной критики, и мистическая школа была естественным выражением этого консерватизма. Мы можем даже усомниться в том, прав ли Дойч, говоря, что тринадцатый век был готов принять их, но его внимание было отвлечено на Испанию. Ренан сказал, что те, кто внимательно изучает тринадцатый век, удивляются, почему протестантизм не возник на триста лет раньше. Это точка зрения логика. Реформация в действительности не была, хотя теоретически она кажется таковой исследователю истории идей, интеллектуальным развитием. Несомненно, она не могла бы увенчаться успехом без этого развития, к которому можно было бы апеллировать, но это был моральный и политический бунт. Насколько мир был не готов к такому бунту в конце тринадцатого века, можно судить по изучению жизни того другого мятежного монаха, Уильяма Оккама. Этого успеха достигли Ансельмы и Бернары: они распространили вместе с моральным обновлением дух покорности и верности Церкви. Тонкость и интеллектуальная активность, которые они не смогли остановить, стали использоваться в попытке переформулировать старые догматы в терминах, которые должны были быть одновременно консервативными и приемлемыми для нового рационального требования.

Столь же трудно и более интересно определить, в какой мере сам Абеляр был создан предшественниками. В наше время никакая мысль не является революционной; но некоторые идеи развиваются быстрее других. В какой степени идеи Абеляра были таким образом заимствованы у предыдущих мыслителей, нелегко определить с точностью. Он был далеко не первым рационалистом Средневековья. Скот Эриугена и Беренгар (известный своей антисакраментальной славой) хорошо помнились в его время. Сам он в ранние годы учился у рационалистического учителя — Жана Росцелина, каноника Компьени. Мы не знаем с уверенностью, в каком возрасте он учился у Росцелина, и поэтому не можем определить, насколько большое влияние оказал на него старший учитель. Но не может быть сомнений в том, что Абеляру следует приписать очень большую силу оригинального гения. В лучшем случае отношение его ума к догмату было определено внешними влияниями, совпадающими с его собственным темпераментом и характером ума. Более чем вероятно, что эта позиция была бы принята им, даже если бы не было никакого предрасполагающего влияния вообще. Его рационализм проистекает спонтанно и неотразимо из его типа ума и характера. В развитии рационалистического принципа мы видим исключительное действие его собственного интеллекта. Большинству из нас в этом поколении такая догматическая реконструкция, на которой настаивал Абеляр, кажется достаточно очевидной; однако нужно немного воображения, чтобы оценить интеллектуальную силу или, скорее, проницательность, которая была необходима, чтобы осознать ее необходимость в двенадцатом веке.

Иногда возникает искушение поразмышлять о вероятном развитии мыслей Абеляра, если бы та великая тень не пала на его жизнь в столь ранний период. Есть два Абеляра. Старший теолог, который всегда настороже, чтобы остановить свои мысли, когда они приближаются к ясным, фундаментальным догматам, — это не естественное развитие свободомыслящего автора «Sic et Non». С обращением к аскетическому идеалу пришел больший трепет при приближении к истинам, которые имплицитно принимались как божественные. И все же мы вполне можем сомневаться, продвинулся бы Абеляр когда-нибудь намного дальше своих фактических пределов. Исходя из мира идей, в котором он жил, ему потребовалась бы исключительная сила, чтобы перейти к каким-либо очень дерзким и революционным выводам. Он был не из того теста, что мученики, Скот Эриугена или Арнольд Брешианский. У него не было ни частицы политических способностей Лютера. Но такой, какой он есть, одаренный проницательным умом и ведомый гуманистическим идеалом, который затрагивал немногих его современников, патетически нерешительный и терпящий неудачу, потому что судьбы сделали его героем великой драмы и иронично отказали ему в силе героя, он заслуживает, по крайней мере, того, чтобы быть извлеченным из слишком глубокой тени грубой и несимпатичной традиции.

УКАЗАТЕЛЬ

Abélard, origin of name, 11.

Aboilar, 11.

Adam, Abbot of St. Denis, 126, 129, 134, 154, 168, 170, 174, 175.

Adam of the Little Bridge, 38.

Alberic of Rheims, 62, 137, 150, 153, 154, 156, 157, 159, 167, 189, 195.

Alvise, Bishop of Arras, 285.

Anima mundi and the Holy Ghost, 279.

Anselm Beessus, Canon of Laon, 56.

—— of Laon, 55, 57, 58, 137, 196.

—— St., 13, 27, 55.

Antagonism of Abélard and St. Bernard, 260, 261, 277, 330.

Anti-pope, the, 213, 314.

Apology of Abélard, 315.

Appeal to Rome, 285-87.

Arabic, study of, 15.

Argenteuil, nunnery of, 100, 105, 115, 207.

Aristotle, 25, 65, 73, 76.

Arnold of Brescia, 199, 254, 270, 276, 283, 291, 296, 307, 310, 316.

Asceticism, Heloise on, 247.

Astrolabe, son of Abélard, 114, 218, 323, 327.

Attempts on Abélard’s life, 216, 217.

Aventinus, 8.

Bacon, Roger, and Abélard, 338.

Bajolard, 11.

Baldwin, monk, 15.

Bayle on Heloise, 232, 242.

Bec, 13.

Bede, Venerable, on St. Denis, 169, 173.

Benedictines, the, 13.

Bérenger, father of Abélard, 5, 52.

—— of Poitiers, 54, 344.

—— pupil of Abélard, 132, 255, 283, 288-90, 310.

Bernard of Chartres, 14.

— Клервоский, св. Бернар, 16, 30, 37, 49, 51, 53, 62, 73, 126, 151, 176, 189, 190, 193, 195-96, 214, 257, 259-78, 281, 283-310, 314-18, 320.

—— of Cluny (quoted), 133.

Bible, Abélard’s opinion concerning, 335.

Boetius, 25, 76.

Breviary, Roman, the, 169.

Brittany, people of, 205.

Buchanan’s (Robert) New Abailard, 229.

Burchard, Bishop of Meaux, 177.

Burglary, a mediæval, 57.

Burning of Abélard’s works, 158, 307.

Bussy-Rabutin on Heloise, 228.

Calixtus, Pope, 164.

Calumniation of Abélard, 85, 116, 292-305.

Cambridge, founding of University of, 199.

Canonesses, 43.

Canons, regular, 35.

—— secular, 43.

Cathedral of Paris, 20, 22.

Celibacy, law of, 89, 108.

Cells, 128, 135.

Cemetery of Père Lachaise, 96, 328.

Century of iron, the, 1.