Абеляр соглашается охотно, полностью входя в дух теории гвоздя. «Я дам краткий и лаконичный ответ на твою ласковую просьбу, дорогая сестра», — начинает он, во главе очень длинного и очень любопытного очерка истории монашества. Это блестящее доказательство эрудиции Абеляра, относительно его возможностей, но в то же время иллюстрация способности конструировать самые адекватные «объяснения» без какой-либо ссылки на реальные действующие силы.
В более позднем письме Абеляр составил правило жизни, о котором его просили. Оно следует обычным принципам и тенденциям таких документов. Оно предлагает, однако, немалый психологический интерес в связи с модификациями, которых желала аббатиса. Диалектик чувствует логическое нежелание идти на компромисс, а пламенный монах не может охотно записать полумеры. И все же человеческий элемент в нем испытывает тайное сочувствие к мольбе аббатисы, и, с множеством объяснений и нежным принятием аристотелевских теорий, компромисс достигается. К рукописи этого письма более поздняя рука добавила меньшее и более практическое правило. Оно обычно приписывается самой Элоизе и, безусловно, является работой какой-то ранней аббатисы Параклета. Оно дополняет схему принципов и общих указаний Абеляра таблицей правил — относительно кроватей, еды, одежды, посетителей, скандалов и т. д. — более детального характера.
Заключительное письмо знаменитой серии — это письмо, адресованное Абеляром «девам Параклета» на тему «изучения словесности». Именно из этого послания мы узнаем — как мы узнаем и из письма достопочтенного Петра Клюнийского — о лингвистических познаниях Элоизы. Монахинь призывают заняться изучением библейских языков, латыни, греческого и иврита, и напоминают им, что у них есть «мать, которая сведуща в этих трех языках». Есть основания думать, что ни учитель, ни ученица не знали много греческого или иврита.
За этим вскоре следует ряд гимнов и проповедей. Элоиза просила его написать несколько гимнов для литургического использования, чтобы избежать утомительного повторения и обойтись без некоторых неуместных. Он прислал девяносто три, но они имеют небольшую литературную и поэтическую ценность. Источник его былой поэтической способности иссяк. Секвенция на праздник Благовещения, которая приписывается ему, заслужила похвалу от, кого бы вы думали, Лютера. Но количество гимнов и песен, «приписываемых» Абеляру, велико. Проповеди, тридцать четыре из которых можно найти в собрании его сочинений, не отличаются в своем порядке. Аббат не был красноречивым проповедником. Но это тщательно написанные, эрудированные сочинения, которые были произнесены в Сен-Жильда, или Параклете, или по особому приглашению. Некоторые из них имеют большой внутренний интерес или ценность — те, что о Сусанне и Иоанне Крестителе, например, в связи с монашескими делами, и та, что о святом Петре, в связи с его жесткой лояльностью Риму.
Более интересное приложение к переписке находится в сорока двух «Проблемах Элоизы» с ответами Абеляра. Под предлогом следования его руководству, но, вероятно, с большим желанием продлить общение, Элоиза прислала ему список трудностей, с которыми она столкнулась при чтении Писания. Дочери Карла Великого ответили на увещевания Алкуина подобным списком. Маленький трактат не недостоин анализа с историко-теологической точки зрения, но такая задача не может быть предпринята здесь. Проблемы в целом те, которые возникали перед каждым вдумчивым мужчиной и женщиной, которые подходили к Библии со строго ортодоксальной точки зрения; ответы — это, в общем, теологические уловки, которые служили этой цели до середины своенравного девятнадцатого века.
С этой мягкой вспышкой рационализма Элоиза уходит со страниц истории, за исключением краткого повторного появления в последний год жизни Абеляра. Интерес и сила ее личности, несомненно, были преувеличены некоторыми из главных биографов Абеляра, но она, безусловно, была способной, замечательной и необычайно грациозной и интересной женщиной. Кузен однажды внезапно спросил посреди дискурса: «Кто та женщина, чью любовь было бы слаще всего разделить?» Было предложено много имен, хотя должно было быть сильное предчувствие, что он назовет мадам де Лонгвиль, ибо он трудился в то самое время над своим посмертным увлечением сестрой Конде. Но он ответил: Элоиза, «это благородное создание, которое любило как святая Тереза, писало иногда как Сенека и которое должно было быть неотразимо очаровательным, раз она очаровала самого святого Бернара». Это была прекрасная фраза, сказанная экспромтом, но некритическая оценка. Это характерный парадокс — сказать, что она любила как святая Тереза, и преувеличение — сказать, что она когда-либо писала как Сенека. Что касается того, что она очаровала святого Бернара — «псевдоапостола», как она нелюбезно называет его, — те, кто прочитает одно короткое письмо, которое он написал ей, получат новое представление об очарованном человеке. И все же с ее замечательными способностями, ее сильным и возвышенным характером в самых обессиливающих обстоятельствах и ее самореализацией, она, вероятно, вписала бы свое имя в анналы Франции без помощи Абеляра. Следует помнить, что у нее была очень необычная репутация для ее возраста, прежде чем она встретила Абеляра. Она могла бы быть святой Терезой для Петра Клюнийского или, что более вероятно, Монморанси в политической хронике Франции.
ГЛАВА XII
ВОЗВРАЩЕНИЕ НА АРЕНУ
Литературная и личная деятельность, описанная в предыдущей главе, вместе с разработкой новой «теологии», о которой мы прочтем в ближайшее время, доводит историю жизни Абеляра до 1135 или 1136 года. Его передвижения в течение трех или четырех лет после бегства из Сен-Жильда очень неясны. Святой Бернар, кажется, говорит о его присутствии в Париже в одно время, хотя отрывки могут, и, возможно, должны быть объяснены. Элоиза говорит о его визитах в Параклет. В целом он, вероятно, оставался в Бретани, в Нанте или Палле, и посвящал свое время литературной работе. Но в 1136 году мы снова находим его в Париже. Успели ли монахи сделать Бретань слишком небезопасной для него, или граф не смог гарантировать его доход, или естественное отвращение к ситуации и тоска по интеллектуальной арене побудили его вернуться, мы сказать не можем. Известно лишь, что в 1136 году он снова оживлял схоластическую жизнь Европы со знакомого склона Сент-Женевьев.
Столь стремительной и насыщенной событиями была карьера великого учителя, что с трудом осознаешь, что он теперь почти старик, человек на пятьдесят седьмом или пятьдесят восьмом году жизни. Прошло двадцать лет с мрачного завершения его ранней парижской деятельности, и новое поколение заполняет школы. Идеи, которыми он впервые поразил и покорил интеллектуальный мир, стали привычными. Бодрость, свежесть, очаровательная настойчивость юности ушли. И все же нет мастера в христианском мире, молодого или старого, который мог бы сдержать поток «варваров», когда «Li mestre» вновь появляется в Париже. Иоанн Солсберийский был среди толпы. Именно из его «Металогикуса» мы впервые узнаем о возвращении Абеляра на арену и возобновлении его старого триумфа. Святой Бернар полностью подтверждает эту историю, на свой манер. Действительно, в некотором смысле триумф Абеляра был больше, чем когда-либо, ибо он собрал вокруг себя на Сент-Женевьев заметную группу последователей. Там был Арнольд Брешианский, бич итальянского духовенства, «овод» иерархии. Там был Жильбер де ла Порре, грозный диалектик и рационалистический теолог. Там был Гиацинт, молодой дьякон и дворянин из Рима, впоследствии сила в священной коллегии. Там был Беренгар, язвительный критик, который доставил Бернару немало неприятных четвертей часа. Там были будущие епископы и теологи в замечательном количестве.
Однако у нас нет информации определенного характера до пяти лет спустя. Фактически, Иоанн Солсберийский усложняет ситуацию, заявляя, что Абеляр удалился вскоре после 1136 года. Дойч думает, что Абеляр покинул Париж на несколько лет; Хаусрат, напротив, предполагает, что он просто сменил местоположение своей школы. Иоанн Солсберийский, в таком случае, посещал бы его лекции в монастырской школе в 1136 году и остался бы верен аббатству, следуя за преемником Абеляра, магистром Альбериком, когда Абеляр был, по неизвестной причине, вынужден перенести свою кафедру в часовню святого Илария, также на склоне Сент-Женевьев. Согласно «Historia Pontificalis», именно в церкви святого Илария Бернар посетил его в 1141 году. Это остроумный способ удержать Абеляра в Париже в течение пяти лет, как предпочло бы большинство историков. Его слабое место — предположение, что Иоанн Солсберийский продолжал бы посещать аббатство Сент-Женевьев, когда Абеляр преподавал в нескольких ярдах от него.
Эту трудность можно с радостью оставить на усмотрение хронологов. Первый важный факт в карьере Абеляра после его возвращения в Париж заключается в том, что весной 1141 года Бернар Клервоский начинает проявлять активный интерес к его преподавательской деятельности. Десять коротких недель спустя престиж великого учителя был окончательно подорван, и он отправился в свой горестный путь к гробнице. Это была напряженная, титаническая борьба со стороны Бернара.
Согласно религиозным сборникам рассказов, этот эпизод предельно ясен и делает Бернару великую честь. Аббат Абеляр переписал, внеся, как он полагал, исправления, богословский трактат, который был сожжен в Суассоне. Под названием «Христианская теология» это рационалистическое изложение и защита догматов веры, особенно догмата о Троице, «пересекли моря и перешагнули через Альпы», если воспользоваться яркой фразеологией Бернара. Вместе с ним распространялось «Введение в теологию», написанное вскоре после него, а также более ранний «Комментарий к Посланию к Римлянам». Книги, о которых мы упоминали ранее, «Да и нет» и «Этика», или «Познай самого себя», имели более ограниченное и узкое хождение. Богословский труд под названием «Сокращение христианской теологии» или «Сентенции Петра Абеляра» большинством экспертов считается сборником его мнений, составленным другими учителями для схоластических нужд.
История гласит, что эти труды случайно попали на глаза богослову-мистику по имени Гильом де Сен-Тьерри. Гильом был почти святым, и новая теология потрясла его до глубины души. Он был аббатом монастыря Сен-Тьерри в Реймсе, но под влиянием Бернара перешел из бенедиктинского ордена в цистерцианский и мирно писал комментарий к глубоко мистической «Песни песней» в цистерцианском монастыре в Синьи, когда до него дошли вести об ересях Абеляра. В ужасе он отобрал тринадцать определенных еретических положений из этих книг и отправил их вместе с трактатами своему благочестивому и влиятельному другу Бернару Клервоскому с настоятельной просьбой изучить их и принять меры. Бернар ответил, что беглого просмотра книг достаточно, чтобы оправдать рвение его последователя. Он отложит это дело до окончания Страстной недели, а затем обсудит его с Гильомом. Тем временем Гильом должен терпеливо сносить его бездействие, поскольку он «до сих пор мало или ничего не знал об этих вещах». После Пасхи, когда конференция, по-видимому, состоялась, Бернар убедился в ошибках Абеляра. Верный наставлению Христа, он отправился в Париж и лично, без свидетелей, упрекнул заблуждающегося брата. Биограф (и монах-секретарь) Бернара уверяет, что Абеляр обещал исправиться. Поскольку исправления не последовало, Бернар нанес ему второй братский визит, и, поскольку тот отказался подчиниться, Бернар последовал евангельскому наставлению обличить его перед другими. Он выступил против него в присутствии его студентов, предупредив последних, что они должны немедленно сжечь его еретические сочинения. Это одна из сцен в карьере Абеляра, которую было бы интересно увидеть воочию.
Однако мы должны на мгновение отложить продолжение бернардистской версии этой встречи и более критически рассмотреть ход событий.
Теория о том, что святой Бернар не занимался ошибками Абеляра, пока Гильом де Сен-Тьерри не обратил на них его внимание, является весьма слабой и нелепой выдумкой. Мы с таким же успехом могли бы представить, что Ньюмен «мало или ничего не знал» о взглядах доктора Арнольда в начале тридцатых годов. Бернар и Абеляр в течение многих лет были главными представителями новых «высоких» и «широких» движений двенадцатого века; и Бернар испытывал гораздо более сильный страх перед рационализмом, чем Ньюмен. В те времена едва ли хоть одно событие средней важности происходило в церкви, школе или государстве, по крайней мере во Франции, чтобы оно ускользнуло от взора аббата Клервоского. Он был «исполняющим обязанности Папы» для Церкви Христовой и чувствовал всю полноту ответственности. И среди бесчисленных забот его должности ничто не беспокоило его больше, чем чистота веры и очищение от тревожной схоластической деятельности того времени.
В предыдущей главе мы видели, насколько антитетичной была его позиция по отношению к позиции Абеляра и что он был человеком, который ни на мгновение не мог усомниться в истинности собственного понимания религии. Та же самая заметная антитеза существовала в самих основах их теологических концепций, в той ментальной почве, в которой эти концепции пускали корни. Бернар был более авторитарен, чем Ансельм Ланский, и более мистичен, чем Ансельм Кентерберийский. Он пошел дальше Ансельма в теории о том, что «вера предшествует разуму»; Абеляр пошел дальше Росцелина с обратным утверждением. Возможно, комментарий Бернара к «Песни песней» дает лучшую иллюстрацию его образа мыслей и взглядов. Ближе к концу жизни он посвятил себя долгим и глубоким размышлениям над этим прекрасным произведением восточной литературы. Мы не должны, конечно, забывать, что Церковь в значительной степени ответственна за его экстравагантность в этом вопросе. Потребовалось более двух тысяч лет цивилизации Запада, чтобы обнаружить, что ее пылкие стихи вдохновлены лишь округлыми формами и сладким дыханием прекрасной женщины; а самые эротические пассажи до сих пор торжественно применяются к Матери Христа во время ее ежегодных праздников. Но Бернар упивался ее «мистическими» фразами. Изо дня в день, более года, он собирал своих монахов в аудитории в Клерво и разъяснял им глубокие духовные смыслы «Песни». Восемьдесят три длинные проповеди едва исчерпали первые две главы. В конце концов он посвятил три пространные беседы, следовавшие одна за другой, разъяснению слов: «На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя».
Это мистическое и нерациональное отношение привело его к фундаментальному антагонизму с Абеляром. Для него вера была первым долгом души; разум мог считать себя счастливым, если в принятых писаниях находились крохи знания, которые он мог усвоить. Рассуждать, задавать вопросы — это было для него искренне непостижимо и отвратительно. Он настаивал, что рационалист говорит Богу, что не примет того, чего не может понять; тогда как рационалисту его собственная логика мешала сомневаться в истинности Бесконечного, и он лишь настаивал на том, что в мире галлюцинаций и ложных притязаний было бы неплохо убедиться, что рассматриваемое утверждение действительно исходит от Бога. Бернар считал, что рассуждения о Троице подразумевают непочтительность или неверие; Абеляр чувствовал, что это высокое служение божественной истине, подготавливающее ее для умов, не наделенных мистическим чувством. Бернар верил, что Христос умер чисто и грубо, чтобы возместить ущерб Отцу; Абеляр считал, что это приписывает Богу мстительность. И так далее по длинному списку догматических пунктов, которые имели невыразимую важность в глазах двенадцатого века.
Конфликт был неизбежен. В представлении Бернара Абеляр использовал свои необычайные способности во вред чести Божьей, безопасности Церкви и высшим интересам человечества. Бернар изменил бы своим принципам и своему ясному субъективному долгу, если бы промолчал. Если у него был «чуткий слух», чтобы уловить «отдаленный раскат грома свободного исследования», как говорит Коттер Морисон, и никто в этом не сомневается, то он должен был обратить свое ревностное внимание на Абеляра еще давно, как мы уже видели. Но рационалист был лишен власти в Бретани в течение нескольких лет. Теперь, когда он снова с большой эффективностью преподавал в Париже, Бернар не мог не принять меры.
Однако для беспристрастного исследователя крайне трудно с уверенностью проследить ранние стадии этого памятного конфликта. Мы видели бернардистскую версию; версия некоторых недавних биографов Абеляра сильно отличается. Дойч и Хаусрат, способные и критически настроенные ученые, полагают, что письмо Гильома де Сен-Тьерри было написано, полностью или частично, самим Бернаром; что ответ Бернара был частью комедии интриг; что робкий и вероломный конвент цистерцианских монахов, включая Бернара, заранее намеренно разработал этот двусмысленный план кампании. Теперь, если католический энтузиаст неспособен быть вполне беспристрастным в такой проблеме, то столь же верно, что у еретика есть аналогичный тревожный элемент в его естественной склонности искать изъяны в одеждах канонизированных святых. Доказательства должны быть изучены очень тщательно. Предполагается, что человек высокого идеализма и строгой самодисциплины, каким был святой Бернар, не стал бы опускаться до таких маневров. И все же эти вещи не противоречат достоинству канонизации; более того, цель была великой и святой — а Бернар испытывал смертельный ужас перед диалектиком.
Во-первых, невозможно приписать Бернару все письмо, которое носит имя Гильома де Сен-Тьерри. Большая его часть отнюдь не является бернардианской по стилю и манере; и есть пассажи, которые по моральным соображениям совершенно невозможно представить написанными самим Бернаром. В то же время многое в нем, безусловно, кажется написанным Бернаром. Мало кто может судить об этом лучше, чем Дойч. Утверждение о том, что Гильом не осмелился бы адресовать такое требование одновременно Бернару и Жоффруа без инструкций, более сомнительно.
С другой стороны, письмо во многих отношениях, кажется, подтверждает идею дипломатической договоренности. Оно адресовано Бернару и Жоффруа Шартрскому и начинается следующим образом: «Бог знает, что я полон смущения, мои господа и отцы, когда я вынужден обращаться к вам, ничтожный как я есть, по делу крайней важности, поскольку вы и другие, чей долг говорить, храните молчание». После некоторого количества подобных фраз он рассказывает, как «недавно случайно прочел некий труд» ужасного еретика, которого он назвал — «Теологию» Петра Абеляра. Из него он выбирает тринадцать еретических положений (мы встретим их позже), которые представляет на их суд. Если они тоже осудят, он призывает к быстрым и эффективным действиям. «Бог знает, что я тоже любил его [Абеляра], — говорит он, — и хотел бы оставаться с ним в любви, но в таком деле, как это, я не знаю ни друга, ни знакомого». Наконец, он говорит: «Есть, как мне сказали, другие его работы, «Да и нет» и «Познай самого себя», и другие... но мне сказали, что они избегают света и их невозможно найти».