«Мысли»

«Признаю, согласен. Но все же, нет ли способа увидеть карты?» — Да, Писание и прочее и т. д. «Да, но у меня связаны руки и закрыт рот; я вынужден держать пари и не свободен. Я не освобожден и устроен так, что не могу верить. Что же вы хотите, чтобы я сделал?»

Верно. Но по крайней мере осознайте свою неспособность верить, раз уж разум приводит вас к этому, а вы все же не можете верить. Постарайтесь тогда убедить себя не увеличением доказательств бытия Бога, а укрощением своих страстей. Вы хотели бы обрести веру и не знаете пути; вы хотели бы исцелиться от неверия и просите средства от него. Учитесь у тех, кто был связан так же, как вы, и кто теперь ставит на кон все свое имущество. Это люди, которые знают путь, по которому вы хотели бы пойти, и которые исцелились от недуга, от которого вы хотели бы исцелиться. Следуйте тем путем, с которого они начали: поступайте так, как если бы они верили, принимая святую воду, заказывая мессы и т. д. Даже это естественным образом заставит вас поверить и притупит вашу остроту ума. — «Но именно этого я и боюсь». — А почему? Что вы теряете?

Но чтобы показать вам, что это ведет вас туда, именно это уменьшит страсти, которые являются вашими камнями преткновения.

Конец этого рассуждения. — Итак, какой вред причинит вам, если вы примете эту сторону? Вы будете верным, честным, смиренным, благодарным, великодушным, искренним другом, правдивым. Конечно, у вас не будет тех ядовитых удовольствий, славы и роскоши; но разве у вас не будет других? Я скажу вам, что вы тем самым выиграете в этой жизни, и что на каждом шагу, который вы делаете на этом пути, вы будете видеть столь великую определенность выигрыша, столь ничтожное в том, чем вы рискуете, что в конце концов признаете, что держали пари на нечто определенное и бесконечное, за что вы не отдали ничего.

«Ах! Это рассуждение увлекает меня, очаровывает меня» и т. д.

Если это рассуждение нравится вам и кажется впечатляющим, знайте, что оно составлено человеком, который преклонял колени как до, так и после него, в молитве к тому Существу, бесконечному и неделимому, перед которым он полагает все, что имеет, чтобы и вы также положили перед Ним все, что имеете, ради вашего собственного блага и Его славы, дабы сила была дана немощи.

234

Если мы не должны действовать иначе, как на основе определенности, мы не должны действовать в вопросах религии, ибо она не является определенной. Но как много вещей мы делаем в условиях неопределенности: морские путешествия, сражения! Я говорю тогда, что мы не должны делать вообще ничего, ибо ничто не определенно, и что в религии больше определенности, чем в том, увидим ли мы завтрашний день; ибо не определенно, что мы увидим завтрашний день, и безусловно возможно, что мы его не увидим. Мы не можем сказать того же о религии. Не определенно, что она есть; но кто осмелится сказать, что безусловно возможно, что ее нет? Теперь, когда мы работаем ради завтрашнего дня, и, следовательно, в условиях неопределенности, мы действуем разумно; ибо мы должны работать в условиях неопределенности в соответствии с теорией вероятностей, которая была доказана выше.

Святой Августин видел, что мы работаем в условиях неопределенности, в море, в битве и т. д. Но он не видел теории вероятностей, которая доказывает, что мы должны так поступать. Монтень видел, что нас шокирует глупец и что привычка всесильна; но он не видел причины этого эффекта.

Все эти люди видели следствия, но не видели причин. Они, по сравнению с теми, кто открыл причины, подобны тем, у кого есть только глаза, по сравнению с теми, у кого есть интеллект. Ибо следствия воспринимаются чувствами, а причины видимы только интеллекту. И хотя эти следствия видны умом, этот ум, по сравнению с умом, который видит причины, подобен телесным чувствам по сравнению с интеллектом.

235

Rem viderunt, causam non viderunt.

236

Согласно теории вероятностей, вы должны взять на себя труд поиска истины; ибо если вы умрете, не поклонившись Истинной Причине, вы погибнете. — «Но», — скажете вы, — «если бы Он хотел, чтобы я поклонялся Ему, Он оставил бы мне знаки Своей воли». — Он сделал это; но вы пренебрегаете ими. Ищите их, следовательно; это того стоит.

237

Шансы. — Мы должны жить в мире по-разному, в зависимости от этих различных предположений: (1) что мы могли бы оставаться в нем всегда; (2) что определенно, что мы не останемся здесь надолго, и неопределенно, останемся ли мы здесь хоть на час. Это последнее предположение — наше состояние.

238

Что же вы тогда обещаете мне, помимо определенных неприятностей, кроме десяти лет себялюбия (ибо десять лет — это шанс), чтобы изо всех сил пытаться угодить без успеха?

239

Возражение. — Те, кто надеется на спасение, в некоторой степени счастливы; но у них есть противовес — страх ада.

Ответ. — У кого больше оснований бояться ада: у того, кто не знает, существует ли ад, и кто уверен в проклятии, если он существует; или у того, кто твердо верит, что ад существует, и надеется на спасение, если он существует?

240

«Я бы скоро отказался от удовольствий, — говорят они, — если бы у меня была вера». Со своей стороны я говорю вам: «У вас скоро была бы вера, если бы вы отказались от удовольствий». Теперь ваша очередь начинать. Если бы я мог, я бы дал вам веру. Я не могу этого сделать, а значит, и проверить истинность того, что вы говорите. Но вы вполне можете отказаться от удовольствий и проверить, истинно ли то, что я говорю.

241

Порядок. — Я бы гораздо больше боялся ошибиться и обнаружить, что христианская религия была истинной, чем не ошибиться, веря в ее истинность.

РАЗДЕЛ IV

О СРЕДСТВАХ ВЕРЫ

242

Предисловие ко второй части. — Сказать о тех, кто рассматривал этот вопрос.

Я восхищаюсь дерзостью, с которой эти люди берутся говорить о Боге. Обращая свой аргумент к неверующим, их первая глава — доказать Божественность через дела природы. Я не был бы удивлен их предприятием, если бы они обращали свой аргумент к верующим; ибо несомненно, что те, у кого живая вера в сердце, сразу видят, что все существование есть не что иное, как дело Бога, которому они поклоняются. Но для тех, в ком этот свет погас и в ком мы намереваемся его разжечь, людей, лишенных веры и благодати, которые, ища со всем своим светом все, что они видят в природе, что может привести их к этому знанию, находят лишь неясность и тьму; сказать им, что им нужно только посмотреть на самые малые вещи, которые их окружают, и они увидят Бога открыто, дать им в качестве полного доказательства этого великого и важного дела движение луны и планет и претендовать на то, чтобы завершить доказательство таким аргументом, — значит дать им основание полагать, что доказательства нашей религии очень слабы. И я вижу по разуму и опыту, что ничто так не способствует возбуждению их презрения.

Не таким образом говорит Писание, которое лучше знает вещи, принадлежащие Богу. Оно говорит, напротив, что Бог есть Бог сокровенный и что со времени порчи природы Он оставил людей во тьме, из которой они могут выйти только через Иисуса Христа, без которого всякое общение с Богом прервано. Nemo novit Patrem, nisi Filius, et cui voluerit Filius revelare.

Это то, на что указывает нам Писание, когда говорит во многих местах, что те, кто ищет Бога, находят Его. Не об этом свете, «подобном полуденному солнцу», это сказано. Мы не говорим, что те, кто ищет полуденное солнце или воду в море, найдут их; и поэтому свидетельство о Боге не должно быть такого рода. Поэтому оно говорит нам в другом месте: Vere tu es Deus absconditus.

243

Поразительный факт, что ни один канонический писатель никогда не использовал природу, чтобы доказать Бога. Все они стремятся заставить нас поверить в Него. Давид, Соломон и т. д. никогда не говорили: «Пустоты нет, следовательно, есть Бог». Они должны были обладать большими знаниями, чем самые ученые люди, которые пришли после них и которые все использовали этот аргумент. Это достойно внимания.

244

«Как! Разве вы сами не говорите, что небеса и птицы доказывают Бога?» Нет. «И разве ваша религия не говорит так?» Нет. Ибо хотя это верно в некотором смысле для некоторых душ, которым Бог дает этот свет, все же это ложно по отношению к большинству людей.

245

Существует три источника веры: разум, обычай, вдохновение. Христианская религия, которая одна обладает разумом, не признает своими истинными детьми тех, кто верит без вдохновения. Это не значит, что она исключает разум и обычай. Напротив, ум должен быть открыт для доказательств, должен быть подтвержден обычаем и предлагать себя в смирении вдохновениям, которые одни могут произвести истинный и спасительный эффект. Ne evacuetur crux Christi.

246

Порядок. — После письма «О том, что мы должны искать Бога» написать письмо «Об устранении препятствий»; это рассуждение о «машине», о подготовке машины, о поиске через разум.

247

Порядок. — Письмо с увещеванием к другу, чтобы побудить его искать. И он ответит: «Но какой смысл искать? Ничего не видно». Тогда ответить ему: «Не отчаивайся». И он ответит, что был бы рад найти хоть какой-то свет, но что, согласно этой самой религии, если бы он в нее верил, это не принесло бы ему никакой пользы, и что поэтому он предпочитает не искать. И ответ на это: Машина.

248

Письмо, которое указывает на использование доказательств машиной. — Вера отличается от доказательства; одно — человеческое, другое — дар Божий. Justus ex fide vivit. Именно эту веру Сам Бог вкладывает в сердце, доказательством чего часто является инструмент, fides ex auditu; но эта вера в сердце, и она заставляет нас говорить не scio, а credo.

249

Суеверие — возлагать свою надежду на формальности; но гордыня — не желать подчиняться им.

250

Внешнее должно быть соединено с внутренним, чтобы получить что-либо от Бога, то есть мы должны преклонять колени, молиться устами и т. д., чтобы гордый человек, который не хотел подчиниться Богу, был теперь подчинен твари. Ожидать помощи от этих внешних проявлений — суеверие; отказываться соединять их с внутренним — гордыня.

251

Другие религии, как языческая, более популярны, ибо они состоят во внешних проявлениях. Но они не для образованных людей. Чисто интеллектуальная религия была бы более подходящей для ученых, но она была бы бесполезна для простых людей. Только христианская религия приспособлена для всех, будучи составлена из внешнего и внутреннего. Она возвышает простых людей до внутреннего и смиряет гордых до внешнего; она не совершенна без этих двух, ибо народ должен понимать дух буквы, а ученые должны подчинить свой дух букве.

252

Ибо мы не должны неправильно понимать себя; мы в такой же степени автоматы, как и интеллектуальные существа; и отсюда следует, что инструмент, с помощью которого достигается убеждение, не доказывается в одиночку. Как мало вещей доказано! Доказательства убеждают только ум. Обычай — источник наших самых сильных и самых верных доказательств. Он сгибает автомат, который убеждает ум, не задумываясь об этом. Кто доказал, что будет завтрашний день и что мы умрем? И что более вероятно? Это, значит, обычай, который убеждает нас в этом; это обычай, который делает так много людей христианами; обычай, который делает их турками, язычниками, ремесленниками, солдатами и т. д. (Вера в крещение более принята среди христиан, чем среди турок.) Наконец, мы должны прибегать к нему, когда ум уже увидел, где истина, чтобы утолить нашу жажду и погрузиться в ту веру, которая ускользает от нас каждый час; ибо всегда иметь доказательства наготове — слишком много хлопот. Мы должны получить более легкую веру, которая есть вера обычая, которая без насилия, без искусства, без аргументов заставляет нас верить в вещи и склоняет все наши силы к этой вере, так что наша душа естественно впадает в нее. Недостаточно верить только силой убеждения, когда автомат склонен верить в обратное. Обе наши части должны быть заставлены верить: ум — доводами, которые достаточно было увидеть один раз в жизни, а автомат — обычаем и тем, что ему не позволяют склоняться к обратному. Inclina cor meum, Deus.

Разум действует медленно, с таким количеством проверок и на основе стольких принципов, которые должны быть всегда под рукой, что каждый час он засыпает или блуждает из-за отсутствия всех своих принципов. Чувство не действует так; оно действует в одно мгновение и всегда готово к действию. Мы должны тогда возложить нашу веру на чувство; иначе она будет всегда колеблющейся.

253

Две крайности: исключать разум, допускать только разум.

254

Не редкость упрекать мир за излишнюю податливость. Это естественный порок, подобный легковерию, и столь же пагубный. Суеверие.

255

Благочестие отличается от суеверия.

Доводить благочестие до суеверия — значит разрушить его.

Еретики упрекают нас в этом суеверном подчинении. Это значит делать то, в чем они нас упрекают...

Неверие — не верить в Евхаристию, потому что ее не видят.

Суеверие — верить в суждения. Вера и т. д.

256

Я говорю, что мало истинных христиан, даже в отношении веры. Есть много тех, кто верит, но из суеверия. Есть много тех, кто не верит исключительно из порочности. Мало тех, кто между ними.

В это я не включаю тех, кто обладает истинно благочестивым характером, ни всех тех, кто верит из чувства в своем сердце.

257

Существует только три вида людей: те, кто служит Богу, найдя Его; другие, кто занят поиском Его, не найдя Его; в то время как остальные живут, не ища Его и не найдя Его. Первые разумны и счастливы, последние глупы и несчастны; те, кто посередине, несчастны и разумны.

258

Unusquisque sibi Deum fingit.

Отвращение.

259

Обычные люди обладают способностью не думать о том, о чем они не хотят думать. «Не размышляй о местах о Мессии», — сказал еврей своему сыну. Так часто поступают наши люди. Так сохраняются ложные религии, и даже истинная, в отношении многих лиц.

Но есть некоторые, у кого нет способности таким образом предотвращать мысль, и кто думает тем больше, чем больше им запрещают. Они разрушают ложные религии, и даже истинную, если не находят твердых аргументов.

260

Они прячутся в толпе и призывают на помощь числа. Шум.

Авторитет. — Далеко не делая правилом верить в вещь потому, что вы ее слышали, вы не должны верить ни во что, не поставив себя в положение, как если бы вы никогда ее не слышали.

Именно ваше собственное согласие с самим собой и постоянный голос вашего собственного разума, а не других, должны заставить вас верить.

Вера так важна! Сотня противоречий могла бы быть истинной. Если бы древность была правилом веры, то люди древних времен были бы без правил. Если бы общее согласие, если бы люди погибли?

Ложная человечность, гордыня.

Поднимите занавес. Вы тщетно пытаетесь; если вы должны либо верить, либо отрицать, либо сомневаться. Неужели у нас не будет правил? Мы судим, что животные хорошо делают то, что они делают. Нет ли правила, по которому можно судить людей?

Отрицать, верить и сомневаться должным образом — это для человека то же, что бег для лошади.

Наказание тех, кто грешит, ошибка.

261

Те, кто не любит истину, берут в качестве предлога то, что она оспаривается и что множество людей отрицает ее. И поэтому их ошибка проистекает только из того, что они не любят ни истину, ни милосердие. Таким образом, они без оправдания.

262

Суеверие и похоть. Угрызения совести, злые желания. Злой страх; страх, не такой, какой исходит из веры в Бога, а такой, какой исходит из сомнения, существует Он или нет. Истинный страх исходит из веры; ложный страх исходит из сомнения. Истинный страх соединен с надеждой, потому что он рожден из веры и потому что люди надеются на Бога, в которого они верят. Ложный страх соединен с отчаянием, потому что люди боятся Бога, в которого они не верят. Первые боятся потерять Его; вторые боятся найти Его.

263

«Чудо, — говорит один, — укрепило бы мою веру». Он говорит так, когда не видит его. Причины, видимые издалека, кажутся ограничивающими наш взгляд; но когда они достигнуты, мы начинаем видеть дальше. Ничто не останавливает живость нашего ума. Нет правила, говорим мы, которое не имело бы некоторых исключений, нет истины столь общей, которая не имела бы некоторого аспекта, в котором она терпит неудачу. Достаточно того, чтобы она не была абсолютно универсальной, чтобы дать нам предлог для применения исключений к данному предмету и для того, чтобы сказать: «Это не всегда верно; следовательно, есть случаи, когда это не так». Остается только показать, что это один из них; и именно поэтому мы очень неловки или неудачливы, если не находим его когда-нибудь.

264

Мы не устаем есть и спать каждый день, ибо голод и сонливость повторяются. Без этого мы бы устали от них. Так, без голода по духовным вещам, мы устаем от них. Алчущие правды, восьмая заповедь блаженства.

265

Вера действительно говорит то, чего не говорят чувства, но не противоположное тому, что они видят. Она выше их, а не противоречит им.

266

Сколько звезд открыли нам телескопы, которых не существовало для наших философов древности! Мы свободно нападаем на Священное Писание по поводу большого количества звезд, говоря: «Их всего одна тысяча двадцать восемь, мы знаем это». На земле есть трава, мы видим ее — с луны мы бы ее не увидели — и на траве есть листья, и в этих листьях есть маленькие животные; но после этого больше нет. — О самонадеянный человек! — Соединения состоят из элементов, а элементы нет. — О самонадеянный человек! Вот прекрасное размышление. — Мы не должны говорить, что есть что-то, чего мы не видим. — Мы должны тогда говорить, как другие, но не думать, как они.

267

Последний шаг разума — признать, что существует бесконечность вещей, которые находятся за его пределами. Он слаб, если не видит настолько, чтобы знать это. Но если естественные вещи находятся за его пределами, что будет сказано о сверхъестественных?

268

Подчинение. — Мы должны знать, где сомневаться, где чувствовать уверенность, где подчиняться. Тот, кто не делает этого, не понимает силы разума. Есть некоторые, кто грешит против этих трех правил, либо утверждая все как доказательное, из-за отсутствия знания того, что такое доказательство; либо сомневаясь во всем, из-за отсутствия знания того, где подчиняться; либо подчиняясь во всем, из-за отсутствия знания того, где они должны судить.

269

Подчинение — это использование разума, в котором заключается истинное христианство.

270

Св. Августин. — Разум никогда бы не подчинился, если бы не судил, что есть некоторые случаи, в которых он должен подчиниться. Тогда правильно для него подчиниться, когда он судит, что должен подчиниться.

271

Мудрость посылает нас к детству. Nisi efficiamini sicut parvuli.

272

Нет ничего столь соразмерного разуму, как это отречение от разума.

273

Если мы подчиним все разуму, наша религия не будет иметь таинственного и сверхъестественного элемента. Если мы оскорбим принципы разума, наша религия будет абсурдной и смешной.

274

Все наше рассуждение сводится к уступке чувству.

Но фантазия подобна чувству, хотя и противоположна ему, так что мы не можем различить эти противоположности. Один человек говорит, что мое чувство — это фантазия, другой — что его фантазия — это чувство. У нас должно быть правило. Разум предлагает себя; но он податлив во всех смыслах; и таким образом нет правила.

275

Люди часто принимают свое воображение за свое сердце; и они верят, что они обращены, как только они думают о том, чтобы быть обращенными.

276

М. де Роанне сказал: «Причины приходят ко мне потом, но сначала вещь нравится или шокирует меня без того, чтобы я знал причину, и все же она шокирует меня по той причине, которую я обнаруживаю только потом». Но я верю не в то, что она шокировала его по причинам, которые были найдены потом, а в то, что эти причины были найдены только потому, что она шокирует его.

277

У сердца есть свои причины, которых разум не знает. Мы чувствуем это в тысяче вещей. Я говорю, что сердце естественно любит Всеобщее Существо, а также само себя естественно, в зависимости от того, как оно отдает себя им; и оно ожесточается против одного или другого по своей воле. Вы отвергли одно и сохранили другое. Разумом ли вы любите себя?

278

Именно сердце испытывает Бога, а не разум. Это, значит, вера: Бог, ощущаемый сердцем, а не разумом.

279

Вера — это дар Божий; не верьте, что мы сказали, что это дар рассуждения. Другие религии не говорят этого о своей вере. Они давали только рассуждение, чтобы прийти к ней, и все же оно не приводит их к ней.

280

Знание Бога очень далеко от любви к Нему.

281

Сердце, инстинкт, принципы.

282

Мы знаем истину не только разумом, но и сердцем, и именно последним способом мы знаем первые принципы; и разум, который не принимает в этом участия, тщетно пытается опровергнуть их. Скептики, у которых только это является целью, трудятся без пользы. Мы знаем, что не спим, и как бы невозможно нам было доказать это разумом, эта неспособность демонстрирует только слабость нашего разума, но не, как они утверждают, неопределенность всего нашего знания. Ибо знание первых принципов, таких как пространство, время, движение, число, так же верно, как и любое из тех, которые мы получаем из рассуждения. И разум должен доверять этим интуициям сердца и должен основывать их на каждом аргументе. (Мы имеем интуитивное знание трехмерной природы пространства и бесконечности числа, и разум затем показывает, что нет двух квадратных чисел, одно из которых вдвое больше другого. Принципы интуитивны, суждения выводятся, все с определенностью, хотя и разными способами.) И так же бесполезно и абсурдно для разума требовать от сердца доказательств ее первых принципов, прежде чем признать их, как было бы для сердца требовать от разума интуиции всех доказанных суждений, прежде чем принять их.

Эта неспособность должна, следовательно, служить только для смирения разума, который хотел бы судить обо всем, но не для опровержения нашей определенности, как если бы только разум был способен наставлять нас. Дай Бог, напротив, чтобы мы никогда не нуждались в нем и чтобы мы знали все инстинктом и интуицией! Но природа отказала нам в этом благе. Напротив, она дала нам лишь очень мало знаний такого рода; и все остальное может быть приобретено только рассуждением.

Поэтому те, кому Бог даровал религию через интуицию, очень счастливы и справедливо убеждены. Но тем, у кого ее нет, мы можем дать ее только через рассуждение, ожидая, пока Бог даст им духовное прозрение, без которого вера является только человеческой и бесполезной для спасения.

283

Порядок. — Против возражения, что Писание не имеет порядка.

У сердца есть свой порядок; у интеллекта есть свой, который основан на принципе и доказательстве. У сердца есть другой. Мы не доказываем, что нас должны любить, перечисляя по порядку причины любви; это было бы смешно.

Иисус Христос и святой Павел используют правило любви, а не интеллекта; ибо они хотели бы согреть, а не наставить. То же самое со святым Августином. Этот порядок состоит главным образом в отступлениях по каждому пункту, чтобы указать цель и держать ее всегда в поле зрения.

284

Не удивляйтесь, видя простых людей, верящих без рассуждения. Бог дарует им любовь к Себе и ненависть к себе. Он склоняет их сердце к вере. Люди никогда не поверят спасительной и реальной верой, если Бог не склонит их сердце; и они поверят, как только Он склонит его. И это то, что Давид хорошо знал, когда сказал: Inclina cor meum, Deus, in...

285

Религия подходит для всех видов умов. Некоторые обращают внимание только на ее установление, и эта религия такова, что само ее установление достаточно, чтобы доказать ее истинность. Другие прослеживают ее даже до апостолов. Более ученые возвращаются к началу мира. Ангелы видят ее еще лучше и с более отдаленного времени.

286

Те, кто верит, не читая Заветов, делают это потому, что они имеют внутреннюю расположенность, совершенно святую, и все, что они слышат о нашей религии, соответствует ей. Они чувствуют, что Бог создал их; они желают только любить Бога; они желают ненавидеть только себя. Они чувствуют, что у них нет силы в самих себе; что они неспособны прийти к Богу; и что если Бог не придет к ним, они не могут иметь общения с Ним. И они слышат, как наша религия говорит, что люди должны любить только Бога и ненавидеть только себя; но что, поскольку все испорчены и недостойны Бога, Бог сделал Себя человеком, чтобы соединиться с нами. Больше ничего не требуется, чтобы убедить людей, которые имеют эту расположенность в своем сердце и которые имеют это знание своего долга и своей неэффективности.

287

Те, кого мы видим христианами без знания пророков и свидетельств, тем не менее судят о своей религии так же хорошо, как и те, кто обладает этим знанием. Они судят о ней сердцем, как другие судят о ней интеллектом. Бог Сам склоняет их к вере, и таким образом они наиболее эффективно убеждены.

Я признаю, конечно, что один из тех христиан, которые верят без доказательств, не будет, возможно, способен убедить неверующего, который скажет то же самое о себе. Но те, кто знает доказательства религии, докажут без труда, что такой верующий истинно вдохновлен Богом, хотя он не может доказать это сам.

Ибо Бог, сказав в Своих пророчествах (которые являются несомненно пророчествами), что в царствование Иисуса Христа Он распространит Свой дух среди народов и что юноши, девы и дети Церкви будут пророчествовать; несомненно, что Дух Божий в них, а не в других.

288

Вместо того чтобы жаловаться, что Бог скрыл Себя, вы воздадите Ему благодарность за то, что Он открыл так много Себя; и вы также воздадите Ему благодарность за то, что Он не открыл Себя надменным мудрецам, недостойным знать столь святого Бога.

Два вида людей знают Его: те, кто имеет смиренное сердце и кто любит смирение, какой бы интеллект они ни имели, высокий или низкий; и те, кто имеет достаточно понимания, чтобы видеть истину, какое бы сопротивление они ни имели к ней.

289

Доказательство. — 1. Христианская религия, своим установлением, установившись так сильно, так мягко, будучи при этом противной природе. — 2. Святость, достоинство и смирение христианской души. — 3. Чудеса Священного Писания. — 4. Иисус Христос в частности. — 5. Апостолы в частности. — 6. Моисей и пророки в частности. — 7. Еврейский народ. — 8. Пророчества. — 9. Непрерывность; ни одна религия не имеет непрерывности. — 10. Учение, которое дает причину всему. — 11. Святость этого закона. — 12. По ходу мира.

Конечно, после рассмотрения того, что есть жизнь и что есть религия, мы не должны отказываться подчиниться склонности следовать ей, если она приходит в наше сердце; и несомненно, что нет оснований смеяться над теми, кто следует ей.

290

Доказательства религии. — Мораль, Учение, Чудеса, Пророчества, Типы.

РАЗДЕЛ V

СПРАВЕДЛИВОСТЬ И ПРИЧИНА СЛЕДСТВИЙ

291

В письме «О несправедливости» может прийти смехотворность закона о том, что старший получает все. «Друг мой, ты родился на этой стороне горы, поэтому справедливо, что твой старший брат получает все».

«Почему ты убиваешь меня?»

292

Он живет на другой стороне воды.

293

«Почему ты убиваешь меня? Что! Разве ты не живешь на другой стороне воды? Если бы ты жил на этой стороне, мой друг, я был бы убийцей, и было бы несправедливо убивать тебя таким образом. Но так как ты живешь на другой стороне, я герой, и это справедливо».

294

На чем человек должен основать порядок мира, которым он хотел бы управлять? Должен ли он быть на капризе каждого индивидуума? Какое замешательство! Должен ли он быть на справедливости? Человек не знает ее.

Конечно, если бы он знал ее, он не установил бы эту максиму, самую общую из всех, что существуют среди людей, что каждый должен следовать обычаю своей собственной страны. Слава истинной справедливости подчинила бы все народы, и законодатели не взяли бы за свою модель фантазии и капризы персов и немцев вместо этой неизменной справедливости. Мы видели бы ее установленной во всех государствах на земле и во все времена; тогда как мы не видим ни справедливости, ни несправедливости, которая не меняла бы свою природу с изменением климата. Три градуса широты переворачивают всю юриспруденцию; меридиан решает истину. Фундаментальные законы меняются после нескольких лет владения; право имеет свои эпохи; вступление Сатурна в созвездие Льва отмечает для нас происхождение того или иного преступления. Странная справедливость, которая ограничена рекой! Истина по эту сторону Пиренеев, ошибка по ту сторону.

Люди признают, что справедливость не состоит в этих обычаях, но что она пребывает в естественных законах, общих для каждой страны. Они, конечно, упорно отстаивали бы ее, если бы безрассудный случай, который распределил человеческие законы, встретил хотя бы один, который был бы универсальным; но фарс в том, что каприз людей имеет так много причуд, что такого закона нет.

Кража, инцест, детоубийство, отцеубийство — все они имели место среди добродетельных действий. Может ли быть что-то более смешное, чем то, что человек имеет право убить меня, потому что он живет на другой стороне воды и потому что его правитель имеет ссору с моим, хотя у меня нет никакой с ним?

Несомненно, существуют естественные законы; но добрый разум, однажды испорченный, испортил все. Nihil amplius nostrum est; quod nostrum dicimus, artis est. Ex senatus—consultis et plebiscitis crimina exercentur. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramus.

Результат этого замешательства в том, что один утверждает, что сущность справедливости — это авторитет законодателя; другой — интерес суверена; другой — нынешний обычай, и это самое верное. Ничто, согласно одному лишь разуму, не является справедливым само по себе; все меняется со временем. Обычай создает всю справедливость по той простой причине, что он принят. Это мистический фундамент его авторитета; тот, кто возводит его к первым принципам, разрушает его. Ничто не является столь ошибочным, как те законы, которые исправляют ошибки. Тот, кто подчиняется им, потому что они справедливы, подчиняется справедливости, которая является воображаемой, а не сущностью закона; он вполне самодостаточен, это закон и ничего больше. Тот, кто будет исследовать его мотив, найдет его столь слабым и столь ничтожным, что если он не привык созерцать чудеса человеческого воображения, он будет удивляться, что один век приобрел для него столько помпы и почтения. Искусство оппозиции и революции состоит в том, чтобы расшатать установленные обычаи, прощупывая их даже до их источника, чтобы указать на их отсутствие авторитета и справедливости. Мы должны, говорят, вернуться к естественным и фундаментальным законам государства, которые несправедливый обычай отменил. Это игра, которая наверняка приведет к потере всего; ничто не будет справедливым на весах. Тем не менее люди охотно прислушиваются к таким аргументам. Они сбрасывают иго, как только узнают его; и великие наживаются на их разорении и на разорении этих любопытных исследователей принятых обычаев. Но из-за противоположной ошибки люди иногда думают, что могут справедливо делать все, что не без примера. Вот почему мудрейший из законодателей сказал, что необходимо обманывать людей ради их собственного блага; и другой, хороший политик, Cum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. Мы не должны видеть факт узурпации; закон был однажды введен без причины и стал разумным. Мы должны сделать так, чтобы его считали авторитетным, вечным, и скрывать его происхождение, если мы не хотим, чтобы он вскоре подошел к концу.

295

Мое, твое. — «Эта собака моя», — сказали те бедные дети; «это мое место на солнце». Вот начало и образ узурпации всей земли.

296

Когда вопрос для рассмотрения состоит в том, должны ли мы вести войну и убивать так много людей — приговаривать так много испанцев к смерти — только один человек является судьей, и он является заинтересованной стороной. Должен быть третий, который является незаинтересованным.

297

Veri juris. — У нас его больше нет; если бы он у нас был, мы бы приняли соответствие обычаям страны как правило справедливости. Именно здесь, не найдя справедливости, мы нашли силу и т. д.

298

Справедливость, сила. — Справедливо, чтобы то, что справедливо, было подчинено; необходимо, чтобы то, что сильнее, было подчинено. Справедливость без силы беспомощна; сила без справедливости тиранична. Справедливость без силы оспаривается, потому что всегда есть правонарушители; сила без справедливости осуждается. Мы должны тогда соединить справедливость и силу и для этой цели сделать то, что справедливо, сильным, или то, что сильно, справедливым.

Справедливость подлежит спору; сила легко распознается и не оспаривается. Поэтому мы не можем дать силу справедливости, потому что сила оспаривала справедливость и объявила, что именно она сама является справедливой. И таким образом, будучи не в состоянии сделать то, что справедливо, сильным, мы сделали то, что сильно, справедливым.

299

Единственные универсальные правила — это законы страны в обычных делах и большинства в других. Откуда это происходит? От силы, которая в них. Отсюда следует, что короли, которые имеют власть другого рода, не следуют большинству своих министров.

Нет сомнения, что равенство благ справедливо; но, будучи не в состоянии заставить силу подчиниться справедливости, люди сделали справедливым подчинение силе. Не будучи в состоянии укрепить справедливость, они оправдали силу; так что справедливое и сильное должны соединиться, и должен быть мир, который является высшим благом.

300

«Когда сильный вооруженный охраняет свое добро, тогда в безопасности его имение».

301

Почему мы следуем большинству? Это потому, что у них больше разума? Нет, потому что у них больше власти.

Почему мы следуем древним законам и мнениям? Это потому, что они более здравые? Нет, но потому, что они уникальны и устраняют от нас корень различия.

302

... Это эффект силы, а не обычая. Ибо тех, кто способен к оригинальности, мало; большинство будет только следовать и отказывать в славе тем изобретателям, которые ищут ее своими изобретениями. И если они упорствуют в своем желании получить славу и презирают тех, кто не изобретает, последние назовут их смешными именами и побили бы их палкой. Пусть никто тогда не хвастается своей тонкостью, или пусть он оставит свое самодовольство при себе.

303

Сила — властелин мира, а не мнение. — Но мнение использует силу. — Именно сила создает мнение. Нежность прекрасна в нашем мнении. Почему? Потому что тот, кто будет танцевать на веревке, будет один, и я соберу более сильную толпу людей, которые скажут, что это неприлично.

304

Веревки, которые связывают уважение людей друг к другу, в общем являются веревками необходимости; ибо должны быть разные степени, все люди желают править, и не все могут это делать, но некоторые могут.

Давайте тогда представим, что мы видим общество в процессе формирования. Люди, несомненно, будут сражаться, пока более сильная сторона не победит более слабую и не будет установлена доминирующая сторона. Но когда это однажды определено, хозяева, которые не желают продолжения раздора, затем постановляют, что власть, которая в их руках, должна передаваться, как они пожелают. Некоторые помещают ее в выборы народом, другие в наследственное преемство и т. д.

И это тот момент, когда воображение начинает играть свою роль. До сих пор власть создает факт; теперь власть поддерживается воображением в определенной стороне, во Франции в дворянстве, в Швейцарии в буржуазии и т. д.

Эти веревки, которые связывают уважение людей к тому или иному индивидууму, являются, следовательно, веревками воображения.

305

Швейцарцы оскорблены тем, что их называют джентльменами, и доказывают, что они истинные плебеи, чтобы их сочли достойными великой должности.

306

Поскольку герцогства, королевства и магистратуры реальны и необходимы, потому что сила правит всем, они существуют везде и всегда. Но поскольку только каприз делает того или иного правителем, принцип не является постоянным, а подвержен вариациям и т. д.

307

Канцлер серьезен и облачен в украшения, ибо его положение нереально. Не так король, он имеет власть и не имеет ничего общего с воображением. Судьи, врачи и т. д. апеллируют только к воображению.

308

Привычка видеть королей в сопровождении стражи, барабанов, офицеров и всей атрибутики, которая механически внушает уважение и трепет, делает их облик, когда их иногда видят одних без этих сопровождений, внушающим уважение и трепет их подданным; потому что мы не можем отделить в мысли их лиц от окружения, с которым мы видим их обычно соединенными. И мир, который не знает, что этот эффект является результатом привычки, верит, что он возникает естественной силой, откуда приходят эти слова: «Характер Божественности запечатлен на его лице» и т. д.

309

Справедливость. — Как обычай определяет, что приятно, так же он определяет справедливость.

310

Король и тиран. — Я тоже буду хранить свои мысли в секрете.

Я буду осторожен в каждой поездке.

Величие установления, уважение к установлению.

Удовольствие великих — это власть делать людей счастливыми.

Свойство богатства — быть отданным щедро.

Свойство каждой вещи должно быть найдено. Свойство власти — защищать.

Когда сила нападает на обман, когда рядовой солдат снимает квадратную шапку с первого президента и выбрасывает ее из окна.

311

Правительство, основанное на мнении и воображении, правит некоторое время, и это правительство приятно и добровольно; то, что основано на силе, длится вечно. Таким образом, мнение — королева мира, но сила — его тиран.

312

Справедливость — это то, что установлено; и таким образом все наши установленные законы будут обязательно рассматриваться как справедливые без рассмотрения, поскольку они установлены.

313

Здравые мнения народа. — Гражданские войны — величайшее из зол. Они неизбежны, если мы хотим вознаградить заслуги; ибо все скажут, что они заслуживают. Зло, которое мы должны бояться от глупца, который преуспевает по праву рождения, не так велико и не так верно.

314

Бог создал все для Себя. Он даровал Себе власть боли и удовольствия.

Вы можете применить это к Богу или к себе. Если к Богу, Евангелие — правило. Если к себе, вы займете место Бога. Как Бог окружен людьми, полными милосердия, которые просят у Него благословений милосердия, которые в Его власти, так... Признайте тогда и узнайте, что вы только король похоти, и примите пути похоти.

315

Причина следствий. — Удивительно, что люди не хотят, чтобы я чтил человека, одетого в парчу и сопровождаемого семью или восемью лакеями! Как! Он заставит меня избить, если я не поприветствую его. Этот обычай — сила. То же самое с лошадью в прекрасной сбруе по сравнению с другой! Монтень — глупец, не видящий, какая разница есть, удивляться тому, что мы находим какую-либо, и спрашивать причину. «Действительно, — говорит он, — как это происходит», и т. д....

316

Здравые мнения народа. — Быть щеголеватым не совсем глупо, ибо это доказывает, что большое количество людей работает на одного. Это показывает по волосам, что у одного есть камердинер, парфюмер и т. д., по ленте, нити, кружеву... и т. д. Теперь это не просто поверхностно и не просто внешнее шоу — иметь много рук в распоряжении. Чем больше рук у одного, тем более могущественным он является. Быть щеголеватым — значит показать свою силу.

317

Почтительность означает: «поставь себя в неудобное положение». Это кажется глупым, но совершенно справедливо. Ибо это значит: «Я бы, конечно, поставил себя в неудобное положение, если бы ты этого потребовал, раз уж я делаю это, когда тебе от этого нет никакой пользы». Почтительность, кроме того, служит для того, чтобы выделять великих людей. Если бы почтительность выражалась сидением в кресле, мы оказывали бы ее всем, и тогда не было бы никакого различия; но, ставя себя в неудобное положение, мы очень хорошо проводим различие.

318

У него четыре лакея.

319

Как справедливо мы различаем людей по внешним признакам, а не по внутренним качествам! Кому из нас двоих иметь преимущество? Кто уступит место другому? Менее умный. Но я так же умен, как и он. Нам пришлось бы драться из-за этого. У него четыре лакея, а у меня только один. Это видно; нам стоит только посчитать. Мне приходится уступить, и я дурак, если оспариваю это. Таким образом мы живем в мире, что есть величайшее из благ.

320

Самые неразумные вещи в мире становятся самыми разумными из-за необузданности людей. Что может быть менее разумным, чем выбирать старшего сына королевы для управления государством? Мы же не выбираем капитаном корабля того пассажира, который происходит из лучшей семьи.

Этот закон был бы абсурдным и несправедливым; но поскольку люди таковы сами по себе и всегда будут таковыми, он становится разумным и справедливым. Ибо кого люди выберут как самого добродетельного и способного? Мы тут же начнем драться, так как каждый будет претендовать на то, что он самый добродетельный и способный. Давайте же привяжем это качество к чему-то неоспоримому. Это старший сын короля. Это ясно, и здесь нет спора. Разум не может сделать ничего лучшего, ибо гражданская война — величайшее из зол.

321

Дети удивляются, видя, что их товарищей уважают.

322

Благородное происхождение — большое преимущество. За восемнадцать лет оно ставит человека в избранный круг, где его знают и уважают, чего другой добился бы лишь за пятьдесят лет. Это выигрыш тридцати лет без всяких усилий.

323

Что такое «Я»?

Предположим, человек встал у окна, чтобы посмотреть на прохожих. Если я прохожу мимо, могу ли я сказать, что он встал туда, чтобы увидеть меня? Нет; ибо он не думает обо мне в частности. Но любит ли на самом деле тот, кто любит кого-то из-за красоты? Нет; ибо оспа, которая убьет красоту, не убив человека, заставит его больше не любить ее.

А если кто-то любит меня за мой ум, память, он любит не меня, ибо я могу потерять эти качества, не потеряв себя. Где же тогда это «Я», если оно не в теле и не в душе? И как любить тело или душу, кроме как за эти качества, которые не составляют меня, поскольку они тленны? Ибо невозможно и было бы несправедливо любить душу человека в отвлеченном виде, какие бы качества в ней ни были. Значит, мы никогда не любим человека, а только качества.

Не будем же больше насмехаться над теми, кого почитают из-за ранга и должности; ибо мы любим человека только из-за заимствованных качеств.

324

У народа очень здравые суждения, например:

1. В том, что он предпочел дивертисмент и охоту поэзии. Полуобразованные смеются над этим и гордятся тем, что стоят выше мирской глупости; но народ прав по причине, которую они не постигают.

2. В том, что он различает людей по внешним признакам, таким как рождение или богатство. Мир снова ликует, показывая, насколько это неразумно; но это очень разумно. Дикари смеются над младенцем-королем.

3. В том, что он оскорбляется от удара или так сильно жаждет славы. Но это весьма желательно из-за других существенных благ, которые с этим связаны; и человек, получивший удар и не ответивший на него, бывает завален насмешками и унижениями.

4. В том, что он трудится ради неопределенного; в плавании по морю; в хождении по доске.

325

Монтень неправ. Обычаю следует следовать только потому, что это обычай, а не потому, что он разумен или справедлив. Но люди следуют ему по той единственной причине, что считают его справедливым. Иначе они больше не следовали бы ему, даже если бы это был обычай; ибо они подчиняются только разуму или справедливости. Обычай без этого сошел бы за тиранию; но господство разума и справедливости не более тиранично, чем господство желания. Это принципы, естественные для человека.

Поэтому было бы правильно подчиняться законам и обычаям, потому что они являются законами; но мы должны знать, что в них нет ни истины, ни справедливости, которые можно было бы привнести, что мы ничего не знаем об этом, а потому должны следовать тому, что принято. Таким образом, мы никогда не отступали бы от них. Но люди не могут принять это учение; и, поскольку они верят, что истину можно найти и что она существует в законе и обычае, они верят им и принимают их древность как доказательство их истинности, а не просто их авторитета, отделенного от истины. Так они подчиняются законам, но склонны к бунту, когда доказывается их никчемность; а это можно показать для всех, если посмотреть с определенной стороны.

326

Несправедливость. — Опасно говорить народу, что законы несправедливы; ибо они подчиняются им только потому, что считают их справедливыми. Поэтому необходимо одновременно говорить им, что они должны подчиняться им, потому что они являются законами, точно так же, как они должны подчиняться начальству не потому, что оно справедливо, а потому, что оно является начальством. Таким образом предотвращается всякий мятеж, если это можно сделать понятным и если будет осознано, что такое правильное определение справедливости.

327

Мир — хороший судья вещей, ибо он находится в естественном невежестве, которое есть истинное состояние человека. Науки имеют две крайности, которые сходятся. Первая — это чистое естественное невежество, в котором все люди оказываются при рождении. Другая крайность — та, которой достигают великие умы, которые, перебрав все, что люди могут знать, обнаруживают, что ничего не знают, и возвращаются к тому же невежеству, с которого начали; но это ученое невежество, которое осознает само себя. Те, кто находится между ними, кто отошел от естественного невежества и не смог достичь другого, имеют некоторое поверхностное представление об этом суетном знании и притворяются мудрыми. Они тревожат мир и являются плохими судьями во всем. Народ и мудрецы составляют мир; они презирают его, и их презирают. Они плохо судят обо всем, а мир правильно судит о них.

328

Причина следствий. — Постоянное чередование «за» и «против».

Мы показали, что человек глуп, исходя из той оценки, которую он дает вещам, не являющимся существенными; и все эти мнения разрушены. Затем мы показали, что все эти мнения весьма здравы и что, таким образом, поскольку все эти суетности хорошо обоснованы, народ не так глуп, как говорят. И так мы разрушили мнение, которое разрушало мнение народа.

Но теперь мы должны разрушить это последнее утверждение и показать, что всегда остается верным то, что народ глуп, хотя его мнения здравы; потому что он не видит истины там, где она есть, и, поскольку он помещает ее туда, где ее нет, его мнения всегда очень ложны и очень нездравы.

329

Причина следствий. — Слабость человека — причина того, что так много вещей считаются прекрасными, например, умение хорошо играть на лютне. Это зло только из-за нашей слабости.

330

Власть королей основана на разуме и на глупости народа, и особенно на его глупости. Самая великая и самая важная вещь в мире имеет своим основанием слабость, и это основание удивительно надежно; ибо нет ничего более верного, чем то, что народ будет слаб. То, что основано на здравом разуме, очень плохо обосновано, как, например, оценка мудрости.

331

Мы можем думать о Платоне и Аристотеле только в величественных академических мантиях. Они были порядочными людьми, как и другие, смеялись со своими друзьями, и когда они развлекались написанием своих «Законов» и «Политики», они делали это как забаву. Эта часть их жизни была наименее философской и наименее серьезной; самым философским было жить просто и тихо. Если они писали о политике, то это было так, словно они устанавливали правила для сумасшедшего дома; и если они создавали видимость разговора о великом деле, то это потому, что они знали, что сумасшедшие, к которым они обращались, думали, что они короли и императоры. Они входили в их принципы, чтобы сделать их безумие как можно менее вредным.

332

Тирания состоит в желании всеобщей власти за пределами своей компетенции.

Существуют различные собрания сильных, красивых, разумных, благочестивых, в которых каждый правит у себя дома, а не где-то еще. И иногда они встречаются, и сильные и красивые глупо спорят о том, кто будет хозяином, ибо их мастерство разного рода. Они не понимают друг друга, и их ошибка — желание править везде. Ничто не может этого осуществить, даже сила, которая бесполезна в царстве мудрых и является лишь госпожой внешних действий.

Тирания — ... Так что эти выражения ложны и тираничны: «Я красив, поэтому меня должны бояться. Я силен, поэтому меня должны любить. Я...»

Тирания — это желание иметь одним способом то, что можно иметь только другим. Мы воздаем разные обязанности разным достоинствам: обязанность любви — приятным; обязанность страха — сильным; обязанность веры — ученым.

Мы должны воздавать эти обязанности; несправедливо отказывать в них и несправедливо требовать другие. И поэтому ложно и тиранично говорить: «Он не силен, поэтому я не буду его уважать; он не способен, поэтому я не буду его бояться».

333

Вы никогда не видели людей, которые, чтобы пожаловаться на то, как мало вы с ними считаетесь, выставляют перед вами пример великих людей, которые их уважают? В ответ я говорю им: «Покажите мне достоинство, которым вы очаровали этих людей, и я тоже буду уважать вас».

334

Причина следствий. — Похоть и сила — источник всех наших действий; похоть вызывает добровольные действия, сила — непроизвольные.

335

Причина следствий. — Тогда верно сказать, что весь мир находится в заблуждении; ибо, хотя мнения народа здравы, они не таковы, как он их себе представляет, поскольку он думает, что истина там, где ее нет. Истина действительно есть в их мнениях, но не в том месте, где они ее воображают. [Таким образом] верно, что мы должны почитать дворян, но не потому, что благородное происхождение — это реальное превосходство и т.д.

336

Причина следствий. — Мы должны хранить свою мысль в тайне и судить обо всем по ней, разговаривая при этом как народ.

337

Причина следствий. — Степени. Народ чтит людей высокого происхождения. Полуобразованные презирают их, говоря, что рождение — это не личное, а случайное превосходство. Ученые чтят их не по народным причинам, а по тайным. Благочестивые люди, у которых больше рвения, чем знаний, презирают их, вопреки тому уважению, которое заставляет ученых почитать их, потому что они судят о них в новом свете, который дает им благочестие. Но совершенные христиане чтят их в другом и высшем свете. Так возникает череда мнений «за» и «против», в зависимости от того, какой свет у кого есть.

338

Истинные христиане, тем не менее, уступают глупости не потому, что уважают глупость, а из-за повеления Бога, который для наказания людей сделал их подверженными этим глупостям. Omnis creatura subjecta est vanitati. Liberabitur. Так святой Фома объясняет отрывок у святого Иакова об уступке места богатым: если они делают это не перед лицом Бога, они отступают от повеления религии.

РАЗДЕЛ VI

ФИЛОСОФЫ

339

Я вполне могу представить человека без рук, ног, головы (ибо только опыт учит нас, что голова нужнее ног). Но я не могу представить человека без мысли; он был бы камнем или скотом.

340

Арифметическая машина производит эффекты, которые ближе к мысли, чем все действия животных. Но она не делает ничего, что позволило бы нам приписать ей волю, как животным.

341

Рассказ о щуке и лягушке из Лианкура. Они делают это всегда и никогда иначе, и нет ничего другого, что показывало бы наличие разума.

342

Если бы животное делало разумом то, что оно делает инстинктом, и если бы оно говорило разумом то, что оно говорит инстинктом, при охоте и при предупреждении своих собратьев о том, что добыча найдена или потеряна; оно, конечно, говорило бы также о тех вещах, которые затрагивают его ближе, например: «Перегрызи мне эту веревку, которая ранит меня и до которой я не могу дотянуться».

343

Клюв попугая, который он вытирает, хотя он чист.

344

Инстинкт и разум — признаки двух природ.

345

Разум повелевает нам гораздо властнее, чем господин; ибо, не повинуясь одному, мы несчастны, а не повинуясь другому, мы глупы.

346

Мысль составляет величие человека.

347

Человек — лишь тростник, самое слабое из того, что есть в природе; но он — тростник мыслящий. Вселенной не нужно вооружаться, чтобы раздавить его. Пара, капли воды достаточно, чтобы убить его. Но если бы вселенная раздавила его, человек все равно был бы благороднее того, что его убило, потому что он знает, что умирает, и знает преимущество, которое вселенная имеет над ним; вселенная ничего об этом не знает.

Все наше достоинство состоит, таким образом, в мысли. Ею мы должны возвышать себя, а не пространством и временем, которые мы не можем заполнить. Будем же стараться мыслить хорошо; это принцип морали.

348

Мыслящий тростник. — Не в пространстве я должен искать свое достоинство, а в управлении своей мыслью. У меня не будет большего, если я буду владеть мирами. Пространством вселенная охватывает и поглощает меня, как атом; мыслью я постигаю мир.

349

Нематериальность души. — Философы, овладевшие своими страстями. Что материя могла бы сделать это?

350

Стоики. — Они заключают, что то, что было сделано однажды, может быть сделано всегда, и что, поскольку желание славы придает некоторую силу тем, кто ею обладает, другие могут делать то же самое. Есть лихорадочные движения, которые здоровье не может имитировать.

Эпиктет заключает, что, поскольку есть последовательные христиане, каждый человек легко может быть таковым.

351

Те великие духовные усилия, которые душа иногда предпринимает, — это вещи, за которые она не держится. Она лишь прыгает к ним, не как на трон, навсегда, а лишь на мгновение.

352

Силу добродетели человека нужно измерять не его усилиями, а его обычной жизнью.

353

Я не восхищаюсь избытком добродетели, как, например, доблести, если не вижу в то же время избытка противоположной добродетели, как у Эпаминонда, который обладал величайшей доблестью и величайшей добротой. Ибо иначе это не подъем, это падение. Мы проявляем величие не тем, что идем в одну крайность, а тем, что касаемся обеих сразу и заполняем все промежуточное пространство. Но, возможно, это лишь внезапное движение души от одной крайности к другой, и на самом деле она всегда находится только в одной точке, как в случае с головней. Пусть будет так, но по крайней мере это указывает на гибкость, если не на широту души.

354

Природа человека не всегда движется вперед; у нее есть свои продвижения и отступления.

У лихорадки есть свои холодные и жаркие приступы; и холод доказывает так же хорошо, как и жар, величие огня лихорадки.

Открытия людей из века в век оказываются одними и теми же. Доброта и злоба мира в целом одни и те же. Plerumque gratæ principibus vices.

355

Непрерывное красноречие утомляет.

Принцы и короли иногда играют. Они не всегда на своих тронах. Они утомляются там. Величие должно быть оставлено, чтобы его оценили. Непрерывность во всем неприятна. Холод приятен, чтобы мы могли согреться.

Природа действует прогрессом, itus et reditus. Она идет и возвращается, затем продвигается дальше, затем вдвое больше назад, затем больше вперед, чем когда-либо, и т.д.

Морской прилив ведет себя таким же образом; и, по-видимому, солнце в своем движении тоже.

356

Питание тела происходит мало-помалу. Полнота питания и малость субстанции.

357

Когда мы хотим довести добродетели до их крайностей с обеих сторон, появляются пороки, которые незаметно проникают туда, в своем незаметном движении к бесконечно малому: и пороки появляются толпой к бесконечно большому, так что мы теряемся в них и больше не видим добродетелей. Мы находим недостатки в самом совершенстве.