«Приходские и простые проповеди, том VIII»

Давайте рассмотрим это более подробно, как это содержится в благодатном повествовании, частью которого является текст.

1. Во-первых, что мы читаем непосредственно перед текстом? Что были некие пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего, и Ангелы явились им. Почему небесные воинства должны были явиться этим пастухам? Что было в них такого, что привлекло внимание Ангелов и Господа Ангелов? Были ли эти пастухи учеными, выдающимися или могущественными? Были ли они особенно известны своим благочестием и дарами? Ничего не сказано, что заставило бы нас так думать. Вера, мы можем с уверенностью сказать, у них была, или у некоторых из них, ибо имеющему дастся еще; но нет ничего, что указывало бы на то, что они были святее и просвещеннее других добрых людей того времени, которые ожидали утешения Израилева. Более того, нет оснований полагать, что они были лучше, чем обычные люди в их обстоятельствах: простые и боящиеся Бога, но без каких-либо великих успехов в благочестии или каких-либо устоявшихся привычек религии. Почему же тогда они были избраны? Ради их бедности и неизвестности. Всемогущий Бог смотрит с своего рода особой любовью, или (как мы можем это назвать) привязанностью, на смиренных. Возможно, это потому, что человек, падшее, зависимое и обездоленное творение, больше находится на своем подобающем месте, когда он в смиренных обстоятельствах, и что власть и богатство, хотя и неизбежны в случае некоторых, являются неестественными придатками к человеку как таковому. Точно так же, как есть ремесла и призвания, которые неприличны, хотя и необходимы; и хотя мы извлекаем из них пользу и тем более чтим тех, кто ими занимается, все же мы чувствуем, что рады, что они не наши; как мы чувствуем благодарность и уважение к профессии солдата, но не стремимся к ней; так и в очах Божиих величие менее приемлемо, чем неизвестность. Оно меньше подобает нам.

Пастухи, таким образом, были избраны из-за своего смирения, чтобы первыми услышать о рождестве Господнем — тайне, которую не знал никто из князей мира сего.

И какой контраст представлен нам, когда мы принимаем во внимание, кто были посланники нашего Господа к ним! Ангелы, которые превосходят силою, — они исполняли Его волю по отношению к пастухам. Здесь высшие и низшие из разумных творений Божиих сведены вместе. Группа бедных людей, занятых жизнью, полной лишений, подвергающихся в то самое время холоду и тьме ночи, охраняющих свои стада с целью отпугнуть хищных зверей или разбойников; они — когда они не думают ни о чем, кроме земных вещей, пересчитывая своих овец, держа собак подле себя и прислушиваясь к шумам на равнине, размышляя о погоде и ожидая дня — внезапно встречают совсем иных посетителей, чем они предполагали. Мы знаем ограниченный круг мыслей, мелкие и обыденные предметы, или, скорее, один или два предмета, снова и снова без разнообразия, которые занимают умы людей, подверженных такой жизни, полной жары, холода и сырости, голода и наготы, лишений и рабства. Они перестают заботиться о чем-либо, но продолжают жить своего рода механическим образом, без сердца и, еще более, без размышления.

Людям, оказавшимся в таких обстоятельствах, явился Ангел, чтобы просветить их умы и научить их не падать духом и не чувствовать себя в рабстве из-за своего низкого положения в мире. Он явился, словно желая показать им, что Бог избрал бедных мира сего, чтобы они стали наследниками Его Царства, и тем самым почтить их удел. «Не бойтесь, — сказал он, — ибо я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

2. А теперь следует второй урок, который, как я уже говорил, можно извлечь из этого праздника. Ангел почтил смиренный удел самим своим явлением пастухам; затем своим посланием он научил их тому, что этот удел может быть радостным. Он открыл благую весть, настолько превосходящую этот мир, что она уравняла высоких и низких, богатых и бедных. Он сказал: «Не бойтесь». Это обращение часто встречается в Писании, как вы, возможно, замечали, словно человеку требуется некое заверение, чтобы поддержать его, особенно в присутствии Божьем. Ангел сказал: «Не бойтесь», когда увидел смятение, которое его присутствие вызвало среди пастухов. Даже меньшее чудо по праву встревожило бы их. Поэтому Ангел сказал: «Не бойтесь». Мы по природе своей боимся любого посланника из иного мира, ибо, оставаясь наедине с собой, мы испытываем беспокойство совести и думаем, что его приход предвещает зло. Кроме того, мы так мало осознаем невидимый мир, что, если бы Ангел или дух предстал перед нами, мы были бы поражены из-за нашего неверия, ибо истина, которую мы прежде не постигали, была бы донесена до нашего сознания. Итак, по той или иной причине пастухи сильно испугались, когда слава Господня осияла их. И Ангел сказал: «Не бойтесь». Немного религии заставляет нас бояться; когда на совесть проливается немного света, обнаруживается тьма; одни лишь видения горя и ужаса; слава Божья пугает, когда сияет вокруг. Его святость, широта и трудность Его заповедей, величие Его силы, верность Его слова пугают грешника, и люди, видя его страх, думают, что это сделала религия, тогда как он еще вовсе не религиозен. Они называют его религиозным, когда он лишь уязвлен совестью. Но сама религия, далекая от того, чтобы внушать тревогу и ужас, говорит словами Ангела: «Не бойтесь»; ибо такова Его милость: хотя Всемогущий Бог и излил на нас Свою славу, это слава утешительная, ибо это свет Его славы в Лице Иисуса Христа. Так небесный вестник смягчил слишком ослепительное сияние Евангелия в то первое Рождество. Слава Божья поначалу встревожила пастухов, поэтому он добавил благую весть, чтобы воспитать в них более здравый и счастливый настрой. Тогда они возрадовались.

«Не бойтесь, — сказал Ангел, — ибо я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». А затем, когда он закончил свое возвещение, «внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Таковы были слова, которые блаженные Духи, служащие Христу и Его Святым, произнесли в ту благодатную ночь пастухам, чтобы пробудить их от холодного и унылого состояния к великой радости; чтобы научить их, что они являются объектами Божьей любви в той же мере, что и величайшие из людей на земле; более того, ибо именно им Он первым сообщил весть о том, что происходило в ту ночь. Его Сын тогда родился в мир. О таких событиях рассказывают друзьям и близким, тем, кого мы любим, тем, кто будет сочувствовать нам, а не чужим. Как мог Всемогущий Бог быть более милостивым и показать Свое благоволение более впечатляюще к смиренным и одиноким, чем поспешив (если позволено так выразиться) доверить великую, радостную тайну пастухам, стерегущим ночью своих овец?

Ангел преподал первый урок, сочетающий смирение и радость; но бесконечно больший урок скрывался в самом событии, на которое он указал пастухам, — в самом рождении Святого Младенца Иисуса. На это он намекнул словами: «И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». Несомненно, когда они услышали, что Христос Господень родился в мир, они стали бы искать Его в царских дворцах. Они не смогли бы вообразить, что Он стал одним из них или что они могут приблизиться к Нему; поэтому Ангел предупредил их, где Его найти, не только как знак, но и как урок.

«Пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь». Пойдем и мы с ними, чтобы созерцать то второе и величайшее чудо, на которое указал им Ангел, — Рождество Христово. Святой апостол Лука говорит о Пресвятой Деве: «И родила Сына своего Первенца, и спала Его пеленами, и положила Его в ясли». Какой удивительный знак это для всего мира, и потому Ангел повторил его пастухам: «Вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». Бог неба и земли, Божественное Слово, пребывавшее в славе с Отцом Предвечным от начала, в это время родился в сей мир греха как маленький младенец. Он, как и в то время, лежал на руках Своей матери, по виду беспомощный и бессильный, был спеленут Марией младенческими узами и положен спать в яслях. Сын Бога Всевышнего, сотворивший миры, стал плотью, оставаясь тем, чем был прежде. Он стал плотью столь же истинно, как если бы перестал быть тем, чем был, и действительно превратился в плоть. Он смирился, став потомком Марии, чтобы Его брали на руки смертные, чтобы материнский взор был устремлен на Него и чтобы Он был согрет у материнской груди. Дочь человеческая стала Матерью Божьей — для нее, поистине, невыразимый дар благодати; но в Нем — какое снисхождение! Какое истощание Своей славы, чтобы стать человеком! И не просто беспомощным младенцем, хотя и это было бы достаточным уничижением, но унаследовать все немощи и несовершенства нашей природы, возможные для безгрешной души. Каковы были Его мысли, если мы осмелимся использовать такой язык или допустить такое размышление о Бесконечном, когда человеческие чувства, человеческие скорби, человеческие нужды впервые стали Его? Какая тайна от начала до конца в том, что Сын Божий стал человеком! И все же, сколь велика тайна, столь велики благодать и милость в ней; и какова благодать, таков и плод ее.

Давайте твердо созерцать эту тайну и скажем, может ли быть какое-либо следствие слишком великим, чтобы проистечь из столь чудесного домостроительства; есть ли тайна столь великая, благодать столь ошеломляющая, как та, что уже явлена в воплощении и смерти Предвечного Сына? Если бы нам сказали, что следствием этого будет то, что мы станем как Серафимы, что мы вознесемся так же высоко, как Он снизошел низко, — удивило бы нас это после вести Ангела пастухам? И это действительно является следствием, насколько такие слова могут быть произнесены без нечестия. Мы остаемся людьми, но не просто людьми, а наделенными мерой всех тех совершенств, которыми Христос обладает в полноте, приобщаясь каждый в своей степени к Его Божественной Природе настолько полно, что единственная причина (если можно так выразиться), по которой Его святые не являются в действительности подобными Ему, заключается в том, что это невозможно — что Он Творец, а они Его твари; и все же они почти Божественны, все, чем они могут быть сделаны, не нарушая невыразимого величия Всевышнего. Несомненно, соразмерно Его славе и Его сила прославления; так что сказать, что через Него мы будем сделаны почти богами — хотя это означает, что мы бесконечно ниже поклоняемого Творца, — все же означает, и истинно, что мы будем выше любого другого существа в мире; выше Ангелов или Архангелов, Херувимов или Серафимов — то есть не здесь или сами по себе, но на небесах и во Христе: Христос, уже начаток нашего рода, Бог и человек, вознесшийся высоко над всеми тварями, и мы через Его благодать стремимся к тому же высокому блаженству, имея залог Его славы, данный здесь, и (если мы будем верны) полноту ее в будущем.

Если все это так, то, несомненно, урок радости, который дает нам Воплощение, столь же впечатляющ, как и урок смирения. Святой апостол Павел дает нам один урок в своем послании к Филиппийцам: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам»; а святой апостол Петр дает нам урок радости: «Которого, не видев, любите, и доныне не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ».

Возьмите эти мысли с собой, братья мои, в свои дома в этот праздничный день; пусть они будут с вами на семейных и дружеских встречах. Это день радости; хорошо радоваться — и неправильно поступать иначе. На один день мы можем отложить бремя наших оскверненных совестей и возрадоваться совершенствам нашего Спасителя Христа, не думая о себе, не думая о своей собственной жалкой нечистоте; но созерцая Его славу, Его праведность, Его чистоту, Его величие, Его переполняющую любовь. Мы можем радоваться в Господе и во всех Его творениях видеть Его. Мы можем наслаждаться Его земными дарами и разделять с Ним в своих мыслях приятные вещи земные; мы можем радоваться о наших друзьях ради Него, любя их особенно сильно, потому что Он возлюбил их.

«Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли или спим, жили вместе с Ним». Будем же искать благодати веселого сердца, ровного нрава, кротости, нежности и ясности ума, ходя в Его свете и Его благодатью. Будем молить Его дать нам дух вечно обильной, вечно бьющей ключом любви, которая подавляет и сметает жизненные невзгоды своим богатством и силой и которая превыше всего соединяет нас с Тем, Кто есть источник и центр всякой милости, благости и радости.

[1] На Рождество.

[2] 2 Кор. 4:6.

[3] Фил. 2:6-7. 1 Пет. 1:8-9.

ПРОПОВЕДЬ XVIII.

Неведение зла.

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». — Быт. 3:22.

Очевидно, что искушение, которому поддался человек в раю, заключалось в честолюбивом любопытстве к знанию, которое ему не было дозволено: затем последовали похоть очей и плоти, но запретное древо называлось древом познания; Искуситель обещал знание; и после грехопадения Всемогущий Бог провозгласил, как сказано в тексте, что человек обрел его. «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло».

Вы видите, сказано: «Адам стал как один из Нас, зная добро и зло», потому что Бог знает зло так же, как и добро. Это Его чудесный непередаваемый атрибут; и человек стремился разделить то, чем был Бог, но он не мог этого сделать, не перестав быть тем, чем был Бог, — святым и совершенным. Непередаваемый атрибут Бога — знать зло, не испытывая его. Но человек, желая быть как Бог, мог достичь лишь тени подобия, которой у него еще не было, потеряв сущность, которую он уже имел. Он разделил знание Бога, потеряв Его образ. Бог знает зло и чист от него — человек погрузился во зло и так познал его.

Наше счастье, как и наш долг, заключается в том, чтобы не выходить за пределы своей меры — быть довольными тем, что мы есть, — тем, чем делает нас Бог. Те, кто ищет запретного знания, любого рода, обнаружат, что, делая это, они потеряли свое место в иерархии существ и изгнаны из великого круга Божьей семьи.

Это, повторяю, непередаваемый атрибут Бога: как Он не творил греха, так и не испытывать его — и как Он допускает его, так и знать его; допускать его, не создавая; знать его, не испытывая — поистине чудесный и непостижимый атрибут, но, возможно, заключенный в самом обстоятельстве, что Он его допускает. Ибо Он везде и во всем, и ничто не существует иначе, как в Нем и через Него. Как ни таинственно это, сама темница под землей, ее цепи, огни и нераскаявшиеся узники, сам виновник зла поддерживается в бытии Богом, и без Бога обратился бы в ничто. Бог в аду так же, как и на небесах, — мысль, от которой ум почти теряет рассудок. Ужасный Бог! «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты». Где жизнь, там Он; и хотя это лишь жизнь смерти — живая смерть вечного мучения — Он есть ее начало. И будучи таким образом сокровенно присутствующим при самых источниках мысли и первых элементах всего бытия, будучи поддерживающей причиной всех духов, добрые они или злые, Он сокровенно присутствует при зле, оставаясь чистым от него, — и знает, что это такое, пребывая с несчастными атомами, которые порождают его, и в них.

Если существует такая связь между Божьим знанием и допущением зла, посмотрите, каким честолюбием было для наших прародителей желание познать его, не испытывая; это было, поистине, желание быть как боги — знать тайны темницы и видеть червя, который не умирает, оставаясь при этом невинными и счастливыми.

Этого они не понимали; они желали чего-то, не зная, что не могут обладать этим, оставаясь такими, какими были; они не видели, как знание и опыт идут рука об руку в случае человеческой природы; и сатана не разуверил их. Они вкусили от древа, которое должно было сделать их мудрыми, и, увы! они ясно увидели, что такое грех, что такое стыд, что такое смерть, что такое ад, что такое отчаяние. Они потеряли присутствие Божье и обрели знание зла. Они потеряли Эдем и обрели совесть.

Это, по сути, и есть знание добра и зла. Погибшие духи не знают добра. Ангелы не знают зла. Существа, подобные нам, падшие существа, падшие, но не отвергнутые, знают добро и зло; зло не внешнее по отношению к ним, но и не единое с ними; но в них, хотя и не просто от них. Таков был плод запретного древа, каким он остается в нас по сей день.

Мы не знаем, в чем заключается долг и счастье других существ; но, по крайней мере, это, по-видимому, было счастьем человека в Раю — не думать о себе и не осознавать себя. Таково же, если вернуться к параллели, особенно предложенной в этот день, состояние детей. Они не размышляют о себе. Таково же, по-видимому, состояние тех чинов Ангелов, чья жизнь, как говорят, состоит в созерцании, — ибо что есть созерцание, как не покой в мысли о Боге до забвения себя? Поэтому Святые описываются как «девственники, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел». Но Адам, недовольный тем, что он есть, томился по знанию, которое не мог получить извне — которое мог получить только из жалкого опыта внутри — из моральных расстройств внутри него и из-за того, что его ум был привлечен к созерцанию себя вследствие этих расстройств. Он получил желанное знание; и его первым записанным действием после этого было размышление о себе, и он скрылся среди деревьев сада. Он больше не был пригоден для созерцания славы вне его; его внимание было приковано к стыду, который был на нем.

То, что так жалко видно в истории наших прародителей, было искушением и грехом их потомков с тех пор — потакание запретному, незаконному, вредному, бесполезному знанию; как покажут некоторые примеры.

1. Я должен заметить в первую очередь то злое любопытство, которое побуждает молодых людей вторгаться в вещи, о которых их блаженство — не знать. Сатана обретает наши души шаг за шагом; и его первое обольщение — знание того, что неправильно. Он сначала искушает их знанием, а затем совершением греха. Поверьте, что наше счастье и наша слава в этих вопросах — быть в неведении, а также быть невиновными. Святой апостол Павел говорит, что «стыдно даже и говорить» о том, что делается сынами Велиара в тайне. О, бездумные, и хуже того, о, жестокие к самим себе, все вы, кто читает то, чего не следует читать, и слышит то, чего не следует слышать! О, как вы будете раскаиваться в своем безумии впоследствии! О, какие горькие чувства, о, какие острые муки будут пронзать ваши души в будущем, при воспоминании, когда вы оглянетесь назад, о том, к чему привело это пагубное любопытство! О, как вы будете презирать себя, о, как плакать о том, что вы на себя накликали! В наши дни, несомненно, есть особая нужда в этом предостережении; ибо это день, когда нет ничего, во что не вникают, ничего, что не публикуют, ничего, что не выставляют на всеобщее обозрение.

2. Во-вторых, я хотел бы заметить, что стремление к науке, которое характеризует эти времена, весьма вероятно, может увести нас в сторону к греху особого рода, если мы не будем начеку. Мы читаем в книге Деяний о многих, кто занимался любодейными искусствами, сжигающих свои книги; то есть существуют виды знания, которые запрещены христианину. Сейчас это кажется странным миру в наши дни. Единственные запретные предметы, которые они могут вообразить, — это такие, которые не являются истинными — вымыслы, обманы, суеверия и тому подобное. Ложь они считают неправильной; ложные религии, например, потому что они ложны. Но они в недоумении, когда им говорят, что могут существовать отрасли реального знания, но запретные. Тем не менее, в Церкви, как и в Писании, всегда считалось, что прорицание, обращение к звездам, магия и подобные искусства являются незаконными — незаконными, даже если они не ложны; и Писание, безусловно, говорит так, как если бы по крайней мере некоторые из них были чем-то большим, чем просто притворное знание и притворная сила; тогда как люди в наши дни стали думать, что они неправильны только потому, что это мошенничество и обман; и если бы они обнаружили, что это не так, они очень медленно поняли бы, как они все еще остаются незаконными. Они не усвоили идею, что реальное знание может быть нам запрещено.

3. Далее, очевидно, следует сказать о тех меланхоличных людях, которые хвастаются тем, что они называют своим знанием мира и жизни. Есть люди, увы, немало, которые смотрят на знакомство со злом как на часть своего образования. Вместо того чтобы избегать порока и греха, они пробуют его, если не по другой причине, то просто по этой — чтобы иметь знание о нем. Они смешиваются с различными классами людей и по очереди перенимают манеры и мнения всех. Они, возможно, находчивы, быстры и разносторонни, и легко приспосабливаются, чтобы угодить и познакомиться с теми, с кем сталкиваются. У них нет угрызений совести, мешающих им соглашаться со всем, что предлагается; они придерживаются любой формы религии, имеют свободную или правильную мораль, в зависимости от случая. Они могут пировать с теми, кто пирует, и могут говорить о серьезных вещах, когда их общество серьезно. Они путешествуют по стране, возможно, или они принадлежат к профессиям или занятиям, которые знакомят их с людьми разных языков, или которые уводят их за границу, и они видят людей противоположных вероисповеданий и принципов, и все, с чем они сталкиваются, они принимают как множество фактов, просто как факты человеческой природы, а не как вещи правильные или неправильные в соответствии с неким фиксированным стандартом, независимым от них самих. Теперь, что бы ни оставалось от религии или истины в нашей падшей природе, это не на поверхности: эти люди, изучая то, что на виду, на самом деле изучают лишь все, что есть злого в человеке, и в результате у них очень низкие представления о человеке. Они очень скептичны относительно существования принципов и добродетели; они думают, что все люди в равной степени движимы мирскими, эгоистичными или чувственными мотивами, хотя некоторые скрывают свои мотивы лучше других или имеют чувства и склонности более утонченного характера. И, поддавшись греху сами, они не имеют высшего принципа внутри себя, чтобы противодействовать эффекту того, что они видят снаружи; все их представления о природе, способностях и судьбах человека проистекают из того, что происходит в мире, и измеряются этим, и соответственно они применяют все свои знания для плохих целей. Они думают, что знают, и они действительно знают слишком верно в целом, мотивы и побуждения, которые будут преобладать у людей; и они используют свои знания, чтобы перехитрить, обмануть, соблазнить, развратить или склонить тех, с кем имеют дело.

4. Другой, совершенно иной класс людей, которые изучают зло, гордятся этим и деградируют из-за этого, — это те, кто потакает себе, созерцая и размышляя о борьбе между добром и злом в своих собственных умах. Время от времени появлялись люди с болезненным воображением, любого или никакого религиозного вероисповедания, которые так упражнялись. Действительно, существовала большая школа писателей в самых разных областях, годами, я могу сказать веками, хотя, к счастью, сейчас они уменьшаются, которые находят удовольствие в том, чтобы выставлять на свет все слабости и противоречия человеческой природы; более того, хуже того, берут на себя труд описывать плохих людей, и то, что они чувствуют, и то, что они говорят; которые интересуют ум плохими людьми, даже плохими Ангелами, как если бы о сатане можно было думать иначе, чем с содроганием. И есть другие, люди с ошибочными религиозными взглядами, которые думают, что религия состоит в том, чтобы останавливаться на борьбе между благодатью и испорченной природой в душе и описывать ее. Христос принес нам свет и жизнь и хотел бы, чтобы мы отложили то, что мы есть, и последовали за Ним, Который не знал греха. Но эти люди, далекие от того, чтобы подняться даже до стремления к совершенству, не продвигаются в своем представлении о духовной религии дальше идеи провозглашения и сетования на свою нехватку ее. Исповедь для них — совершенство; более того, это почти тест христианина — быть способным рассуждать о своей внутренней испорченности. Хорошо исповедовать грех в деталях со стыдом как акт покаяния; это ловушка — говорить о нем расплывчато и публично.

5. Наконец, даже при правильном использовании, знание греха не лишено опасности. Как врачи не существовали бы, если бы не было болезней или недугов, так именно психическая болезнь порождает казуистов. Боль заставляет нас думать о наших телах, а грех — о наших душах. Если бы наши души были в полной гармонии, они действовали бы как настроенный инструмент; мы с трудом могли бы разделить звуки, даже если бы захотели; но именно разлад, скрежет внутри нас заставляет нас серьезно задуматься о том, что мы есть. То же замечание, очевидно, относится к большому объему богословских знаний, которыми люди, обладающие ими, склонны гордиться; я имею в виду точное знание ересей и тому подобного. Только любовь к Богу может дать такому знанию правильное направление. Существует опасность, что люди, так информированные, обнаружат, что они исследуют, когда должны поклоняться, рассуждают, когда должны верить, сравнивают, когда должны выбирать, и доказывают, когда должны действовать. Мы знаем две вещи об Ангелах — что они взывают: Свят, Свят, Свят, и что они исполняют Божье повеление. Поклонение и служение составляют их блаженство; и таково наше блаженство в той мере, в какой мы приближаемся к ним. Но все упражнения ума, которые заставляют нас размышлять о нашем состоянии и устанавливать его; знать, что такое поклонение и почему мы поклоняемся; что такое служение и почему мы служим; что подразумевают наши чувства и что означают наши слова, — имеют тенденцию отвлекать наши умы от единого на потребу, если мы не натренированы и не искусны в их использовании. Все доказательства религии, свидетельства, доказательства частных доктрин, доказательства из Писания и тому подобное — они, безусловно, предоставляют простор для упражнения великих и достойных восхищения сил ума, и было бы фанатизмом преуменьшать или отрицать их; но требуется ум, укорененный и утвержденный в любви, чтобы не рассеяться ими. Что касается истинно религиозных умов, то они, будучи так заняты, вместо простого спора обязательно превратят исследование в медитацию, увещевание — в поклонение, а аргумент — в учение.

Размышления, подобные этим, если их продолжить, показывают нам, насколько наше состояние отличается от того, для которого Бог создал нас. Он хотел, чтобы мы были простыми, а мы нереальны; Он хотел, чтобы мы не мыслили зла, а тысяча ассоциаций, плохих, пустяковых или недостойных, сопровождают каждую нашу мысль. Он хотел, чтобы нас влекло к славе вне нас, а мы оттянуты назад и (как бы) очарованы страданиями внутри нас. И именно поэтому вся структура общества так искусственна; никто не доверяет другому, если может этого избежать; всегда ищут гарантии, проверки и меры безопасности. Никто не имеет в виду в точности то, что говорит, ибо наши слова потеряли свое естественное значение, и даже Ангел не смог бы использовать их естественно, ибо каждый ум отличается от каждого другого, у них нет отчетливого значения. Что, в самом деле, есть сама функция общества, как она есть в настоящее время, если не грубая попытка скрыть деградацию грехопадения и заставить людей чувствовать уважение к себе и наслаждаться им в глазах других, не возвращаясь к Богу. Это то, против чего мы должны особенно остерегаться, потому что этого так много в мире. Я имею в виду не отказ от зла, не выметание и очищение испорченности, которую грех породил внутри нас, а сглаживание ее, внешняя деликатность и лоск, украшение поверхности вещей, в то время как «внутри — кости мертвых и всякая нечистота»; делая одежды, которые поначалу были даны для приличия, средством гордости и тщеславия. Люди дают хорошие имена тому, что есть зло, они освящают плохие принципы и чувства; и, зная, что в мире есть порок и заблуждение, эгоизм, гордость и честолюбие, они пытаются не искоренить эти злы, не противостоять этим заблуждениям; — это они считают мечтой, мечтой теоретиков, которые не знают мира; — но лелеять и вступать в союз с ними, использовать их, сделать науку из эгоизма, льстить и потакать заблуждению, и подкупать порок обещанием терпеть его, лишь бы он оставался в тени.

Но давайте, обнаружив себя в том состоянии, в котором мы находимся, примем те средства, которые одни только действительно остались нам, которые одни только подобают нам. Адам, когда согрешил и почувствовал себя падшим, вместо того чтобы честно оставить то, чем он стал, хотел бы спрятаться. Он пошел на шаг дальше. Он не отказался от того, чем теперь был, отчасти из страха перед Богом, отчасти из неприязни к тому, чем был раньше. Он научился любить грех и бояться Божьего правосудия. Но Христос приобрел для нас то, что мы потеряли в Адаме, нашу одежду невинности. Он повелел нам и дал нам возможность стать как малые дети; Он приобрел для нас благодать простоты, о которой, хотя она является одной из высочайших, очень мало думают, очень мало ищут. У нас, действительно, есть общее представление, что такое любовь, и надежда, и вера, и истина, и чистота, хотя и бедное представление; но мы почти слепы к тому, что является одним из первых элементов христианского совершенства, — к той простоте ума, которая проистекает из того, что сердце целостно с Богом, цельно, нераздельно. И те, кто думает, что имеет представление о ней, обычно не поднимаются выше того, чтобы ошибочно принимать за нее простую слабость и мягкость ума, которая является лишь ее подделкой. Быть простым — значит быть подобным Апостолам и первым христианам. Наш Спаситель говорит: «Будьте мудры», или просты, «как голуби». И святой апостол Павел: «Хочу, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло». Опять же: «Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими, непорочными среди строптивого и развращенного рода». И он говорит о «свидетельстве» своей собственной «совести, что в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией» он имел свое житие в мире и по отношению к своим ученикам. Будем молить Бога дать нам этот великий и драгоценный дар; чтобы мы могли изгладить из своей памяти все, что оскорбляет Его; разучиться всему тому знанию, которому научил нас грех; избавиться от эгоистичных мотивов, самодовольства и тщеславия, мелочности, зависти, недоброжелательства, низости; отвернуться от всех трусливых, низких, жалких путей; и избежать рабских страхов, страха перед человеком, смутных тревог совести и суеверий. Чтобы мы могли иметь смелость и откровенность тех, кто как будто не имеет греха, будучи очищенными от него; незапятнанные сердца, открытые лица и спокойные глаза тех, кто не подозревает, не скрывает, не избегает и не ревнует; одним словом, чтобы мы могли иметь доверие к Нему, чтобы мы могли пребывать в Нем и покоиться в мыслях о Нем, вместо того чтобы погружаться в чащи этого мира; чтобы мы могли выносить Его взор и Его голос, и не знать иного знания, кроме знания Его и Иисуса Христа распятого, и не желать иных объектов, кроме тех, которые Он благословил и повелел нам преследовать.

[1] На день Святых Невинных Младенцев.

[2] Рим. 16:19.

[3] Фил. 2:16.

КОНЕЦ ТОМА VIII.