«Приходские и простые проповеди, том VIII»

4. Истинное смирение — это еще один принцип, который приведет нас к желанию прославить Бога в наших мирских занятиях, если возможно, вместо того чтобы отказываться от них. Христос явно возлагает Свои большие благословения на тех, кого мир презирает. Он повелел Своим последователям занять самое низкое место. Он говорит, что тот, кто хочет быть великим, должен быть как слуга всех, что тот, кто смиряет себя, будет возвышен; и Он Сам омыл ноги Своим ученикам. Более того, Он говорит нам, что Он препояшется и будет служить тем, кто бодрствовал ради Него, удивительное снисхождение, которое делает нас почти немыми от страха и радости. Все это имеет свой эффект на христианина, и он приступает к своему делу с готовностью, и без минуты промедления, наслаждаясь смирением себя и имея возможность поставить себя в то состояние жизни, которое наш Господь особенно благословил.

5. Более того, он будет использовать свое мирское дело как средство удержания себя от тщетных и бесполезных мыслей. Одна причина того, что сердце замышляет зло, заключается в том, что ему дается время для этого. Человек, у которого есть свои ежедневные обязанности, который распределяет свое время для них час за часом, спасен от множества грехов, которые не имеют времени овладеть им. Раздумья над полученными оскорблениями, или тоска по какому-то благу, которое не дано, или сожаление о потерях, которые постигли нас, или о потере друзей из-за смерти, или атаки нечистых и постыдных мыслей — все это удерживается от того, кто заботится о том, чтобы быть усердным и хорошо занятым. Досуг — это повод для всякого зла. Праздность — это первый шаг на нисходящем пути, который ведет в ад. Если мы не найдем занятие, чтобы занять наши умы, сатана обязательно найдет свое собственное занятие для них. Здесь мы видим разницу в мотиве, с которым религиозный и мирской человек могут делать одно и то же. Предположим, человек перенес какое-то печальное горе, скажем, утрату: люди этого мира, не имея удовольствия в религии, не любя размышлять о потере, для них невосполнимой, чтобы утопить размышления, предаются мирским занятиям, чтобы отвлечь свои мысли и изгнать мрачность. Христианин при тех же обстоятельствах делает то же самое; но это из страха, чтобы он не расслабил и не ослабил свой ум бесплодной скорбью; из страха стать недовольным; из веры в то, что он больше радует Бога и, вероятно, обеспечит свой мир более полно, не теряя времени; из чувства, что, далеко не забывая тех, кого он потерял, действуя так, он будет только наслаждаться мыслью о них более реально и более религиозно.

6. Наконец, мы видим, какое суждение дать в вопросе, иногда обсуждаемом, следует ли удалиться от нашего мирского дела в конце жизни, чтобы отдать наши мысли более полностью Богу. Желать этого так естественно, что я полагаю, нет никого, кто не желал бы этого. Очень многим людям не позволена эта привилегия, очень многим она позволена из-за возрастающих немощей или крайней старости; но каждый, я полагаю, если бы ему позволили выбирать, счел бы привилегией, если бы ему это позволили, хотя очень многим было бы трудно определить, когда наступило подходящее время. Но давайте рассмотрим, какова причина этого столь естественного желания. Я боюсь, что это часто не религиозное желание, часто лишь частично религиозное. Я боюсь, что большое количество людей, которые стремятся удалиться от дел мира, делают это под представлением о том, что они тогда наслаждаются собой несколько по манере богача в Евангелии, который сказал: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы». Если это преобладающая цель кого-либо, конечно, мне не нужно говорить, что это смертный грех, ибо Христос Сам сказал так. Есть другие, которые движимы смешанным чувством; они осознают, что не уделяют столько времени религии, сколько должны; они не живут по правилам; более того, они не удовлетворены правильностью или прямотой некоторых практик или обычаев, которые требует от них их образ жизни, и они устают от активной деятельности по мере того, как жизнь идет, и хотят быть в покое. Поэтому они смотрят на свои последние годы как на время уединения, в котором они могут и наслаждаться собой, и готовиться к небесам. И таким образом они удовлетворяют и свою совесть, и свою любовь к миру. В настоящее время религия утомительна для них; но тогда, как они надеются, долг и удовольствие пойдут вместе. Теперь, откладывая в сторону все другие ошибки, которые доказывает такое состояние ума, пусть будет замечено, что если они в настоящее время не служат Богу всем своим сердцем, но с нетерпением ждут времени, когда они будут это делать, тогда ясно, что, когда наконец они отложат мирские заботы и обратятся к Богу, если когда-либо они это сделают, это время должно обязательно быть временем глубокого унижения, если оно должно быть приемлемым для Нему, а не комфортным уединением. Кто когда-либо слышал о приятном, легком, радостном покаянии? Это противоречие в терминах. Эти люди, если они хоть на мгновение задумаются, должны признать, что их нынешний образ жизни, предполагая, что он не такой строгий, как должен быть, накапливает слезы и стоны для их последних лет, а не наслаждение. Чем дольше они живут так, как живут в настоящее время, не только тем менее вероятно, что они покаются вообще; но даже если они это сделают, тем более горьким, тем более болезненным должно быть их покаяние. Единственный способ избежать страдания за грех в будущем — это страдать за него здесь. Скорбь здесь или страдание в будущем; они не могут избежать одного или другого.

Не по какой-либо мирской причине, тогда, не по какому-либо самонадеянному или неверующему мотиву, христианин желает досуга и уединения для своих последних лет. Более того, он будет доволен обходиться без этих благословений, и самый высокий христианин из всех — это тот, чье сердце так утверждено на Боге, что он не желает или не нуждается в этом; чье сердце так устремлено на вещи горние, что вещи дольние так мало возбуждают, волнуют, дезорганизуют, огорчают и соблазняют его, как они останавливают ход природы, как они останавливают солнце и луну, или меняют лето и зиму. Таковы были Апостолы, которые, как небесные тела, вышли «во все земли», полные дел, и все же полные также сладкой гармонии, даже до краев земли. Их призвание было небесным, но их работа была земной; они были в труде и скорби до последнего; все же подумайте, как спокойно святой апостол Павел и святой апостол Петр пишут в свои последние дни. Святой апостол Иоанн, с другой стороны, был допущен в значительной степени удалиться от забот своего пастырского попечения, и такое, я говорю, будет естественным желанием каждого религиозного человека, будь его служение духовным или светским; но, не для того, чтобы начать фиксировать свой ум на Боге, а просто потому, что, хотя он может созерцать Бога так же истинно и быть таким же святым в сердце в активной деятельности, как и в покое, все же более подобает и подходит встретить удар смерти (если это позволено нам) молча, собранно, торжественно, чем в толпе и суматохе. И отсюда это, среди других причин, что мы молимся в Литании быть избавленными «от внезапной смерти».

В целом, тогда, то, что я сказал, сводится к этому, что в то время как Адам был приговорен к труду как наказание, Христос Своим пришествием освятил его как средство благодати и жертву благодарения, жертву, которую нужно весело приносить Отцу во имя Его.

Очень легко говорить и учить этому, трудно делать это; очень трудно лавировать между двумя золами — использовать этот мир, не злоупотребляя им, быть активным и усердным в делах этого мира, но не ради этого мира, а ради Бога. Это требует большего усилия для служителя Христа говорить об этом, по этой причине; потому что он не призван в том же смысле, в каком другие призваны практиковать этот долг. Он не призван, как его люди, к профессиям, занятиям и заботам этого мира; его работа небесная, и ей он отдает себя полностью. Это работа, которая, мы верим, вряд ли уведет его от Бога; не только потому, что это Его работа, но, что является более верной причиной, потому что обычно она не получает большой благодарности от людей. Однако, по этой причине трудно христианским служителям говорить о вашем испытании в этом вопросе, братья мои, потому что это не их испытание. Мы испытаны повелением жить вне мира, а вы — повелением жить в нем.

Пусть Бог даст нам благодать в наших различных сферах и станциях исполнять Его волю и украшать Его учение; чтобы, едим ли мы и пьем, или постимся и молимся, трудимся ли нашими руками или нашими умами, путешествуем ли или остаемся в покое, мы могли прославлять Того, Кто искупил нас Своей собственной кровью!

[1] Деян. 1:11.

ПРОПОВЕДЬ XII.

Суетность человеческой славы.

«Мир не познал нас, потому что не познал Его». — 1 Ин. 3:1.

О святом Симоне и святом Иуде, Святых, которых мы в этот день чтим, известно мало. Святой Иуда, действительно, все еще живет в Церкви в своем Соборном послании; но из его истории мы знаем только, что он был братом святого Иакова Младшего и близким родственником нашего Господа, и что, подобно святому апостолу Петру, он был женатым человеком. Помимо своего имени Иуда, он также называется Фаддеем и Леввеем в Евангелиях. О святом Симоне мы знаем только, что он назывался Кананитом, или Зилотом, ибо слова имеют одно и то же значение, принадлежа до своего обращения к определенной свирепой секте, которая, под идеей, что они делают Богу служение, брала на себя исполнение закона над преступниками без законной власти и без формального обвинения или суда. Говорят, что оба Апостола в конце концов приняли мученическую смерть в ходе своих усилий собрать Божьих избранных в Его стадо.

О святом Симоне и святом Иуде известно немного; они трудились и учили в своем поколении; они были наделены чудотворными силами и своей проповедью основывали церкви и спасали души; они путешествовали на Восток и Запад, пока, наконец, не были взяты с земли. И все же сейчас мы мало что знаем об их истории. Хотя они были «прославлены в своем роде и составляли славу своего времени», однако «не оставили по себе памяти, и погибли, как будто их не было»[2]. Послание святого Иуды, несомненно, является непреходящим памятником, но не его деяний, а его даров. То, что он написал, действительно побуждает нас строить догадки о том, кем он был; но о его истории мы знаем не больше, чем об истории святого Симона.

И отсюда мы извлекаем важный урок для себя, который, сколь бы очевидным он ни был, постоянно забывается нами в повседневных делах: исполнять свой долг, не стремясь к мирской похвале. Человечество ничего не знает о делах и страданиях святого Симона и святого Иуды, хотя они были велики; однако есть Тот, кто «знает дела твои, и труд твой, и терпение твое... и как ты переносил... и для имени Моего трудился и не изнемогал»[3]. Их дела изглажены из истории, но не из Агнчей книги жизни; ибо «блаженны умирающие в Господе... они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними»[4].

Об этом великом практическом правиле, а именно: делать то, что мы делаем, от всего сердца, как для Господа, а не для человеков, я сейчас выскажу несколько замечаний; и, делая это, я укажу на путь, которым мы можем следовать за этими блаженными святыми, чьи жизни на первый взгляд, кажется, не оставили после себя никакого образца для нашего подражания.

В языческие времена, когда люди понимали, что у них есть души, но не знали, в чем заключается истинное счастье души или как его обрести, много думали и еще больше говорили о том, что они называли славой, известностью, почетом. Это было естественно, как покажет небольшое размышление. Ибо прежде, чем люди начинают упражнять свой ум, пока они остаются невежественными и тупыми, их удовлетворяют обычные чувственные удовольствия — еда, питье и веселье. Они не думают о завтрашнем дне. У них нет цели, и они не действуют по плану. Но когда интеллект пробуждается и они учатся чувствовать, размышлять, надеяться, планировать и проявлять себя, тогда простых животных удовольствий им становится недостаточно, и они начинают искать какие-то более высокие удовольствия, более прочные и более утонченные. Это реальный эффект той цивилизации, которую так превозносят; она дает людям утонченные желания и побуждает их к их удовлетворению. Просвещенный век — это тот, который чувствует потребности человеческой природы. Знание и умственное развитие делают людей восприимчивыми к окружающему, деятельными и беспокойными; но они лишь делают людей чувствительными к своим нуждам; они не находят для них лекарства; они не приносят подходящей пищи для голода, который создают: ибо только религия может сделать это.

Теперь, древние язычники, о которых я говорю, находились именно в таком состоянии; обладая умами, развитыми и утонченными интеллектуально, они чувствовали способность человека действовать на широком поприще и потребность в некоем стимуле, чтобы заставить его действовать таким образом. Они видели, что человеческая природа способна на великие дела, и понимали, что какие-то великие блага должны быть достижимы тем или иным способом, хотя они не очень хорошо знали, что это за блага. Чувства подобные этим, воздействуя на людей в суматохе жизни, при пробужденных страстях, остро нацеленных на (так называемые) политические цели и враждебных тем привычкам самоотречения, которые совесть (если к ней прислушаться) подсказала бы как путь к тому неведомому счастью, которое воображало их сердце, привели их к мысли о том, что они называли славой и популярностью как о величайшем из благ, к которому они должны особенно стремиться.

Теперь, что именно они хотели обозначить словом «слава», сказать трудно, ибо они были склонны говорить о ней так, как будто это нечто реальное, и притом такое, чем можно обладать и сделать своим; однако, если мы задумаемся о ее подлинном значении, она явно означает не что иное, как похвалу других людей, восхищение, почитание и страх; или, чаще, обладание знаменитым именем; то есть нечто внешнее по отношению к нам самим. Но какие бы точные понятия они ни хотели вложить в это слово, они привыкли говорить возвышенным языком о необходимости идти на опасности и страдания ради славы — трудиться на благо мира ради славы — и умирать ради славы.

Теперь, когда мы читаем о том, как бедные язычники используют этот язык, наш долг — пожалеть их, ибо любому здравомыслящему человеку ясно, что нет ничего более тщетного, чем говорить об этой славе как о реальном и существенном благе; ибо нет лучшей причины для моего счастья от того, что мое имя знаменито, чем от того, что знаменито что-то другое, что случайно и на время связано со мной и называется моим. Мое имя принадлежит мне только в случае тех, кто использует его, говоря обо мне; т. е. тех, кто случайно видит и знает меня. Но когда те, кто никогда не видел меня, много говорят о моем имени, они не приносят мне ни больше пользы, ни больше вреда, чем если бы они прославляли что-то другое, что я могу знать как свое. Они могут хвалить дом, который когда-то был моим — это не значит хвалить меня; точно так же не приносит мне никакой пользы и не чтит меня, когда те, кто никогда не видел меня, используют мое имя с уважением. Это чистое воображение, которое не может дать никакого твердого или прочного удовольствия. Есть некоторый смысл и значение (хотя и большое нечестие) в том, чтобы желать дома или сада, лошади или осла нашего ближнего; неверный управитель, хотя и был плохим человеком, по крайней мере действовал мудро, т. е. согласно мирской мудрости; но те, кто жаждет чести, я имею в виду громкого имени, на самом деле не жаждут никакой существенной вещи вообще, и являются не только «самыми грешными людьми на свете», поскольку эта страсть к славе может привести их к самым ужасным преступлениям, но и самыми глупыми из людей.

Теперь, в древних язычниках мы можем осуждать, но должны жалеть этот грех, потому что он, по крайней мере, свидетельствовал в них о знании великой нужды человеческой природы и был в некоторой степени признаком более высокого состояния ума, чем у тех, кто вообще не чувствовал никаких нужд, кто не имел представления ни о чем, кроме эгоистических удовольствий, и был доволен жить и умереть как бессловесные животные, которые погибают. Их грех заключался не в том, что они беспокоились о каком-то благе, которое не было перед их глазами, а в том, что они не советовались со своими собственными сердцами по этому поводу и не шли тем путем, который подсказывала им совесть. Но, повторяю, они были язычниками — у них не было Библии, не было Церкви; и поэтому мы жалеем их; и их заблуждениями мы призваны посмотреть на самих себя и увидеть, насколько мы чисты от их греха.

Теперь, это самый печальный факт, что христиане, при всем их просвещении, повинны в том же самом глупом и неразумном грехе. Этого нельзя было ожидать на первый взгляд. Это особый случай. Заметьте; я не говорю, что удивительно, что мы ищем похвалы у людей, которых знаем. Это я могу понять. Мы все естественно любим, чтобы нас уважали и нами восхищались, и в должных пределах, возможно, нам может быть позволено это делать; любовь к похвале способна получить религиозную дисциплину и характер. Но удивительно то, что мы оставляем мысль о нынешних благах, будь то чувственные удовольствия или более утонченное удовольствие, которое приносит нам похвала наших друзей, не стремясь при этом к благу следующего мира; что мы отказываем себе, но не отказываем себе ради реальности, а ради тени. Естественно, я говорю, любить, чтобы нам оказывали почтение и уважение наши знакомые; но я говорю о желании славы, то есть похвалы огромного множества людей, которых мы никогда не видели, не увидим и о которых не заботимся; и это, я говорю, извращенный аппетит, искусственный продукт ложно просвещенного интеллекта; столь же бессмысленный, сколь и греховный, или, скорее, более греховный, потому что он так очень бессмыслен; извинительный, конечно, у язычников, не только потому, что они не знали лучшего, но и потому, что у них не было предложено им лучшего блага; но у христиан, перед которыми поставлены Божья милость и вечная жизнь, глубоко преступный, отворачивающийся, как они это делают, от небесного хлеба, чтобы питаться пеплом, с обманутым и развращенным воображением.

Эта любовь к беспорядочной похвале, следовательно, есть отвратительный, излишний, безрассудный грех, и мы должны отбросить его с мужественной ненавистью, как нечто иррациональное и унизительное. Должен ли человек, рожденный для высоких целей, слуга и сын Божий, искупленный Христом, наследник бессмертия, сходить со своего пути, чтобы его простое имя восхвалялось огромной толпой или различными людьми, о которых он ничего не знает и большинство из которых (если бы он их увидел) он сам первым бы осудил? Это отвратительно, но молодые люди с высокими умами и энергичными силами особенно подвержены тому, чтобы быть плененными этой сетью дьявола. Если рассуждения их не убеждают, пусть убедят факты — любовь к славе имеет свое особое осуждение в своих последствиях. Ни один грех не был столь продуктивен для широко распространенной и длительной гибели среди человечества: войны и завоевания — это средства, с помощью которых люди больше всего рассчитывали обеспечить ее. Дерево познается по плодам.

Эти замечания относятся к любви к беспорядочной похвале во всех ее формах. Немногие люди, действительно, находятся в состоянии, чтобы быть искушаемыми любовью к славе; но все люди могут быть искушаемы предаваться тщеславию, которое есть не что иное, как любовь к всеобщему восхищению. Тщеславный человек — это тот, кому нравится, когда его хвалят, кто бы ни был хвалящий, хороший или плохой. Теперь подумайте, как мало людей не тщеславны в своей мере, пока не достигнут того периода жизни, когда по ходу природы тщеславие исчезает? Пусть все христиане тщательно спросят себя, не очень ли они любят, не просто похвалу своих начальников и друзей — это правильно, — но похвалу любого человека, любого случайного прохожего, о котором они ничего не знают. Кто не открыт для лести? И если он кажется не подверженным ей, не в том ли дело, что он слишком проницателен или слишком утончен, чтобы быть обманутым чем-то иным, кроме тонкого и неброского? Человек никогда не задумывается, кто именно его хвалит. Но самый опасный, пожалуй, из всех видов тщеславия — это быть тщеславным из-за своей личной внешности, самый опасный, ибо такие люди всегда находятся под искушением — я могу сказать, всегда грешат. Куда бы они ни пошли, они несут свою сеть с собой; и их праздная любовь к восхищению удовлетворяется без усилий самими взглядами тех, кто смотрит на них.

Теперь я скажу кое-что о естественной и разумной любви к похвале и о том, насколько она может быть безопасно удовлетворена. Как я уже сказал, естественно желать уважения всех тех, с кем мы общаемся, всех, кого мы любим. Действительно, Всемогущий Бог хочет, чтобы мы так делали. Когда мы любим человека, мы не можем не желать, чтобы он любил нас; но он не может любить нас, не чувствуя также уважения и почтения к нам. И что касается вопроса, от кого мы должны желать похвалы и в какой мере, у нас есть простое правило — от всех, кто занимает для нас место Христа. Сам Христос — наш великий Судья; от Него мы должны превыше всего искать похвалы; и насколько люди находятся на Его месте, настолько мы можем искать ее от людей. Мы можем желать похвалы наших родителей и начальников, и похвалы добрых людей — одним словом, всех, кого мы ценим; но желание беспорядочной похвалы, похвалы тех, к кому мы не испытываем ни уважения, ни почтения, — это зло. Мы можем желать похвалы тех, кого никогда не видели, если верим, что они добрые люди. Святой апостол Павел не только говорит о взаимной радости между ним и коринфянами[5], которые знали друг друга, но также возносит благодарение за то, что слава о вере римлян распространилась по всему христианскому миру[6]. И таким образом мы можем желать похвалы добрых людей, еще не рожденных — я имею в виду Церковь Божью до скончания века. Святая Мария, в гимне, который мы ежедневно используем, возносит благодарение за то, что «отныне будут ублажать Меня все роды»[7]. Но это ее чувство очень отличается от желания того, что называется славой, посмертной известностью, славой после смерти; как будто, право, это великое дело — иметь имя, знакомое устам смешанной толпы этого мира, ругателей, шутников, лжецов, хулителей, богохульников и всех тех людей, которые, даже если они не грешат грубо на деле, все же используют свои языки во зло, говорят слова мира, клевещут на Церковь, злословят о властях, распространяют заблуждения и защищают грешников; великое дело, поистине, и весьма желаемое, быть почитаемым тем злым миром, который бесчестит Бога и Его Сына!

Одно дополнительное предостережение я должен добавить по поводу того, чтобы позволять себе похвалу других; мы должны не только не желать похвалы никого, кроме добрых людей, но мы не должны искренне желать быть известными даже многим добрым людям. Правда в том, что мы не можем знать, по-настоящему знать, многих людей вообще, и всегда опасно наслаждаться похвалами незнакомцев, даже если мы верим, что они добрые люди, и тем более искать их похвал, что является своего рода честолюбием. И более того, христианскому темпераменту более подобает быть удовлетворенным скорее тем, чтобы знать и быть известным немногим, и расти день ото дня в их уважении и привязанности, чем желать, чтобы твое имя было на устах многих, хотя они и исповедуют религию и связывают нас с религиозными объектами. И это наша великая привилегия — иметь реальное благо в своей власти, в то время как воображаемое благо само по себе трудно достижимо. Немногие христиане могут быть великими или оставить имя потомству; но большинство христиан, в течение своей жизни, смогут обеспечить любовь и похвалу одного или двух, которые для них являются представителями Того, Кого «не видев, любят», и в чьем присутствии, или, по крайней мере, в чьей памяти, они могут утешить свое сердце, пока Он не придет. Это, несомненно, было счастьем многих святых, которые даже не оставили своих имен после себя. Это было привилегией, несомненно, святого Симона и святого Иуды. Они, действительно, были не просто неизвестны миру при жизни, но даже ненавидимы и преследуемы им. На них исполнилось пророчество нашего Спасителя, что «люди будут поносить вас... и всячески неправедно злословить за Меня»[8]. И все же в привязанности, которую питала к ним Церковь, в любви, которую они питали друг к другу, и, прежде всего, в похвале того Спасителя, за Которым они следовали на земле и Который назвал их в числе тех, кто пребыл с Ним в Его напастях[9], и были записаны на небесах, они имели реальную славу, не такую, как дает мир. Кто может оценить, кто может вообразить глубокую, чудесную, трепетную радость, которую одобрение Христа даровало бы им? Когда мы рассматриваем, как близко им было позволено общаться с Ним, как они были свидетелями Его небесной беседы в дни Его плоти, Его дел милосердия, Его Божественных слов, благодати, нежности, святости, величия, спокойствия, которые царили внутри Него; Его знания, Его мудрости, Его совершенной любви к Богу, Его рвения к служению Богу, Его терпеливого послушания — и тем более, когда они знали страшную тайну того, Кем Он был до того, как пришел на землю, Кем Он был даже будучи на земле в присутствии, — иметь улыбку, ободряющее слово от Него, не было ли это привилегией, которую нужно хранить в памяти превыше всего остального, воспоминанием столь ярким, что все остальное выглядело обесцвеченным и тусклым? И не было бы ли это потерей рассудка для них — даже иметь мысль искать похвалы слабых, невежественных, грешных смертных?

Давайте искать эту похвалу, которая исходит от Бога, хотя у нас не будет того чувственного опыта ее, который был дарован Апостолам. Давайте искать ее, ибо она достижима; она дается тем, кто ее достоин. Самые бедные, самые старые и самые немощные среди нас, те, кто живет не просто в безвестности, но презираемы и забыты, кто, кажется, не служит никакой доброй цели, продолжая жить, и чья смерть не будет ощущаться даже их соседями как потеря, — эти даже могут получить одобряющий взгляд нашего Спасителя и получить будущее приветствие: «Хорошо, добрый и верный раб».

Идите же, довольствуясь путем долга, ища Христа в Его доме и в Его установлениях, и Он будет вашей славой в Свое пришествие. Он признает вас перед Своим Отцом. Пусть мир записывает в историю имена героев, государственных деятелей и завоевателей и вознаграждает мужество, способности, мастерство и упорство своими гордыми титулами чести. Истинно, они получают свою награду. Ваши имена будут записаны на Небесах, вместе с именами святого Симона и святого Иуды и других Апостолов. Вы будете иметь благоволение Того, чье благоволение есть жизнь. «Тайна Господня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им»[10].

[1] Проповедано в день памяти святого Симона и святого Иуды.

[2] Сир. 44:7, 9.

[3] Откр. 2:2, 3.

[4] Откр. 14:13.

[5] 2 Кор. 1:4.

[6] Рим. 1:8.

[7] Луки 1:48.

[8] Матф. 5:11.

[9] Луки 22:28-30.

[10] Пс. 24:14.

ПРОПОВЕДЬ XIII.

Истина скрыта, когда ее не ищут.

«И от истины отвратят слух и обратятся к басням». — 2 Тим. 4:4.

Из этих слов блаженного Апостола, написанных незадолго до его мученической кончины, мы узнаем, что существует религиозная истина, а следовательно, существует и религиозное заблуждение. Мы узнаем, что религиозная истина одна — и поэтому все взгляды на религию, кроме одного, неверны. И мы узнаем, более того, что так тому и быть (ибо его слова — пророчество), что исповедующие христианство, забывая об этом, должны отвратить свой слух от одной Истины и должны обратиться не к одной, а ко многим басням. Все это исполняется на наших глазах; наши религиозные вероучения и исповедания в наши дни многочисленны; но Истина одна: поэтому они не могут быть все правы, или, скорее, почти все они должны быть неправы. То есть, множество людей неправы, поскольку они расходятся во мнениях, и поскольку они расходятся не по тривиальным пунктам, а по важным вопросам, из этого следует, что множество людей, по своей вине или нет, неправы даже в более важных вопросах религии.

Это самая торжественная мысль и сбивающая с толку. Однако есть другая, которая, хотя и не должна быть сбивающей с толку, все же сбивает с толку, и, возможно, требует большего рассмотрения и объяснения; я имею в виду, что люди ученые и способные так часто ошибаются и в религиозных вопросах. Это камень преткновения для многих, когда они обнаруживают, что те, кто кажется законными руководителями, предоставленными Божьим провидением, кто в некотором смысле являются естественными пророками и толкователями истины, что эти тоже находятся по разные стороны, и поэтому многие из них также на стороне заблуждения. Есть люди, которые могут презирать мнения многих и чувствовать, что они неправы, но что истина, если ее можно найти, лежит у немногих; и поскольку люди способные находятся среди немногих, они думают, что истина лежит у людей способных, и когда после всего им говорят, что способные люди стоят на противоположных сторонах в религиозных вопросах, они либо поспешно отрицают этот факт, либо они поражены и колеблются в своей вере.

Но, напротив, давайте честно признаем то, что несомненно: не только невежественные, или слабоумные, или тупые, или восторженные, или экстравагантные отвращают свой слух от Истины и обращаются к басням, но также люди мощного ума, острых восприятий, широких взглядов, обширных и разнообразных знаний. Давайте, я говорю, признаем это; но давайте не верить в Истину меньше из-за этого.

Я говорю, что в числе противников Истины есть много людей с высоко одаренными и высококультурными умами. Почему мы должны отрицать это? Это несправедливо; и не только несправедливо, но и совершенно излишне. То, что называется способностями и талантом, не делает человека христианином; более того, часто, как можно показать без труда, это является поводом для того, чтобы он отверг христианство или ту или иную его часть. Не только в высших слоях общества мы видим это; даже в скромной и уединенной деревне обычно обнаруживается, что те, кто обладает большими дарованиями ума, чем другие вокруг них, кто обладает большей природной быстротой, проницательностью и остроумием, — это именно те люди, которые, скорее всего, плохо кончат — которые меньше всего находятся под влиянием религиозных принципов — и ни не повинуются, ни даже не почитают Евангелие спасения, которое принес нам Христос.

Теперь, если мы обратимся к Посланиям святого апостола Павла к коринфянам, мы обнаружим то же самое положение дел, существовавшее даже в первый век христианства. Даже Апостол говорит о тех, кто был слеп, или от кого его Евангелие было скрыто; и он в другом месте описывает их не как необразованных и тупых в понимании, а как мудрых мира сего, книжников и спорщиков. Даже тогда, до того, как исполнилось пророчество Апостола в тексте, было много тех, кто уклонялся от истины даже посреди света, и вопреки превосходным интеллектуальным дарованиям и приобретениям.

Разве не говорит то же самое наш Спаситель, когда Он благодарит Своего Отца, Господа неба и земли, за то, что Он утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам?

Теперь нас не должно удивлять, когда люди с острым и мощным пониманием более или менее отвергают Евангелие, по той причине, что христианское откровение обращается к нашим сердцам, к нашей любви к истине и добру, нашему страху грешить и нашему желанию обрести Божье благоволение, а быстрота, проницательность, глубина мысли, сила ума, способность к пониманию, восприятие прекрасного, сила языка и тому подобное, хотя это отличные дары, явно совершенно иного рода, чем эти духовные совершенства — человек может иметь одно, не имея другого. Это, следовательно, простая причина, почему способные, или, опять же, почему ученые люди так часто являются дефектными христианами, потому что нет необходимой связи между верой и способностями, потому что вера — это одно, а способности — другое; потому что способности ума — это дар, а вера — это благодать. Кто когда-либо стал бы утверждать, что человек может, подобно Самсону, побеждать львов или разрушать ворота города, потому что он был способен, или образован, или опытен в делах жизни? Кто когда-либо стал бы утверждать, что человек может видеть, потому что он может слышать, или бежать с быстрыми, потому что он имел «язык ученых»[1]? Эти дары различны по своей природе. Точно так же силы ума и религиозные принципы и чувства — это отдельные дары; и как все высочайшее духовное совершенство, смирение, твердость, терпение никогда не позволили бы человеку прочитать на неизвестном языке или проникнуть в глубины науки, так и все самые блестящие умственные дарования, остроумие, или воображение, или проникновение, или глубина никогда сами по себе не сделают нас мудрыми в религии. И как мы справедливо и по праву высмеяли бы дикаря, который хотел решать вопросы науки или литературы мечом, так мы можем справедливо смотреть с изумлением на ошибку тех, кто думает, что они могут овладеть высокими тайнами духовной истины и найти свой путь к Богу с помощью того, что обычно называют разумом, т. е. с помощью случайных и слепых усилий чисто умственной остроты и чистого опыта мира.

Та Истина, которую проповедовал святой апостол Павел, обращается к нашей духовной природе: она будет правильно понята, оценена, принята никем иным, как любителями истины, добродетели, чистоты, смирения и мира. Мудрость оправдана детьми ее. Те, действительно, кто так одарен, могут и будут использовать свои силы ума, каковы бы они ни были, на службе религии; никто, кроме них, не может использовать их правильно. Те, кто отвергает открытую истину намеренно, — это те, кто не любит моральную и религиозную истину. Это плохие люди, гордые люди, люди с жесткими сердцами и несмиренным нравом, и аморальной жизнью, это они отвергают Евангелие. Это те, о ком святой апостол Павел говорит в другом Послании: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования». С этим согласуются примеры отвращения слуха от истины, которые дает нам Новый Завет. Кто были те, кто были врагами Христа и Его Апостолов? Неверующие саддукеи, аморальные, жесткосердые, но лицемерные фарисеи, Ирод, который женился на жене своего брата Филиппа[2], и Феликс, который трепетал, когда святой апостол Павел рассуждал о праведности, воздержании и будущем суде[3]. С другой стороны, люди святой и последовательной жизни, как Корнилий сотник, и те, кто часто посещал религиозные установления, как Симеон и Анна, они стали христианами. Так и сейчас. Если люди обращаются к басням по своей воле, они делают это из-за своей гордости или своей любви к праздности и потворству своим желаниям.

Об этом следует помнить, когда христиане встревожены, как это иногда бывает, услышав примеры неверности или ереси среди тех, кто читает, размышляет и исследует, тогда как, как бы мы ни скорбели о таких примерах, у нас нет причин удивляться им. Христианам вполне достаточно быть в состоянии показать, как они хорошо могут, что вера в открытую религию не противоречит высочайшим дарам и приобретениям ума, что люди даже самого сильного и высокого интеллекта были христианами, но у них так же мало причин быть сбитыми с толку, обнаружив других людей способных, не являющихся истинно верующими, как и обнаружив, что некоторые богатые люди не являются истинно верующими, или некоторые бедные люди, или некоторые в каждом ранге и обстоятельстве жизни. Вера в христианство едва ли имеет больше связи с тем, что называется талантом, чем с богатством, положением, властью или физической силой.

Теперь позвольте мне объяснить то, что я сказал, дальнейшим замечанием. Разве не ясно, что искренность необходима для обретения религиозной истины? С другой стороны, разве не является естественным эффектом способностей избавлять нас от хлопот и даже искушать нас обходиться без них и вести нас к праздности? Разве мы не видим этого даже в случае с детьми — чем умнее, тем ленивее, потому что они полагаются на свою собственную быстроту и силу понимания? Является ли праздность путем к обретению знания от Бога? И все же это, безусловно, постоянно забывается в мире. Это забывается в некоторой степени даже лучшими из христиан, ибо ни один человек на земле не стремится познать Божью волю и исполнить свой долг с искренностью, соответствующей важности объекта. Но не говоря так строго, давайте рассмотрим на мгновение, как жадно люди в целом преследуют объекты этого мира; теперь с какой долей этой жадности они прилагают усилия, чтобы познать истину Божьего слова? Неоспоримо, следовательно, как и доктрина о том, что Бог не открывает Себя тем, кто не ищет Его, несомненно, что ее истина не ощущается нами по-настоящему, иначе мы искали бы Его более искренне, чем мы это делаем.

Нет ничего более обычного, чем думать, что мы обретем религиозное знание как нечто само собой разумеющееся, без явных хлопот с нашей стороны. Хотя нет искусства или дела этого мира, которое изучается без времени и усилий, все же обычно считается, что знание Бога и нашего долга придет как бы случайно или естественным путем. Люди идут по своим чувствам и симпатиям; они берут то, что популярно, или то, что первым попадается под руку. Они думают, что это много, если они время от времени имеют серьезные мысли, если они время от времени открывают Библию; и их умы возвращаются с удовлетворением к таким временам, как если бы они сделали какое-то очень великое дело, никогда не помня, что искать и обрести религиозную истину — это долгая и систематическая работа. И другие думают, что образование сделает все для них, и что если они научатся читать и использовать религиозные слова, они поймут саму религию. И другие, опять же, заходят так далеко, что утверждают, что усилия не нужны для обнаружения истины. Они говорят, что религиозная истина проста и легко приобретается; что Писание, будучи предназначенным для всех, сразу открыто для всех, и что если бы оно имело трудности, то само это обстоятельство было бы возражением против него. И другие, опять же, утверждают, что в религии есть трудности, и что это показывает, что это безразличное дело, ищут они или нет, что касается тех вопросов, которые трудны.

Этим и другими способами люди обманывают себя, впадая в небрежность по отношению к религиозной истине. И разве вся эта разнообразная небрежность не достаточна, чтобы объяснить разнообразие религиозных мнений, которые мы видим повсюду вокруг нас? Разве эти два факта не иллюстрируют друг друга: несогласие наших религиозных мнений, нуждающееся в некотором объяснении, и наша фактическая праздность и небрежность в поиске истины, объясняющая это? Сколько сект, все исповедующие христианство, но противостоящие друг другу, бесчестят эту страну! Несомненно, если бы люди искали истину с одной десятой долей того рвения, с которым они стремятся приобрести богатство или светские знания, их различия уменьшались бы год от года. Несомненно, если бы они уделяли половину или четверть времени молитве о Божественном руководстве, которое они уделяют развлечениям или отдыху, или которое они уделяют спорам и раздорам, они всегда приближались бы друг к другу. Мы расходимся во мнениях; поэтому мы не можем все быть правы; многие должны быть неправы; многие должны быть отвращены от истины; и почему это так, как не из-за того неоспоримого факта, который мы видим перед собой, что мы не молимся и не ищем Истину?

Но это печальное разнообразие иногда объясняется, как я только что намекнул, другим способом. Некоторые люди скажут нам, что эта разница мнений в религиозных вопросах, которая существует, является доказательством не того, что Истина утаена от нас из-за нашей небрежности в ее поиске, а того, что религиозная истина вообще не стоит того, чтобы ее искать, или что она не дана нам. Нынешнее запутанное и сбитое с толку состояние вещей, которое на самом деле является доказательством Божьего гнева на нашу небрежность, эти люди называют доказательством того, что религиозную истину невозможно получить; что нет такой вещи, как религиозная истина; что в религии нет правильного или неправильного; что, при условии, что мы считаем себя правыми, один набор мнений так же хорош, как другой; что мы все придем к правильному в конце, если только мы не имеем в виду плохое, или, скорее, если мы не имеем в виду зло. То есть, мы создаем путаницу своей небрежностью и непослушанием, а затем оправдываем свою небрежность существованием этой путаницы. Это не редкое дело, я говорю, для людей говорить, «что в религиозных вопросах Бог пожелал, чтобы люди расходились во мнениях», и поддерживать свое мнение не лучшим аргументом, чем тот факт, что они действительно расходятся; и они продолжают делать вывод, что поэтому нам не нужно сбивать себя с толку вопросами веры, в которых, в конце концов, мы не можем быть уверены. Другие, опять же, в подобном духе, утверждают, что формы и установления не имеют значения; что это мелкие дела; что неясно, что правильно, а что неправильно в них, и что настаивать на них как на важных для религии — это признак узкого ума. И другие, опять же, следует опасаться, заходят так далеко, что думают, что потворство страстям, или своеволие, или эгоизм, или алчность — это не неправильно, потому что это путь мира и его нельзя предотвратить.

На все такие аргументы против религиозной истины достаточно ответить, что никто, кто не ищет истину всем своим сердцем и силой, не может сказать, что важно, а что нет; что пытаться небрежно решать вопросы веры или морали — это дело серьезной самонадеянности; что никто не знает, куда он будет направлен, если он ищет Истину настойчиво, и поэтому, что поскольку он не может видеть в самом начале путь, в который его запросы будут Божественно направлены, он не может заранее сказать, не приведут ли они его к уверенности в вещах, которые в настоящее время он считает пустяковыми, или экстравагантными, или иррациональными. «Что Я делаю, — сказал наш Господь святому апостолу Петру, — ты не знаешь теперь, а уразумеешь после». «Ищите, и найдете»; это Божественное правило, «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге»[4].

Это предмет, на котором нельзя слишком сильно настаивать. Действуйте согласно своему свету, хотя и посреди трудностей, и вы будете направлены дальше, вы не знаете куда. Авраам повиновался призыву и отправился в путь, не зная, куда идет; так и мы, если последуем голосу Божьему, будем приведены шаг за шагом в новый мир, о котором раньше не имели представления. Это Его милостивый путь с нами: Он дает не все сразу, а по мере и времени, мудро. Тому, кто имеет, будет дано больше. Но мы должны начать с начала. Каждая истина имеет свой порядок; мы не можем присоединиться к пути жизни в любой точке курса, который нам нравится; мы не можем изучать продвинутые истины, прежде чем изучили первичные. «Воззови ко Мне, — говорит Божественное Слово, — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь»[5]. Религиозные люди всегда учатся; но когда люди отказываются извлекать пользу из уже дарованного света, их свет превращается во тьму. Посмотрите на поведение нашего Господа с фарисеями. Они спросили Его, какой властью Он действует. Он не дал им прямого ответа, но направил их к миссии Иоанна Крестителя — «Крещение Иоанново с небес было или от человеков?»[6]. Они отказались сказать. Тогда Он сказал: «И Я не скажу вам, какою властью Я это делаю». То есть, они не хотели извлекать пользу из знания, которое уже имели от святого Иоанна Крестителя, который говорил о Христе — поэтому им не было дано больше.

Все мы можем извлечь здесь урок, ибо все мы находимся в опасности поспешно находить недостатки в других и осуждать их мнения или практики; не учитывая, что если мы не повиновались верно своей совести и не улучшили свои таланты, мы вообще не являемся подходящими судьями для них. Христос и Его Святые одинаково лишены формы или вида в глазах мира, и только когда мы трудимся, чтобы изменить нашу природу, с Божьей помощью, и служить Ему истинно, мы начинаем различать красоту святости. Тогда, наконец, мы находим причину подозревать наши собственные суждения о том, что истинно хорошо, и осознаем нашу собственную слепоту; ибо постепенно мы обнаруживаем, что те, чьи мнения и поведение мы до сих пор презирали или удивлялись им как экстравагантным, или необъяснимым, или слабым, на самом деле знают больше, чем мы сами, и стоят выше нас — и так, всегда, когда мы растем в знании и растем в духовном просвещении, они (к нашему изумлению) растут тоже, пока мы смотрим на них. Чем лучше мы, тем больше мы понимаем их превосходство; пока, наконец, нас не научат чему-то и о совершенствах их Божественного Учителя, которые раньше были скрыты от нас, и мы не увидим, почему это так, что, хотя Евангелие поставлено на холме посреди мира, как город, который не может быть скрыт, все же для множества оно, тем не менее, скрыто, поскольку Он ловит мудрых в их лукавстве, и только чистые сердцем могут видеть Бога.

Как рассеяны овцы стада Христова по пустому миру! Он пришел, чтобы собрать их вместе в одно; но они снова блуждают и изнемогают в пути, как потерявшие своего Пастыря. Какое религиозное мнение можно назвать, которое некоторые люди или другие не держали в какое-то время? Все одинаково уверены в истинности своих собственных доктрин, хотя многие должны быть ошибочны. В этой путанице давайте, мои братья, посмотрим на себя, каждый на себя. Должно быть правильное и неправильное, и неважно, соглашаются ли другие с нами или нет, для нас это торжественное практическое дело — не отвращать свой слух от истины. Пусть разнообразие мнений в мире не ужасает вас и не удерживает от поиска истинной мудрости всю вашу жизнь. Это не поиск на этот день или тот, но как вы должны всегда расти в благодати, так вы должны всегда расти также в познании нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Не заботьтесь о сбивающем с толку вопросе, который многие зададут вам: «Как вы можете быть уверены, что вы правы больше, чем другие?» Другие — ничто для вас, если они не святы и не благочестивы в своем обращении — и мы все знаем, что значит быть святым; мы знаем, кого мы должны называть святым; быть святым — значит быть подобным Апостолу. Ищите истину на пути послушания; старайтесь действовать согласно своей совести, и пусть ваши мнения будут результатом не просто случайного рассуждения или фантазии, а улучшенного сердца. Этот путь, я говорю, несет в себе доказательство для нас самих того, что он правильный путь, если какой-либо путь правильный; и что есть правильный и неправильный путь, совесть также говорит нам. Бог, несомненно, будет слушать только тех, кто стремится повиноваться Ему. Те, кто так поступает, наблюдая, молясь, используя все средства, данные им для обретения истины, изучая Писания и исполняя свой долг; короче говоря, те, кто ищет религиозную истину по принципу и привычке, как главное дело своей жизни, смиренно, а не высокомерно, мирно, а не спорно, не будут «отвращены к басням». «Тайна Господня — боящимся Его»; но в той мере, в какой мы осознаем сами, что мы праздны и преступаем наше собственное чувство правильного и неправильного, в той же мере у нас есть причина бояться не только того, что мы не в безопасном состоянии, но, более того, что мы не знаем, что такое безопасное состояние, а что небезопасное — что есть свет, а что тьма, что есть истина, а что заблуждение; какой путь ведет на небо, а какой в ад. «Путь беззаконных — как тьма; они не знают, обо что споткнутся»[7].

Я знаю, нам будет очень трудно пробудить себя, сломить силу привычки, решиться служить Богу и упорствовать в этом. И, безусловно, мы должны ожидать, даже в лучшем случае, и со всеми нашими усилиями, возможно, отступлений, и, конечно, многого постоянного несовершенства на протяжении всей нашей жизни, во всем, что мы делаем. Но это должно породить в нас ужас перед непослушанием, а не отчаяние в преодолении себя. Мы не под законом природы, а под благодатью; нам не велено делать вещь выше наших сил, потому что, хотя наши сердца естественно слабы, мы не оставлены на произвол судьбы. Согласно повелению, таков и дар. Божьей благодати достаточно для нас. Почему же тогда нам бояться? Скорее, почему бы нам не принести любую жертву и не отказаться от всего, что естественно приятно нам, вместо того чтобы свет и истина пришли в мир, а мы не нашли их? Давайте будем готовы терпеть труд и неприятности; и если нам будут даны времена сравнительного спокойствия, если на время искушение будет отнято или Дух утешения будет излит на нас, давайте не будем необдуманно почивать в этих случайных благословениях. Пока мы благодарим Бога за них, давайте помнить, что в свою очередь время труда и страха, и опасности и тревоги придет на нас; и что мы должны хорошо сыграть свою роль в нем. Мы живем здесь, чтобы бороться и терпеть: время вечного покоя придет после.

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его»[8]. «Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня»[9].

[1] Ис. 50:4.

[2] Матф. 14:3.

[3] Деян. 24:25.

[4] Притч. 2:3-6.

[5] Иер. 33:3.

[6] Матф. 21:25.

[7] Притч. 4:19.

[8] Пс. 118:1, 2.

[9] Притч. 4:18.

ПРОПОВЕДЬ XIV.

Послушание Богу — путь к вере во Христа.

«Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия». — Марк 12:34.

Ответ книжника, который наш блаженный Господь здесь хвалит, был вызван тем, что Христос представил ему две великие заповеди Закона. Когда Он объявил, что любовь к Богу и к человеку охватывает весь наш долг, книжник сказал: «Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв». На это признание долга общего религиозного послушания Христос ответил словами текста: «Недалеко ты от Царствия Божия», т. е. Ты недалеко от того, чтобы быть христианином.

В этих словах, следовательно, мы учимся, во-первых, что вера и послушание христианина — это не та же самая религия, что религия естественной совести, будучи в некотором роде выше ее; во-вторых, что этот путь «недалеко», недалеко в случае тех, кто пытается действовать согласно своей совести; другими словами, что послушание совести ведет к послушанию Евангелию, которое, вместо того чтобы быть чем-то совершенно иным, является лишь завершением и совершенством той религии, которой учит естественная совесть.

Действительно, было бы странно, если бы Бог природы сказал одно, а Бог благодати другое; если бы истины, которым учила нас совесть без информации Писания, противоречили этой информации, когда она была получена. Но это не так; нет двух путей угождения Богу; то, что подсказывает совесть, Христос санкционировал и объяснил; любить Бога и нашего ближнего — это великие обязанности Евангелия, так же как и Закона; тот, кто стремится исполнить их светом природы, находится на пути к, находится, как сказал наш Господь, «недалеко от Царствия Христова»; ибо тому, кто имеет, будет дано больше.

Не в одном или двух местах лишь эта же доктрина провозглашается нам; действительно, все откровение основано на тех простых истинах, которым наши собственные совести учат нас в некоторой мере, хотя и в бедной мере, даже без него. Это один Бог, и нет иного, кроме Него, кто говорит сначала в наших совестях, затем в Своем Святом Слове; и, чтобы мы не были в затруднении по этому поводу, Он весьма милостиво сказал нам об этом в Писании, где Он снова и снова (как в отрывке, связанном с текстом) ссылается на великий Моральный Закон как на основание истины, которой Его Апостолы и Пророки, и, наконец, Его Сын, научили нас: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека»[1].

И хотя это совершенно очевидно как из нашего собственного нравственного чувства, так и из свидетельств Священного Писания, все же по многим причинам необходимо настаивать на этом; главным образом потому, что, поскольку соблюдать заповеди Божьи очень трудно, люди охотно убедили бы себя, если бы могли, что строгое послушание не является обязательным при Евангелии и что ради Христа вместо него будет принято что-то другое. Вместо того чтобы трудиться, по благодати Божьей, над изменением своей воли, над очищением своих сердец и тем самым готовить себя к Царству Божьему, они воображают, что в этом Царстве могут спастись чем-то меньшим: своим крещением, или своими обрядовыми установлениями (всесожжениями и жертвами, которые книжник пренебрежительно упоминает), или своим правильным знанием истины, или осознанием собственной греховности, или каким-то прошлым актом веры, которого должно хватить им на всю жизнь, или каким-то сильным привычным убеждением, что они в безопасности; или, опять же, исполнением какой-то одной части своего долга, хотя они пренебрегают остальным, как если бы Бог сказал нам нечто в природе, а Христос взял свои слова назад; и когда люди чего-то желают, нетрудно найти в Писании тексты, которые можно изобретательно извратить, чтобы они соответствовали их цели. Поскольку же заблуждение, состоящее в вере, что Христос пришел, чтобы получить для нас более легкие условия входа в Царство Небесное, чем были у нас прежде (тогда как на самом деле, вместо того чтобы сделать послушание менее строгим, Он дал нам возможность повиноваться Богу более строго, и вместо того чтобы получить более легкие условия входа, Он полностью обеспечил нам вход в Царство Небесное, который прежде был для нас закрыт), столь распространено на практике, я говорю, что, поскольку это заблуждение столь часто встречается, может быть правильным настаивать на противоположной истине, какой бы очевидной она ни была: послушание Богу есть путь к познанию Христа и вере в Него.

1. Теперь, во-первых, давайте рассмотрим, как ясно нас учат в Писании, что совершенное послушание является стандартом евангельской святости. Святой апостол Павел говорит: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная»[2]. «Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих»[3]. «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте»[4]. Святой апостол Иаков говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем»[5]. Святой апостол Петр говорит: «То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь»[6]. Святой апостол Иоанн говорит: «А что мы познали Его, узнаем по тому, что соблюдаем Его заповеди». Наконец, Сам Господь наш говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам»[7]. И, прежде всего, следующее ясное изречение в Нагорной проповеди: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном»[8].