«Приходские записки»

Не продлевая таких расспросов, достаточно было сказано, я надеюсь, чтобы позволить вам понять, что я имею в виду под тем, что мы являемся соработниками с Богом во всех Его делах провидения, которые касаются нас самих. Мы верим, что эти вещи, будь то радость или печаль, происходят не случайно и не через действие мертвых механических законов, но что живая Личность имеет дело с нами мудро, любяще, праведно, — что, по правде говоря, «Господь дал, и Господь взял», и что, соответственно, должен быть замысел или цель, которой нужно служить в том, что Он дает или удерживает, — что это никогда не может быть злой целью, но должно, в каждом случае, быть добрым, и что мы можем извлечь добро и благословение из этого. Давайте же будем соработниками с Ним, стремясь через веру и любовь к тому, чтобы эта цель была реализована, и чтобы конец, предназначенный Богом, был исполнен в нас или нами, чтобы каждая радость и печаль могли приблизить нас к славному Богу и заставить нас познать Его лучше и любить Его больше, и таким образом обладать «жизнью с избытком», даже «жизнью вечной!»

Но не только работа должна быть совершена в нас, но также и нами, в совершении которой мы должны быть «соработниками с Богом».

Этот вид труда с другими проиллюстрирован святым Павлом, когда он говорит то, что я уже цитировал: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. А мы, как сотрудники, умоляем, чтобы вы благодать Божию приняли не тщетно». Он здесь, как вы замечаете, обращается к тем, кто был врагами Бога, и умоляет их «примириться». Но в каком духе он умоляет их? Трудясь, чтобы привести их к примирению с их Отцом и спасти их души, он не чувствует себя одиноким и уединенным в своей работе и труде любви; как тот, кто побуждаем своей собственной доброй волей к потерянным грешникам и своими собственными желаниями искупить их от зла, но сомневается или не знает, каковы были желания или чувства Бога в отношении них. Он не провозглашает Евангелие одному или многим грешникам с такими мыслями: «Это, несомненно, мой долг — проповедовать им и умолять их, и от всего сердца я жалею их, люблю их и мог бы умереть, чтобы спасти их; но жалеет ли их Бог или нет, или действительно ли Он хочет спасти их, я не знаю, ибо я совершенно невежественен относительно Его воли или цели». Конечно, таковы не были убеждения апостола! Разве он не участвовал в этой работе поиска спасения душ с интенсивной искренностью, потому что знал, что, какой бы великой ни была его любовь, она была лишь отражением, пусть и тусклым, бесконечной любви Бога к ним, а его желание спасти их — лишь слабым выражением желания Бога? Разве он не был убежден, что, «умоляя» их примириться, он мог говорить «как бы Сам Бог увещевает» их через него, как один «от имени Христова»; и что, «умоляя» их «не принять благодать Божию тщетно», он был лишь «работником вместе с Богом»?

В этом же духе мы можем и должны стремиться делать добро другим. Мы не смеем смотреть на нашего брата как на того, кто принадлежит исключительно нам, или того, кто дорог только нам, но как на того, кто принадлежит Богу, его Создателю, и дорог Богу, его Отцу. Мы должны всегда держать перед собой тот факт, что есть работа, которую Бог хочет совершить в его душе, так же как и в нашей собственной; и что наш брат дан нам для того, чтобы мы были работниками вместе с Богом, помогая в этой доброй работе. И если так, это очень ясно научит нас, по крайней мере, тому, чего мы не должны делать нашему брату. Мы никогда не должны, словом или примером, молчанием или речью, укреплять в его духе работу зла: ибо это не работа Бога. Ибо когда мы льстим его тщеславию, питаем его гордость, расшатываем его убеждения в истине или когда мы каким-либо образом возлагаем камни преткновения на его пути или искушаем его ко злу, мы, конечно, не являемся работниками вместе с Богом. В нашем поведении по отношению к нашему брату давайте спросим себя: так ли поступил бы Христос с кем-либо, с кем Он вступал в контакт, когда был на земле? Помогает ли это Его работе сейчас? Но, с другой стороны, когда душа нашего брата дорога нам, — когда, во что бы то ни стало, мы ищем прежде всего и превыше всего его блага, — когда наша любовь такова, что мы готовы допустить, чтобы ее существование подозревалось, а мы сами были презираемы и отвергаемы им, даже как наш любящий Господь был Своими «своими, которых Он любил», вместо того чтобы эгоистично спасать себя и терять нашего брата; тогда мы действительно являемся соработниками с Богом и обладаем духом Иисуса! О, как мало мир понимает глубокую работу этого вида любви, которая, как бы несовершенна она ни была, все же горит только в сердцах христиан, потому что только они приобщаются к той любви, которой в совершенстве обладает Тот, Кто возлюбил нас и предал Себя за нас!

Давайте же помнить, что мы не должны беспокоиться о благе другого, как если бы мы были одиноки в наших трудах, наших желаниях и наших симпатиях; как если бы мы действительно заботились больше, чем Бог, о благополучии этого родственника или того друга. Пусть наша любовь изливается со всей своей силой и выражает себя с самыми святыми стремлениями и нежнейшими симпатиями; но бесконечно выше всей этой любви — любовь нашего Бога и их Бога! В нашей самой истинной и самой святой работе будьте уверены, что мы лишь работники вместе с Ним, истинным и святым, иначе наши труды не могли бы быть правильными; ибо они не были бы в гармонии с волей Бога или такими, которые Он мог бы повелеть или благословить.

Тот же принцип применим к нашим более обширным трудам на благо всего мира и является самой жизнью и душой внутренних и внешних миссий. Мы можем входить в обители невежества и преступности дома и предлагать милость обитателям самого грязного притона, и умолять каждого блудного сына вернуться к своему Отцу, потому что мы верим, что во всем этом мы находимся на месте Христа и имеем право умолять во имя Бога, и с полной уверенностью, что мы работаем не в одиночку, а «вместе с Богом». Мы можем посетить любое место в язычестве, ободренные и поддерживаемые той же уверенностью среди всяких трудностей, разочарований и опасностей. Что бы еще ни было сомнительным, это, по крайней мере, несомненно, что в каждом стремлении спасти грешников мы лишь выражаем наше сочувствие Иисусу в Его любви к ним, в Его стремлении увидеть плод подвига души Своей и насытиться их спасением; и что, испытывая глубочайшую скорбь из-за того, что люди не хотят верить, мы лишь разделяем страдания Того, Кто скорбел из-за неверия и плакал над потерянным Иерусалимом, потому что он не хотел знать того, что служит к миру его. Все это так же верно, как то, что существует такая живая личность, как Спаситель, неизменная в характере, вездесущая, видящая зло и добро, ненавидящая одно и любящая другое, Чья работа и Чья радость в том, чтобы имя Божье святилось, Его царство пришло и Его воля была исполнена на земле, как она исполняется на небе.

О, как угнетающе, как омертвляюще иметь какие-либо сомнения относительно этой реальности интереса, который наш Бог и Спаситель проявляет к благу человеческих душ! Как должна эта страшная мысль заставить замолчать язык, иссушить сердце и парализовать руку, что, как бы ни было сильно желание, побуждающее нас быть добрыми самим или делать добро другим, Бог безразличен к обоим и не имеет реального интереса ни к тому, ни к другому, — как если бы у нас было больше любви, больше святости и больше желания, чтобы царство праведности продвигалось, чем у любящего и святого Бога! Нет, как возможно для нас иметь хоть какую-то истинную любовь к человеческим друзьям, если она не зажжена Им и не находится в сочувствии с Тем, Кто возлюбил ближнего своего, как самого себя?

Позвольте мне здесь напомнить вам об единственной другой альтернативе, поставленной перед вами, — это ужасная альтернатива быть «соработником» с сатаной. Наш Господь отвергает нейтралитет; ибо такой на самом деле невозможен. Он признает того, кто не является реальным другом, позитивным врагом. «Кто не со Мною, тот против Меня»; «Кто не собирает со Мною, тот расточает»; «Вы не можете служить Богу и маммоне», но должны служить либо тому, либо другому. Теперь, у сатаны есть работа на земле. Это тот дух, который «действует ныне в сынах противления». Будем ли мы, тогда, работать с ним в его желании уничтожить наши собственные души? Будем ли мы иметь «общение с бесплодными делами тьмы» и принимать участие с тем лукавым в его страшной работе противостояния царству света и продвижения царства тьмы в мире? Будем ли мы помогать ему в искушении других ко злу, — в запутывании душ все больше и больше в сетях греха, — в распространении заблуждений и противостоянии истине? И будем ли мы, своими словами и примером, своей холодностью или открытым противостоянием, помогать удерживать любого человека от Христа или тянуть в ад ближнего или друга, брата, сестру или ребенка? Работник вместе с сатаной! О, подумайте о возможности того, что это будет записью на суде нашей истории, чтобы мы могли вздрогнуть, как от кошмара, от столь отвратительного обвинения! Вместо того чтобы что-то столь невообразимо ужасное было правдой о нас, пусть мы познаем и полюбим Отца через Сына и Его Духом, и таким образом осознаем все больше и больше во всех наших трудах силу и блаженство быть «соработниками с Богом»!

Чем больше мы размышляем над этим принципом, который я иллюстрировал, тем больше мы увидим, что это жизнь всякой истинной работы и может быть применено к любой работе, в которой может участвовать христианин. Истинный художник, например, должен занимать возвышенную позицию соработника с Богом, верно, прилежно и добросовестно работая в гармонии с Природой, которая есть «Искусство Божье». Поэтому он должен изучать скульптуру, живопись, музыку Великого Художника и понимать принципы, на которых Он создает прекрасное в форме, цвете или звуке. Самый скромный каменщик, который водит своим резцом на самой вершине великого здания или который строит самую скромную хижину, должен иметь в виду Того, Кто делает все очень хорошо, и ради совести, да, ради Бога, он должен, в меру своих способностей, работать в духе Великого Архитектора, Который уделяет такую же заботу возведению гор, формированию долин, созданию кристалла, созданию дома для укрытия крошечного насекомого или гнезда, где птица может вырастить своих птенцов. Не любя нашу работу и не делая ее в меру наших способностей, как перед лицом Бога, мы не можем быть соработниками с Тем, Кто так чудесно создал наши тела и так тщательно возделывал наши души; ибо «вы — Божье строение» — «вы — Божья нива».

ДУХОВНЫЕ ПРОБУЖДЕНИЯ.

I. ИХ НЕОБХОДИМОСТЬ. «Пробуждение» лучше выражает, чем стереотипная фраза «возрождение», идею широко распространенного интереса к религиозной истине. Это ответ на праведное требование: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос», ибо в такое время люди лишь пробуждаются к реальности истины, которая ранее была туманной и призрачной для них, как вещи, увиденные во сне; или ранее ужасные факты Божьего откровения были как картины, висящие на стене, которые теперь внезапно оживают.

Прежде чем приступить к обсуждению этой довольно деликатной темы, есть один вопрос, который мы хотели бы почтительно довести до внимания читателя, а именно: хотел бы он возрождения истинной религии? Мы не спрашиваем его о его сочувствии к какой-либо конкретной форме, в которой могло бы прийти предполагаемое возрождение, тем более к каким-либо из тех особенностей, которые, как полагают некоторые, обязательно характерны для возрождения; но предполагая, что такое пробуждение или возрождение произошло посредством какого-либо агентства или какого-либо процесса, что оно сопровождалось такими внешними признаками спокойствия и мира, которые он сам бы выбрал, и что его результаты были несомненны; — предполагая, что общество было необычайно пронизано духом истины и святости, что никакое одобрение не могло быть дано злу словом, взглядом или настроением, но только всему, что чисто, прекрасно и достойно похвалы, — радовался бы он такому раю на земле? Если этот вопрос честно и искренне задан сердцу и совести, то то, как мы воспринимаем мысль о самой возможности возрождения, становится испытанием нашего собственного духа, проверкой нашей искренности, когда мы молимся: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

У самого слабого христианина есть только один ответ на такой вопрос. Его может огорчать предвкушение контраста, который, как он думает, не исключено, будет представлен между ним и другими, более святыми; или он может опасаться, что то, что ложно и мимолетно, но более привлекательно, может, во время возбуждения, занять место того, что реально и постоянно, хотя и менее навязчиво; но он не может не желать всем своим сердцем, чтобы он сам и все люди становились все более и более пробужденными к реальностям истины и были возрождены, как дыханием новой весны, чтобы возрастать в благодати и приносить больше плода во славу Божью.

Ибо, если допустить, что возрождение возможно, — что широко распространенный интерес к воле Божьей по отношению к людям, с соответствующей силой, дарованной для того, чтобы знать ее и исполнять, может быть внезапно произведен и постоянно поддерживаться в умах людей, — мы спрашиваем: не является ли это тем единственным великим благословением от Бога, которое нам необходимо? На вопрос: «Чего ты хочешь, чтобы Я сделал тебе?», который, как мы можем представить, наш любящий Господь задает Своим слепым, глухим, хромым, даже мертвым братьям человечества, разве ответ не исходит от отдельных лиц и общин, от одиноких скорбящих и от несчастных сердец, от усталых, безнадежных, отчаявшихся, трудящихся дома и за рубежом — «Жизни, Господь! Нам нужна жизнь в наших душах, жизнь в наших обязанностях, жизнь в наших умах, жизнь в наших семьях, жизнь в нашем учении и слушании, в нашей работе и молитве, жизнь во всем и для всех!»

Все наше духовенство постоянно нуждается в возрождении истинной жизни, — жизни, которую ни один прихожанин, возможно, не смог бы определить, но которая, если она есть, каждый вскоре заметил бы. Она чувствовалась бы в каждом доме, как дыхание весны, ощущалась бы у каждой постели больного, как прикосновение исцеления, и была бы слышна в каждой проповеди, как голос с небес. О, каким небесным даром для него самого и других было бы это, и каким временем освежения от Господа! И как много людей разделили бы это благословение, которому сейчас, возможно, препятствует его собственное неверие и удовлетворенность безразличием. Ибо хотя «мертвые» служители в некоторых редких случаях могли преуспеть в спасении душ, мы никогда не слышали о живых, которые в каждом случае терпели неудачу. Бог установил, что живое служение — проповедь тех, кто произносит то, что они сами знают по личному опыту как истину, — должно быть Его самым мощным инструментом для обращения мира. Мы верим, соответственно, что каждый служитель, чья собственная душа ожила, вскоре обнаружил бы, что его жизнь заразительна и что его живой дух повлиял бы на другие духи таким образом, который никогда ранее им не осознавался. То невыразимое впечатление, производимое подлинным христианским характером, которое никогда не может быть успешно имитировано, оказало бы удивительное влияние на всех, с кем он вступал в контакт; и если бы у него была одна скорбь в жизни, это было бы воспоминание о темном и ужасном времени, когда он был простым формалистом, мертвым к вечным интересам своей собственной души и душ других.

Опять же, какой приход не нуждается в таком оживлении? Мало служителей, которые ободряются и стимулируются стремиться к достижению более высоких мер добра, видя изобилие свидетельств христианской жизни среди своих прихожан. Многие другие искушаются всем, что они видят вокруг себя, остыть в любви и понизить свой стандарт личной и служительской жизни, — стать вполне удовлетворенными повседневным, стереотипным формализмом вещей вокруг них или подчиниться ему, как если бы это был рок. Сама улыбка недоверия, с которой принимается рассказ о предполагаемых возрождениях, — удивление, которое выражают добрые люди, если им рассказывают о многих, пробужденных простой проповедью Слова в какой-либо общине или округе, — лишь указывает на то, как погибла всякая надежда на то, что наши люди когда-либо станут тем, кем проповедник на словах призывает их стать, или что они когда-либо будут избавлены от оцепенения, безразличия, смерти, которые, как он на словах говорит им, являются прелюдиями грядущей вечной смерти. Не потеряна ли почти наша надежда относительно многих приходов; и что, кроме оживляющей и возрождающей силы Божьего Духа, может восстановить ее?

И разве не нужно возрождение в наших самых живых общинах? У нас, конечно, может быть причина благодарить Бога за многие признаки подлинной жизни в них и за такие добрые дела, которые указывают на живой дух в теле. Но в самых обнадеживающих случаях у нас больше причин оплакивать огромную площадь земли, где посеянное семя было унесено, засохло или заглушено терниями, чем радоваться маленьким участкам, которые могут приносить плод. Пусть любой служитель, осматривая свою общину и посещая их из дома в дом, задаст себе вопрос: сколько из них действительно заботятся о Христе и когда-либо молятся Ему или пытаются служить Ему? И делая всякую скидку на наше незнание состояния других людей, на жизнь, которая может быть скрыта от глаз, все же не будет ли бесчисленных свидетельств, принуждающих его к убеждению, что если доктрины, которые он проповедует, истинны, смерть царит в очень ужасной степени даже среди членов Церкви? Мы не хотим преувеличивать или создавать дело против пастырей или их паствы, но мы оставляем это на усмотрение каждого беспристрастного человека, который осмелится посмотреть правде в глаза, отрицать существование среди нас могучей нужды — нужды в возрождении духовной религии среди тех и других.

Еще раз, давайте посмотрим на наши миссии и подумаем, есть ли какая-либо необходимость в возрождении в этом отделе церковной жизни. Мы признаем, что смешанное чувство стыда и скорби наполняет наши сердца, когда мы думаем о вкладах, будь то люди или деньги, предоставленных всем христианством для обращения язычества. Это не то, что протестантизм отстает от католицизма даже в количестве своих миссионеров, в то время как в качестве и даже постоянных и святых результатах мы никогда не будем сравнивать эти две части христианской Церкви. Но как мы можем надеяться обладать такими миссиями, которые были бы достойны протестантской Церкви, без возрождения духовной религии во всех приходах, семьях, богословских залах и общинах Европы и Америки? Слишком ли много ожидать, например, что христианские родители, которые сейчас радовались бы, если бы их сыновья получили «отличное гражданское назначение в Индии», или «комиссию без покупки», или «партнерство в первоклассной фирме», будут также радоваться перспективе того, что один из их детей станет миссионером Креста? Слишком ли много ожидать, что те, кто получил лицензию на проповедь Евангелия, будут любить работу ради самой работы и что несколько лет, по крайней мере, здоровья и силы могут быть отданы внешнему полю? Что нужно больше, чем возрождение среди наших проповедников, прежде чем мы сможем с надеждой смотреть на возрождение в наших миссиях?

И, наконец, разве не требуется духовное пробуждение, чтобы изгнать отчужденность, холодность и зависть, существующие между духовенством различных Церквей? Есть восхитительные исключения, где царят подлинная христианская доброжелательность и любовь. Но, увы! Мы с прискорбием отмечаем отсутствие той мужественной, правдивой приверженности тому, что, как нам кажется, оправдывает нашу собственную церковную организацию, в сочетании с должной оценкой здравого смысла, принципов и суждений тех, кто не разделяет наших взглядов. Безусловно, каждая великая ветвь Церкви в наши дни доказала каждому честному и беспристрастному человеку, что в ее пользу можно сказать достаточно, чтобы оправдать принадлежность человека к ней, не кривя душой против своего христианского исповедания и не будучи ни глупцом, ни лицемером. И все же, как часто проявляется внутреннее злорадство по поводу ошибок, неудач или даже грехов друг друга — какое напряжение в борьбе за первенство между соперничающими сектами — какое полное отсутствие в бесчисленных случаях малейшего признака или симптома той христианской любви и долготерпения, которые являются самим доказательством того, что мы — дети Божьи! Более того, как мало здесь хорошего воспитания и доброты, которые повсеместно присущи джентльменам! И все это зло, и даже больше того, что мы описали, часто прикрывается такой евангельской фразеологией, что земное, плотское представляется как небесное; а самый грубый продукт самого грубого и вульгарного тщеславия, корыстолюбия и гордыни раскрашивается и искажается так, чтобы выглядеть как любовь к принципам или любовь к истине. Что положит конец горделивому антагонизму, папизму, церковному идолопоклонству протестантизма? Может ли когда-нибудь наступить время, когда мы будем нести бремена друг друга и тем самым исполним закон Христов, и будем любить Церковь и ее Главу настолько, что станем меньше любить самих себя и свои части Церкви — что мы будем настолько любить наших братьев любого имени, что их грехи станут нашей скорбью, а их благополучие — нашим благословением, — что мы будем готовы умалиться, если только Христос возвеличится, любыми средствами, которые Он изберет в Своей суверенной мудрости? Одним словом, может ли быть так, что христианские служители и прихожане каждой церкви в любом городе или районе полюбят друг друга чистым сердцем, усердно, потому что любят Господа? Кто не томился бы по такому благословенному завершению! «Но вот, если бы Господь мог сделать окна на небе, могло бы это быть!» — восклицаем мы в своем неверии. Но если только мы не утратили всякую веру в силу Духа Божьего, почему бы нам не верить, что Бог может открыть окна небесные и излить такие потоки Своей благодати, что служители уверуют в то, что знают, и будут поступать так, как учат, и будут теми, за кого себя выдают, и что тогда иссохшие места возрадуются и расцветут, как роза. Тогда, воистину, исполнилось бы благодатное обещание, данное обновленной Церкви: «Ибо вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле будут рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и будет это во славу Господу, в знамение вечное, которое не сокрушится».

II.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ДУХОВНЫХ ПРОБУЖДЕНИЙ. Нельзя отрицать, что многие из наших наиболее интеллектуальных, здравомыслящих и искренних христиан питают очень сильные предубеждения против духовных пробуждений. Несправедливо и неправдиво утверждать, что их реальное возражение направлено против всякого живого благочестия и подлинного христианства. Такие люди, о которых мы говорим, любят и то, и другое и желают распространения истины так же искренне, как любой «проповедник пробуждения» в стране, и даже гораздо больше, чем многие, кто носит это имя. Но в силу своего воспитания, темперамента, взглядов на истину, а также того, что они видели или слышали о «движениях пробуждения», они были вынуждены усомниться в реальности внезапных обращений, в доказательности инструментов и средств, обычно используемых для их достижения, и в правильности учения, преподаваемого как для пробуждения, так и для назидания; в то время как другие вещи, которые, казалось, всегда сопровождали «пробуждение», как если бы они были существенны для него — такие как экстравагантные и преувеличенно грубые обращения некоторых, дерзость, самомнение и духовная гордыня других, отбрасывание как не имеющего ценности всего тихого, трезвого и правдивого, и выдвижение на первый план всего шумного, демонстративного, болтливого и возбужденного — произвели на их умы такое впечатление, что само название «собрание пробуждения» вызывает чувство отторжения и отвращения, как по отношению к лжи.

Теперь мы отнюдь не претендуем на то, чтобы защищать все, что представлялось общественному вниманию в любой деревне или районе как «пробуждение». Хорошее имя, будь то принятое людьми, собраниями или движениями, не обязательно делает кого-либо из них хорошими или достойными своего имени.[A]

[Сноска A: Очень несправедливо представлять тех священнослужителей как противников пробуждений, которые, возможно, не посещали «собрания пробуждения». Эти собрания часто созывались и управлялись самоназначенными комитетами мирян, чьи имена были неизвестны духовенству, и не было предоставлено никаких гарантий относительно того, кто будет выступать перед ними или как они будут проводиться. Поэтому священнослужители не желали ни присутствовать в качестве простых зрителей, ни появляться на трибуне, где они могли бы оказаться в неприятном положении, вынужденные либо возражать, либо соглашаться с тем, что говорилось или делалось. Поэтому они ограничивали свои труды своей собственной паствой, с благодарностью признавая добро, которое, возможно, было сделано другими тем способом, который казался им наилучшим; а также сами находили, когда их искали, часть благословения для своих людей.]

С другой стороны, какую бы форму ни принимали или принимали пробуждения в любой стране или районе, какие бы ошибки ни совершались, или какие бы беды ни сопровождали их или были ими вызваны, мы не можем признать, что какие-либо возражения могут быть обоснованными, если они мешают нам надеяться на такое широкое и быстрое распространение Евангелия, какого мы еще никогда не видели, или верить в то, что очень реальное и подлинное пробуждение в значительной степени произошло и все еще продолжается по всей нашей стране и в мире.

Но позвольте нам кратко изложить обычные возражения против пробуждений:—

1. «У нас нет большой веры во внезапные обращения» — это форма выражения, в которой мы слышим возражения против пробуждений, когда эта тема становится предметом разговора в обычном обществе.

Увы! Как мало у многих веры в необходимость какого-либо обращения! Отсутствие сердечного убеждения относительно человеческой греховности и вины, а также склонность скорее льстить характеру человека, поклоняться его гению и почти обожествлять его способности, слишком сильно лежат в основе многих взглядов и чувств нашего времени о религии; и отсюда возникает соответствующее отсутствие веры в необходимость той «новой жизни», которую рано или поздно каждый должен обрести, или в «сверхъестественные» средства, необходимые либо для снятия вины человека и его восстановления в Божьей милости, либо для обновления природы человека и его восстановления по образу Божьему. Короче говоря, существуют весьма неадекватные убеждения — если подвергнуть их проверке Писанием — относительно того состояния, из которого и в которое должен быть приведен каждый человек, прежде чем он сможет быть спасен. Но, тем не менее, существуют моральные необходимости, основанные на характере Бога, каков Он есть, и характере человека, каков он есть и каким должен быть, которые остаются неизменными в каждую эпоху и в каждом климате. Некоторые из этих необходимостей выражены такими декларациями, как: «Вам должно родиться свыше». «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». «Кто во Христе Иисусе, тот новая тварь».

И все же, хотя обращение абсолютно необходимо для каждого человека, мы отнюдь не утверждаем, что его внутренняя история должна в каждом шаге быть обязательно одинаковой, хотя результаты должны быть по существу одинаковыми в каждом случае. Дух Божий, Который действует, когда и как Ему угодно, может в некоторых случаях так действовать в душе с самых ранних лет, что время, когда семя новой жизни вошло в нее, и процесс, посредством которого оно постепенно возрастало там, пока теперь не приносит плод, остаются неизвестными. Не неизвестен тот факт, что жизнь там есть, ибо она распознается и подтверждается своим плодом, но когда она началась, может быть неизвестно; и скорость или последовательные стадии ее возрастания могут быть в равной степени неизвестны или, по крайней мере, не отмечены.

Это верно в некоторых случаях — или, допустим, во многих случаях, главным образом среди тех благословенных, кто был воспитан с детства в раю поистине христианского дома, — все же почему мы должны отрицать реальность многих обращений на одном лишь основании их внезапности?

Мы не будем апеллировать к достоверным историческим фактам, чтобы опровергнуть это возражение, а просто напомним нашим читателям о таких внезапных обращениях, как обращения апостола Павла, темничного стража в Филиппах или тысяч людей в день Пятидесятницы в Иерусалиме. Были бы мы вправе отвергать их только потому, что лишь несколько дней или часов отделяли переход от смерти к жизни, от тьмы к свету, от служения сатане к служению Богу, от вражды к дружбе с Иисусом?

Но помимо этого доказательства, что, мы спросили бы, есть в природе обращения, несовместимого с его предполагаемой внезапностью? Действительно, может существовать подготовленность к нему, которая может занять много времени, подобно тому как рассвет предваряет восход солнца, или как месяцы мук предшествуют «рождению младенца в мир»; и могут быть результаты, характер которых может потребовать времени для определения. Тем не менее, почему само обращение, помимо его предшественников или последствий, не может быть внезапным? Давайте кратко рассмотрим, что такое обращение.

Это, например, не достижение хороших привычек и даже не совершение добрых дел, хотя это ведет к ним и должно закончиться ими, если оно подлинное. Это результаты обращения. И опять же, это не подразумевает ничего похожего на полное или точное знание христианской системы, тем более ее «доказательств»; ибо как мало мог знать об этом обращенный темничный страж в Филиппах, который был один день язычником, а на следующий день — крещеным христианином, или обращенный разбойник на кресте, или три тысячи обращенных в день Пятидесятницы!

Но в обращениях должна быть полная серьезность относительно спасения души или наших отношений с Богом. И почему это чувство не может быть внезапно возжжено? Людей можно легко побудить к внезапной серьезности, чтобы спасти свои тела, когда они осознают настоящую опасность; почему же не для спасения своих душ? Если, действительно, душа никогда не может находиться в такой опасности, или если человек никогда не может быть невежественным или забывчивым об этом факте, или если ни при каких обстоятельствах или никакими средствами он не может быть побужден к осознанию своей опасности, тогда такая внезапная серьезность может быть невозможна; но если его опасность реальна, а избавление близко, безусловно, все это возможно и даже вероятно, и имеет бесконечное значение, видя, что день благодати заканчивается вместе с жизнью, а жизнь может закончиться в любой момент. Если в эту ночь у человека может быть потребована его душа, чтобы дать отчет, безусловно, в этот день требуется обращение, чтобы сделать этот отчет радостным, а не скорбным.

Обращение подразумевает также веру в то, что Бог открыл нам. И почему мы не должны сразу поверить Богу? Считаем ли мы необходимым колебаться месяцами и годами, прежде чем поверить слову почетного, правдивого человека в фактах, в которых он никак не может ошибаться? И будем ли мы считать странным верить Слову Божьему в тот момент, когда мы его слышим? Теперь, это Слово говорит нам много вещей, которые, если они истинны, не могут быть приняты на веру без немедленных результатов. Оно говорит нам, что мы — погибшие грешники, «уже осужденные»; что Бог, в любви, сжалился над нами и послал Своего Сына спасти нас; что Он умер на кресте за грешников, так что «всякий верующий в Него не погибнет»; что Он живет, чтобы оживлять и освящать через Своего Духа всех, кто примет Его; что «нет другого имени под небом, данным человекам, которым надлежало бы нам спастись»; и что «неверующий осужден будет». Теперь, действительно ли невозможно человеку сразу поверить во все это, или даже настолько понять свою опасность и поверить в Евангелие как в единственное избавление? Кажется ли странным, что люди сразу поверили Христу или любому из Его апостолов, когда они проповедовали? Или не кажется ли более странным, что некоторые были «глупы и медлительны сердцем, чтобы верить»? И почему должно казаться невероятным, что искренний и серьезный человек должен сейчас поверить в тот момент, когда он слышит то же Евангелие, и сказать: «Я был великим грешником, до сих пор относясь к этому посланию с таким пренебрежением! Своим неверием я сделал Бога лжецом; я больше не буду этого делать: Твое Слово есть истина. Господи, верую; помоги моему неверию!»

Обращение подразумевает «предание себя Богу», потому что мы верим в Его любовь, явленную через Иисуса Христа и Его распятого. Такое состояние ума можно выразить так: «Господи, я больше не буду бороться против Тебя! Я верю в Тебя и предаю себя Тебе на время и вечность, чтобы благоволение Твоей праведной воли совершалось во мне и мною; чтобы быть прощенным, освященным и управляемым Тобою Самим, и Твоим собственным путем. Я Твой — спаси меня!» Безусловно, эта позиция души может быть принята сразу по отношению к Богу в тот самый момент, когда слышится Евангелие Его благоволения к нам и Его желания обладать нашими сердцами.

Обращение подразумевает некоторую степень, по крайней мере, мира с Богом. Многие, кажется, думают, что почти самонадеянно искать мира или ожидать радости в Боге. «Это свидетельствует, — говорят они, — о недостатке смирения». Любовь и смирение — одно. И то, и другое — выход из самих себя и нахождение нашего блага, силы, мира — всего в Боге. Безусловно, это плохой комплимент другу, если мы упрекаем тех, кто осмеливается быть счастливым в его присутствии или находить мир в его обществе. Какие суровые мысли имеют люди о Боге, когда они не видят, как Он всегда должен радоваться благу и миру Своих детей! О, стыд нам, что мы не «радуемся в Господе всегда» и не обладаем «любовью, которая изгоняет страх, ибо в страхе есть мучение». Почему же тогда должно казаться невозможным для человека иметь мир в тот момент, когда он может сказать вместе с апостолом Иоанном: «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее»? Разве нельзя увидеть эту любовь в ее собственном свете, когда она открыта? И если так, почему обладание немедленным миром, в степени, соответствующей вере в Бога, должно казаться таким удивительным? Не было ли бы его отсутствие более удивительным? Сама надежда, мне кажется, на прощение, когда ее впервые лелеет осужденный преступник — или на избавление и возвращение домой, когда ее впервые осознает потерпевший кораблекрушение моряк — или на жизнь и здоровье, когда ее впервые считает вероятной даже доселе отчаявшийся больной — или на встречу со своим давно обиженным, но все еще терпеливым и любящим отцом, когда ее осознает несчастный блудный сын — может вполне зажечь внезапную радость и мир. Многое, несомненно, могло быть сделано до того, как надежда могла забрезжить пленнику, потерпевшему кораблекрушение, больному или блудному сыну; все же сама надежда может внезапно вспыхнуть в каждом, когда весть входит в камеру, чтобы заверить преступника в его безопасности, или когда на далеком горизонте виден сигнал, обещающий помощь моряку, или когда улыбка играет на лице врача, говоря, что страшный кризис миновал и прогресс к выздоровлению начался, или когда память об отцовской любви возрождается в сердце странника. И таким образом, человек, который был побужден увидеть свою моральную вину, а также моральную порочность — увидеть свою страшную и ужасную опасность — может вполне обрести невыразимый мир в тот самый момент, когда он верит, что для него есть избавление от зла и прощение у Бога, «дабы боялись Его» — или даже когда забрезжит возможность того, что он, доселе мертвый, беспечный, самонадеянный грешник, не был так закрыт от сердца и дома своего Отца, но что есть еще всемогущая благодать, чтобы спасти его, убрать его грехи, обновить все его существо и сделать его и сохранить его дитем Божьим. Когда блудный сын в далекой стране планировал только свое возвращение, он решил сказать своему отцу: «Прими меня в число наемников твоих!» Быть на время рабом в доме своего отца казалось в перспективе раем по сравнению с его нынешним несчастьем; но быть принятым сразу как сын — о, он не был бы настолько самонадеян, чтобы мечтать об этом. Ах! он забыл характер своего отца в далекой стране. Неверие сделало свое дело и «отсекло его надежду». Но какими бы темными и туманными ни были его взгляды, он, тем не менее, вернулся, был встречен издалека и, наконец, был принят в объятия своего отца. Там он излил исповедь, которая облегчила его сдавленное сердце: «Я уже недостоин называться твоим сыном!» Верно. Но добавил ли он: «Прими меня в число наемников»? Нет, он не мог, ибо он уже был принят как сын.

Наш Господь говорит нам, как некоторые слушатели могут принять Слово немедленно с радостью, и все же отказаться, когда это становится поводом для того, чтобы они были вовлечены во внешние опасности или трудности. Павел жаловался, что Димас оставил его, а Иоанн — на многих, которые, по его словам, «вышли от нас». Мы не должны думать, что это странно, более того, если видимая Церковь будет время от времени открывать нам, как много зла, а также добра она содержит. Наш Господь никогда не предполагал, что Церковь на земле возможна — из-за греховных соблазнов, которые должны прийти — которая была бы чем-то иным, кроме смеси хорошего и плохого. Среди двенадцати членов Его собственной чистой апостольской Церкви был предатель. Среди членов пятидесятнической Церкви двое были поражены насмерть за ложь самого черного рода. Среди первых исповедующих обращенных в Самарии был Симон Волхв, находившийся в узах неправды. И так будет всегда. Поле будет содержать плевелы, так же как и пшеницу, и оба должны расти вместе до жатвы; невод должен собрать в себя плохую рыбу, так же как и хорошую, до тех пор, пока не придет великий день окончательного разделения в конце мира. Но, тем не менее, поле может сейчас содержать славный урожай пшеницы, а невод, после ночи труда, быть иногда полным хорошей рыбы, чтобы вызвать удивление и хвалу «ловцов человеков». Те обращенные, которые отпадают, вероятно, неправильно поняли истинную идею искупления, которое есть во Христе Иисусе. Они искали безопасности от наказания отдельно от спасения от греха; смотрели на Иисуса только как на избавителя от вины и ада, а не также как на избавителя от греха, дающего ту жизнь, которая есть небо; они искали этой жизни в будущем, а не сейчас; или они представляли веру как акт, совершенный раз и навсегда — приход ко Христу только один раз за тем, что требовалось, вместо того чтобы рассматривать ее как состояние, которое получает сразу прощение и принятие через заслуги Христа и пребывает во Христе вечно как единственный источник жизни.

Мы остановились на этом пункте дольше, чем предполагали сначала; ибо сомнение, так часто выражаемое, в возможности того, что потерянный человек обретет немедленный мир, когда он находит своего Бога — и тем самым нашел самого себя — выдает великое неверие или великое невежество о Боге. Гордыня лежит в его основе; — желание найти что-то, чем можно похвалиться перед Богом — какое-то доказательство хорошего характера сначала — какая-то работа, выполненная как наемным слугой, чтобы дать нам право с какой-либо надеждой называть Бога отцом и быть в мире с Ним; вместо того чтобы нам начинать всякую работу с того, что мы сначала в мире — с того, что мы сразу примирены с Богом через веру в Его любовь к нам, явленную в искуплении Иисуса Христа. Мы можем просто добавить, что знает каждый истинный человек и радуется знать, что час, который начинает его мир с Богом, обязательно начинает также войну со всяким грехом в его собственном сердце. Его дружба с Богом подразумевает вражду ко всему в нем самом, что противостоит Богу.

2. «Но вся тенденция пробуждений и этой теории внезапных обращений посредством проповеди любого человека заключается в том, чтобы преуменьшить значение установлений Бога — Церкви и семьи — для совершения подлинного обращения».

Если под этим подразумевается, что Бог обычно благословляет для спасения душ то, что называется «средствами благодати», или «истину, как она есть в Иисусе», будь то внушаемая родителем, учителем или служителем, и представленная уму, и запечатленная на нем терпеливо и кропотливо в течение ряда лет, — тогда мы также верим в это и сердечно признаем это. Более того, мы хотели бы, чтобы все «друзья пробуждений» были остро осведомлены об опасности выражать себя так, чтобы казаться даже преуменьшающими такое искреннее кропотливое усердие, и мы хотели бы, чтобы они избегали стремления достичь суммарным процессом того, чего тысячи стремятся достичь и действительно достигают только молитвенным усердием, которое начинается с посева семени в детстве и никогда не прекращается, пока не появится колос и полный колос, заканчивающийся золотой жатвой. Мы уверены, что верный служитель, который видел много душ, рожденных для Бога под его учением, признает, что эти результаты были связаны не столько, или, вероятно, вовсе не связаны, с каким-либо внезапным изменением от какой-то поразительной проповеди, которую он произнес, а от серии впечатлений, сделанных благочестивыми родителями в их домашнем воспитании, или им самим в его приходском классе, или всем тоном и содержанием его публичных служений и т. д. Как часто случалось, что другие трудились, а он лишь вошел в их труды! Обращение его слушателей было кульминационной точкой тысячи усилий, и в подавляющем большинстве случаев оно достигалось постепенно. Славная вершина была достигнута не прыжком из долины, а после многих подготовительных шагов. Свет жизни не вспыхнул из тьмы, а забрезжил незаметными степенями, пока слава Божья не была увидена в лице Иисуса Христа. Если сама новая жизнь была внезапно испытана, все же давайте не будем упускать из виду подготовительную работу сотрясения сухих костей, затем кости, подходящей к своей кости, и, наконец, плоти и кожи, покрывающих скелет, и тем самым подготавливающих дом, в котором живой дух мог бы обитать и действовать. Мы не можем использовать достаточно сильные слова, чтобы выразить наше убеждение в благословении, которое, как обычное правило, обязательно последует от Господа на верный и молитвенный труд благочестивого родителя, учителя воскресной школы или пастора. Пусть не будет сказано ничего в пользу широко распространенных и внезапных пробуждений, чтобы обескуражить эти надежды! Истинное пробуждение, мы верим, всегда, в Божье собственное время, будет сопровождать такие труды. Это подчеркнуто верно относительно работы служения. Мы верим, что служение от Бога так же, как Библия — один из самых драгоценных даров, полученных для Церкви воскресшим Спасителем; и что сейчас, как и всегда, проповедь Слова служителями, должным образом подготовленными и регулярно призванными и рукоположенными христианской Церковью, является великим средством для обращения грешников; что эта сила никогда не стареет и не теряет своей приспособленности к нуждам человека среди постоянных изменений общества, не больше, чем линза при передаче лучей солнца из века в век.

И все же, при всех этих признаниях и при глубоком почитании обычных спокойных и методичных средств благодати, мы можем, тем не менее, верить в широко распространенные внезапные «обращения», и притом через другие инструменты, и в обстоятельствах, которые не оставляют сомнений в том, что они вызваны тем, что было названо необычайным излиянием Духа Божьего. Ибо давайте остерегаться догматизировать непочтительно относительно того, когда и как этот живой Дух будет действовать на души людей, Который действует по Своему собственному совету безошибочной и непостижимой мудрости. «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него, и учил Его?» Как Личность, Он действует, как «Он хочет», и в каждом случае с совершенной мудростью и совершенной любовью. И это согласуется с этой истиной, или, скорее, является необходимым следствием из нее, что Дух Божий должен учить и воспитывать отдельных людей и церкви по-разному, или, по крайней мере, в соответствии с их соответствующими и специфическими нуждами. Если Его внешние проявления по отношению к одному и тому же человеку постоянно меняются, все же все работают к одной цели, благу души, — даже как комбинации элементов меняются изо дня в день, все же все помогают плодородию земли, — мы могли бы ожидать, что Его действия с внутренней жизнью людей также должны меняться, в то время как одна славная схема воспитания для неба осуществляется во всех и всеми. И если так, почему мы думаем, что странно, что человек должен иметь свои времена сравнительной духовной тьмы и света, силы и слабости? или что церкви должны также испытывать разные виды обращения, так сказать, от того же мудрого Духа, все же все подходящие для того, чтобы продвигаться все больше и больше в конце, как в нас, так и нами, то царство, которое есть праведность, мир и радость в Святом Духе?

Затем, опять же, что касается инструментов, которые использует Дух Божий, они могут часто быть исключительными по отношению к Его общему правилу. Ибо это, безусловно, великая милость, когда регулярное служение или любое другое Его установление становится неэффективным из-за греховного безразличия или неверия, что Он должен воздвигнуть в такой чрезвычайной ситуации, и притом из самых неожиданных мест, тех, кто будет делать работу, которую другие должны были сделать. Великая цель спасения погибших душ и приведения многих сыновей и дочерей к Богу не может быть принесена в жертву никакой организации, установленной для этой цели, когда она не в состоянии ни искать ее, ни достичь ее. Таким образом

«Бог исполняет Себя многими путями, Дабы один добрый обычай не развратил мир».

Если, следовательно, мы обнаружим, как факт, что кто-то, кто не следует за нами — почему он не следует с нами, мы, возможно, не сможем понять — все же исповедует имя Христа и так совершает работу Христа, что бесы изгоняются им, мы не смеем сказать: «Запрети ему». Наш Господь не повелевает нам запрещать ему, не больше, чем Он повелевает ему следовать за нами. Он говорит только: «Не запрещайте ему. Ибо кто не против вас, тот за вас». Нам всем нужно смиренно действовать на таком принципе. Но если мы в своей гордыне и невежестве осудим искреннего и верного труженика для Христа, наш Господь не подтвердит наш суд. С другой стороны, тот, кто не «следует» за служителями Церкви Христа, которых он находит уже занятыми работой Господина, должен ответить перед Господом за то, что взял на себя такую торжественную и серьезную ответственность.

Но мы должны быстро и более кратко перейти к рассмотрению одного другого возражения против пробуждений.

3. «Мы полностью возражаем против пробуждений из-за большого возбуждения, которое их сопровождает».

На это мы отвечаем —

Мы признаем возможность большого возбуждения, связанного с религиозной истиной, несмотря на полное отсутствие религиозного характера. Нет более интересной или примечательной главы в истории, чем та, которая записывает мании, распространявшиеся как эпидемии в разные периоды (особенно в средние века) по Европе. Это случаи истерии в большом масштабе; и то, что они должны принимать религиозную форму, так же как и любую другую, никоим образом не невозможно. Это случалось сто раз раньше и будет случаться часто снова. Мы видели случаи «пробуждения», которые были чисто физическими, с небольшим религиозным знанием и отсутствием религиозного характера у тех, кто был наиболее под влиянием проповедника, но с большим невежеством и большой нервной восприимчивостью. Проповедники, такие же невежественные, как эти люди, были обмануты такими проявлениями, которые, не будучи в состоянии объяснить какой-либо естественной причиной, они сразу приписывают сверхъестественному воздействию. Но, откладывая в сторону эти иллюстрации очень распространенных физических явлений, мы признаем —

Что возбуждение отнюдь не желательно. Его тенденция — вызывать реакцию, и, когда огонь проходит, оставлять после себя только пепел. Мы можем принять Слово с радостью, и все же оно может скоро засохнуть; и также отдать наши тела на сожжение, и все же быть ничем. Простое возбуждение — это соседство с грубостью и распущенностью. Оба имеют в себе одни и те же чувственные элементы. Если бы у нас был выбор, мы бы предпочли пробуждение без всякого возбуждения.

Поэтому не только возможно, но и часто случалось, что сотни людей были сильно взволнованы пробуждением, исповедали веру во Христа, обрели мир с Богом и были заверены энтузиастами и фанатиками, что они теперь фактически «спасены», которые вскоре дали знак, что они никогда не были спасены ни от грубого невежества, ни от грубого греха, но скорее разрушены из-за отсутствия здравого смысла в них самих и в тех, кто из невежества или тщеславия возбуждал их чувства и воздействовал на их чисто животную чувствительность.

Но у нас нет выбора в таких делах. Мы не можем изменить законы человеческого разума, и пока они остаются, может быть не во всех случаях возможно предотвратить некоторую степень возбуждения тем, что так сильно апеллирует к каждому чувству и привязанности в душе человека. Дано только то, что факты христианства истинны относительно состояния человека без Спасителя, и все, что было сделано для него, и должно быть сделано в нем, прежде чем спасение станет возможным, с огромными последствиями на всю вечность, привязанными к его вере и покаянию во времени, — и возбуждение очень естественно, и не совсем неуместно в том, кто видит и верит, и, как это обычно бывает, где существует возбуждение, кто слышит эти истины впервые в своей жизни. Разве не было бы спокойное самообладание в таких обстоятельствах, если более разумное, более удивительным, чем возбуждение среди тех, особенно без культуры? Также совершенно верно, что возбуждение будет гораздо реже возникать среди сильных духом образованных людей, которые привыкли держать свои эмоции под контролем; в то время как многие, с, сравнительно говоря, слабой эмоциональной природой, но со здравой головой и здравым смыслом, и бодрствующей совестью, редко, в любом случае, выдают много чувств. Бурные возбуждения, как правило, встречаются только среди северных народов, среди невежественных масс или тех, у кого больше чувств, чем суждения.

Но почему широко распространенное возбуждение вокруг религиозных истин, хотя у некоторых людей это просто физическое состояние нервной системы, не может быть тем самым средством, под Богом, для остановки их ума или умов других, и расположения их к рассмотрению и принятию самой истины? На что мы должны больше всего жаловаться как на препятствие для Евангелия? Не на неверие, не на активное сопротивление, не на невежество, а на безразличие — холодное, бессердечное безразличие у тех, кто может ходить в церковь, вставать на молитву, слушать или спать, читать или мечтать, соглашаться со всем, что говорит служитель, но поистине не верить ни во что, и поэтому не быть ни пробужденными страхом, ни обрадованными надеждой, но жить день за днем, покупая и продавая, едя и пья, респектабельными, может быть, и уважаемыми, как хорошие фермеры, порядочные торговцы, честные лавочники, но к духовным вещам в их живой реальности и огромном значении — безразличными! Если бы кто-то мог прочитать мысли, услышать разговор или наблюдать эффекты на огромной массе слушателей, один день или один час, после прослушивания самой впечатляющей и искренней проповеди, в которой служитель перед Богом стремился спасти их души, какое страшное видение тайны безразличия было бы открыто!

Что бы, следовательно, ни разрушало это, является благословением. Никакое возбуждение не может быть таким опасным, таким смертельным, как это безразличие. В тысячу раз лучше дикий ураган, чем спокойная миазма. Лучше поток, который стремительно несется через свои берега, неся с собой опустошение на время, чем мертвая и зловонная трясина. Одно может быть направлено в новое русло и сделано доступным как сила для продвижения интересов человека, но другое — «зло, и только зло постоянно». Что бы, следовательно, повторяем мы, ни стремилось в провидении разрушить безразличие и побуждало людей слушать с усердием и вниманием к истине — будь то возбуждение бури или землетрясения, великого религиозного пробуждения или домашней утраты и скорби — что бы это ни было, все же это благословение, если оно подготавливает душу к принятию семени Евангелия, побуждая людей даже думать серьезно, как первое условие для их окончательного серьезного верования.

Но это возбуждение, которое пугает так много здравомыслящих людей, не было, в конце концов, элементом, который портил религиозные «движения» в ранние века христианства. Были рациональные саддукеи, ученые книжники и формальные фарисеи, которые были очень недовольны возбуждением множества, когда Иисус совершил Свой триумфальный вход в Иерусалим. Но когда нашего Господа попросили упрекнуть их, Он ответил, что сами камни возопили бы, если бы они молчали. Разве не было возбуждения в день Пятидесятницы, когда тысячи кричали: «Что нам делать, чтобы спастись?» Проповедь Евангелия везде сопровождалась такими пробуждениями, которые останавливали внимание городов и народов. О, если бы это было так сейчас!

Но, еще раз встречая это возражение, мы не можем не заметить характер людей, которые наиболее часто выдвигают его. Как часто приходится слышать из уст глубоко мирских людей опасения, выраженные по поводу опасности религиозного возбуждения! И если симптомы такого ужасного состояния ума проявляются у сына или дочери, даже в форме вдумчивости относительно их долга перед Богом, или страха о своем состоянии, или сомнений относительно того, как они привыкли проводить свое время и таланты, как часто сама мать, которая родила их, становится сама вдумчивой и обеспокоенной о своем ребенке! «Она так сильно не любит религиозное возбуждение. Она любит веселых христиан — религиозные люди в наши дни такие грустные и мрачные — она действительно беспокоится о своей бедной дочери» и т. д. И все это от людей, которые живут в постоянном вихре возбуждения, для чьей повседневной жизни возбуждение существенно, не как средство временного облегчения от серьезных мыслей и действий, а как сама цель существования. И откуда берется их возбуждение? От самых презренных и глупых легкомыслий, от балов, вечеринок, визитов и сплетен без конца — возбуждений, совершенно эгоистичных, которые материализуют душу, принижают ее вкусы, ослабляют ее силы, делая ее неспособной ко всем серьезным трудам или самоотречению, и которые делают ее неспособной постичь чистоту, величие и превосходящее удивление духовных реальностей. Это те люди, которые, подумать только! так сильно встревожены, чтобы их дорогие дети не стали возбужденными из-за вещей, которые останавливают внимание и занимают мысли могущественных ангелов, да, самого Иисуса Христа. Верьте, что какое бы возбуждение ни могло сопровождать начало христианской жизни у того, кто никогда не был обучен думать серьезно или действовать добросовестно, единственные люди в мире, которые привычно свободны от всякого возбуждения или бурных эмоций любого рода, — это истинные христиане, потому что они имеют «любовь, которая изгоняет страх» и наслаждаются «миром Божьим, который превосходит всякое понимание».

Мы должны здесь закончить эти краткие и очень несовершенные замечания по великому предмету. Мы заканчиваем, как и начали, выражением нашего глубокого убеждения, что нужда всех наших нужд — это, и только это, Пробуждение Духовной Религии; или, другими словами, подлинная, простая, правдивая, честная любовь к Иисусу Христу, к Его народу, к Его делу и ко всему миру! Это, и только это, исполнит томление многих уставших, жаждущих душ по лучшим вещам, чем в настоящее время кажутся вероятными или возможными.

«Кто покажет нам благо?» — это отчаянный крик многих вдумчивых людей, когда он проходит в обзоре перед своим тревожным взором темную сторону вещей, таких как беспечно живущие студенты богословия, которые должны быть будущими учителями этой великой нации; служители и прихожане, по-видимому, мертвые, как камни; церкви, становящиеся идолами, требующие почтения и любви своих членов и ревнивые к любому другому идолу, узурпирующему их трон; насмешливое неверие среди невежественных; философский скептицизм среди интеллектуальных; безразличие среди тысяч; в то время как за границей языческие народы, с бесчисленными миллионами, открыты для протестантской Церкви, которая может посылать только капли из двух или трех миссионеров здесь и там, многие из которых едут в слезах, чтобы жить в комфорте как хорошо оплачиваемые джентльмены, в то время как тысячи простых солдат проливают свою кровь за свою страну. «Кто покажет нам благо?» Наша надежда, о Господь, в Тебе! «Господи! подними на нас свет лица Твоего!» Излей Твой Дух на жаждущую землю! Наша сила ушла; восстань, о Господь, и оживи Твою работу среди нас всех. Приди Ты и помоги нам, ради Твоего великого имени. Дело праведности — Твое собственное. Услышь и помоги нам, тогда смерть будет изменена на жизнь, и истина изгонит заблуждение, и разобщенность будет потеряна в любви, и из этой долины сухих костей, и от всех сект и партий, великая армия восстанет, сильная и объединенная силой Духа, который будет обитать в каждом и во всех, и будет могущественна, чтобы разрушить все твердыни сатаны и продвигать царство нашего благословенного Господа дома и за границей, к радости людей и ангелов!