Около двух лет назад я получил письмо от священника, который носит по наследству одно из самых выдающихся имен, сделавших честь американской «ортодоксальной» кафедре. В этом письме содержалась просьба о «вкладе в предлагаемый труд, который должен был представить на их собственном языке взгляды «многих людей многих умов» на предмет будущего наказания. У меня была мысль позволить публике услышать не только профессиональных теологов, но и представителей других профессий, например, юристов о предполагаемой, но оспариваемой ценности кнута палача, нависающего над свидетельской трибуной, и врачей о действии убеждений о будущей жизни в умах опасно больных. И я не мог не подумать, как хорошо было бы вызвать нынешнего автора на его любимую пограничную территорию между духовным и материальным». Сообщение пришло ко мне, как напоминает мне автор в недавнем письме, в «мучительно неподходящее время», и, хотя на него вежливо ответили, оно не стало предметом специального ответа.
Эта просьба дает мне определенное право выразить свое мнение по этому важному вопросу без страха и упрека даже со стороны тех, кто мог бы быть готов обидеться на мирянина за вмешательство в церковные вопросы. Это также показывает, что это не мертвый вопрос в нашем обществе, как кажется некоторым представителям молодого поколения. Есть некоторые, возможно, многие, кто хотел бы услышать, какие впечатления получил человек по упомянутому вопросу после долгой жизни, в которой он много слышал и читал об этом. Есть определенная серьезность в положении того, кто по порядку природы очень близок к неоткрытой стране. Человек, перешагнувший восьмой десяток, чувствует себя так, словно он уже в прихожей тех покоев, которые ему, возможно, предстоит занять в доме со многими обителями. Его убеждения относительно будущего нашей расы, скорее всего, будут серьезными, а его высказывания — не легкомысленными. Вопрос, который предлагает мой корреспондент, — колоссальный. Никакой другой интерес ни на мгновение не сравнится с тем, что принадлежит ему. Он касается не только нас самих, но и всех, кого мы любим или когда-либо любили, всего нашего человеческого братства, а также всей нашей идеи о Существе, которое создало нас, и об отношении, в котором Он стоит к Своим творениям. Пытаясь ответить на вопрос моего корреспондента, я, несомненно, повторю многое из того, что уже говорил раньше в разных формах, по разным поводам. Это не больше того, что делает каждый священник по привычке, и было бы тяжело, если бы я не мог иметь той же лицензии, которой так полно пользуется профессиональный проповедник.
Мы с Номером Пять время от времени беседовали на религиозные вопросы и обнаружили много точек соприкосновения в наших взглядах. Мы оба выросли в старой «ортодоксальной» или кальвинистской системе верований. Мы оба приняли ее в ранние годы как часть нашего образования. Наш опыт — обычное дело. Уильям Каллен Брайант говорит о себе: «Кальвинистскую систему богословия я принял, конечно, так как не слышал, чтобы с кафедры учили чему-то другому, и полагал, что это принятое убеждение религиозного мира». Но не «пять пунктов» остались в памяти молодого поэта и сформировали его высшую жизнь. Именно влияние матери оставило неизгладимое впечатление после того, как вопросы и ответы Катехизиса Ассамблеи стерлись или остались в памяти лишь как ископаемые остатки вымершего или быстро исчезающего богословского образования. Важным моментом для него, как и для многих других детей пуританского происхождения, был не символ веры его отца, а характер, наставления и пример его матери. «Она была человеком, — говорит он, — с превосходным практическим смыслом, с быстрым и чутким моральным суждением и не имела терпения к любой форме обмана или двуличия. Ее быстрое осуждение несправедливости, даже в тех случаях, когда она терпима миром, произвело на меня сильное впечатление в ранней жизни; и если в обсуждении общественных вопросов я в свои зрелые годы стремился иметь в виду великое правило права без особого внимания к лицам, то это произошло в значительной степени благодаря силе ее примера, который научил меня никогда не потворствовать злу только потому, что другие так делали».
Я процитировал этот отрывок, потому что это был опыт, не совсем непохожий на мой собственный, и в некоторых отношениях похожий на опыт Номера Пять. Вырасти в узком вероучении и вырасти из него — огромное испытание для натуры. Между теми, кто прошел через такое испытание, всегда есть узы товарищества.
Опыт, который у нас был общим, естественным образом подталкивает нас к обсуждению богословских вопросов, которые в это время постоянно возникают перед публикой не только в книгах и газетах, специально посвященных этому классу предметов, но и во многих газетах и популярных периодических изданиях, от еженедельников до ежеквартальников. Кафедра раньше диктовала закон скамьям; в настоящее время важнее то, что думают скамьи, чем то, что делает священник, по той очевидной причине, что скамьи могут сменить своего священника, и часто делают это, тогда как священник не может сменить скамьи или может сделать это лишь в очень ограниченной степени. Одежда проповедника кроится по большей части по лекалам слушателей. Тридцать лет назад, когда я писал на богословские темы, я получил изрядную долю оскорблений, таких, какие было модно в те дни, по крайней мере в определенных кругах, расточать тем, кто находился вне высокостенных ограждений, в которых многие люди, не будучи от природы недружелюбными или исключительными, оказывались заключенными. С тех пор какие перемены произошли! Кто поверит, что добропорядочный и уважаемый гражданин мог быть осужден как «моральный отцеубийца» за то, что он атаковал некоторые доктрины, в которых, как предполагалось, он был воспитан? Одна мысль должна была помешать замаскированному теологу, злоупотребившему своим инкогнито, использовать такой клеветнический язык.
Многое, а во многих семьях и большая часть религиозного обучения детей возлагается на мать. Опыт Уильяма Каллена Брайанта, который я изложил его собственными словами, — это опыт многих новоанглийских детей. Теперь самые суровые догмы, когда-либо исходившие из души, сдавленной или парализованной устаревшим вероучением, удивительно смягчаются, проходя через уста матери. Жестокая доктрина, от которой содрогаются все, кроме очерствевших «профессионалов», выходит, когда она учит и иллюстрирует ее, совсем не похожей на оригинал, так же как молоко, которое крестьянская мать дает своему младенцу, не похоже на грубую пищу, которая составляет ее питание. Вирус проклинающего вероучения становится сравнительно безвредным к тому времени, когда он достигает юного грешника в детской. Его эффекты настолько не дотягивают до того, чего можно было ожидать от его вирулентности, насколько жемчужный вакцинный пузырек не дотягивает до ужасов сливной оспы. Поэтому полемисты должны быть осторожны (ради самих себя, ибо они не причиняют никому столько вреда, сколько себе), как они используют такие термины, как «отцеубийца», характеризуя тех, кто не согласен во всех пунктах с отцами, которых или чью память они чтут и почитают. Они могли бы с таким же успехом называть их матереубийцами, если бы те не соглашались с более мягкими учениями своих матерей. Я могу представить Джонатана Эдвардса в детской с трехлетним ребенком на коленях. Ребенок смотрит ему в лицо и говорит: «Папа, няня говорит мне, что ты сказал, что Бог ненавидит меня хуже, чем Он ненавидит одну из тех ужасных уродливых змей, которые ползают повсюду. Неужели Бог ненавидит меня так?»
«Увы! дитя мое, это слишком верно. Пока ты вне Христа, ты — гадюка, и хуже гадюки, в Его глазах».
Вскоре миссис Эдвардс, одна из самых прекрасных женщин и самых милых матерей, входит в детскую. Ребенок плачет.
«Что случилось, мой дорогой?»
«Папа говорил мне, что Бог ненавидит меня хуже, чем змею».
Бедная, нежная, поэтичная, чувствительная, духовная, почти небесная миссис Джонатан Эдвардс! С одной стороны, ужасный приговор, задуманный, записанный, отданный в печать отцом ребенка; с другой стороны, доверчивое дитя, смотрящее на нее, и вся мать, умоляющая в своем сердце против ужасной догмы своего почитаемого мужа. Вы полагаете, она оставила этот яд терзать нежную душу своего любимца? Было бы моральным отцеубийством для сына великого богослова отвергнуть доктрину, которая низводила его безупречное младенчество до состояния, худшего, чем состояние рептилии? Было ли это отцеубийством второй или третьей степени, когда его потомок вычеркнул это ядовитое предложение со страницы, на которой оно стояло как памятник тому, до какой глубины христианское язычество могло опуститься под учением великого мастера логики и духовной бесчеловечности? Слишком поздно злиться из-за оскорблений, которые получил благонамеренный писатель тридцать лет назад. Вся атмосфера изменилась с тех пор. Просто ребячество ожидать, что люди будут верить так, как верили их отцы; то есть, если у них есть хоть какой-то собственный ум. Мир стал на целое поколение старше и мудрее, чем когда отец был в возрасте своего сына.
Насколько я наблюдал за людьми, приближающимися к концу жизни, римские католики понимают дело умирания лучше, чем протестанты. У них есть эксперт рядом, вооруженный духовными специфическими средствами, в которые они оба, пациент и священник-служитель, питают безоговорочное доверие. Исповедь, Евхаристия, Елеосвящение — все это внушает уверенность, которой без этого символизма слишком часто не хватает сверхчувствительным натурам. В ранние годы они были заселены жуткими призраками мстительных демонов, движущихся в бессонном мире пожирающего пламени и удушающих испарений; где ничто не живет, кроме грешника, демонов и рептилий, которые помогают сделать жизнь бесконечной пыткой. Неудивительно, что эти образы иногда возвращаются к ослабленному разуму. Чтобы изгнать их, старая Церковь христианства имеет свои мистические формулы, которые не может заменить никакое рационалистическое предписание. Если бы Каупер был хорошим римским католиком, вместо того чтобы его совесть обрабатывал такой протестант, как Джон Ньютон, он не умер бы в отчаянии, глядя на себя как на отверженного. Я видел немало римских католиков на их смертном одре, и мне всегда казалось, что они принимали неизбежное с таким спокойствием, которое показывало, что их вера, была ли она лучшей для жизни или нет, была лучшей для смерти, чем большинство более суровых вероучений, которые пришли ей на смену.
В более интеллектуальных кругах американского общества можно подвергать сомнению что угодно и все что угодно, если только делать это вежливо. Мы можем говорить об эсхатологии — науке о последних вещах — или, если хотите, о естественной истории неоткрытой страны, не вызывая ни у кого обиды, кроме маленьких детей и очень старых женщин обоих полов. В нашей Новой Англии великая дискуссия в Андовере и вопрос о еретических миссионерах притупили всякую чувствительность по этому предмету так же полностью, так же окончательно, как новый местный анестетик, кокаин, притупляет чувствительность части, к которой он применяется, так что из глаза можно вынуть соринку или бревно, не чувствуя этого, — как романы Золя и Мопассана закалили нежные нервные центры женщин, которые питали свое воображение пищей, которую они предоставляли.
Общепринятое верование протестантского мира, воплощенное в их опубликованных символах веры, заключается в том, что большая часть человечества обречена на вечность страданий. Что эта вечность должна быть вечностью телесной боли — «мучения» — это буквальное учение Писания, которое было буквально истолковано теологами, поэтами и художниками многих долгих веков, последовавших за принятием записанных легенд церкви как непогрешимых. Доктрина всегда признавалась, как и сейчас, очень ужасной. Она нашла поддержку в истории грехопадения человека и во взгляде на отношение человека к своему Создателю после этого события. Ненависть Бога к человечеству в силу их «первого непослушания» и унаследованной порочности лежит в ее основе. Степень, до которой эта идея была доведена, хорошо видна в выражениях, которые я позаимствовал у Джонатана Эдвардса. Согласно его учению — а он был мыслителем, который знал, о чем говорит, что было вовлечено в предпосылки веры, которую он принял, — человек наследует проклятие Бога как свое главное первородство.
Что мы скажем о доктрине грехопадения человека как об основании для причинения бесконечных страданий человеческому роду? Человек должен быть наказан за то, чего он не мог избежать! Ожидалось, что он будет призван к ответу за грех Адама. Удивительно заметить, что рассуждение волка с ягненком должно быть перенесено на отношения Творца с Его творениями. «Ты взбаламутил ручей и сделал мое место для питья мутным». «Но, ваше волчье величество, я не мог этого сделать, ибо я взбаламутил воду далеко вниз по течению — ниже вашего места для питья». «Ну, в любом случае, твой отец мутил его год или два назад, и это то же самое». Так волк набрасывается на ягненка и съедает его. Это волчья логика — и богословское рассуждение.
Как мы охарактеризуем доктрину бесконечных пыток как судьбу большинства тех, кто жил и живет на этой планете? Я предпочитаю позволить другому писателю высказаться об этом. Мистер Джон Морли использует следующие слова: «Ужасы того, что, возможно, является самой страшной идеей, которая когда-либо разъедала человеческий характер, — идеи вечного наказания». Сисмонди, великий историк, услышал проповедь о вечном наказании и поклялся никогда больше не входить в церковь, придерживающуюся того же вероучения. Римско-католическую религию он считал религией милосердия и мира по сравнению с тем, что англичане называют Реформацией. — Я упоминаю эти протесты, потому что случайно нашел их среди своих заметок, но было бы легко накопить примеры того же рода. Когда Каупер, примерно в конце прошлого века, сатирически сказал о священнике, которого он атаковал,
«Он никогда не упоминал ад в вежливых ушах»,
он давал бессознательное свидетельство того, что чувство варварства этой идеи прокладывало себе путь на кафедру. Когда Бернс, посреди сернистой ортодоксии Шотландии, осмелился сказать,
«Страх ада — это кнут палача, / Чтобы держать негодяя в порядке»,
он лишь взывал к здравому смыслу и общей человечности своих соотечественников.
Все рассуждения в мире, все доказательные тексты в старых рукописях не могут примирить это предположение о мире бессонных и бесконечных мучений с декларацией, что «Бог есть любовь».
Откуда взялась эта «страшная идея»? Мы удивляемся, становясь старше, обнаруживая, что легендарный ад церкви — это не что иное, как Тартар старого языческого мира. Он имеет все признаки того, что пришел из жестокого сердца варварского деспота. Какой-то злобный и мстительный шейх, какой-то жестокий Мезенций, должно быть, позировал для многих картин Божества. Мало было убить своего плененного врага, после того как пытали его столько, сколько могла придумать изобретательность. Он в конце концов сбежал через смерть, но его завоеватель не мог так легко отпустить его, и поэтому его месть следовала за ним в невидимый и неизвестный мир. Как эта доктрина попала в легенды церкви, мы не обязаны показывать больше, чем мы обязаны объяснять интерполяцию текста «трех свидетелей» или ложную вставку, или ложное опущение, что бы это ни было, последних двенадцати стихов Евангелия от Марка. Мы не вешаем наших бабушек сейчас, как наши предки вешали своих, на основании положительного повеления: «Ворожеи не оставляй в живых».
Простая правда заключается в том, что цивилизация переросла колдовство и перерастает христианский Тартар. Кафедра больше не беспокоит себя ведьмами и их злыми делами. Все легенды в мире не могли остановить распад этого суеверия и всех указов, которые из него выросли. Все истории, которые можно найти в старых рукописях, никогда не предотвратят угасание огней легендарного Инферно. Об этом не много говорят в наши дни вежливым или невежливым ушам. Человечество шокировано и отвращено им. Сердце женщины находится в непреодолимом бунте против него. Более гуманные секты вырывают его из своих «Тел Божественности», как если бы это была горящая рубашка Несса. Несколько доктрин, с которыми оно было связано, отпали или отпадают от него: первородный грех; косвенные убытки, чтобы придать бесконечное расширение каждому нарушению закона Божьего; инвертирование естественного порядка относительных обязательств; растягивание мельчайших конечных правонарушений до пропорций бесконечного; делание младенца на руках ответственным существом, а не родителя, который дал ему жизнь и определил условия его существования.
После того как доктрина вроде «кнута палача» послужила своей цели — если у нее когда-либо была какая-то полезная цель, — после того как доктрина вроде колдовства повесила достаточно старух, цивилизация придумывает, как избавиться от нее. Когда мы говорим, что цивилизация вытесняет старые суеверные легенды, мы признаем две главные причины. Первая — это голый индивидуальный протест; голос вдохновения, который дает человеку понимание. Это заметно проявляется у современных поэтов. Бернс в Шотландии, Брайант, Лонгфелло, Уиттьер в Америке проповедовали новое евангелие преемникам таких людей, как Томас Бостон и Джонатан Эдвардс. В свое время рост знаний, главным образом в форме той части знаний, которая называется наукой, настолько меняет взгляды на вселенную, что многие из ее долгое время не оспаривавшихся легенд становятся не более чем детскими сказками. Учебники астрономии и геологии прокладывают себе путь между вопросами и ответами освященных временем катехизисов. Доктрина эволюции, насколько она принята, меняет все отношения человека к творческой силе. Она заменяет бесконечное отчаяние бесконечной надеждой для подавляющего большинства человечества. Вместо кораблекрушения, из которого несколько пассажиров кают и другие должны быть спасены в шлюпке, она дает человечеству судно, построенное, чтобы выдерживать бури, и в конце концов достичь порта, где в худшем случае пассажиры могут найти отдых, и где они могут надеяться на дом лучше, чем любой, который у них когда-либо был в их старой стране. Очень хорошо говорить, что мужчины и женщины имели выбор, достигнут они безопасной гавани или нет.