«Откровенные эссе»

Мы переходим к позиции модернистов в Римско-католической церкви. Хорошо известно, что советники Пия X обязали папство к всестороннему осуждению нового движения. Причины этого осуждения суммируются выдающимся церковным деятелем этой Церкви [81]:

«Почему Папа осудил модернистов? (1) Потому что модернисты отрицали, что божественные факты, изложенные в Евангелии, исторически истинны. (2) Потому что они отрицали, что Христос большую часть Своей жизни знал, что Он Бог, и что Он когда-либо знал, что Он Спаситель мира. (3) Потому что они отрицали божественную санкцию и вечность великих догматов, которые входят в христианский символ веры. (4) Потому что они отрицали, что Христос лично основал Церковь или установил Таинства. (5) Потому что они отрицают и подрывают божественное устройство Церкви, уча, что Папа и епископы получают свои полномочия не непосредственно от Христа и Его Апостолов, а от христианского народа».

Официальное осуждение содержится в двух документах — декрете Святой Инквизиции «Lamentabili sane exitu» от 3 июля 1907 года и энциклике «Pascendi dominici gregis» от 8 сентября 1907 года. Эти заявления предназначены для католиков; и их тон — это скорее авторитетное осуждение, чем аргументация. В основном, резюме, которое они дают модернистским доктринам, настолько справедливо, насколько можно ожидать от судьи, выносящего приговор; но папские богословы не всегда сопротивлялись искушению разжечь предрассудки, искажая взгляды, которые они осуждают. У нас нет места для анализа этих документов, да и нет необходимости это делать. Будет более целесообразно рассмотреть, смогут ли модернисты, несмотря на их официальное осуждение, в будущем закрепиться в Римской церкви.

Еще до энциклики модернисты использовали очень смелый язык по поводу авторитета Церкви.

«Видимая Церковь (пишет г-н Тиррелл в своем «Much-abused Letter») — это лишь средство, путь, творение, которое нужно использовать, когда оно помогает, и оставить, когда оно мешает... Кто научил нас, что консенсус богословов не может ошибаться, как не сами богословы? Смертные, ошибающиеся, невежественные люди, такие же, как мы! ... Их нынешнее господство — лишь проходящий эпизод в истории Церкви... Может ли история повториться? [как в переходе от иудаизма к христианству]. Не сократилась ли рука Божья, чтобы Он не мог снова из камней воздвигнуть семя Аврааму? Не должен ли католицизм, подобно иудаизму, умереть, чтобы он мог жить снова в большей и более величественной форме? Разве каждый организм не имеет своих пределов развития, после которых он должен прийти в упадок и довольствоваться выживанием в своем потомстве? Мехи растягиваются, но только в меру; ибо в конце концов наступает момент разрыва, когда должны быть предоставлены новые».

В примечании он объясняет: «Церковь катакомб стала Церковью Ватикана; кто может сказать, во что может превратиться Церковь Ватикана?»

Именно на очень эластичной теории развития полагаются модернисты. «Различия между личиночной и финальной стадиями многих насекомых часто гораздо больше, чем те, которые отделяют вид от вида». И так этот Протей Церкви, которая так полностью изменила свою форму с тех пор, как Евангелие впервые проповедовалось в подземных галереях Рима, может претерпеть еще одну столь же поразительную метаморфозу и прийти к вере в Бога, который никогда не вмешивается в историю. Мы можем здесь напомнить нашим читателям о тестах Ньюмена на истинное развитие и отметить огромную разницу.

«Much-abused Letter» г-на Тиррелла достигает, пожалуй, высшей точки модернистских претензий. Не все писатели, которых мы цитировали, рассматривали бы с удовлетворением перспективу того, что Католическая церковь умрет, чтобы жить снова, или будет довольствоваться жизнью только в своем потомстве. Пословица о новых мехах — зловещее предзнаменование в такой связи. Если Католическая церковь действительно находится в такой продвинутой стадии распада, что она должна умереть, прежде чем сможет жить, почему те, кто понимает ситуацию, хотят сохранить ее жизнь? Не вливают ли они именно свое новое вино в старые мехи? Сам г-н Тиррелл проводит параллель с иудаизмом в первом веке. Павел, говорит он, «не чувствовал, что порвал с иудаизмом». Но синагога чувствовала, что он это сделал, и история доказала, что синагога была права.

Развитие, какими бы большими ни были изменения, которые оно демонстрирует, может следовать только определенным законам; и развитие Римской церкви неуклонно следовало в направлении, противоположном тому, которое модернисты требуют от нее принять. Ньюмен мог правдоподобно утверждать, что доктрины чистилища и папского верховенства логически включены в ранние претензии Римской церкви. Претензия верна, по крайней мере, в том смысле, что, при наличии политической Церкви, организованной как автократия, эти полезные доктрины были обречены, в интересах правительства, рано или поздно быть провозглашенными. Но нет ни малейшего основания полагать, что следующее развитие будет в направлении того особого рода либерализма, которому отдают предпочтение модернисты. Трудно увидеть, как Ватикан мог бы даже пойти навстречу реформаторам, не сделав гибельных уступок. «Этот сверхъестественный механизм, — говорит М. Луази в своей последней книге, — модернизм стремится разрушить полностью». Именно так; но Римская церковь живет целиком верой в сверхъестественный механизм. Ее сакраментальная и сацердотальная система основана на сверхъестественном механизме — на божественных вмешательствах в физический мир, обусловленных человеческим посредничеством; ее богословие и книги для молитв полны сверхъестественного механизма; жизни ее святых, ее реликвии и святые места, вся литература католического мистицизма, живое благочестие и преданность верующих, где бы это все еще ни встречалось, основаны целиком на той самой теории сверхъестественного дуализма, которую модернист, когда он выступает как критик, начинает с того, что исключает как лишенную какой-либо исторической или научной актуальности. Привлекательность католицизма как культа зависит почти целиком от его откровенного признания чудесного как повседневного явления. Рационализировать даже современную историю так, как М. Луази рационализировал Евангелия, было бы самоубийством для католицизма.

Заманчиво привести конкретный пример, чтобы проиллюстрировать непреодолимую пропасть, которая отделяет католицизм как действующую систему от академической схемы трансформации, которую мы рассматривали.

«Французские католики (пишет корреспондент Times в Париже 25 июня 1908 года) ожидают с беспокойством отчет специальной комиссии по таинственному делу, известному как Чудесные градины Ремирмона. В воскресенье, 26 мая 1907 года, во время сильной бури, пронесшейся над тем регионом Вогезов, среди огромного количества градин, выпавших в то время, было найдено определенное количество расколотых пополам. На внутренней стороне каждой из половин, согласно местным газетам, вышедшим на следующий день, было изображение Мадонны, почитаемой в Ремирмоне и известной как Notre Dame du Trésor. Местные католики рассматривали это как ответ на вето муниципального совета на процессию в честь Девы. Так много людей свидетельствовало о том, что видели чудесные градины, что епископ Сен-Дье инициировал расследование; 107 мужчин, женщин и детей были выслушаны приходским священником, и были проконсультированы некоторые известные ученые [имена приведены]. Отчет был только что опубликован в Semaine Religieuse и заключает в пользу абсолютной подлинности факта, находящегося под следствием... Последнее слово остается за епископом, который решит согласно выводам отчета специальной комиссии».

Это католицизм на практике. Те, кто думает реформировать его своим утверждением, что сверхъестественные вмешательства никогда не могут быть фактами, подвержены упреку, который им больше всего не нравится, — упреку в схоластическом интеллектуализме и пренебрежении к конкретному опыту.

Это отрицание сверхъестественного как фактора в физическом мире кажется нам само по себе достаточным, чтобы сделать положение модернистов в Римской церкви несостоятельным. Эта форма христианства стоит или падает вместе с верой в чудеса. Она всегда стремилась привнести божественное в человеческую жизнь путем вставки актов Бога среди фактов природы. Вся ее священная литература, как мы сказали, пронизана насквозь верой в то, что Бог постоянно вмешивается, чтобы изменить ход событий. Что стало бы с культом Марии и святых, если бы было признано, что Бог не вмешивается таким образом и что святые, если критика допускает, что они когда-либо существовали, ничего не могут сделать своими заступничествами, чтобы предотвратить бедствие или принести благословение? Модернистский священник, по-видимому, все еще может сказать «Ora pro nobis» Марии, чью биографию он считает чисто мифической. Во всяком случае, он может сказать своим советчикам с чистой совестью, что если они будут молиться Марии о благодати, они ее получат. Но какая польза от этого притворства? И если это часть сделки, в которой молящийся платит деньги за помощь, которую он считает чудесной и достижимой только через добрые услуги Церкви, является ли это даже морально честным? Молящемуся может помочь его субъективное убеждение, что его чек на сокровищницу заслуг был оплачен; но если, помимо естественных эффектов внушения, ему не дали ничего, кроме простого плацебо, является ли сацердотальная должность той, которую хотел бы занимать честный человек?

У нас нет никакого желания делать какие-либо обвинения против мотивов храбрых людей, которые противостояли громам Ватикана и которые в некоторых случаях были профессионально разорены своим мужественным признанием своих мнений. Возможно, никто, кроме католического священника, не может понять, насколько велика жертва, когда человек в его положении разрывает с авторитетом тех, кто говорит от имени Церкви, и сознательно навлекает на себя обвинение, все еще столь ужасное для католических ушей, в том, что он еретик и учитель ереси. Ни один человек из двадцати не осмелился бы встретить бурю поношения, ненависти и клеветы, которая всегда готова упасть на голову еретического священника. Энциклика указывает меры, которые должны быть приняты официально против модернистов. Пий X предписывает, чтобы все молодые профессора, подозреваемые в модернизме, были изгнаны со своих кафедр в семинариях; чтобы зараженные книги осуждались без разбора, даже если они получили imprimatur; чтобы комитет цензоров был учрежден в каждой епархии для пересмотра книг; чтобы собрания либеральных священников или мирян были запрещены; чтобы каждая епархия имела комитет бдительности для обнаружения и доносов на модернистов; и чтобы молодые клирики-модернисты были поставлены «на самые низкие места» и выставлены на презрение своих более ортодоксальных или подобострастных товарищей. Но это преследование — ничто по сравнению с сокрушительным осуждением, с которым религиозный мир, который является его единственным миром, посещает этот род упрямства; потеря дружбы, горе и стыд любимых родственников и преследующий страх, что авторитет, столь августейший, как тот, который осудил его, не мог говорить напрасно. Безусловно, все любители истины должны отдать дань уважения мужеству и самопожертвованию этих людей. Сомнение, которое может быть разумно выражено относительно последовательности их позиции, не бросает никакой тени на них лично. Тем не менее, альтернатива должна быть встречена: «модернизированный» католицизм должен либо опуститься до сознательного шарлатанства, либо провозгласить, что банк, из которого извлекается основная часть ее доходов, прекратил платежи.

Каков будет конец борьбы и в каком состоянии она оставит величайшую Церковь в христианском мире? Есть некоторые, кто думает, что Церковь устанет от позиции Кнута и отступит к кафедре, которую предлагает модернизм, далеко выше уровня прилива. Но политика Рима никогда не была уступкой, а репрессией, даже ценой отчуждения больших групп своих сторонников; и мы верим, что в данном случае, как и в прежних, Ватикан будет продолжать запрещать модернизм, пока движение внутри ее тела не будет раздавлено. Она вряд ли может поступить иначе, ибо предлагаемая альтернатива — не постепенная реформа ее догматов, а радикальная революция. Это мы сделали вполне ясным с помощью цитат самих модернистов. Если бы Ватикан однажды провозгласил, что такие взгляды на сверхъестественное, как те, что мы цитировали, допустимы, смертельная рана была бы нанесена вере простых католиков по всему миру. Наместник Христа показался бы им отступником. Весь механизм благочестия, как он практикуется в католических странах, был бы выведен из строя. Также нет никакой сильной группы образованных мирян, подобной той, что существует в протестантских Церквях, которая могла бы повлиять на папство в направлении либерализма. Мало того, что мирян учат, что их провинция — подчиняться и никогда не ставить под сомнение решения церковников, но подавляющее большинство мыслящих мирян уже разорвали свою связь с Церковью и не проявляют интереса к проектам ее реформы. Все указывает на полную победу иезуитов и ортодоксальной партии; и, как бы мы ни сожалели о подавлении свободной дискуссии и изгнании искренних и добросовестных мыслителей из Церкви, которую они любят, трудно увидеть, какая другая политика могла бы быть принята.

Из модернистов немногие отделятся, другие останутся в Церкви, хотя и в открытом восстании против Ватикана; но большинство будет заставлено замолчать и принесет лицемерное подчинение авторитету. Катастрофические результаты восстания и средств, принятых для его подавления, будут очевидны в ухудшении священства. Современная мысль, будет сказано, теперь окончательно осуждена Церковью; война была открыто объявлена прогрессу. Многие, кто до кризиса последних нескольких лет верил в возможность вступления в Римско-католическое священство без какой-либо жертвы интеллектуальной честностью, в будущем найдут это невозможным. Мы можем ожидать, что этот результат будет наиболее ощутим во Франции, где люди мыслят логически и мало подвержены влиянию обычаев и предрассудков. Если республиканское правительство не раздует тлеющие угли в пламя несправедливым преследованием, следует опасаться, что католицизм в этой стране скоро станет «une quantité négligeable». Перспективы Церкви в Италии и Испании не кажутся намного лучше. На самом деле, единственное утешение, которое мы можем предложить тем, кто сожалеет об упадке августейшего института, заключается в том, что декадентские автократии часто проявляли удивительную стойкость. Но как глава вселенской Церкви, в любом истинном смысле этого слова, Рим закончил свою жизнь.

Более жизненный вопрос, по крайней мере для тех, кто является христианами, но не римскими католиками, заключается в том, в какой форме христианская религия выйдет из нападок на традиционные верования, которые настойчиво ведут наука и историческая критика. Мы привели наши причины для отвержения модернистской попытки реконструкции. Во-первых, мы не чувствуем, что от нас требуется здравой критикой отказаться почти от всего, от чего отказался М. Луази. Мы верим, что Царство Божие, которое проповедовал Христос, было чем-то гораздо большим, чем патриотическая мечта. Мы верим, что Он действительно говорил так, как никогда не говорил человек, так что те, кто слышал Его, были убеждены, что Он был больше, чем человек. Мы верим, короче говоря, что объект нашего поклонения был исторической фигурой. Ничего еще не вышло на свет, или вряд ли выйдет, что мешает нам отождествить Христа истории с Христом веры или Христом опыта.

Но если слишком много сдается с одной стороны, слишком много берется обратно с другой. Утверждение, что прогресс знаний оставил традиционные верования и культ католиков нетронутыми, несостоятельно. Не будет преувеличением сказать, что все здание сверхъестественного дуализма, под которым католическое благочестие укрывалось в течение пятнадцати сотен лет, рухнуло в руины. Все еще осталось достаточно суеверий, чтобы завоевать определенную популярность для чудесных исцелений в Лурде и расколотых градин в Ремирмоне. Но этот род религии обречен и не переживет трех поколений здравого светского образования, даваемого одинаково обоим полам. Жажда знамений и чудес — та широкая дорога, которая привлекает так много новообращенных и приносит столь быстрый успех, — ведет религию в конце концов к ее разрушению, как Христос, кажется, предупреждал Своих собственных учеников. Наука была медленно наступающей Немезидой, которая настигла варваризированное и языческое христианство. Она пришла с веялкой в руке, и она не остановится, пока полностью не очистит свое гумно. Она оставила нам божественного Христа, какова бы ни была истина о некоторых таинственных событиях в Его человеческой жизни. Но, безусловно, она не оставила нам права возносить заискивающие молитвы мифической Царице Небесной; она не оставила нам права верить в такие пустяковые истории, как отпечаток Мадонны на градинах, чтобы вызвать комфортно-благочестивое состояние ума.

Дуализм, который, как утверждается, существует между верой и знанием, не поможет. Человек един, и реальность едина; не может быть двух «порядков реальности», не влияющих друг на друга, так же как не может быть двух способностей в человеческом уме, работающих независимо друг от друга. Вселенная, которая интерпретируется нам нашим разумом, не является нереальной, и ее законы не податливы нашим волям, как тщетно говорят прагматики. Это божественно упорядоченная система, которая включает человека, венец и вершину вещей, и Христа, в Котором открывается нам ее внутренний характер и смысл. Не является провинцией веры ни насмехаться над научным знанием, ни загрязнять материал, над которым работает наука, путем вставки того, что М. Ле Руа называет «трансисторическими символами» — мифами, по сути, — которые не становятся истинными от того, что их признают ложными, как, кажется, предполагает новая апологетика. Вера — не прирожденный рассказчик модернистского богословия. Вера — это, на практической стороне, просто решимость стоять или пасть вместе с благороднейшей гипотезой; и, на интеллектуальной стороне, это прогрессивное посвящение, через эксперимент, который заканчивается опытом, в единство благого, истинного и прекрасного, основанное на внутренней уверенности, что эти три атрибута божественной природы имеют один источник и ведут к одной цели.

Модернисты правы, находя первичный принцип веры в глубинах нашей нераздельной личности. Они правы, уча, что вера развивается и приходит к своей полноте только через активность всего человека. Они правы, отказывая в имени веры правильному мнению, которое может оставить характер нетронутым. Как говорит Хартли Кольридж:

За все это мы благодарны им. Но мы утверждаем, что будущее христианства находится в руках тех, кто настаивает, что вера и знание должны быть противопоставлены друг другу, пока они не разрешат свой спор. Кризис веры не может быть разрешен путем установления modus vivendi между скептицизмом и суеверием. Это все, что предлагает нам модернизм; и это не подойдет. Скорее мы будем верить, вместе с Климентом Александрийским, что πιστη ἡ γνῶσις, γνώστη δὲ ἡ πίστις.

'Think not the faith by which the just shall live

Is a dead creed, a map correct of heaven,

Far less a feeling fond and fugitive,

A thoughtless gift, withdrawn as soon as given.

It is an affirmation and an act

That bids eternal truth be present fact.'

Если эта уверенность в реальности вещей ожидаемых и надежности вещей реальных обоснована, мы должны ждать с терпением прихода мудрых строителей, которые построят более истинно Католическую церковь из фрагментов старой, с помощью материала, который сейчас собирается философами, психологами, историками и учеными всех вероисповеданий и стран. Когда придет время для этого здания подняться, вклад модернистов не будет описан как дерево, сено или солома. Они оказали ценную услугу библейской критике и в других областях, что всегда будет признано. Но здание не будет (мы осмелимся пророчествовать) возведено по их плану, ни их Церковью. История показывает мало примеров омоложения пришедших в упадок автократий. Также наше поколение вряд ли увидит много из этой реконструкции. Церкви, как институты, будут продолжать некоторое время демонстрировать кажущуюся слабость; и другие морализующие и цивилизующие агентства будут делать большую часть их работы. Но, поскольку никогда не было времени, когда характер Христа и этика, которой Он учил, почитались бы выше, чем в настоящее время, есть все основания ожидать, что следующий «Век веры», когда он придет, будет более подлинно христианского типа, чем последний.

СНОСКИ:

[50] Епископ Крейтон всегда подчеркивал этот взгляд на римский католицизм. «Римская церковь, — писал он, — является наиболее полным выражением эрастианства, ибо это вовсе не Церковь, а государство в своей организации; и худшая форма государства — автократия». (Life and Letters, ii. 375.)

[51] В отличие от «генотеизма» или «монолатрии», таких как поклонение ранних евреев.

[52] «Nunc defecit certa successio in omnibus ecclesiis apostolicis, praeterquam in Romana, et ideo ex testimonio huius solius ecclesiae sumi potest certum argumentum ad probandas apostolicas traditiones». Беллармин, De Verbo Dei scripto et non scripto, IV, ix, 10.

[53] Беллармин, De Laicis, III, xxi, 22.

[54] Сантаяна, Return in Religion, стр. 108.

[55] Тертуллиан, De Virg. Vel., 1.

[56] Энциклика от 27 октября 1901 года.

[57] В The Programme of Modernism и Quello che vogliamo.

[58] The Programme of Modernism, стр. 16.

[59] The Programme of Modernism, стр. 50-54.

[60] Луази, Simples Réflexions, стр. 168.

[61] Ibid. L'Évangile et l'Église, стр. 3-5

[62] Ibid. Les Évangiles Synoptiques, стр. 119.

[63] Ibid.

[64] Ibid. стр. 143.

[65] Ibid. стр. 138, 139.

[66] Ibid. стр. 104.

[67] Луази, Les Évangiles Synoptiques, стр. 166.

[68] Ibid. стр. 169.

[69] Ibid. Le Quatrième Évangile, passim.

[70] Луази, Les Évangiles Synoptiques, стр. 214.

[71] Ibid. стр. 218.

[72] Луази, Les Évangiles Synoptiques, стр. 223.

[73] The Programme of Modernism, стр. 82, 83.

[74] Ibid. стр. 90.

[75] Луази, Simples Réflexions, стр. 211.

[76] Лабертоньер, Le Réalisme Chrétien et l'Idéalisme Grec, стр. 44, 45.

[77] Малахия, ii. 6.

[78] Ле Руа, Dogme et Critique, стр. 26.

[79] Lex Orandi, стр. 165 (сокращенно).

[80] Это не небрежность со стороны автора. Паульсен также говорит (Introduction to Philosophy, стр. 112): «Невозможно отделить чувство и волю друг от друга... Только на высшей стадии психической жизни, у человека, происходит частичное отделение чувства от воли». Но именно высшая стадия психической жизни, человеческая, является той, с которой мы имеем дело; и на этой стадии возможно и необходимо различать чувство и волю. Некоторые волюнтаристы, прижатые фактами, пытаются сделать так, чтобы «воля» покрывала всю сознательную и подсознательную жизнь, за исключением логического рассуждения, которое исключается как своего рода пария!

[81] Монсеньор Мойес, в The Nineteenth Century, декабрь 1907 года.

КАРДИНАЛ НЬЮМЕН

Жизнь Ньюмена была разделена на две почти равные части его сменой религии в октябре 1845 года. О первой половине его пути мы давно знаем из его собственного повествования; а Ньюмен — мастер автобиографического жанра. Он хотел, чтобы «Апология» стала окончательным и авторитетным отчетом о его жизни в Англиканской церкви и о тех шагах, которые привели его к смене вероисповедания. Обширная литература о трактарианском движении, включающая большие собрания писем самого Ньюмена, подтвердила точность его рассказа и сделала излишним любое дальнейшее описание этого странного эпизода в жизни английских университетов. Имея перед глазами «Апологию» и «Оксфордское движение» декана Черча, читателю больше ничего не нужно. Поэтому мистеру Уилфриду Уорду было дано верное указание лояльно придерживаться пожеланий кардинала, ограничив себя лишь второй половиной жизни Ньюмена после краткого изложения его детства, юности и зрелых лет до 1845 года. Тем не менее, вводить в заблуждение называть «Жизнью кардинала Ньюмена» труд, который является лишь, так сказать, вторым томом биографии. Очень мало людей, как бы долго они ни жили, не совершили большую часть своей лучшей работы до сорока пяти лет, и Ньюмен, безусловно, не был исключением. С любой точки зрения, кроме точки зрения римско-католического церковного историка, англиканский период карьеры Ньюмена был гораздо интереснее и важнее, чем его пребывание в Бирмингеме. В истории он останется не как затворник из Эджбастона и не как обладатель кардинальской шапки, которая досталась ему почти слишком поздно, чтобы спасти репутацию Ватикана, когда он уже перешагнул обычный предел человеческой жизни, а как подлинный основатель и лидер англо-католицизма девятнадцатого века — движения, которое он создал, а затем тщетно пытался разрушить. Проекты, неудачи и успехи его поздней жизни кажутся очень бледными и почти мелкими по сравнению с деятельностью тех лет, когда он писал главу английской истории. Его величайшая книга, хотя она была написана спустя много лет после его перехода в католичество, является записью драмы, завершившейся встречей с отцом Домиником из ордена пассионистов. Это «История моих религиозных взглядов»; и после 1845 года его религиозные взгляды, как он сам говорит, не имели дальнейшей истории. Несравненный стиль, который обеспечит ему постоянное место среди мастеров английской прозы, был продуктом его жизни в Оксфорде, где он жил в обществе высокообразованных людей, чьи сочинения демонстрируют многие из тех же достоинств, что и его собственные. Английский язык Ньюмена — это просто ориелевская манера в своем лучшем проявлении. Такой инструмент вряд ли мог быть выкован в Бирмингемской оратории, где его соратники, последовавшие за ним из Литтлмора, были столь посредственного уровня, что Марк Паттисон, знавший их, удивлялся, как он мог довольствоваться их обществом. Его лучшие проповеди и лучшие стихи относятся к его англиканскому периоду. «Сон Геронтия», при всей его нежной грации, гораздо менее мужественен, чем «Lead, kindly Light» и другие короткие стихотворения его юности. Более того, его послужной список как римского священнослужителя — это почти сплошная череда неудач. Если бы он умер через восемнадцать лет после своего перехода, когда он уже считал себя стариком, чей путь был почти пройден, его бы считали человеком, который пожертвовал блестящей карьерой в Англиканской церкви ради забвения и безвестности. С самого начала ему не доверяли «старые католики» (старые римско-католические семьи в Англии), и его подозревали в Ватикане, где Талбот усердно представлял его как «самого опасного человека в Англии». Когда Мэннинг, архидиакон Чичестера, последовал его примеру и присоединился к Римской церкви, Ньюмен столкнулся с еще более тонким и безжалостным противником, чья враждебность не ослабевала до тех пор, пока приход к власти либерального Папы не сделал невозможным дальнейшее сопротивление оказанию запоздалых почестей немощному восьмидесятилетнему старцу. Признание пришло вовремя, чтобы скрасить его закат, но слишком поздно, чтобы позволить ему оставить свой след в управлении Римской церковью.

(1912)

Основные события этой весьма небогатой на происшествия карьеры подробно описаны в томах мистера Уорда. После своего «обращения» Ньюмен сначала жил в небольшой общине в Мэривейле (Оскотт), но вскоре покинул ее, отправившись в Рим, где провел некоторое время в Коллегии пропаганды веры и получил первое представление о недоверии, с которым Пий IX и его советники всегда относились к нему. Его план в то время состоял в том, чтобы основать теологическую семинарию в Мэривейле; в этом начинании его поддерживал Уайзмен, самый способный римский священнослужитель в Соединенном Королевстве. Но «Эссе о развитии», с его не схоластическим языком и непривычной линией апологетики, серьезно встревожило теологов в Риме; и Ньюмен, приняв первый из многих отказов, оставил этот проект ради другого. Он решил присоединиться к ораторианцам, ордену, основанному святым Филиппом Нери, и получил разрешение изменить в своем проектируемом учреждении правила ордена, которые, среди прочего, предписывали частые публичные бичевания. Он посетил Неаполь и вернулся, уверовав в разжижение крови святого. Поразительное письмо Генри Уилберфорсу, написанное из Санта-Кроче, показывает, что он был самым послушным и доверчивым из новообращенных. Даже Святой дом в Лорето не вызвал у него никаких затруднений. «Тот, кто заставил ковчег плыть по волнам всемирного потопа и заключил в него все живое, кто скрыл земной рай, кто сказал, что вера может двигать горы... мог совершить и это чудо». Это «могло быть»; «все верят в это в Риме»; следовательно, у Ньюмена «нет сомнений»!

Новая оратория была размещена папским бреве в Бирмингеме. Первыми ее членами стали его друзья, покинувшие Английскую церковь вместе с ним. Вскоре появились новобранцы, и заговорили о создании филиалов. Но в течение многих лет у Ньюмена были причины жаловаться на пренебрежение и отсутствие сочувствия. Он даже обнаруживал пустые церкви, когда проповедовал в Лондоне. Вместе с Фабером он затем начал серию «Житий святых», в которой самые абсурдные «чудеса» принимались без вопросов как истинные. «Старые католики», у которых не было склонности к такой пище, протестовали; и Ньюмену, на этот раз окончательно раздраженному, пришлось признать еще одну неудачу. Оратория, однако, и ее лондонский филиал под руководством Фабера процветали, и церкви, где проповедовал Ньюмен, вскоре перестали пустовать. В 1850 году мы видим его в лучшем расположении духа. Он направил свою энергию на серию блестящих лекций об «Англиканских трудностях», в которых высмеял церковь своих прежних обетов со всей утонченной жестокостью, мастером которой он был. Но вскоре он снова оказался в беде. Некий доктор Джачинто Акилли, бывший доминиканский монах, читал в Лондоне лекции о скандалах Римской инквизиции, которая заключила его в тюрьму за нападки на католическую веру и разжигание мятежа. Настроение британской публики в то время было таково, что она была готова поверить во что угодно, порочащее Римскую церковь, и Акилли стал народным героем. Уайзмен опубликовал клеветническую статью о нем в «Дублинском обозрении», которая осталась незамеченной. Но когда Ньюмен повторил обвинения в распутстве в публичной лекции, Акилли подал иск о клевете, который обошелся Ньюмену в 12 000 фунтов стерлингов в виде судебных издержек и расходов. Деньги, однако, были выплачены, и даже с избытком, его единоверцами. За этим процессом последовало начало осуществления плана по основанию Католического университета в Ирландии, открытой целью которого было оградить молодых католиков от либерализующего влияния смешанного образования. Этот план не мог не привлечь Ньюмена. Либерализм ворвался в Оксфорд после рассеяния «долгого кошмара» (как называет его Марк Паттисон), когда в университете господствовал религиозный средневековый дух. Оксфорд Ньюмена стал Оксфордом Джоуэтта. Самые способные из молодых друзей и учеников Ньюмена, такие как Марк Паттисон и Дж. А. Фруд, теперь оказались в противоположном лагере, полные гнева и отвращения к тем соблазнительным влияниям, от которых они только что спаслись. Ньюмен, как и следовало ожидать, стремился защитить католических студентов от подобных опасностей и принял пост ректора предлагаемого Католического университета. Он намеревался обеспечить «философскую защиту католичества и Откровения и создать католическую литературу». Лекции, в которых он излагал свои идеалы в Дублине, имели большой успех, и он вернулся в Англию, полный надежд. С любопытной неспособностью разбираться в характере того, кто должен был стать его злейшим врагом, он предложил Мэннингу пост вице-ректора. За отказом Мэннинга последовала неудача в получении поддержки Уорда, Генри Уилберфорса и других; католическое общественное мнение в Ирландии было сильно разделено. В течение трех или четырех лет Ньюмен был занят безрезультатными попытками продвинуть свой план. Наконец, в 1855 году он был назначен ректором и начал свою работу в Дублине. На излишки от подписки по делу Акилли на площади Святого Стефана была построена прекрасная церковь, и Ньюмен создал несколько отличных литературных работ в форме университетских лекций и проповедей. Но все это движение воспринималось с недоверием ирландскими священнослужителями, которые, как он сказал в минуту нетерпения, «считают любого интеллектуального человека идущим по пути к погибели». Над его работой от начала до конца висело облако. Ему обещали епископство, без которого ирландские прелаты заставляли его чувствовать себя в подчиненном положении; но обещание не было выполнено. Ирландцы возражали против одного или двух английских профессоров в его штате, потому что они были англичанами. Доктор Каллен, правящий дух ирландской иерархии, был узколобым консерватором, который хотел использовать Ньюмена лишь как инструмент против прогрессивных тенденций в Церкви и государстве. В 1857 году он ушел с невыполнимой должности и вернулся в Бирмингем.

Затем последовали новые начинания, не более успешные, чем провальный университетский проект. Должен был состояться новый перевод Библии и новый католический журнал под названием «Rambler». Первое предприятие было уже в значительной степени продвинуто, когда всеобщее безразличие католической общественности привело к его прекращению. «Rambler», авторы которого использовали свободу дискуссий, неприятную римским священнослужителям, боролся среди шторма критики до 1859 года, когда Ньюмен, который тогда сам был редактором, ушел в отставку, и была зарегистрирована еще одна унизительная неудача. Управление журналом перешло в другие руки. Ораторианская школа в Бирмингеме, гораздо менее спорное начинание, была успешно запущена в том же году.

В 1860 году произошло освобождение Папской области Кавуром и Виктором Эммануилом. Ньюмен называл пьемонтцев «святотатственными грабителями», но его защита светской власти была недостаточно сильной, чтобы удовлетворить Ватикан, в то время как резкость языка Мэннинга не оставляла желать лучшего. Ньюмен стал еще более непопулярным, чем когда-либо. Его репутация пострадала из-за его прежней связи с «Rambler» и предполагаемой связи с «Home and Foreign Review», который Актон намеревался сделать представителем взглядов прогрессивных католиков, пока он также не был подавлен иерархией. Пять лет с 1859 по 1864 год считаются мистером Уордом самыми печальными в жизни Ньюмена. Он чувствовал, и вполне справедливо, что господствующая партия не разделяет его целей и что с ним обращаются как с «каким-то диким непонятным зверем, зрелищем, которое доктор Уайзмен выставляет напоказ чужакам, будучи сам охотником, поймавшим его». «Всю свою жизнь меня общипывали», — пишет он старому оксфордскому другу. В его сознании в это время даже было тоскливое стремление к друзьям и Церкви, которые он покинул — чувство, несомненно, преходящее, но значимое, которое его биограф позволил проявить на нескольких страницах своей книги. Напомнив себе в дневнике о предостережении против тех, кто, возложив руку на плуг, «оглядывается назад», он продолжает оглядываться, потому что не может иначе.

«Я живу все больше прошлым и надеждами на то, что прошлое может возродиться в будущем... Я думаю, что по мере приближения смерти ее холодное дыхание ощущается душой так же, как и телом, и что, если смотреть естественно, моя душа сейчас наполовину мертва, тогда как тогда [в его протестантские дни] она была в свежести и пылу юности... Я говорю то же самое о своем состоянии ума с 1834 по 1845 год, когда я стал католиком. Это время прошло и ушло — оно относится к работе, которая сделана и завершена. "Quis mihi tribuat, ut sim iuxta menses pristinos, secundum dies, quibus Deus custodiebat me? Quando splendebat lucerna eius super caput meum, et ad lumen eius ambulabam in tenebris?" ... У меня нет друзей в Риме; я трудился в Англии, чтобы быть оклеветанным, очерненным и презираемым. Я трудился в Ирландии, где дверь всегда была закрыта передо мной... Одновременно с этим пренебрежением со стороны тех, для кого я трудился, ко мне тянулись протестанты. Те самые книги и труды, которые не понимали католики, понимали протестанты. Я нахожусь под искушением искать, если не добиваться, протестантской похвалы... То, что я написал как протестант, имело гораздо большую силу, мощь, значение и успех, чем мои католические труды».

Такие размышления могли бы указывать на склонность к возвращению в лоно англиканства. Но человек должен победить гордыню в ее самой коварной форме, прежде чем он сможет покинуть Римскую церковь ради любой другой. Аристократическая спесь «civis Romanus» среди варваров продолжает жить в настроениях римского католика по отношению к протестантам. Когда Ньюмена публично обвинили в намерении вернуться в англиканство, этот дух вырвался наружу в неприятной и оскорбительной манере.

Горечь этих пяти лет пренебрежения, в течение которых он молча терзал себя, должна рассматриваться в связи со знаменитым спором с Кингсли, который в 1864 году побудил его облачиться в доспехи и сражаться за свою репутацию. В характере Ньюмена всегда присутствовал элемент воинственности. «Nescio quo pacto, мое настроение к счастью поднимается при виде опасности», — писал он в начале жизни. И когда он мог убедить себя, что на кону стоит не только его честь, но и честь Церкви, он мог чувствовать и проявлять истинную католическую свирепость, самый жестокий дух на земле. «Ересиарх», — писал он еще в свои англиканские дни, — «не должен встречать никакой пощады. С ним нужно обращаться компетентной власти так, как если бы он был воплощенным злом. Щадить его — значит проявлять ложную и опасную жалость. Это значит подвергать опасности души тысяч и не проявлять милосердия к нему самому»! Это был тот нрав, ожесточенный поражением и не смягченный возрастом, который Чарльз Кингсли в злополучный для себя момент решил опрометчиво спровоцировать. На Рождество 1863 года в «Macmillan's Magazine» появилась рецензия на «Историю Англии» Фруда, в которой Кингсли писал: «Истина ради самой истины никогда не была добродетелью у римского духовенства. Отец Ньюмен сообщает нам, что она не должна быть таковой и в целом не должна быть — что хитрость — это оружие, которое Небеса дали святым, чтобы противостоять грубой мужской силе порочного мира». Это обвинение было фактически основано на небрежном прочтении или несовершенном воспоминании о двадцатой проповеди в «Проповедях на темы дня». Упомянутая проповедь представляет собой несколько тошнотворное прославление рабского нрава, но в ней лишь говорится, что кротость святых (по Божественному провидению) настолько успешна, что ее всегда принимают за хитрость. Таким образом, приписывание хитрости является признаком святости у ее жертвы. Кингсли следовало бы перечитать проповедь и безоговорочно отступить с несостоятельной позиции. Но он подумал, что сойдет и что-то меньшее, чем полное извинение; и тем самым дал Ньюмену возможность всей его жизни. Когда предложенное им отступление было отвергнуто, Кингсли сделал положение в десять раз хуже для себя необдуманным памфлетом под названием «Что же тогда означает доктор Ньюмен?». В этом излиянии он выплескивает все свое презрение и ненависть к католицизму — за его извилистую тактику, его чудовищную доверчивость и аппетит к чудесам, которые должны происходить, по его словам, либо от детской глупости, либо от преднамеренного обмана. Совершенно забыв, что он должен защищаться от конкретного обвинения в клевете, он предлагает своему великому противнику выбор между тем, чтобы записать себя в негодяи или дураки — в негодяи, если он притворяется, что верит в Святую Ризу и кровь святого Януария, или в дураки, если он действительно верит в них.

Грубость этой атаки на пожилого человека святого характера и признанной интеллектуальной значимости, который, по всем признакам, погубил блестящую карьеру, честно следуя своей совести, оскорбила британскую публику, которая теперь была полностью готова выслушать с уважением и благосклонностью все, что Ньюмен мог бы сказать в ответ. В католической стране протестанту, как бы ложно он ни был атакован, было бы бесполезно взывать к католическому общественному мнению за справедливостью; но Ньюмен понимал английский характер и увидел свой блестящий шанс.

Знаменитая защита была, со всех точек зрения, кроме самой высокой, полным триумфом. И хотя Хорт был совершенно точен, описывая обращение с Кингсли как «ужасно нехристианское», требовать от человеческой природы слишком многого — ожидать, что мастер фехтования, когда на него без причины нападают с дубиной, воздержится от удовольствия научно уколоть своего противника в нежные части тела. Самые горькие пассажи были вырезаны в более поздних изданиях; а «Апология» остается шедевром автобиографии и мощной защитой католицизма. Ньюмену это показалось поворотным моментом в его судьбе. Он почувствовал в себе силы нанести серьезный удар монсеньору Талботу, своему старому врагу, который, услышав об успехе «Апологии», пригласил его проповедовать в Риме. Затем он сразу же бросился в великий проект основания Оратории в Оксфорде. Было куплено восемь с половиной акров земли между Вустер-колледжем, Кларендон-пресс, Обсерваторией и Бомонт-стрит — великолепный участок, который ораторианцы приобрели всего за 8400 фунтов стерлингов. Но и здесь его постигла неудача. У. Г. Уорд изо всех сил противился этому плану, настаивая на необходимости «сохранения чистоты католической атмосферы на протяжении всего курса обучения». Вся тенденция ультрамонтанского движения заключалась в том, чтобы обеспечить, прежде всего, корпус воинствующих молодых католиков для борьбы в битвах Церкви. Ньюмен был готов поддержать Английскую церковь в ее борьбе против неверия; для ультрамонтана протестант так же определенно проклят, как и атеист, и более вреден, поскольку менее восприимчив к католическому влиянию. Мэннинг и Талбот, по-видимому, нанесли проекту coup de grâce в Риме, и Ньюмен продал землю, которую купил. Он был горько разочарован; но рост общественного уважения придал ему уверенности в себе, и он больше не впадал в уныние, хотя у него было странное предчувствие приближающейся смерти, которое побудило его написать последнее знаменитое стихотворение «Сон Геронтия». Вторая попытка поехать в Оксфорд была сорвана врагами дома и в Англии в 1866-1867 годах. Экстремистская партия во главе с Мэннингом, ставшим теперь архиепископом, казалось, побеждала по всем фронтам. Они смогли перейти к своему высшему триумфу на Ватиканском соборе, который провозгласил догмат о папской непогрешимости. Ньюмен, пока другие интриговали и произносили речи, спокойно занимался подготовкой своей самой тонкой и (с одной стороны) самой характерной работы — «Грамматики согласия», попытки католической апологетики на «персоналистской», в противовес «интеллектуалистской», основе. Он отказался принимать активное участие в теологических конференциях о непогрешимости, будучи к тому времени хорошо осведомленным о том, насколько малый вес, вероятно, будут иметь в Риме такие аргументы, которые он мог привести. Он был возмущен наглой агрессивностью ультрамонтанов, но у него не было желания бороться с ней. Ситуация была безнадежной, и он это знал. Смерть нескольких друзей усилила чувство изоляции, и в течение 1875-1879 годов его молчание и депрессия были очень заметны тем, кто жил с ним. Его самый дорогой друг, Амвросий Сент-Джон, был одним из тех, кто умер в это время. Но Тринити-колледж в Оксфорде сделал его почетным членом в 1877 году — честь, которая, казалось, предвещала гораздо более высокое отличие, которое вскоре должно было быть ему оказано.

Смерть Пия IX в 1878 году положила конец долгому правлению обскурантизма в Ватикане, и с избранием Льва XIII Ньюмен вышел из облака, под которым оставался более поколения. Новый Папа не терял времени, сделав его кардиналом, хотя даже тогда казалось, что награда вот-вот ускользнет у него из рук. Он чрезвычайно ценил эту честь как официальную печать одобрения его жизненного труда, и последние десять лет его жизни были спокойно счастливыми. Он мог активно участвовать в делах, представляющих общественный интерес, и писать длинные письма почти до самого конца. Он умер 11 августа 1890 года на девяностом году жизни и был похоронен, по его собственной просьбе, в одной могиле со своим другом Амвросием Сент-Джоном.

Почему эта печальная, изолированная, сломленная жизнь, в которой молодой человек отрекается от веры мальчика, а пожилой человек изливает презрение на верность своей молодости; которая нашла свое последнее пристанище в обществе, желавшем сделать из него инструмент, но слишком сильно не доверявшем ему даже для этой жалкой службы, до сих пор вызывает такой захватывающий интерес у нашего поколения? Ведь не только в Англии слава Ньюмена живет и растет. Во Франции существует культ Ньюмена, породивший биографии Бремона и Фора, а также историю католического возрождения в Англии Тюро-Данжена. В Англии, помимо «Оксфордского движения» декана Черча, у нас есть биографии Р. Х. Хаттона и У. Бэрри, а также оценки или критические разборы Э. Эбботта, Лесли Стивена, Фруда, Марка Паттисона и многих других.

Интерес носит преимущественно личный и психологический характер. Сочинения Ньюмена и его жизнь являются «человеческим документом» в очень специфической степени. Бремон прав, обращая внимание на центрированность Ньюмена на самом себе. «Хотя (говорит он) слова "я" и "меня" относительно редки в сочинениях Ньюмена, будь то в качестве проповедника, романиста, полемиста, философа или поэта, он всегда раскрывает и всегда описывает самого себя». Даже его исторические портреты реконструированы из его внутреннего сознания; отсюда их историческая ложность — все эпохи смешаны в его историях — и их философская истинность. В некотором смысле он был самым скрытным из людей. Мы не знаем, были ли у него какие-либо обычные искушения; мы не знаем, влюблялся ли он когда-нибудь. Но структура его ума и развитие его взглядов были обнажены перед нами с откровенностью святого и точностью диссектора или аналитика. Он напоминает нам Де Квинси, который также мог рассказать историю своей жизни, но ничьей другой, и чей стиль, как и его собственный, был смоделирован на литературных традициях восемнадцатого века.

Он оставил нам в «Апологии» картину своего раннего и мечтательного детства, когда он жил в своем собственном мире, населенном ангелами и духами, мире, в котором сверхъестественное было единственной природой. Он был одинок и замкнут тогда, как и всегда. Недаром в своих проповедях он так часто распространяется о непроницаемости человеческой души. В такой самоцентричной натуре всегда есть что-то жесткое и бесчеловечное; его любили, но мало любили в ответ. И все же он жаждал большего привязанности, чем мог ответить взаимностью. «Я никогда не могу осознать, — писал он однажды, — что кто-то любит меня». Это обычное чувство у воображаемых, замкнутых персонажей. Глубоко в его натуре сидело благоговение перед скрытыми источниками мысли, действия и веры. Когда он говорил о «совести», как он делал это постоянно, он имел в виду не способность, которая решает этические проблемы, а неразделенную душевную природу, которая лежит в основе отдельных действий мысли, воли и чувства. В этом смысле был прав эпиграмматист, сказавший, что «для Ньюмена его собственная природа была откровением, которое он называл совестью». Он «следовал за светом», не зная, куда он его приведет. Стихотворение «Lead, kindly Light» — самое интимное самораскрытие, которое он когда-либо делал. Это ментальное отношение, которое он принял в начале жизни, стало фундаментом его «персоналистской» философии и антиинтеллектуализма, который был его негативной стороной. Но эта опора на внутренний свет, которая почти сделала из него мистика, была омрачена преследующим страхом Божьего гнева, который придает мрачный оттенок его англиканским проповедям и который, пока он колебался между Английской церковью и Римом, мучил его совсем не мистическим вопросом: «Где я буду в наибольшей безопасности?» — аргумент, который он неоднократно и без колебаний использовал в своих приходских проповедях.

Тем не менее, верно, что этот самоцентричный дух был, по крайней мере в ранней жизни, впечатлительным и открытым для влияния других. Его дружба с Хьюреллом Фрудом и Кеблом значительно повлияла на его взгляды: и еще более мощным было всепроникающее неосязаемое влияние Оксфорда — академической атмосферы. Нельзя, конечно, сказать, что университет в то время находился в здоровом состоянии. Марк Паттисон с язвительным презрением описал интеллектуальную летаргию этого места и жалкое качество лекций. Оксфорд все еще был de facto закрытой клерикальной корпорацией, и в большинстве колледжей на стипендии выбирали скорее «компанейских людей», чем ученых. Ориэль завоевал свое уникальное положение, нарушив эту традицию, а также сделав оригинальность, а не успех на университетских экзаменах, главным условием для избрания. Но даже в Ориэле, и среди самых способных людей, было огромное невежество относительно многого из того, что думали и писали в других местах. Знание немецкого языка было редкостью. Даже классику не читали в гуманистическом духе. «О мире мудрости и чувств — о поэзии и философии, о социальном и политическом опыте, содержащемся в латинской и греческой классике, и об истинном отношении выродившихся и полуварварских христианских писателей четвертого века к этому миру — Оксфорд в 1830 году никогда не мечтал». Теологические предрассудки, по сути, искажали весь взгляд резидентов-стипендиатов и путали все оценки относительных ценностей. Ньюмен никогда, на протяжении всей своей жизни, не сделал ни шагу к преодолению этого раннего предрассудка. Он воображал золотой век Церкви, или несколько золотых веков, и находил их в «первых трех веках», во времена Альфреда Великого или Эдуарда Исповедника, или в семнадцатом веке. Он был уверен лишь в том, что шестнадцатый век был сделан из гораздо более низкого металла. Эта неисторическая идеализация прошлого, даже варварского прошлого, была очень характерна для Ньюмена и его друзей. Они завещали Англиканской церкви странную легенду об эпохе чистой доктрины и героической практики, к которой нашей целью должно быть «возвращение». Истинная сила этой легенды заключается в том, что она не имеет под собой исторических оснований. Идеал, который преподносится как возвращение или возрождение, вовсе не является таковым, а есть творение нашего собственного времени, спроецированное воображением в прошлое, откуда оно возвращается с ореолом авторитета. Ньюмен в полной мере разделил эти иллюзии. В юности и зрелости он был больше англичанином, чем англиканином. Он презирал иностранцев, если только они не были католическими святыми, не мог выносить вида триколора и ненавидел все «идеи Революции». Его изречение: «Лютер мертв, но Гильдебранд и Лойола живы» — проливает свет на содержание его ума, как и истинно британский предрассудок, который заставил его прийти в ужас при виде кораблей, заправляющихся углем на Мальте «в святой день». Его круг идей был настолько ограничен, что Бремон, искренний поклонник, говорит, что его воображение жило на «une poignée de souvenirs d'enfant». Как трагична была судьба, которая поймала этого лояльного англичанина и более чем лояльного оксфордца в сети космополитического института, в котором Англия мало что значила, а Оксфорд — и вовсе ничего!

Реформа 1832 года, казалось, угрожала Английской церкви разрушением. Арнольд в этом году писал: «Церковь в том виде, в каком она сейчас существует, никакая человеческая сила не может спасти». Епископы были ошеломлены и сбиты с толку неожиданной вспышкой народной враждебности. Старые методы защиты были явно бесполезны; необходимо было разработать новый план кампании против двойного натиска политического радикализма и теологического либерализма. Для Ньюмена и то, и другое было от дьявола; теологический либерализм, в особенности, был лишь благовидным неверием. У него никогда не было ни малейшего подозрения, что глубокая религиозная искренность и любовь к истине лежат в основе восстания против ортодоксальной традиции. Его боевые инстинкты были пробуждены. Когда Кебл приписал план упразднения некоторых ирландских епископств «национальному отступничеству», он бросился в бой в защиту церковных привилегий и собственности. В первом Трактате (1833) он говорит:

«Распространилось мнение, что народ может отнять у вас власть. Они думают, что дали ее и могут отнять. Их ввели в заблуждение мнением, что нынешняя осязаемая полезность, производимые результаты, приемлемость для ваших паств — что эти и подобные им являются критериями вашей Божественной миссии. Просветите их в этом вопросе. Возвеличивайте наших святых отцов Епископов как представителей Апостолов и Ангелов Церквей, и возвеличивайте свое служение, будучи рукоположенными ими для участия в их служении».

Это был лейтмотив всего трактарианского движения. Требовалось оружие, чтобы поразить либерализм. Ничто, кроме компактной и мощной организации, не могло отразить врага. Бог должен был предусмотреть такую организацию: Божественное общество, уверенное в окончательной победе, должно существовать где-то. Ньюмен и его друзья надеялись найти его в Англиканской церкви; и такова была сила их заразительного рвения и уверенного энтузиазма, что непосредственная опасность была фактически предотвращена, и Истеблишменту был предоставлен новый срок жизни. Но национальная Церковь Англии не была создана для того, чтобы сопротивляться национальной воле, и попытка реорганизовать ее на католических началах была обречена на провал. И поэтому, поскольку предположение о том, что великая институциональная сражающаяся Церковь должна существовать, никогда даже не ставилось под сомнение, когда англиканство подвело его, не было иного убежища, кроме Рима.

Он был, безусловно, более логичен, чем его друзья, которые остались позади. Англо-католицизм имеет свою теоретическую основу в определении католичности, которое отвергается всеми другими католиками; его традиции в значительной степени легендарны. Но это эклектичная система, хорошо подходящая для английского характера, и искаженный взгляд на историю, который Ньюмен завещал партии, позволил ей заимствовать многое хорошее с разных сторон, без какого-либо чувства противоречия. Идея Божественного общества была и остается вдохновением для тысяч пылких тружеников в Англиканской церкви. Она подняла религию многих англичан из несколько грубого и буржуазного состояния, в котором движение застало ее, к чистому и немирскому идеализму. И, в отличие от большинства других религиозных возрождений, особенно в этой стране, она осталась удивительно свободной от нездоровой эмоциональности и истерии. Социальная атмосфера Оксфорда, всегда чуждая слащавой сентиментальности, пронизала все движение и поддерживала в нем в течение многих лет определенную здравость и достоинство, которые, хотя они, несомненно, препятствовали его широкому распространению в среднем классе, заставляли трактарианцев пользоваться уважением людей со вкусом и образованием. Но эти влияния не могли быть постоянными. Гудвилл трактарианской фирмы (если можно так выразиться) теперь приобретен людьми с совершенно иными целями и методами. Самые способные члены партии яростно погружаются в социальную политику, в то время как рядовые члены во все возрастающем числе порхают вокруг римской свечи, в которую многие из них в конечном итоге должны упасть.