«Откровенные эссе»

ПРИМЕЧАНИЯ:

[23] На небольших островах вокруг нашего побережья рост прекратился несколько десятилетий назад. Жизненная статистика этих островов дает отличную иллюстрацию автоматической адаптации к состоянию перенасыщения.

ЕПИСКОП ГОР И ЦЕРКОВЬ АНГЛИИ

Сила и слабость Англиканской церкви заключаются в том, что она не является лучшим представителем какого-либо четко определенного типа христианства. Это не строго протестантский орган; ибо протестантизм — это демократия религии, а Церковь Англии сохраняет иерархическую организацию с орденом священников, которые претендуют на божественное поручение, не дарованное им собранием. Это не государственная церковь, как у Российской империи [24] есть государственная церковь. Это положение, которое у нее нет ни воли, ни силы вернуть. Еще меньше она могла бы когда-либо оправдать претензию на отдельное существование как чисто Католическая церковь, независимая от Римской церкви. Сообщество католиков, чья претензия быть католической, а не протестантской церковью отрицается всеми другими католиками, всеми протестантами и всеми, кто не является ни католиками, ни протестантами, не могло долго сохранять достаточный престиж, чтобы удерживать своих приверженцев вместе. Судьба такого органа написана в истории «старокатоликов», которые отделились от Рима, потому что не хотели принимать догмат о папской непогрешимости. Отделившиеся включали многих людей высокого характера и интеллекта, но по численности и влиянию они совершенно незначительны. Церковь Англии имеет только один титул на существование, и он сильный. Она может претендовать на то, чтобы представлять религию английского народа так, как никакой другой орган не может представлять ее. «Ни одна церковь», — писал Деллингер в 1872 году, — «не является такой национальной, такой глубоко укоренившейся в народной привязанности, такой связанной с институтами и нравами страны или такой мощной в своем влиянии на национальный характер». Эти слова все еще частично верны, хотя невозможно сделать это утверждение с такой уверенностью, как когда писал Деллингер. Английская церковь представляет, на религиозной стороне, убеждения, вкусы и предрассудки английского джентльмена, того поистине национального идеала характера, который давно утратил свою случайную связь с геральдикой и собственностью на землю. Любовь к порядку, благопристойности и хорошему вкусу вела англиканскую церковь по среднему пути между тем, что богослов XVII века называл «безвкусной яркостью Римской церкви и убогой неряшливостью фанатичных молитвенных домов». Острое чувство чести и уважение к личной порядочности, ненависть к жестокости и предательству создали и долго поддерживали в Английской церкви интенсивное отвращение к поповщине римской иерархии, чувства, которые утихли только потому, что горькие воспоминания XVI века наконец стали тусклыми. Ревностная любовь к свободе в сочетании с презрением к теориям равенства породила систему градуированных рангов в церковном управлении, которая оставила большую меру свободы, как в речи, так и в мысли, даже духовенству, и не поощряла никакого уважения к тому, что католики понимают под авторитетом. Англиканская церковь также характерно английская в своей неприязни к логике и интеллектуальной последовательности и в своем недоверии к недисциплинированному эмоционализму, который в XVII и XVIII веках был известен и страшился под именем «энтузиазма». Этот тип не является существенно аристократическим. Он не пересекает высшие идеалы рабочего класса, который уважает и восхищается качествами «джентльмена», хотя и возмущается привилегиями, долго связанными с этим именем. Но он не имеет привлекательности для того, что можно невежливо назвать вульгарным классом, чьи религиозные чувства находят естественный выход в елейном эмоционализме и сентиментальном гуманизме. Этот класс, который составляет костяк диссентерства и либерализма, инстинктивно антипатичен англиканству. Также англиканский тип христианства совсем не привлекает «кельтскую окраину», чей темперамент любопытно противоположен английскому, не только в религии, но и в большинстве других вопросов. Ирландцы и валлийцы не более склонны стать англиканами, чем шотландцы низменностей — принять римский католицизм. Является ли диссентерство постоянной необходимостью в Англии — более сложный вопрос, несмотря на классовые различия темперамента, упомянутые выше. Если бы англиканская организация была достаточно гибкой, чтобы позволить ордену мирян-чтецов развиваться на строго евангелических началах, низший средний класс мог бы найти внутри церкви духовную пищу, которую он сейчас ищет в нонконформистских часовнях, и мог бы выиграть в широте и достоинстве, принадлежа снова к великому историческому органу.

(1908)

Церковь Англии, таким образом, может оправдать свое существование как английское христианство, и никаким иным способом. Она начала свою отдельную карьеру с серии (несомненно) нелогичных компромиссов, в убеждении, что существует лежащее в основе единство, хотя и не единообразие, в религии, так же как и в характере английского народа, которое было бы достаточно сильным, чтобы удерживать национальную церковь вместе. Диссентеры от реформационного урегулирования были численно незначительны, и их существование не рассматривалось как угроза церкви, ибо было признано, что в свободной стране абсолютное согласие не может быть обеспечено. Римским католикам, после некоторых тщетных преследований, было позволено оставаться лояльными своей старой преданности в духовных вопросах, в то время как индепенденты и подобные органы были анархичными по принципу и поддерживали «диссидентство диссентерства» как вещь, желательную саму по себе. Но отпадение уэслианских методистов было другим делом. Это был удар по Церкви Англии, такой же непоправимый, как потеря Северной Европы для папства. Это окончательно нарушило баланс партий в церкви, отделив от нее большее число евангелистов, особенно в классе торговцев. Это дало большой стимул нонконформизму, который теперь впервые стал важным фактором в национальной жизни. До уэслианского отделения нонконформисты в Англии были слабым народом. Из отчета, представленного Короне в 1700 году, следовало, что диссентеры составляли около одного из двадцати человек населения. Сейчас они так же многочисленны, как англикане. Их престиж также был значительно увеличен их доминирующим положением в Соединенных Штатах, где Епископальная церковь, долго рассматриваемая с неприязнью как запятнанная британскими симпатиями, так и не восстановила свои потерянные позиции и является сравнительно небольшой, хотя и богатой и влиятельной сектой. Внутри англиканской общины неизбежное религиозное возрождение XIX века началось на евангелических началах, но вскоре приняло форму, определенную иными влияниями, чем те, которые покрыли Англию показными уродливыми часовнями уэслианцев. Масштаб возрождения действительно был сильно преувеличен многочисленными апологетами католического движения. Несомненный рост профессионального рвения, активности и эффективности среди духовенства был принят как доказательство соответствующего притока энтузиазма среди мирян, для чего нет больших доказательств. Несмотря на небрежные службы и легкий стандарт клирикального долга, обряды религии занимали большее место в среднем английском доме до Оксфордского движения, чем часто предполагается, больше, действительно, чем они занимают сейчас, когда семейные молитвы и чтение Библии были заброшены в большинстве домохозяйств.

Оксфордское движение претендовало на то, чтобы быть, и было, возрождением принципов англо-католицизма, который не был оставлен без свидетельства на какой-либо долгий период со времен Реформации. Преемственность несомненна, как и преемственность ритуализма наших дней с трактаризмом семидесятилетней давности; но развитие было быстрым, особенно в последние тридцать лет. Те, кто может помнить Высокоцерковников поколения Пьюзи или их учеников, которые во многих сельских приходах сохраняли веру своих трактарианских учителей целой и незапятнанной, должны быть поражены расхождением между принципами, которые они тогда слышали страстно поддерживаемыми, и теми, которые молодое поколение, использующее их имя и пользующееся их кредитом, признает своими собственными.

В трактарианцах нон-джуроры, казалось, ожили вновь, и среди них легко можно было найти восторженных якобитов. В отличие от своих преемников, они не выказывали никакой симпатии к политическому радикализму. Их любовь к Англиканской церкви и преданность ей, нашедшие мелодичное выражение в поэзии Кебла, были глубокими. Они не были враждебны евангелизму внутри Церкви, пока ультрапротестантская партия не объявила им войну; однако к диссентерам они относились с презрением и отвращением. Они с радостью исключили бы нонконформистов из университетов и противились любым мерам, направленным на примирение с их предрассудками или устранение их ограничений в правах. Архидиакон Денисон, в своем упорном противостоянии «пункту о совести» в церковных школах, был типичным представителем старой партии Высокой церкви. Но еще более горькой была их неприязнь к религиозному либерализму. Даже после того, как вражда с евангеликами переросла в открытую войну, Пьюзи был готов объединиться с лордом Шефтсбери и его партией в совместных анафемах авторам «Эссе и рецензий». Зарождение критики Ветхого Завета вызвало вспышку ярости, почти не имеющую аналогов. Когда епископ Кейптаунский Грей торжественно «отлучил от церкви» епископа Натальского Коленсо и предписал верующим «обращаться с ним как с язычником и мытарем» за разоблачение неисторического характера частей Пятикнижия, он стал героем для всей партии Высокой церкви, и даже более либеральные епископы были запуганы бурей чувств, которую вызвал этот случай. В тот же период многие оксфордцы могли помнить нападки епископа Уилберфорса на дарвинизм, а несколько позже — университетскую проповедь декана Бергона, которая заканчивалась волнующей перорацией: «Оставьте мне моих предков в раю, а я оставлю вам ваших в Зоологическом саду!». С той же кафедры Лиддон незадолго до своей смерти произнес патетическое предостережение против курса, который его младшие ученики взяли в вопросах вдохновения и предания.

Почтение к преданию было весьма заметной чертой теологии старшего поколения. Они тратили огромное количество времени, знаний и изобретательности на создание catena (цепи) святоотеческого и ортодоксального авторитета для своих принципов, восходящих к самым ранним временам и передававшихся в этой стране рядом англо-католических богословов. Это непрерывное предание мыслилось как чисто статичное, как «механическое распаковывание», по выражению отца Тиррелла, учения, однажды переданного Апостолам. Церковь, согласно их теории, сверхъестественным образом направлялась Святым Духом, и ее решения, следовательно, были непогрешимы, пока Церковь оставалась неразделенной. Таким образом, ранние Вселенские соборы, состоявшиеся до раскола между Востоком и Западом, не могут быть оспорены, а составленные ими Символы веры никогда не могут быть пересмотрены. Со времени великого раскола непогрешимое вдохновение Церкви находится в состоянии приостановки, подобно старому английскому пэрству, когда у пэра остаются две или более дочери и нет сыновей. Эта фантастическая теория осуждает все позднейшие развития и оставляет Церковь под тяжестью «мертвой руки». В вопросе об истеблишменте партия была разделена: некоторые ее члены придавали большое значение союзу Церкви и государства, в то время как другие выдвигали требования к Церкви в вопросах самоуправления, которые были едва совместимы с истеблишментом. Их связующим звеном было убеждение в «необходимости внушить людям, что Церковь — это нечто большее, чем просто человеческий институт; что она обладает привилегиями, таинствами, священством, установленными самим Христом; что оставаться в единстве с Церковью — дело высочайшего долга».

По сравнению со своими преемниками, трактарианцы были академичны и образованны; они проповедовали вдумчивые и тщательно подготовленные проповеди; их мало заботила церковная «галантерея», и они часто соглашались на очень простую и «архаичную» обрядность. Их теория Церкви, их личное благочестие и самодисциплина были сугубо средневекового типа, что можно увидеть из некоторых глав биографии Пьюзи. Они вели битву англо-католицизма в Оксфорде и других местах с чистосердечным убеждением, не знавшим сомнений или колебаний. Оксфорд не забыл выборы, состоявшиеся еще в 1862 году, когда на кафедру истории, на которую претендовал Фримен, был избран ортодоксальный морской офицер.

По словам декана Черча, вскоре после ухода Ньюмена уже была заметна перемена тона. Многие представители Высокой церкви, говоря об Англиканской церкви, стали оправдываться, покровительствовать или проявлять равнодушие. Прогрессивные члены партии выражали неприязнь к названию «англикане» и желали называться просто католиками. Те же люди начали называть своих оппонентов в Церкви протестантами, а не ультрапротестантами. Вскоре проявились и другие изменения. Археологическая сторона движения утратила интерес; апелляция к древности стала лишь удобным аргументом для защиты практик, принятых по совершенно иным причинам. Эпигоны католического возрождения не отличаются ученостью; они знают о святых отцах даже меньше, чем о своих Библиях. Их основная литература состоит из еженедельной дешевой газеты, которая слишком хорошо отражает их предрассудки и стремления. С другой стороны, они гораздо деятельнее старшего поколения. Движение стало демократическим; оно перешло из университетских дворов Оксфорда на улицы и переулки наших больших городов, где сотни преданных священнослужителей усердно трудятся, не заботясь о вознаграждении и не помышляя о признании, среди беднейших слоев населения. В последние годы наиболее энергичная часть партии не только отказалась от торизма «Церковь и Король» старой партии Высокой церкви, но и погрузилась в социализм. Говорят, что община в Мирфилде сильно пропитана коллективистскими идеями, а Христианский социальный союз, который в основном поддерживается представителями Высокой церкви, стремится стать все более Союзом христианских социалистов, вместо того чтобы быть, как задумывали его основатели, неполитической ассоциацией для изучения социальных обязанностей и проблем в свете Нагорной проповеди. Такое отношение отчасти является результатом близкого знакомства со страданиями городского пролетариата, что побуждает священников, служащих среди них, к великодушному сочувствию их доле; и, отчасти, возможно, к невысказанному расчету на то, что союз с наиболее быстро растущей политической партией может в будущем оказаться полезным для Церкви. Их методы обучения также более демократичны, хотя многие из них совершают фатальную ошибку, презирая проповедь. Они полагаются отчасти на то, что называют «определенным католическим учением», включая частые призывы к практике исповеди; и отчасти на воздействие на зрение посредством символических ритуалов и сложной обрядности. Их более пышные службы часто превосходно исполняются с точки зрения зрелищности и по благоговению, красоте и хорошему вкусу значительно превосходят большинство римско-католических богослужений. Крайняя часть партии презрительно беззаконна, не только отвергая авторитет Судебного комитета Тайного совета, но и насмехаясь над епископами с нарочитой дерзостью. Яркий пример можно найти в переписке между мистером Этельстаном Райли и епископом Оксфордским, последовавшей за докладом Королевской комиссии по ритуальным практикам.

В доктринальном отношении современный ритуалист готов отказаться от старой теории вдохновения. Он, впрочем, проявляет мало интереса к Библии; его оракул — не Книга, а «Церковь». Что он подразумевает под Церковью, сказать нелегко. Старая англиканская теория о непогрешимой неразделенной Церкви им не отвергается, но не привлекает умы, которые смотрят гораздо больше вперед, чем назад; он еще не готов, за редким исключением, принять современную Римскую церковь в качестве арбитра доктрины; а у Английской церкви нет живого голоса, к которому он питал бы хоть малейшее уважение. «Предание западного католицизма» — это фраза, которая имеет для него смысл, и он, вероятно, надеется на воссоединение в отдаленном будущем Англиканской церкви с реформированным Римом. Поэтому, по его мнению, существенно, чтобы не произошло никаких изменений в формулярах, которые мы разделяем с Римом; Библию можно отдать критикам, но Символы веры неприкосновенны. Тридцать девять статей он обходит молчаливым презрением. Они, как он полагает, не без оснований, являются документом, под которым никто — ни Высокая, ни Низкая, ни Широкая церковь — не может сейчас подписаться без внутренних оговорок.

Теория развития доктрины, которая в своем последнем применении «модернистами», такими как Луази и Тиррелл, сейчас волнует Римскую церковь, вызывает интерес у немногих наиболее вдумчивых англо-католиков; но большинство слепы к трудностям, для которых теория двух видов истины является отчаянным средством. И вряд ли, пожалуй, простой англичанин когда-либо допустит, что внешне историческое утверждение может быть ложным по факту, но истинным для веры.

У этой партии в Церкви есть светский Папа, который представляет мнения наиболее предприимчивых среди рядовых членов и является президентом их общества — Англиканского церковного союза. У нее есть упомянутая выше еженедельная газета, которая ведется умело, и она пользуется общей симпатией и поддержкой самого сильного человека в Английской церкви — Чарльза Гора, епископа Бирмингемского. Этот прелат, отчасти благодаря своим личным качествам — красноречию, благородному бескорыстию и блестящей щедрости, а отчасти благодаря тому, что точно знает, чего хочет, и обладает полной смелостью своих убеждений, в настоящее время имеет в Англиканской церкви влияние, которое, вероятно, гораздо больше, чем у любого другого человека. Поэтому представляет общественный интерес выяснить, каковы его взгляды и намерения как церковного государственного деятеля и реформатора, а также как богослова.

Епископ Гор имел сильное влияние на молодых людей в Оксфорде до публикации «Lux Mundi». Но именно его редакторство этой книги и его вклад в нее впервые выдвинули его имя как лидера религиозной мысли. Религиозная общественность, с несколько большей проницательностью, чем обычно, ухватилась за страницы о вдохновении и ограничениях человеческого знания Христа, которые вышли из-под пера самого редактора, как за самую значительную часть книги. Считается, что авторы были раздражены непропорциональным вниманием, уделенным этому короткому разделу. Но, по правде говоря, эти страницы обозначили новый поворот в партии Высокой церкви, изменение более важное, чем принятие доктрины эволюции, которая становилась более приемлемой для религиозной общественности благодаря блестящим трудам Обри Мура. Принятие вердикта современной критики относительно авторства 110-го псалма, вопреки зафиксированному свидетельству Христа о том, что он был написан Давидом, было уступкой «модернизму», которая ошеломила старомодных представителей Высокой церкви. Лиддон не скрывал своего огорчения тем, что такое учение вышло из Пьюзи-хауса. Но манифест был своевременным; он позволил молодым людям двигаться вперед более свободно и не пожертвовал ничем, что было бы хоть сколько-нибудь существенным для англо-католической позиции. С момента появления «Lux Mundi» духовенство Высокой церкви смогло без страха признавать свою веру в научные теории, связанные с именем Дарвина, и свое неприятие жесткой доктрины вербального вдохновения, в то время как евангелики, не эмансипированные своими лидерами, страдают от упрека в крайнем обскурантизме в своем отношении к библейским исследованиям.

Будучи каноником Вестминстера, а затем епископом Вустерским и Бирмингемским, доктор Гор много писал и говорил, и более четко определил свою позицию по отношению к англо-католицизму, церковной реформе и социальному вопросу. Будет удобно рассмотреть эти три направления отдельно.

Этот епископ рассматривает крайности ритуалистов как прискорбный, но, вероятно, неизбежный инцидент в великом движении. Он цитирует предостережение Ньюмена некоторым горячим головам из его принятой Церкви, которые, «сделав все возможное, чтобы поджечь дом, оставляют другим задачу тушения пламени». Но он напоминает нам, что в Церкви всегда существовало «неумеренное рвение», со времен писем Святого Павла к Церкви в Коринфе до наших дней. «Надобно прийти соблазнам» везде, где люди ограниченной мудрости очень серьезны. Средство от экстравагантности — дать справедливый простор законному принципу. В случае так называемого ритуалистического движения вдохновляющий принцип или мотив легко найти. Это идея видимой Церкви, осуществляющей законную власть над своими членами.

Это ключ ко всей позиции епископа Гора. Она основывается на убеждении, что Иисус Христос основал и намеревался основать видимую Церковь, организованное общество. Разумно, говорит епископ, предполагать, что Он действительно намеревался это сделать, ибо только воплотившись в убеждениях общества и направляя его действия, идеи обретают реальность и силу. Христианство никогда не смогло бы жить, если бы не было Христианской церкви. И с самого начала христиане верили, что это общество, Католическая церковь, не было предоставлено самому себе, чтобы организовываться по любой модели, которая время от времени могла казаться обещающей наилучшие результаты, но было установлено свыше, как Божественное установление, властью самого Христа. Свидетельство ранних христианских писателей единодушно в том, что концепция видимой Церкви была заметной чертой христианства субапостольского века, и ясно, что гражданская власть подозревала христиан именно потому, что они были так хорошо организованы. Римская империя привыкла терпеть суеверия, но частью ее политики было подавление collegia illicita. Свидетельство Нового Завета указывает в том же направлении. Иисус Христос доверил Свое послание не письму, а «малому стаду» преданных последователей. Он установил два великих таинства (епископ Гор не допустит никакой неопределенности в этом вопросе) как знак членства и узы братства. Он установил civitas Dei, которая должна была быть достаточно широкой, чтобы охватить всех, но которая предъявляет исключительные претензии. «Небо» первого века было городом, новым Иерусалимом; христиане упоминаются Святым Павлом как граждане небесного содружества. Различие между вселенской невидимой Церковью и частными видимыми Церквами «совершенно небиблейское» и было давно опровергнуто Уильямом Ло в его полемике с Хоадли.

Что касается «Апостольского преемства», доктор Гор считает, что его принцип важнее формы, в которой он воплощен. Преемство не было бы нарушено, если бы все пресвитеры в Церкви управляли как коллегия епископов; и если нечто подобное действительно происходило некоторое время в ранней Церкви, то на этом основании нельзя строить аргумент против Апостольского преемства. Принцип заключается в том, что никакое служение не является действительным, если оно присвоено, если человек берет его на себя или если оно делегировано ему снизу. Можно признать, что эта теория в некотором смысле является сацердотализмом. Но она не подразумевает викарное священство, только представительное. Она не отрицает священство, которое принадлежит Церкви в целом. Истинный сацердотализм означает, что христианство — это жизнь организованного общества, в котором градуированный корпус рукоположенных служителей сделан инструментом единства. Несомненно, верно, что в такой Церкви недуховные люди призваны быть посредниками духовных даров, но, к счастью, мы можем различать характер и сан. И нас не должны удерживать от утверждения наших убеждений возмущенные протесты, которые мы наверняка услышим, что мы «лишаем церковности» неэпископальные тела. Мы не утверждаем, что Бог связан Своим заветом, а только то, что мы связаны им.

Доктору Гору не составляет труда доказать, что сацердотальная теория христианского служения сформировалась на ранней стадии и последовательно поддерживалась в Католической церкви с древних времен до наших дней. Гораздо труднее проследить ее до Апостольского века, даже если мы, вместе с доктором Гором, примем как несомненное павловское авторство Пастырских посланий, которое все еще sub judice. «Дидахе» является камнем преткновения для тех, кто желает найти католическую практику в веке после смерти нашего Господа; но этот документ отбрасывается как составленный иудеохристианином для иудеохристианской общины. После второго века апологеты священства находятся в спокойных водах.

Вывод заключается в том, что «различные пресвитерианские и конгрегационалистские организации, отказавшись от епископального преемства, нарушили фундаментальный закон жизни Церкви». «Служение, не полученное епископально, недействительно, то есть оно выходит за рамки условий заветной безопасности и не может оправдать свое существование в терминах завета». Англиканская церковь не просит, чтобы дело было решено полностью в ее пользу; ибо ей многое предстоит сделать, чтобы вернуться к своим истинным принципам. «Обетование Божие Иуде было в том, что она вспомнит пути свои и устыдится, когда примет сестер своих Самарию и Содом, и что Он даст их ей в дочери, но не по ее завету». «Завет», от которого Церковь должна быть готова отказаться, чтобы вернуть Самарию и Содом (вряд ли можно ожидать, что «Свободные церкви» с восторгом воспримут этот метод начала переговоров), — это, по-видимому, завет между Церковью и государством. «В будущем Англиканская церковь должна довольствоваться тем, чтобы действовать, прежде всего, как часть и доля Католической церкви, управляемая ее законами, наделенная силой ее духа». Епископы должны быть готовы поддерживать любой ценой присущую им духовную независимость, которая принадлежит их сану.

Такая теория основ истинной Церкви неизбежно требует, как следствие, опровержения римско-католической теории рукоположений, которая низводит англиканское духовенство до того же уровня, что и служителей раскольнических сект. Епископ Гор отвечает на возражение о том, что Римская церковь является логическим выражением его теории служения, говоря, что римский католицизм — это развитие не всей Церкви, а только ее части; и, более того, что духовно он не представляет всего христианства, как оно находит выражение в первом христианском веке или в Новом Завете. Римская церковь — это односторонний отросток религии Христа, развитие тех качеств в христианстве, к которым латинский гений имеет особую склонность. Она привержена неисторическим доктринам, включающим недостаточное понимание интеллектуального и морального требования истины цениться ради нее самой не меньше, чем ради ее результатов. Большая часть ее учения может быть объяснена только как результат «чрезмерно безрассудного приспособления к невозрожденным естественным инстинктам в религии». Тот факт, что большая часть христианского мира стала тем, чем сейчас является Рим, не является доказательством того, что их путь — это путь истинного развития. Мы можем ясно видеть это, если рассмотрим случай буддизма. Основные существующие формы буддизма — это просто пародия на дух Шакья-Муни. Таким образом, доктор Гор предвосхищает и отвергает аргумент, выдвинутый с тех пор Луази и другими либеральными католическими апологетами, о том, что история доказала, что римский католицизм является надлежащим развитием религии Христа. Короче говоря, Англиканская церковь, которая бесспорно обладает Апостольским преемством, не имеет причин смиренно идти в Рим, чтобы получить признание своих рукоположений.

До сих пор, рассматривая опубликованные мнения епископа Гора, мы находимся на знакомой почве Высокой англиканской церкви. Но каков авторитет епископа в доктрине? Он показал себя готовым, в определенных пределах, применять критические методы к Священному Писанию. Он питает очень мало уважения к непогрешимому Папе. И он был бы последним, кто доверился бы частному суждению — testimonium Spiritus Sancti, как его понимают некоторые протестанты. Где же тогда окончательный апелляционный суд? Епископ Гор находит его в двух самых ранних из трех Символов веры, «в которых особенно выражено католическое согласие»; и в полуизвиняющейся манере он добавляет, что эта католическая основа «общепринято понималась» как подразумевающая «неосуществимую, но оттого не менее реальную апелляцию к Вселенскому собору». Таким образом, никакой пересмотр доктринальных формуляров Церкви не может быть произведен иначе, как авторитетом суда, который по определению никогда не может быть созван! Уникальная святость и обязательность, которые, по мнению епископа Гора, присущи Символам веры, утверждались им снова и снова с такой яростью, которая доказывает, что он считает этот вопрос жизненно важным. «Не должно быть никакого компромисса в отношении Символов веры... Если те, кто живет в атмосфере интеллектуальной критики, становятся неспособными к такому искреннему публичному исповеданию веры, какое содержит Символ веры, Церковь должна искать пополнение своего духовенства из классов, все еще способных к более простой и несомненной вере». И снова, в своей самой последней книге: «Я уже не раз имел случай сделать очевидным, что, насколько я могу это обеспечить, я не допущу никого в эту епархию или к священному сану для служения общине, кто не верит ex animo в Символы веры». Доктор Гор не пощадил клеймить как морально нечестных тех, кто желает служить Церкви в качестве ее служителей, питая сомнения относительно физического чуда, известного как Рождение от Девы, и один из его священников несколько лет назад был вынужден уйти со своего прихода из-за подобного поношения, которому епископ придал огласку в ежедневной прессе.

Теперь принято считать, что англиканское духовенство обязано заявить о своей приверженности не только Символам веры, но и Тридцати девяти статьям, а также непогрешимой истине Священного Писания. Епископ Гор, однако, считает, что когда новый диакон в день своего рукоположения торжественно заявляет, что он «соглашается с Тридцатью девятью статьями» и что он «верит, что изложенное в них учение согласно со словом Божьим», он «больше не может справедливо считаться связанным конкретными фразами или выражениями в Статьях». И далее, когда тот же новый диакон выражает свою «нелицемерную веру во все канонические Писания Ветхого и Нового Заветов», «это выражение веры может быть справедливо и по праву сделано любым, кто искренне верит, что Библия в целом записывает и содержит послание Бога человеку на всех этапах его передачи и что каждая из книг содержит некоторый элемент или аспект этого откровения».

Сам епископ подтвердил свою личную веру в то, что некоторые повествования в Ветхом Завете, вероятно, не являются историческими. Можно справедливо спросить, на каком основании он готов уклониться от прямого смысла и намерения доктринального испытания в двух случаях, клеймя при этом как морально постыдную любую попытку сделать то же самое в третьем. Ибо несомненно, что общее согласие со Статьями не означает, что человек, дающий это согласие, волен отвергать любые «конкретные фразы или выражения», которые ему не нравятся. Свидетель, признавшийся в подписании аффидевита с таким намерением, выглядел бы жалко в суде. И трудно понять, как приверженность устаревшей теории вдохновения могла бы требоваться более строго, чем той формой слов, которая была составлена, как никто не может сомневаться, именно для обеспечения этого. Раз это так, то либо обвинение в недобросовестности применимо к подходу, который епископ оправдывает в случае со Статьями и Библией, либо оно не должно выдвигаться против тех, кто применяет к одному пункту своих обетов принцип, который признается и используется в двух других.

Есть некоторые достойные люди, которые воздержались от вступления на службу Церкви из-за этих требований. Но есть много других, которые признают, что знание растет, а мнения меняются, в то время как формуляры по большей части остаются неизменными; и которые считают, что до тех пор, пока их общая позиция понятна тем, среди кого они работают, было бы чрезмерно щепетильно отказываться от внутреннего призыва к служению только потому, что они знают, что их попросят дать формальное согласие на неуместно сформулированные тесты, составленные три столетия назад. Самому доктору Гору, вероятно, отказали бы в рукоположении пятьдесят лет назад на основании его слабых взглядов на вдохновение; и епископы, которые одобрили осуждение Коленсо, которые осудили «Эссе и рецензии» и которые осудили бы «Lux Mundi», были более «честны» по отношению к тестам, чем их преемники. Но упорное следование такому роду честности исключило бы из духовенства всех, кроме дураков, лжецов и фанатиков. Опять же, можно было бы предположить, что миряне, которые при своем крещении и конфирмации сделали то же самое заявление о вере во «все статьи» Апостольского Символа веры и которым Церковь велит повторять тот же Символ веры каждую неделю, находятся в таком же положении, как и духовенство. Но епископ снова пытается провести различие. «Ответственность за присоединение к Символу веры оставлена на совести мирянина», но не на совести священника, и, полагаем, не на совести хора. Этот довод кажется нам очень слабым. Церковь Англии никогда не думала налагать более строгие доктринальные тесты на духовенство, чем на мирян, и согласие с Символами веры является такой же неотъемлемой частью обетов при крещении, как и при рукоположении.

Ни один лояльный христианин не желает оспаривать доктрину, которая так близко касается жизни Искупителя, как рассказ о Его чудесном зачатии, который появляется в наших текстах в двух книгах Нового Завета. Если предание так же старо, как Церковь, что очень сомнительно, оно должно, в силу самой природы дела, основываться на ничем не подтвержденном утверждении Марии, матери Иисуса; ибо Иосиф мог лишь засвидетельствовать, что ребенок не его. Поэтому бесполезно подкреплять евангельское повествование апелляцией к «католическому преданию», как будто это может добавить что-то к доказательствам. Однако показательно для собственных чувств епископа относительно предания, что он молча отбрасывает прямое утверждение синоптических Евангелий о том, что Иосиф и Мария имели большую семью из четырех сыновей и более чем одной дочери от своего брака. Это утверждение, которое, несомненно, исторично, стало невыносимым для совести Церкви во время долгого безумия аскетизма, когда супружеские отношения рассматривались как нечистые и унизительные; и в результате вечное девство Марии, хотя и противоречащее Новому Завету, стало таким же символом веры, как и ее зачатие Иисуса от Святого Духа. У нас нет желания критиковать аргументы в пользу Рождения от Девы, которые доктор Гор собрал в своих «Диссертациях». Но когда предпринимается напряженная попытка исключить из служения Церкви всех, кто не может заявить ex animo, что они верят в это как в достоверный исторический факт, становится долгом указать, что, согласно обычным принципам доказательства, эта история должна разделить неопределенность, которая висит над другими странными и неподтвержденными повествованиями. Епископ выражает сомнение, могут ли те, кто считает это чудо недоказанным, быть убеждены в Божественности Христа. Это лишь показывает, как трудно церковнику в его высоком положении побудить духовенство или мирян говорить с ним откровенно. Большинству образованных людей не составило бы труда поверить, что Сын Божий воплотился через посредство двух земных родителей. Аналогия гибридов в мире животных не считается применимой к союзу человеческой и божественной природ, за исключением лиц очень низкого интеллекта. Мы предпочли бы промолчать на эту деликатную тему, если бы не тот факт, что некоторым людям, которыми Церковь может с трудом пожертвовать, было официально рекомендовано не подавать заявление на рукоположение из-за их взглядов на это чудо. К счастью, практика требования более специфических деклараций, чем того требует закон, не была принята в большинстве епархий.

Вопрос о чудесном элементе в религиозной истине действительно достиг острой стадии. Католическая доктрина заключается и всегда заключалась в том, что существуют два «порядка» — естественный и сверхъестественный — на одной плоскости и различимые друг от друга. Католический богослов готов определить, какие события в жизни святых являются естественными, а какие сверхъестественными. Чудеса происходят часто и устанавливаются обычными доказательствами. Три чуда должны быть поставлены в заслугу каждому кандидату на канонизацию, прежде чем он или она получит право носить титул святого, и доказательства этих чудес проверяются комиссией. Эта теория была практически оставлена в Английской церкви. Мало кто из наших церковников и богословов потратил бы пять минут на расследование любого предполагаемого сверхъестественного события в наше время. Предполагалось бы, что, если оно истинно, его следует приписать какой-то неясной естественной причине. Результат заключается в том, что чудеса в Символах веры или в Новом Завете изолированы, как никогда раньше. Они кажутся образующими порядок сами по себе, класс фактов, не принадлежащих ни миру феноменов, как мы его знаем, ни миру духа, как мы его знаем. Из этой ситуации возникла тенденция, все более распространенная как в Римской церкви, так и в протестантской Германии, различать «истины веры» и «истины факта». Первые, говорят, имеют репрезентативный, символический характер и только деградируют, будучи помещенными в ту же категорию, что и физические феномены. Это утверждение открыто для очень серьезных возражений, но оно, по крайней мере, указывает на фактическое состояние проблемы, а именно: для большинства образованных людей чудесный элемент в христианстве кажется парящим между землей и небом, больше не будучи существенно связанным ни с тем, ни с другим, в то время как, с другой стороны, большинство религиозных людей, включая немногих людей высокого интеллекта, находят трудным осознать свою веру без помощи чудесного. Сверхъестественность, которая с научной точки зрения является самой неудовлетворительной из всех теорий, пересекая первый пункт в символе веры науки — единообразие природы, — дает, в конце концов, своего рода грубый синтез естественного и духовного, с помощью которого можно жить; это для многих людей незаменимый мост между миром феноменов и миром духа. Но когда догматик с тяжелой рукой требует категорического согласия с буквальной истиной чудесного, в точно таком же смысле, в каком истинны физические факты, напряжение между верой и разумом неизбежно. И именно в этом буквальном смысле епископ Гор требует от всего своего духовенства согласия с чудесами в Символах веры.

Дело в том, что католическая партия в Церкви находится в безнадежном тупике в отношении догматов. Они не могут сделать ни шагу, который отделил бы их от «всей Церкви», а вся Церковь больше не существует иначе как идеал — она давно распалась на фрагменты. Римская церковь находится в гораздо лучшем положении. Папа может в любое время «истолковать» предание таким образом, чтобы изменить его полностью — нет апелляции от его авторитетных заявлений; но для Высокого англиканина нет живого авторитета, только мертвая рука и Собор, который никогда не может собраться. Это почти так же, как если бы никакое важное законодательство не могло быть принято в этой стране без совместной сессии нашего Парламента и Американского Конгресса. Трудно увидеть какой-либо путь к спасению, кроме как приняв принцип развития в смысле, который отверг бы освященную временем «апелляцию к древности».

Далее мы должны рассмотреть епископа Гора как церковного реформатора. Мы видели, что он желает автономной Церкви, которая может законодательствовать сама для себя. Мертвая рука, которая так легко давит на него, когда запрещает любую попытку пересмотреть формуляры веры, кажется ему невыносимо тяжелой, когда обязывает Церковь соответствовать «законам, канонам и рубрикам шестнадцатого и семнадцатого веков, которые она не может изменить или дополнить». Единственное средство, думает он, — это действительно представительное собрание епископов, пресвитеров и мирян. В ранней Церкви, как он указывает, миряне всегда признавались составными членами управления Церковью. В демократическую эпоху миряне как тело должны осуществлять полномочия, которые в Средние века были делегированы или узурпированы «императорами, королями, вождями и лордами». Приход должен иметь реальный контроль над церковными зданиями, за исключением алтаря; церковные служители должны назначаться и смещаться приходским собранием. Было бы шагом вперед, если бы эти приходские советы могли быть организованы под епархиальным регулированием и наделены контролем над приходскими финансами, за исключением стипендии викария; правом возражать против назначения неподходящего пастора; и некоторой властью определять церемониал на церковных службах. Епархиальный синод должен стать реальностью; должны быть также провинциальные синоды, которые могли бы стать национальными путем слияния. Но в конечном счете объявление ума Церкви по вопросам доктрины и морали должно принадлежать епископам.

Но кто такие миряне? «Под мирянином», говорит он, «я подразумеваю того, кто выполняет обязанности церковного членства — того, кто крещен в Церковь, кто был конфирмован, если достиг возраста ответственности, и кто является причастником». Список членов Церкви, предлагает он, должен вестись в каждом приходе, в который должно быть внесено имя каждого конфирмованного лица, мужчины или женщины. Имена тех, кто провел (скажем) два года без причастия, должны быть вычеркнуты из списка. Далее, имена должны быть удаляемы за любые скандальные правонарушения.

Легко увидеть, что «причастный ценз» работал бы полностью в пользу той партии в Церкви, которая придает наибольшее значение этому Таинству. Он исключил бы большое количество протестантских мирян, которые подписываются на церковные фонды и которые при любом другом цензе имели бы долю в ее управлении. Но нам не нужно подозревать доктора Гора в каких-либо arrière pensée (задних мыслях) такого рода. Его идеал приходской жизни — это тот, который должен привлекать всех, кто желает добра Церкви. Мы процитируем несколько характерных предложений:

«Должны ли мы взяться за возрождение идеала Святого Павла о жизни Церкви? Если так, то что нам нужно — это не больше христиан, а лучшие христиане. Мы хотим сделать моральное значение церковного членства понятным, а его условия — оцененными. Мы хотим заставить людей понять, что быть христианином стоит чего-то; что быть христианином, то есть церковником, — значит быть разумным участником корпоративной жизни, посвященной Богу, и заботиться, следовательно, как о само собой разумеющемся, обо всем, что касается корпоративной жизни, ее внешних, а также духовных условий... Мы, христиане, — сограждане вместе в содружестве, которое посвящено Богу, содружестве смертных людей с телами, а также душами».

Что касается ритуала, он не допустит, что споры неважны. На кону стоит жизненно важный вопрос самоуправления. С этой точки зрения «простая церемония» может означать очень многое. Святой Павел, который сказал: «Обрезание ничто», также сказал: «Если обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Это вполне согласуется с его сердечным неодобрением введения чисто римского церемониала.

Подразумевает ли этот идеал свободной Церкви в свободном государстве отделение Церкви от государства? Не обязательно, думает доктор Гор. Почему бы не доверить законную власть епархиальным судам с правом апелляции в суд епископов, упразднив юрисдикцию Судебного комитета в духовных делах? Именно паралич духовной власти, по его мнению, выдвигает на передний план все крайности и скрывает огромное количество согласия, которое существует в основах. «Мы устали от дискуссионных клубов; нам нужна здоровая дисциплина кооперативного управления». Политика этой самоуправляющейся Церкви должна быть «либерально-католической», типа, который «отвечает на моральные потребности нашей великой расы».

Такова схема церковной реформы, к которой стремится епископ; и он сказал нам, в последней процитированной фразе, какой Церкви он ожидает увидеть. Но какой Церковью она была бы на самом деле, если бы его замыслы были осуществлены? Это не была бы национальная Церковь; ибо его вера в то, что католицизм «отвечает на моральные потребности нашей расы», противоречит всей истории современной Англии. Миряне Англии, возможно, не совсем «такие же протестанты, как всегда были», хотя мы часто слышим, что это так; но они не проявляют склонности становиться католиками. Католицизм, каким мы его знаем, — это латинское христианство, и даже в латинских странах это сейчас оранжерейное растение, зависящее от специального образования в католических школах и семинариях, с index librorum prohibitorum. Такая система невозможна в Англии. Семинарии для раннего обучения будущих священнослужителей могут, конечно, быть созданы; но грядки экзотических растений нельзя вырастить, держа садовников в теплицах, пока молодые растения находятся на открытом воздухе. «Либерально-католическая» Церковь, соответственно, постепенно избавилась бы от очень большого числа церковников, которые все еще называют себя протестантами. Не обеспечило бы прилагательное «либеральная» и приверженности «интеллектуалов». Либерализм епископа Гора исключил бы большинство из них так же эффективно, как самый жесткий консерватизм. Это была бы также отделенная от государства и лишенная эндоументов Церковь; ибо, безусловно, строить воздушные замки — думать об епископальных судах, признанных законом. Перспектива отделения не пугает епископа. Некоторые из его высказываний предполагают, что он почти приветствовал бы его. Действительно, на отделение с самодовольством смотрит все большее число священников Высокой церкви. Они чувствуют, что никогда не смогут осуществить свои планы по депротестантизации Церкви, пока Корона имеет право назначения епископов. Ибо даже если, как это было в последнее время, их партия получает больше, чем ее должная доля преференций, при существующей системе всегда будет достаточное количество либеральных и евангелических епископов на скамье, чтобы сделать последовательную политику католизации невозможной. И католическая партия так замечательно организована, что они уверены в своей силе осуществить свои схемы при любой форме самоуправления, даже если масса мирян не затронута их взглядами. Более того, городское духовенство, среди которого можно найти сторонников отделения, обнаруживает во многих местах, что приходская идея полностью рухнула. Единицей является община, а не приход, и духовенство поддерживается за счет арендной платы за места и добровольных пожертвований, а не за счет эндоументов. В таких приходах отделение, они думают, могло бы дать им большую свободу и мало что изменило бы для них в других отношениях. Но в сельских районах дело обстоит совсем иначе. Через тридцать лет после отделения тихий сельский дом священника, приютившийся в своей беседке из деревьев и кустарников, со всем тем, что это означало веками в английской сельской жизни, в большинстве деревень стал бы делом прошлого.

По этим причинам политика епископа по реконструкции Церкви Англии как самоуправляющегося тела, исповедующего определенно католические принципы и предписывающего католические практики, кажется нам невозможной. Главным выгодоприобретателем от нее была бы Церковь Рима, которая собрала бы самых последовательных и энергичных из англо-католиков, которые были бы недовольны контрастом между претензиями их собственной Церкви и ее изолированным положением. Неэпископальные тела также получили бы многочисленных новобранцев из числа руин евангелической и либеральной партий в Церкви.

Но, можно сказать, этот мрачный прогноз может быть опровергнут, если Англиканская церковь сможет завоевать массы. Английское население в настоящее время не является ни протестантским, ни католическим; они, если считать по головам, в основном язычники. Не может ли рабочий человек, который не имеет склонности к диссентерству, если не считать «корибантского христианства» Армии спасения, быть приведен в Церковь?

Епископ Гор всегда проявлял искреннее сочувствие к стремлениям рабочего класса улучшить свое материальное положение. Он также глубоко впечатлен очевидным несоответствием между учениями Христа о богатстве и принципами, которым Его исповедующие ученики полностью следуют и частично признают. Эти тревожные вопросы составляют предмет прекрасной проповеди, которую он произнес на Церковном конгрессе 1906 года, по тексту о верблюде и игольном ушке. Иисус Христос решил родиться от бедных и смиренных родителей, в земле, удаленной от центра политического или интеллектуального влияния, и в кругу трудящихся людей. Он решил принадлежать к классу почтенных ремесленников, и большинство из двенадцати Апостолов вышли из того же социального уровня. В Своем учении Он прямо связывал блаженство с долей бедности, а крайнюю опасность — с долей богатства. На протяжении всего Нового Завета предполагается, что Бог на стороне бедных против богатых. Как однажды сказал Джоуэтт, в Новом Завете больше против того, чтобы быть богатым, и в пользу того, чтобы быть бедным, чем мы любим признавать. И не является ли это причиной нашей неудачи в завоевании масс? Не потому ли, что мы — Церковь капитала, а не труда? Церковь должна быть общиной, в которой религия работает снизу вверх. Церковь Англии выражает ту точку зрения, которая как раз не является той, которую Христос выбрал для Своей Церкви. Доходы епископов ставят их в один ряд с более богатыми классами; духовенство общается с дворянством, а не с ремесленниками. Мы должны признать с глубоким покаянием, что мы на неправильном пути. Для себя епископ признает, что у него «постоянно обеспокоенная совесть» в этом вопросе. Затем, с тем замечательным мужеством и практичностью, которые являются секретом большей части его влияния, он переходит к указанию четырех «линий обнадеживающего восстановления». Во-первых, Церковь должна избавиться от управления помощью бедным. Там, где благотворительность Церкви понимается как покровительство богатых, она не может сделать ничего, кроме катастрофы. Все будет напрасно, пока не перестанет быть правдоподобным упреком то, что мужчина или женщина идет в церковь ради того, что можно получить. Во-вторых, мы должны дать ремесленникам их истинное место в управлении Церковью и должны учитывать их вкусы во всем несущественном. В-третьих, духовенство должно «сосредоточиться на выявлении социального значения таинств» и дать голос духу христианского братства. Наконец, мы должны полностью освободить духовное сословие от любой ассоциации с классом.

Епископ не является коллективистом, но он испытывает большое сочувствие к некоторым целям социализма. В только что выпущенном «Панангликанском документе» он обсуждает отношение Церкви к социализму. Христианство, говорит он, должно оставаться независимым от государственного социализма, как и от других организаций общества. Социализм предъявил бы гораздо более глубокое требование к характеру, чем большинство его сторонников осознают. «Эксперимент в государственном социализме, основанный на среднем уровне человеческого характера, каким он существует в настоящее время, был бы обречен на катастрофический провал». (Епископ Крейтон сказал то же самое более эпиграмматично: «Социализм будет возможен только тогда, когда мы все будем совершенны, и тогда он не будет нужен».) Но то, что мы имеем, — это не социалистическое государство, а огромное тело стремлений, основанное на огромном требовании справедливости в человеческой жизни. Обвинительный акт нашей нынешней социальной организации действительно ошеломляет, и с этим обвинительным актом христианство должно иметь глубочайшее сочувствие, ибо это по существу обвинительный акт пророков Ветхого Завета. Пророки были на стороне бедных; и наш Господь тоже. Где пророческий дух в Церкви сегодня? Нам нужен «огромный акт покаяния». Наши благотворительные организации были просто работой скорой помощи; но «Христианская церковь не была создана, чтобы быть корпусом скорой помощи». Мы следовали старой школе политической экономии вместо пророков и Христа. В широком смысле мы можем противопоставить два идеала общества: индивидуализм, который означает в конечном счете право сильного; и социализм, который означает, что общество выше индивидуума. «В целом, христианство на стороне социализма».

Этот «Панангликанский документ» является справедливым представлением взглядов, которые быстро распространяются среди духовенства Высокой церкви. Партия, по сути, предпринимает решительную попытку заручиться симпатиями рабочего человека к Церкви, предлагая ему взамен свое сочувствие и поддержку в его борьбе против капитализма. Это фаза движения, которую очень трудно судить справедливо. Проповедь доктора Гора была рассчитана на то, чтобы дать любому христианину, который ее слышал, будь то консерватор или либерал, «обеспокоенную совесть»; и его практические предложения так же убедительны, как и любые предложения, которые не являются банальностями. Но в более слабых руках это сочувствие к делу Труда находится в большой опасности стать одним из самых коварных искушений, которые могут атаковать религиозное тело. Церковь Англии часто обвиняли в слишком большом попустительстве властям предержащим, когда эти власти были олигархическими. Некоторые из духовенства сейчас пытаются повторить, а не исправить эту ошибку, подобострастным отношением к Королю-Рабочему. Но Церковь должна быть одинаково защищена как от vultus instantis tyranni, так и от civium ardor prava iubentium. Положение Церкви, которая продала бы себя партии Труда, было бы поистине позорным. Ее использовали бы до тех пор, пока политики партии нуждались в моральной поддержке и красноречивой адвокации, и отвергли бы, как только ее услуги стали бы не нужны. Упрек Елены Афродите в третьей книге «Илиады» звучит очень уместно, когда мы читаем речи некоторых церковных «христианских социалистов», которые находят более захватывающим организовывать процессии безработных, чем заниматься своими профессиональными обязанностями.

Социал-демократы готовы обращаться с любой христианской организацией, которая помогла бы им сокрушить нашу нынешнюю цивилизацию, как с рабом, а не как с почетным союзником. И справедливо; ибо единственное наставление Христа в сфере экономики гласило: «Берегитесь любостяжания». Он демонстративно отказывался иметь какое-либо отношение к спорам о распределении имущества; а в притче о блудном сыне требование «дай мне следующую мне часть имения» служит прелюдией к путешествию в ту «дальнюю сторону», которая есть забвение Бога (terra longinqua est oblivio Dei). Христос, несомненно, хотел, чтобы Его последователи мало заботились о внешних атрибутах жизни. Он верил, что если людей удастся побудить принять истинную шкалу ценностей, экономические отношения урегулируются сами собой. Он обещал Своим ученикам, что они не будут нуждаться в самом необходимом для существования, а в остальном полагал, что свобода от тревог, алчности и зависти, которую Он заповедал как долг, сделает их жизнь счастливой. Это дух, весьма отличный от того, который делает социализм политической силой.

ἡσο παρ' αὑτον ιοὑσα, θεὡν δ' ἁπὁεικε κελεὑθου,

μηδ' ἑτι σοἱσι πὁδεσσιν ὑποστρἑψειαϛ Ὁλυμπον,

ἁλλ' αἱεἱ κεἱνον ὁἱζυε καἱ ἑ φὑλασσε,

εἱϛ ὁ κἑ σ' ἡ ἁλοχον ποιἡσεται, ἡ ὁ γε δοὑλην.[49]

Мы можем быть уверены, что епископ Гор не позволит Высокой церкви добровольно ввязаться в порочные союзы. Когда он берется за то, что можно назвать прикладным христианством, он делает это таким образом, что мы радуемся популярности его книг. Его небольшие комментарии к Нагорной проповеди, а также к Посланиям к Римлянам и Ефесянам восхитительны. Они просты, практичны и глубоки. Мы прилагаем краткий анализ заметок к первой части Нагорной проповеди в качестве иллюстрации учения, которое проходит через все три комментария.

Нагорная проповедь — это не всё христианство. Это кульминация закона, буквы, которая убивает. Божественное требование с непревзойденной силой обращено к совести; однако не в форме простых правил поведения, а как тип характера. Оно провозглашается не недосягаемым Богом, а Божественной Любовью, явленной в человеке. Суровое требование буквы тесно связано с обетованием Духа. Нам говорят, что многие заповеди в проповеди были предвосхищены языческими и иудейскими авторами. Но этого мы и могли ожидать, поскольку все люди разумны и нравственны благодаря общению со Словом, которое также есть Разум Божий. Христос — это свет, который через совесть и разум просвещает каждого человека на протяжении всей истории человечества. Но Проповедь всеобъемлюща там, где другие своды фрагментарны; она чиста там, где они смешаны. Это учение для взрослых людей, которым нужны принципы, а не правила. И оно авторитетно, подкреплено таинственной Личностью говорящего. Заповеди блаженства — это описание характера. Христос требует от нас не делать то или это, а быть такими-то людьми... Истинное блаженство состоит в членстве в Царстве Небесном, которое есть жизнь в совершенных отношениях с человеком и природой, основанная на совершенном общении с Богом... Заповеди блаженства подробно описывают христианский характер; в частности, они описывают его в противопоставлении характеру мира, который в религиозном смысле можно определить как человеческое общество, организованное в отрыве от Бога. Первая заповедь блаженства предписывает отрешенность, подобную той, что была у Того, Кто уничижил Себя, как имеющий всё, но при этом ничего не имеющий. Мы все должны быть отрешенными; есть те, кому наш Господь советует быть буквально нищими. «Блаженны плачущие» означает, что мы не должны ограждать себя от общей доли страданий. Мы должны отличать «печаль ради Бога» от раздражительного недовольства и лености, которые Святой Павел называет печалью мирской, а в средневековой казуистике именуется акедией. «Блаженны кроткие» означает, что мы не должны отстаивать себя, если только это не наш долг. Истинный христианин — это человек, которого в частной жизни невозможно спровоцировать. В общем взгляде на жизнь, хотя и не всегда в частных случаях, мы должны признать, что с нами обращаются не хуже, чем мы того заслуживаем. Четвертая заповедь блаженства говорит нам, что если мы серьезно жаждем праведности, мы можем ее обрести. Пятая провозглашает награду за милосердие, то есть сострадание в действии. Жалость, которая ничего не делает, — это лишь лицемерие или эмоциональное потворство себе. В целом, мы можем определить отношение людей к нам по нашему отношению к ним; милостивые получают милость. «Чистота сердца» означает цельность цели; но в более узком смысле чистоты стоит сказать, что те, кто заявляет, будто «невозможно» вести чистую жизнь, могли бы преодолеть свой недостаток, если бы попытались стать подобными Христу во всем, вместо того чтобы бороться с этим одним недостатком отдельно. «Sincerum est nisi vas, quodcunque infundis acescit». О седьмой — существует много видов ложного мира, который Христос пришел разрушить; но ожесточенная, безжалостная конкуренция — это оскорбление для христианской нации. Последняя показывает, какой, скорее всего, будет наша награда в этом мире, если мы последуем этим советам. Там, где характер Христа не приветствуется, его ненавидят.