Благочестивые люди правы, упорно цепляясь за стабильность своего принципа благочестия, но они должны с таким же упорством цепляться за обновление форм и идей в своей религии; ибо это единственное доказательство того, что их сокровище сохранило свою ценность, а их религиозный принцип — свою организующую добродетель. Жизнь религии измеряется этой способностью к адаптации и обновлению. Если христианство — это универсальная и вечная религия, то это потому, что его виртуальность в этом отношении бесконечна.
*****
Прежде чем я закончу, позвольте мне попытаться предотвратить два недопонимания. Говоря, что в догматах мы должны различать религиозную субстанцию и интеллектуальную форму, я не имею в виду, что мы можем или должны изолировать их друг от друга, или что мы можем когда-либо надеяться иметь их отдельно. Благочестие осознается нами и различимо другими только тогда, когда оно воплощено в своем выражении или интеллектуальном образе. Религия без доктрины, благочестие без мысли, чувство без выражения — это вещи, по сути противоречивые. Так же тщетно желать ухватить чистое благочестие, как в философии — стремиться определить «вещь в себе». Когда мы говорим о внутреннем религиозном факте, следовательно, о благочестивом опыте, мы не говорим о голом опыте; мы говорим о психологическом явлении, о точном и, следовательно, сформулированном опыте.
Во-вторых, для религиозной науки речь идет не об изолированном опыте, об опыте одного индивида. Материал был бы слишком ненадежным, а поле наблюдения — слишком ограниченным. Вопрос относится к индивидуальной жизни в ее непрерывности и к жизни религиозного общества, рассматриваемого в его историческом развитии.
Будучи социальным и универсальным фактом в такой же, и даже в большей степени, чем индивидуальным, именно в социальной жизни вида, в организованных религиозных обществах, в их институтах, их общем богослужении, их литургии, их правилах веры и дисциплины религия объективно реализует свой фундаментальный принцип, проявляет свою внутреннюю душу и развивает всю свою силу. Только как социальное проявление она может стать объектом научного изучения и нуждается в объяснении. Более того, религиозная жизнь, которая остается скрытой в индивидуальном сознании, которая не сообщает себя, которая не создает никакой духовной солидарности, никакого братства душ, — это как если бы ее не было; это просто пленка чувства, эфемерный поэтический цветок, который не оказывает большего влияния на самого индивида, чем на человеческий род.
Из этих соображений возникает метод. Догматическая обработка религиозного знания будет иметь своим предметом традицию религиозного общества, как она зафиксирована, сохранена и развита в его исторических памятниках. Она будет рассматривать эту традицию с символической точки зрения, как объективное откровение внутренней жизни Церкви и ее благочестия. Традиция тогда предстанет не как нечто мертвое и неизменное, а как сила, продолжающаяся в нас самих. Постичь эту душу в ее плодотворной непрерывности и в постоянном обновлении внешнего организма; понять их в их живом единстве; рассказать историю генезиса догматов и их бесконечных метаморфоз как постоянное и необходимое воплощение принципа, который проявляется в них; следовать этой непрерывной цепи в истории и продлевать ее в нашу собственную жизнь — таков метод, одновременно критический и позитивный, консервативный и прогрессивный, твердый в благочестии и всегда почтительный к науке, который критический символизм позволяет нам применять ко всем религиозным творениям.
Ошибка той формы религиозного знания, которая называется Ортодоксией, заключается в том, что она забывает исторически и психологически обусловленный характер всех доктрин и желает возвести в абсолют то, что рождено во времени и что должно неизбежно модифицировать себя, чтобы жить во времени. Бессильная остановить поток идей и движение умов, она может установить свое правление только политическими мерами, постановлениями, принятыми и применяемыми как гражданские законы — решениями пап, епископов или синодов, процессами за ересь, догматическими трибуналами. Ортодоксия утратила чувство символического характера Исповеданий Веры, которые, однако, она все еще называет символами. Ее несчастье и ее недостаток — быть антиисторичной.
Ошибка Рационализма, одновременно брата и врага ортодоксии, того же рода, но она проявляется в противоположном смысле. Он не упускает из виду несовершенный и ненадежный характер традиционных догматов и символов; он преувеличивает его; но он упускает из виду их специфически религиозное содержание. Ортодоксия ошибается относительно природы тела религии; рационализм — относительно природы ее души. Под старыми традиционными идеями он ищет другие идеи, моральные или рациональные идеи, более свободные от чувственных элементов и менее противоречивые, которые он принимает за сущность религии. Он заменяет догматы другими догматами, которые считает более простыми и которые рассматривает как абсолютную истину. Но, придавая религии рациональное или доктринальное содержание, он опустошает ее от ее реального содержания, от специфического религиозного опыта; он убивает веру, которая, больше не имея объекта своего собственного, больше не имеет raison d'être. Он меньше любит, чем ортодоксия, символизм и религиозные творения; для него радикально невозможно постичь и, следовательно, интерпретировать их. Главный порок и несчастье рационализма — быть антирелигиозным.
Теория Критического Символизма, широкие контуры которой мы наметили, выведет нас из этой старой антитезы. Она показывает нам, какого рода истиной и легитимностью обладают символические идеи, не игнорируя психологический и исторический детерминизм, который управляет их формой и их появлением. Не следует воображать, что с этой точки зрения все становится текучим и непостоянным в религии — что ничто в ней не может быть фиксированным или постоянным. В прогрессе своей жизни человек предназначен реализовать свою духовную природу, достичь того, что апостол Павел называет «мерой полного возраста Христова», в которой реализован религиозный и моральный идеал. Эта моральная мера — реальность, самая высокая из всех реальностей. Мы стремимся к ней без конца, и ценность каждого момента нашей внутренней жизни измеряется прогрессом, который она отмечает к этой высшей цели. Для этой внутренней жизни существует норма, которая навязывает себя сознанию с императивной необходимостью, и, следовательно, могут быть религиозные символы, которые являются нормальными и нормативными по отношению к другим. Это символы, которые представляют с совершенной простотой и пригодностью либо эту идеальную цель христианской жизни, либо некоторые из необходимых моментов, через которые проходит душа на пути к ней. Есть символы, одним словом, такие как Небесный Отец, Царство Божье, Новое Рождение, Излияние Святого Духа, столь тесно связанные с нашей религиозной жизнью, с ее происхождением, ее прогрессом или ее концом, которые нельзя представить исчезающими, пока существует духовная жизнь человечества. Все исключительно религиозные слова Христа, которые относятся непосредственно к сознанию, относятся к этому числу. И именно о них Он мог сказать, не будучи опровергнутым веками: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут».
С другой стороны, не менее невозможно игнорировать различие, которое мы сделали в символе между субстанцией и формой. Теперь это различие открывает дверь критике. Самые консервативные христиане признают, что люди могут придерживаться доктрины, не присвоив ее религиозного содержания; что они могут быть ортодоксальными, не будучи благочестивыми. Поэтому они делают обязанностью каждого члена Церкви ассимилировать содержание символа. Но как можно навязать обязанность личной ассимиляции без возникновения права критически интерпретировать переданные формы? Разве не является психологической необходимостью для каждого верующего привести свое внутреннее религиозное сознание в гармонию со своей общей культурой? Что, если эти синтезы и примирения неизбежно нестабильны и ненадежны из-за постоянного развития жизни и знания? Когда человек идет, его равновесие разрушается и восстанавливается на каждом шагу. Это само условие ходьбы.
Символизм, который таким образом устанавливает мир в индивиде, может также осуществить его в религиозных обществах. В католицизме единство Церкви поддерживается только центральной непогрешимой властью и политическими средствами. Эта власть создает мир, навязывая молчание. Догматы существуют только потому, что никто ими не занимается. Могут ли протестантские общины поддерживать свое единство тем же методом? Католический метод неизбежно разрушает протестантские общины, вызывая расколы, частые пропорционально тому, как их жизнь и мысль становятся интенсивными. Теория символизма предлагает им более почетный выход. Она позволяет им сочетать почитание традиционных символов с совершенной независимостью духа, оставляя верующим под их собственную ответственность право ассимилировать их и адаптировать к своему опыту. Они будут привязываться к традиции с тем большей искренностью и рвением, чем каждый сможет найти в ней то, в чем нуждается его религиозная вера. Это будет помощь, а не ярмо. Люди будут любить ее; они будут защищать ее как связь между поколениями, как семейное наследие, как место, где души каждой расы и возраста, и стадии научного развития, встречаются, смешиваются и общаются.
ПРИЛОЖЕНИЕ
ОТВЕТ НА КРИТИКУ
Прежде чем отложить перо, я должен, возможно, ответить на одно или два возражения.
Первый упрек, который был мне адресован, содержится в словах «Натуралистический эволюционизм». Таким образом, мне приписывается более или менее материалистическая концепция вселенной, согласно которой, подобно Герберту Спенсеру, я должен объяснять все вещи единым законом эволюции и рано или поздно закончить сведением законов морального мира к законам физического мира, поскольку я делаю из первого простую трансформацию второго. Нужно ли говорить, что это полная противоположность моей мысли? Правда, я люблю использовать слово «эволюция» и рассматривать все явления в их естественной последовательности. Но это не метафизическая доктрина; это процесс изучения, метод, который состоит из этих двух существенных правил: наблюдать каждый факт так, как он представляется; и наблюдать его в его порядке, т.е. в условиях, в которых он представляется, потому что факт обладает своей истиной и ценностью только в этом порядке и последовательности. На нашей планете моральная жизнь медленно и мучительно выходит из органической жизни. Должны ли мы поэтому сделать вывод, что в одной нет большего, чем в другой, и что они равны по ценности? Конечно, нет. Обе эти серии явлений должны быть помещены в их отношения и связи; но метод, который делает их известными мне, не дает мне большего права смешивать их, чем разделять, игнорировать их различия, чем забывать их аналогии. Он показывает мне, напротив, что есть продвижение, реальный прогресс от одного к другому; что первое по дате имеет свою цель во втором; что есть своего рода живое и непрерывное творение, каждая стадия и степень которого открывает новые богатства и новые славы. Это настолько глубоко является оазисом моей религиозной философии, что было бы больше оснований или, во всяком случае, больше оправдания для обвинения меня в отрицании реальности мира, чем непрерывного действия Божественного Творца.
Правда, один упрек не спас меня от другого. Оба были адресованы мне людьми, которые не удосужились примирить их. Обвинение в пантеизме, как бы противоречиво это ни казалось, было добавлено к обвинению в натуралистическом эволюционизме. Меня заставили выглядеть слепым и послушным учеником идеализма, более или менее гегельянского, который уничтожил бы реальность вторичных причин, чтобы созерцать во вселенной поток и трансформацию первопричины или субстанции, о которой можно было бы сказать либо что она есть все, либо что она есть ничто. Но здесь, опять же, они упускают из виду характер метода, которому я следую. Он ведет меня к открытию в моем сознании таинственного и реального сосуществования частной причины, которой являюсь я сам, и универсальной причины, которой является Бог. Это, повторяю, тайна, непроницаемая для анализа, но неоспоримая для любого человека, который исследует себя и входит в конечную основу своей жизни. Это тайна, из которой религия возникает по непобедимой необходимости. Теперь, поскольку эта тайна постулируется мною в самом начале моих исследований и поддерживается до конца, как они могут законно упрекать меня в принесении в жертву одного из двух терминов, которые ее составляют, другому — первым следствием чего было бы рассеивание и невозможность моей теории психологического происхождения религии? «Во мне», — сказал Шарль Секретан, — «живет кто-то больший, чем я» — таинственный гость, чье универсальное и вечное действие я чувствую под переменными явлениями моей эмпирической деятельности, Которому, когда я добр, доверчив, смирен, храбр, я всегда приписываю свою доброту, свою веру, свое мужество, свое смирение, как Ему я приписываю всю свою жизнь.
Я не могу постичь сосуществование конечного и бесконечного; но эта двойственность повсюду. Я наблюдаю, что в физическом, как и в моральном мире, есть в каждом явлении скрытая сила, своего рода потенциальная энергия, которая поднимает его и побуждает выйти за пределы самого себя. Природа постоянно становится, то есть находится в постоянных муках. Неправда, что нет ничего нового под солнцем и что будущее должно просто повторять прошлое. Творение еще не завершено. «Отец Мой доныне делает», — сказал Иисус. «Еще не открылось, что будем». Но то немногое, что я воспринимаю из Божественного дела, демонстрирует мне, что оно прогрессивно, что оно поднимает и обогащает жизнь на каждом шагу, и что этот прогресс объясняет в точности существенные антиномии, среди которых теряется мой разум и поклоняется мое сердце. Желать свести все к единству — значит превратить царство жизни в область смерти. Что касается меня, я давно отказался от того, что справедливо называют «философией тождества», той абстрактной диалектики, которая, отбрасывая все вещи к их точке логического отправления, делает совершенно непостижимым и излишним эфемерное развитие, которое они имеют в нашем сознании и в истории. Болезненные противоречия, наблюдаемые Паскалем в нашей моральной жизни, и неразрешимые антиномии в нашей мысли, открытые Кантом, всегда кажутся мне ближе к сути вещей, чем онтологические дедукции Платона, Спинозы и Гегеля.
*****
В этой книге я едва ли отметил что-либо, кроме фактов, которые были проверены во мне и мною самим. Правда, я предполагаю, что каждый рефлексирующий читатель способен найти их и проследить в своем собственном личном опыте. Те, кто способен и желает перечитать мою книгу в себе и таким образом проверить мои анализы, возможно, извлекут из нее некоторую пользу. Те, кто читает меня иначе, не только потеряют свое время и усилия — они будут на каждом шагу неправильно понимать смысл моих фраз и направление моих идей. Под мои рассуждения или мои образы они подставят другие идеи и другие намерения, чем мои, и они могут впоследствии, с кажущейся чистой совестью, вывести из них самые ужасные последствия... Философский язык поддается всему и позволяет все; и беда в том, что было бы бесполезно желать предотвратить эти ссоры. Новые объяснения только порождают новые недопонимания и просто служат увековечению спора без интереса и без плода. Мы можем только повторить изречение древних мудрецов Аравии: Magna est veritas et prævalebit.
КОНЕЦ
The Project Gutenberg E-text of Outlines of a Philosophy of Religion, by Auguste Sabatier