«Очерки философии религии, основанной на психологии и истории»

Еще более прилипчивой к христианскому принципу, менее легко отделимой была вторая иудейская оболочка — апокалиптический мессианизм. Иисус настолько основательно освятил его, назвав Себя Мессией и провозгласив Царство Божие, что Его Евангелие можно было бы назвать «христианским мессианизмом». В Своих беседах Он, кажется, подтвердил его еще более явно, чем Закон Моисея. Несомненно, Он действовал в обоих случаях одинаково. Во все теократические понятия, составлявшие этот народный мессианизм, Он вложил новое содержание, религиозный и моральный элемент, который должен был в конечном итоге заставить их разорвать свои путы и возвысить мессианизм над самим собой. Но Он не принес в него никакой негативной и абстрактной критики, так же как не сделал этого и в отношении различных частей Моисеевой традиции; Он никогда не говорил ни того, что его нужно оставить, ни того, что его нужно сохранить; Он вложил в него новый принцип; но Он оставил в нем много неясностей, предоставив времени и силе вещей заботу о том, чтобы извлечь последствия и прояснить путаницу.

Со Своей стороны Он желал просто сохранить в неприкосновенности под этими апокалиптическими формами принцип и вдохновение Своего внутреннего благочестия. Именно в соответствии с ними Он интерпретировал народные верования, адаптируя их с совершенным суверенитетом к моральной цели и природе Своего дела. Как и с Законом Моисея, так и с мессианизмом: Он его Господин, а не раб. Он использует его, но не отдается ему во власть. Эти надежды никогда не нарушают ясности Его религиозного видения; они не отнимают у Него самообладания и не меняют направленности, всегда исключительно моральной, Его действий. Он принимает титул Мессии, но только после того, как подставляет идею страдающего и униженного Мессии вместо национального и торжествующего. Если Он проповедует Царство Божие, Он заботится о том, чтобы объяснить условия и истинные блага этого Царства — смирение, покаяние, детское доверие, праведность, бескорыстную любовь, радость служения Богу и человеку. Он оставляет людям плоти помпезность и великолепие, которые ослепляют глаза плоти. Он восхищается величием Иоанна Крестителя больше, чем величием Ирода. Царство Божие не придет с помпой. Оно начнется как невидимое семя, которое человек кладет в землю.

В начале Своего дела Иисус столкнулся с таинственным искушением. Это был конфликт Его сознания с соблазнами народного мессианизма. Он с трудом преодолел его; но с тех пор Он всегда был начеку в этом направлении. Разве не примечательно, что это самое искушение вернулось к Нему через уста Петра? Иисус называет сатаной первого из Своих апостолов и относит к дьяволу лично и к князю тьмы внушения такого рода, которые стремятся заставить Его отклониться от пути, намеченного вдохновением Его сердца. Он избегает титула Мессии до того дня, когда Он сможет соединить с ним образ Креста. Он пренебрегает титулом «Сын Давидов», предпочитая всем другим титул «Сын Человеческий», титул, который не был открыт для таких же ошибок. На этом пути отречения Он должен принести в жертву не только Свой покой, Свои радости и Свой отдых, но также, на каждом шагу, некоторые из верований Израиля и некоторые из слав Мессии. Он никогда не колеблется. Его народ отвергает Его, и Он обращается к Своему Отцу и говорит Ему: «Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Он мучается в Гефсимании, Мессия мучается в Нем, и Он молится так: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет».

Отсюда происходит Его свобода духа, возвышенность Его взгляда в интерпретации событий, а также Его благочестивая и доверчивая сдержанность перед лицом загадок и неясностей, которые Его взгляд не может пронзить. Иоанн Креститель обезглавлен в тюрьме: странная судьба для того грозного Илии, который должен был открыть громом и молнией мессианскую эру, мечту всех патриотов! Оскорблен ли этим Иисус? Колеблется ли Он заявить, что Иоанн в этот самый момент есть «Илия, которому должно прийти»? Какой вызов оракулам народного мессианизма! Когда сыновья Зеведеевы желают, чтобы Он зарезервировал для них первые места в Своем будущем Царстве, Он лишь говорит им о крещении мученичеством и учит их, что они должны оставить такие вещи на усмотрение Отца. Несомненно, Он никогда не противоречит апокалиптическим предсказаниям; напротив, Он применяет к Себе все обещания славы и триумфа; но всегда в подчинении воле Отца. На вопрос о дате пришествия Мессии Он отвечает, что не знает, что они должны наблюдать за цветами на смоковнице и знамениями времен вокруг Него; что они должны бодрствовать и молиться, терпением своим спасать души свои и оставить Отцу решения, тайну которых Он хранит в непроницаемости.

Я говорю о свободе интерпретации и о благочестивой сдержанности, а не о лицемерном и скептическом приспособленчестве. Мы не можем сомневаться, что Иисус принял вначале и разделял, в глубине души, мессианские верования, в которых Он был воспитан, как и все дети Его народа. То, что Его ученики, сообщая Его беседы по этому пункту, преувеличивали и материализовали их, не нужно отрицать. Но, с другой стороны, трудно объяснить единодушие ранней христианской традиции в ожидании Его возвращения на облаках, если бы Иисус исповедовал совершенно противоположные идеи. В конце концов, есть ли что-то более удивительное в том, что Он разделял по этому вопросу надежды Своего времени, чем в том факте, что Он объяснял некоторые таинственные болезни, как это делали Его современники, демонической одержимостью, или что Он приписывал Псалом 109, как это делали некоторые раввины, царю Давиду; первому Исаии — работу второго, а Моисею — редакцию Пятикнижия? Эти текущие и традиционные идеи, однако, которые пришли к Нему не с небес, а от Его народа и Его окружения, никогда не смогли испортить неизменную чистоту Его внутреннего благочестия или фальсифицировать божественные вдохновения Его сердца. Всякий раз, когда возникало противоречие между мессианскими верованиями или Законом Моисея, с одной стороны, и сознанием Иисуса, с другой, не последнее, а первые уступали и преобразовывались.

Ученики не были так свободны, как Учитель. Их вера долгое время оставалась связанной с этими надеждами на будущее. Почему они оставили все и последовали за Ним, как не потому, что Он показался им носителем и хранителем божественных обещаний? Его смерть, которая, казалось, опровергала их верования, лишь послужила тому, чтобы придать им другой оборот. Они исправили пророчество. Вместо одного пришествия Мессии они вообразили два: первое — в уничижении, второе — в славе. Первое было реализовано, они ожидали второго с более пылким доверием. Никто не сомневался, что оно близко. Апостол Павел жил этой надеждой, так же как автор Апокалипсиса, составители синоптических евангелий и редакторы «Учения апостолов». Время коротко: Учитель грядет: Maranatha. Это был пароль всех ранних христиан. Эта вера в скорое возвращение Христа и конец света доминирует во всех мыслях, а также чувствах апостолов: она определяет и окрашивает их христологию, их теорию Искупления, их этику, их идею спасения, так что, чтобы изложить их писания и оценить ценность их рассуждений, историк должен всегда читать их и объяснять их в этом свете. Именно по этой причине их христианство заслуживает названия мессианского и не могло быть, в этой иудейской форме, абсолютной нормой для всех веков.

Ученики Иисуса, однако, оказались в школе, в которой они не могли вечно ошибаться в уроках. Христианский принцип казался единым с мессианизмом; он был чем-то совершенно иным и не мог продолжать вечно смешиваться с ним. Под противоречием событий и действием духа Иисуса они вскоре начали видеть рассвет процесса спиритуализации в своих апокалиптических верованиях. Этот прогресс проявляется в письмах апостола Павла, если читать их в порядке и с вниманием. В первом он надеется до своей смерти стать свидетелем пришествия Господа. Но, начиная со Второго послания к Коринфянам, образ смерти и мученичества начинает вставать между его верой и тем славным идеалом, который все больше кажется уходящим в будущее. Он никогда не исчезает полностью, но эта озабоченность возвращением Иисуса уменьшается и занимает меньшее место в его поздних посланиях. Напротив, дело Иисуса, рассматриваемое в прошлом и в его искупительной эффективности, христианская жизнь, понимаемая как жизнь веры и любви, как подражание Иисусу Христу и наследование Его Духа, получают все большее развитие. Незаметно центр тяжести апостольского христианства смещается; от гипнотизирующего созерцания мессианского будущего он переходит к освящающему размышлению о страстях Христа, о Его учении и искупительном деле. Это лучше всего видно в Послании к Евреям и в Четвертом Евангелии, в котором иудейский Мессия преображается в вечный Логос, свет всех людей здесь внизу и принцип универсальной религии.

Работу эмансипации, которую люди одни не могли совершить, совершил Сам Бог. Завоевания Церкви в Империи и особенно двойная и непоправимая гибель Иерусалима и иудейского народа при Тите и Адриане открыли перед будущим другие перспективы. Мир продолжал существовать. Нужно было устроиться и жить в нем. Монтанизм был лишь последним всплеском лихорадки. К концу второго века иудейский мессианизм был настолько близок к смерти, что его упрямые приверженцы рассматривались как еретики Церковью в целом. Организованная в иерархию, Церковь решительно заменила себя древним народом Израиля и представила себя наследницей древних обещаний. Пришествие Царства Божьего становится пришествием и победой Католической церкви над всеми другими силами земли. Мессианская теократия преобразуется в церковную теократию. Мессианизм уступает место католицизму.

3. Католическое христианство

Пересаженное из бедной и бесплодной почвы гебраизма в богатый и плодородный суглинок греко-римской цивилизации, христианское растение должно было быстро расти и преображаться. Католицизм настолько же языческий, насколько апостольский мессианизм был иудейским — по тем же причинам и согласно тому же закону. Более греческий на Востоке, более римский на Западе, он несет всегда и везде следы своего происхождения. Изучите последовательно все черты Католической церкви, и вы найдете на каждой из них эту неизгладимую печать.

Догматы Соборов и теология Отцов — кто не видит с первого взгляда их истинный характер? Кто не видит, что материал греческий по форме, по цвету, по каждому волокну своей ткани? Откуда взялись эти термины и понятия, о которых гебраизм ничего не знал, но которыми богословы всех школ будут отныне перебрасываться — эти абстрактные концепты, субстанция и ипостась, природа и лицо, сущность и акциденция, материя и форма? Откуда взялась наука Отцов Церкви, их экзегеза, их история, их логика, их психология и та возвышенная метафизика, которая так полностью превратила Пророческий небосвод в платоновский? Все это пришло из Афин, Эфеса, Самоса и Милета через Александрию и Рим. Юстины, Афинагоры, Клименты и Василии, Афанасий даже больше, чем Арий, Иероним, так же как и Августин, были вскормлены с детства на греческой и латинской литературе. Они читали Платона, Гераклита, Зенона, Филона, Цицерона, Посидония и Сенеку столько же, а может, и больше, чем Ветхий Завет. Что удивительного в том, что их теология следовала шаг за шагом за теологией неоплатонизма, пока последняя для Августина не стала истинным введением в Евангелие, и что в Средние века имена Платона и Аристотеля были наделены авторитетом не меньшим, чем имена Исаии, апостола Павла и апостола Иоанна?

Или перейдем к устройству Церкви? Что это, как не точная копия устройства Римской империи: приход, моделирующий себя по муниципалитету, епархия — по провинции, митрополичьи регионы — по великим префектурам, и на вершине пирамиды — епископ Рима и папство, чей идеальный сон — это просто, в религиозном порядке, универсальная и абсолютная монархия, образец которой первыми установили Цезари? Или вы хотите рассмотреть моральную жизнь и тип благочестия? Правда, вначале, и пока продолжались преследования, существует большой контраст между иудейской или христианской моралью и нравами и таковыми римского или греческого общества. Но со временем контраст становится удивительно сглаженным. Если Церковь завоевала мир, мир взял свой реванш внутри Церкви. Что это за монашеский аскетизм, налагающий безбрачие на духовенство, превозносящий девственность, умножающий благочестивые дела заслуг и заменяющий фиктивными и бесплодными обязанностями обязанности, продиктованные природой и существенные для общества, — что все это, как не пережитки дуализма и подражание идеалу, который, придя с Востока, соблазнил лихорадочное воображение умирающего мира? Монахи, анахореты и их теология бессильных безбрачных — спасли ли они Египет, Сирию и Византию?

В это время чем стало поклонение, обожание, религия, собственно говоря? Между землей и небом вновь появилась вся древняя иерархия богов и полубогов, героев, нимф и богинь, замененных Девой Матерью, ангелами, демонами, святыми. У каждого города, каждого прихода, каждого источника был свой покровитель или покровительница, свой опекун, к которому они обращались более фамильярно, чем к Богу, чтобы получить временные блага и благодать на каждый день. У святых есть свои специализации, как у второстепенных божеств прежних времен. Одни лечили лихорадку, другие — болезни кожи. Этот отвечал за путешественников, тот — за урожаи, третий — за потерянные вещи, четвертый — за необходимых наследников в семьях, находящихся под угрозой угасания. С этой мифологией все суеверия возродились, вплоть до грубейшего фетишизма: паломничества, четки, литании, почитание изображений, крестные знамения, обряды и таинства, задуманные по образцу древних мистерий. И все это делается с некоторой неосознанностью, очень постепенно и как эффект рвения, которое считалось христианским. Главы Церкви рекомендуют миссионерам не разрушать храмы ложных богов, а освящать их истинному Богу и заменять их изображения изображениями святых, а обряды старых культов — похожими церемониями. Имена и этикетки были таким образом изменены, но не сами вещи. В Риме, под базиликой Святого Петра, была воздвигнута великолепная статуя Князю Апостолов. Это была ранее статуя Юпитера. Ее большой палец ноги был стерт поцелуями верующих. До христианства они целовали ногу хозяина богов; теперь они целуют ногу Петра. Является ли культ иного порядка и благочестие более высокого качества?

Это, однако, лишь формы католицизма; давайте пойдем глубже и попытаемся достичь его порождающего принципа. Этот принцип должен быть найден в центральном догмате католической системы, в том, что в нем управляет и регулирует все части, что составляет его единство и силу. Обозначить этот центральный догмат несложно. Катехизис учит нас, что это догмат о Церкви, о ее непогрешимости и традиционной преемственности, о ее божественном происхождении и сверхъестественных силах. Протестанты утверждают, что они принадлежат к Церкви, потому что принадлежат Христу. Католики меняют термины: никто не находится в общении со Христом, никто действительно не принадлежит Ему, если он не принадлежит к Церкви. Таким образом, вера в Церковь и подчинение Церкви ставятся во главу угла и остаются единственной необходимой и существенной вещью. Человек является католиком по факту своего имплицитного принятия суверенного авторитета Церкви; человек перестает быть католиком, когда это подчинение прекращается. Из чего легко заключить, что принцип католицизма — это реализация христианского принципа, то есть Царства Божьего и Христа, в форме видимого института, организованного социального тела, внешней власти, осуществляющей себя посредством того, что является самой душой института — священства, наделенного сверхъестественными функциями и атрибутами.

Непосредственным следствием этого первого принципа был разрыв органического союза, реализованного в Евангелии Христа между религиозным элементом и моральным элементом. Ничто не является более поразительным в Нагорной проповеди и во всех притчах Иисуса, ничто лучше не свидетельствует о превосходстве христианства над предшествующими культами, ничто не доказывает с большей силой и ясностью, что это совершенная и окончательная Религия, чем то взаимное проникновение, то слияние, та идентификация, одним словом, религии и морали, до тех пор раздельных и часто противопоставленных друг другу. Христос не желал в религии ничего, что не было бы в морали, или в морали ничего, что не было бы религиозным. Так Он вернул благочестие извне и сделал его внутренним вдохновением, которое проникает и преображает всю жизнь, скрытым пламенем, ферментом, действующим от центра к поверхности, душой в теле, всегда невидимой и везде присутствующей. Он таким образом основал абсолютную автономию религиозной и моральной жизни, которые больше не разделены, а предстают просто как две стороны сознания; одна — внутренняя и обращенная к Богу, другая — внешняя и обращенная к миру. Создавая в нас чувство нашего сыновства Богу, Иисус не допускал вмешательства никакой внешней власти между Отцом и ребенком. Всеобщее священство, которым, Своим духом, Он наделяет малейшего из Своих учеников, исключает в принципе всякое сверхъестественное священство. «И учителем не называйтесь: ибо один у вас Учитель — Христос; а вы все — братья». Дети должны иметь свободный доступ к Отцу.

Но с того момента, как христианский принцип, вместо того чтобы входить как божественное вдохновение в сознание, устанавливает себя как видимый институт в обществе, очевидно, что этот органический союз нарушен, а автономия индивидуального сознания скомпрометирована. Религиозный элемент утверждает себя за свой собственный счет и навязывает себя извне уму верующего как божественный авторитет. Древний дуализм, который Евангелие преодолело, вновь появляется в более глубокой форме; он влечет за собой универсальный сверхъестественный натурализм — то есть механическую концепцию отношений между Богом и миром. Вместо проникновения мы имеем наложение двух элементов. Духовенство отделяется от мирян и накладывается на них как необходимый посредник между землей и небом. Религиозное общество, конституированное в форме правительства, накладывается на гражданское общество, которым оно желает управлять; благодать накладывается на природу, действуя на нее сверху в таинствах; мораль Церкви, поскольку она является сверхъестественной моралью, накладывается на естественную мораль совести; откровение — на разум; божественные догматы — на человеческую науку; духовная власть священника — на светскую власть семьи и Государства. Везде, внутри и снаружи, разрыв прорывается, и вы видите, как в человеке и в обществе возникает кишечная борьба, которая никогда не закончится; ибо эти две исходные силы, которые она приводит в конфликт, религия и природа, одинаково мощны и вечны.

Католицизм начался, таким образом, в Церкви второго века, когда под бессознательным действием традиции и языческих привычек возникла потребность объективировать и материализовать христианский принцип во внешнем факте, заключить Царство Божие в видимый институт, имманентное откровение Святого Духа в решениях и актах священства. Эта тенденция, однажды родившись, была бы непреодолимой. Идеальный и трансцендентный, каким он был вначале, христианский принцип становился все более внешним и политическим. Поглощая все христианство и держа в своих руках все благодати Божьи, Церковь естественным образом представляла себя миру как постоянный посредник и великий маг. Ее роль заключалась в том, чтобы совершить спасение грешников, и для этого ей нужно было, подобно древним священникам, ежедневно приносить Богу приятное приношение, искупительную жертву бесконечной ценности, чтобы искупить бесконечные грехи мира. Таким образом, Церковь превратила поминовение смерти Христа в реальное обновление жертвы на Голгофе; Святая Вечеря стала мессой; братский стол был превращен в алтарь; старейшина или пресвитер был изменен в священника и понтифика, а хлеб причастия — в божественную жертву. Догмат о пресуществлении должен был последовать; материализации христианства в Церкви соответствует материализация Бога в гостии.

В силу того же принципа христианское благочестие становится преданностью, т.е. ритуальной и заслуженной практикой, как в древних культах. Но мы не должны быть несправедливы и приписывать католицизму то, что он осуждает. Он не говорит, что внешней практики достаточно; Церковь считает ее тщетной и даже предосудительной, если она не сопровождается чувствами и волей.

*****

Первый и главный акт благочестия — это подчинение Церкви. Ее догматы могут быть иррациональными, противоречивыми; ее заповеди могут казаться произвольными, чуждыми естественной совести, иногда в противоречии с ней; неважно.

Разум, совесть, все должно отречься, и все подчиниться... В Церкви христианское состояние всегда должно быть состоянием несовершеннолетия, ибо опека, которую оно принимает, никогда не закончится. И авторитет Церкви, будучи в этом пункте суверенным и недефектным, не мог оставаться невидимым и неопределенным. Властная логика подтолкнула его с самого начала воплотиться в своих органах, все более очевидных и упрощенных. Сначала он был заключен в отдельных епископах, затем в соборах, пока Папа, говоря ex cathedra, не стал единственным авторитетом. В 1870 году Ватиканский собор, провозгласив догмат о папской непогрешимости, сделал неотразимый вывод из предпосылок, заложенных в предыдущие века. Эволюция католицизма была завершена. Трансформация христианства в священническую теократию была достигнута. Первое реализовано и исчерпано во втором, и различие, которое мы установили, говоря о сущности христианства, между христианским принципом и его историческими реализациями, не просто стерто; оно больше не имеет никакого смысла.

Из чего следуют два последствия, которые с каждым днем становятся все более ясными и очевидными. Первое заключается в том, что Католическая церковь, несмотря на желания Льва XIII, фатально осуждена быть нетерпимой и непримиримой по отношению ко всем остальным. Второе заключается в том, что противоречиво ожидать какой-либо реформы в этой Церкви или даже говорить о ней; ибо Церковь не могла бы признать необходимость реформы, не отрекаясь от всех своих претензий. Река никогда не поворачивает назад к своему истоку. Католицизм может существовать, только борясь за верховенство. Он должен быть всем или ничем.

В то же время вещи не так просты, как наши системы. Логика идей не исчерпывает реальность жизни. За абстрактными принципами стоят благочестивые души... В католицизме всегда существовал латентный протестантизм, под которым я подразумеваю протест, немой или высказанный, прямой или косвенный, христианского принципа против угнетений внешней и тиранической власти... Без постоянного присутствия христианского духа в Католической церкви Реформация была бы невозможна. Без торжества священнического духа она была бы излишней. Протестантизм возник из католицизма, потому что он был виртуально заключен в нем.

4. Протестантское христианство

Странно ошибаться в природе протестантской Реформации XVI века, видя в ней своего рода полурационализм, непоследовательное осуществление свободного исследования или революционное введение чуждого философского принципа в основу христианства. Вам достаточно прочитать биографию Реформаторов и сделать небольшой анализ их души, чтобы сформировать совершенно иную идею об их работе. Первый и почти единственный вопрос, который занимает и беспокоит их, — это исключительно религиозный и практический вопрос: «Что мы должны делать, чтобы быть оправданными перед Богом? Как мы можем достичь мира души и уверенности в прощении и жизни вечной?» Чтобы найти этот мир, это прощение и спасение, которые Церковь не могла им обеспечить, они решили вернуться и утолить свою жажду у первоначальных источников Евангелия. Они вернулись к оригинальным документам, потому что были убеждены, что христианство было испорчено в течение веков; они желали иметь его в его чистоте. Вся их реформация должна была состоять в этом восстановлении первоначальной истины.

Но история никогда не повторяется. Это возвращение к прошлому и это перечитывание Библии сопровождались религиозным опытом и актом сознания, которые сделали их предприятие чем-то существенно новым и оригинальным и которые сделали его неизмеримо плодотворным. Нет необходимости искать где-либо еще, кроме как в психологическом опыте, зародыш протестантизма. Именно в скромной келье монастыря в Эрфурте и в душе бедного монаха была впервые разыграна драма, из которой возникла революция, изменившая лицо мира.

Лютер вошел в монастырь с верой в авторитет Церкви и в эффективность ее обрядов, такой же серьезной и полной, как у любого монаха. «Если бы было возможно, — сказал он впоследствии, — достичь Небес монашеством, я был полон решимости достичь их этим путем». Годами он не останавливался ни перед чем, что могло бы сделать Бога благосклонным; он умножал свои акты благочестия и свои дела покаяния. Существует поразительная аналогия между опытом Лютера при монашеском режиме и опытом Савла из Тарса при дисциплине фарисейского Закона. Развязка была той же. Во второй раз система благочестивых дел оказалась бессильной успокоить совесть, которая возбуждала против себя строгость своего собственного идеала. Эта борьба против внешнего закона могла лишь обострить чувство греха до точки отчаяния. Павел и Лютер, в точности таким же образом, испытали внутреннюю пустоту и радикальную никчемность религиозной системы, в которой они были воспитаны. Чем больше они пытались реализовать ее в ее совершенстве, тем больше они находили ее недостаточной. Католицизм, рассматриваемый как средство спасения, был отвергнут религиозным и моральным сознанием Лютера, прежде чем он был осужден экзегезой и рассуждением. Чтобы достичь этого приговора без апелляции, саксонскому монаху оставалось лишь поддерживать негибкими требования божественного закона и измерять, без иллюзий, бездну, которая отделяла его от Бога, и которую никакие человеческие дела не могли заполнить. Именно так он оказался замкнутым на сущности Евангелия Иисуса Христа; он нашел мир, который бежал от него, в чистом и простом принятии благой вести об отцовской любви Бога, в уверенности, что Он дает безвозмездно то, что человек никогда не может завоевать для себя, а именно — отпущение грехов и уверенность в вечной жизни. Что же тогда есть вера? Является ли она все еще интеллектуальным присоединением к догматам или подчинением внешнему авторитету? Нет. Это акт доверия, акт детского сердца, которое находит с радостью Отца, которого оно не знало, и Которого, без самонадеянности, оно счастливо отныне держать обеими руками. Это то, что Лютер нашел в великих словах Павла: «Праведный верою жив будет». В этой радикальной трансформации понятия веры, восстановленного в его евангельском значении, заключается принцип величайшей религиозной революции, осуществленной в мире со времен проповеди Иисуса.

Давайте поэтому здесь изложим радикальную оппозицию между католическим принципом и протестантским принципом, чтобы мы могли полностью понять междоусобную войну, которая отныне должна была вестись между ними. Тщетно будут появляться выдающиеся люди в обоих лагерях, с самыми щедрыми и примирительными намерениями, и пытаться найти какую-то среднюю почву и осуществить мирное воссоединение двух половин христианства. Все компромиссы, все дипломатические переговоры потерпят неудачу, потому что каждый из двух принципов может существовать только через отрицание другого. Достигнув спасения, полного общения с Богом, независимо от авторитета и дисциплины священнической Церкви и в столкновении с ними, как мог Лютер признавать их дольше божественными и подчиняться им с искренностью и доверием? Древнее здание было тем более основательно разрушено, поскольку оно стало бесполезным и было заменено. Оригинальность Лютера заключалась в следующем: его религиозное освобождение проистекало из его собственного благочестия, и он основал свою свободу на своем чувстве сыновства, на чувстве, которое он имел о своем качестве и титулах как ребенка и наследника Бога. Как могло такое сознание подчиниться игу снова, не отрицая себя? Католицизм, с другой стороны, не может быть менее непримиримым. Признать в какой-либо степени, что христианин может наслаждаться прощением и чувством божественного отцовства вне его догматов и его священства, — не значило ли бы это отречься от всех своих претензий и трансформироваться до точки разрушения?

Несомненно, в реальной жизни эта оппозиция сглаживается тем фактом, что во всем католицизме есть латентный протестантизм, а во всем протестантизме — латентный католицизм. Между Пор-Роялем и Женевой, между Боссюэ и Лейбницем, между Львом XIII и Англиканской церковью расстояние кажется небольшим. Это иллюзия. Подобно двум электричествам одного имени, как только они входят в контакт, они отталкивают друг друга и разделяются шире, чем прежде. В католицизме христианство стремится реализовать себя как теократический институт; оно становится внешним законом, сверхъестественной силой, которая извне навязывает себя индивидам и народам. В протестантизме, напротив, христианство возвращается извне вовнутрь; оно сажает себя в душу как принцип субъективного вдохновения, который, действуя органически на индивидуальную и социальную жизнь, преображает ее и возвышает прогрессивно, не денатурируя и не совершая насилия над ней. Протестантская субъективность становится спонтанностью и свободой, так же необходимо, как католическая объективность становится сверхъестественным натурализмом и клерикальной тиранией. Религиозный элемент больше не отделен от морального элемента; он больше не утверждает себя как истина или мораль, превосходящие человеческую истину и человеческую мораль. Интенсивность религиозной жизни больше не измеряется количеством или рвением благочестивых дел или ритуальных практик, а искренностью и возвышенностью жизни духа. Всякий аскетизм радикально подавлен. Наука освобождена вместе с совестью; политическая жизнь народов, так же как и внутренняя жизнь христианина. Человек избегает опеки и во всех департаментах приходит к обладанию собой, к полному и свободному развитию своего существа, к своему совершеннолетию.

Этот субъективный характер религии, строго моральной, запечатлевается с энергией на всех специфических доктринах протестантизма. Было бы излишне останавливаться на доктрине оправдания верой; ее субъективный характер очевиден. Несомненно, термин «оправдание» имеет юридический цвет и пробуждает идею трибунала. Но не следует забывать, что этот трибунал — не что иное, как внутренний суд, где человек и Бог встречаются лицом к лицу, где человек обвиняется своей собственной совестью и где приговор, который оправдывает его, есть внутреннее свидетельство Святого Духа, слышимое им одним.

Доктрина суверенного авторитета Писания в вопросах веры могла бы на первый взгляд показаться установлением внешнего авторитета. И это очень верно, что некоторые протестанты часто понимали ее в католическом смысле и использовали ее, чтобы совершить некоторое насилие над своей собственной совестью или над совестью своих братьев. Но они никогда не преуспевают долго; они вскоре впадают в слишком вопиющее противоречие. Авторитет Библии никогда не отделяется в протестантизме от права индивида свободно интерпретировать ее и от личного долга ассимилировать истины, которые он открывает в ней. Что поэтому делают те протестанты, которые пытаются установить исповедание веры как абсолютную и обязательную истину, как не навязывают своим братьям свою собственную субъективную интерпретацию и, следовательно, отказывают другим в праве, которое они осуществляют сами? И пусть не будет забыто, с другой стороны, что обязательство, возложенное на каждого христианина читать Библию и черпать из нее свою веру, является постоянным и плодотворным призывом к энергии мысли и к автономии внутренней жизни. Авторитет Писания, столь далекий от того, чтобы быть угрозой христианской свободе, является ее непобедимым оплотом. Не только протестантский христианин во имя Библии торжествовал над восемнадцатью веками традиции, но именно Библия, призыв к Библии, все лучше понимаемой, спас протестантскую теологию от схоластики, предотвратил ее застывание в исповедании веры и, оставляя принцип Евангелия в идеальной трансцендентности по отношению ко всем его историческим выражениям или реализациям, поддерживал и поддерживает дух реформы в церквах Реформации.

Учения о благодати и предопределении, составляющие центр кальвинизма, не имеют иного смысла. Религиозно инертные души видят в этих доктринах лишь злоупотребление слепой силой, своего рода божественный фатум, ломающий всякую пружину в человеческой душе. Ничто не кажется более гнетущим или безнравственным. Но это лишь видимость. Для нерелигиозных душ предопределения на самом деле не существует. Это учение — лишь выражение внутренней основы всякого истинного благочестия, которое есть ничто иное, как чувство, ощущение присутствия и суверенного, непрерывного действия Бога в каждой душе и во всей вселенной. Никакое другое чувство не придает человеческой воле столько упругости и силы, ничто не возносит ее на такую высоту и не делает ее столь непобедимой перед лицом любых внутренних и внешних нападок. «Если Бог за нас, кто против нас?» и т. д. (Рим. 8:31–39). Как же вышло, что кальвинистские пуритане Новой Англии стали основателями современной свободы, а иезуиты, эти замечательные теоретики свободы воли, — предтечами всякого рабства? С предопределением дело обстоит так же, как и с самой религией. Задуманное как нечто внешнее по отношению к жизни души, оно, несомненно, порождает сокрушительный деспотизм; задуманное как внутреннее вдохновение, поддерживающее инициативу и даже свободу индивида, оно становится в христианской душе источником силы, которую ничто не может сломить или покорить.

Но точка, в которой антитеза между протестантизмом и католицизмом становится наиболее очевидной, — это учение о всеобщем священстве всех христиан в противовес учению о сверхъестественном священстве привилегированного духовенства. Свободное и постоянное общение верующих душ с Отцом является фундаментом независимости каждого и братского равенства всех. Главный корень клерикализма перерезан. Индивид — священник перед внутренним алтарем своей совести; отец — священник в своем доме; гражданин, если он того желает, — в городе.

Католическое понятие догмата исчезает вместе со всем остальным. Говорить о неизменном и непогрешимом догмате в протестантизме — бессмыслица; то есть, если мы принимаем словарное определение догмата — провозглашение Церковью абсолютной формулы. Решение Церкви не может иметь большего авторитета, чем сама эта Церковь. Но ни одна протестантская Церковь не считает себя, да и не может считать себя, не отрицая самой себя, непогрешимой. Как же тогда она могла бы сообщить своим определениям непогрешимость, которой сама не обладает? Протестантские исповедания веры всегда обусловлены временем и никогда не могут быть окончательными; они всегда подлежат пересмотру, а следовательно, всегда открыты для критики и реформ. Так прекращается застывание традиционного догмата. Старый лед тает под дыханием знания и благочестия. Река вновь обретает свое естественное русло, и эволюция под контролем постоянной критики становится законом религиозной мысли, как и всех других видов человеческой деятельности.

Из этих наблюдений и анализов (неизбежно сокращенных) истинная природа протестантизма должна стать достаточно ясной. Это не догмат, противопоставленный другому догмату, не Церковь, конкурирующая с соперничающей Церковью, не очищенный католицизм, противостоящий традиционному католицизму. Это нечто большее и лучшее, чем доктрина, — это метод; нечто большее и лучшее, чем лучшая Церковь, — это новая форма благочестия; это иной дух, создающий новый мир и открывающий для религиозных душ новый режим. Столь же очевидно, что протестантизм не может быть заключен в какую-либо окончательную форму. Он ведет к разнообразию формул, обрядов и объединений столь же неизбежно, как католический принцип ведет к единству. Его развитию нельзя положить предел. Всегда внутренний, невидимый, идеальный, религиозный принцип, который он представляет, сопровождает жизнь и деятельность духа на всех путях, которыми может следовать человек, и во всем прогрессе, которого он может достичь. Ничто человеческое ему не чуждо; и он не чужд ничему человеческому. Он решает проблему свободы и авторитета так же, как она решается свободными и упорядоченными правительствами; он не подавляет ни один из этих терминов, но примиряет их, сводя авторитет к его педагогической роли и делая христианский дух душой и внутренним правилом свободы.

Именно в силу своего превосходства и условий общей культуры, которые он предполагает, эта форма христианства могла появиться только после всех остальных. Дух может осознать себя, лишь отделившись от тела, в котором поначалу он кажется как бы растворенным, и противопоставив ему энергичный моральный протест. «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор. 15:46. Ср. Гал. 4:1–5). Этот божественный план, который апостол обнаружил в древней истории человечества, повторяется в истории христианства. Мессианская форма соответствует младенчеству, той краткой, счастливой поре, когда нетерпеливое воображение питается мечтами и иллюзиями, которые опыт жизни вскоре рассеивает, не убивая и даже не ослабляя бессмертную надежду в самом сердце. Католическая форма, которая следует за ней, длится дольше и соответствует возрасту отрочества, когда образование проводится мучительно, требуя строгой внешней дисциплины и учителей, чей авторитет не должен подвергаться сомнению или обсуждению. Именно так католическая дисциплина и авторитет вели медленное, трудоемкое воспитание языческого и варварского мира вплоть до XVI века.

Но должен был наступить момент, когда дело воспитания увенчалось успехом, когда «поводья», необходимые в детстве, стали оковами и помехой. Педагогическая миссия Церкви, подобно миссии самой семьи, имела свой предел и свой срок в самой функции, которую она выполняла. Эта функция заключалась в том, чтобы сделать христиан взрослыми и свободными людьми — не людьми без правил, но христианами, имеющими в самих себе, в своей совести и своей внутренней жизни, высшее правило своего мышления и поведения. Этот новый век автономии, твердого обладания собой и внутреннего самоуправления — это то, что представляет собой протестантизм, и он мог начаться только в Новое время, то есть с того общего движения, которое со времен позднего Средневековья ведет человечество к все более полному освобождению, делая его более универсально и индивидуально ответственным за свои судьбы.

Можно заметить, что благодаря этой эволюции и в своей протестантской форме христианский принцип лишь возвращался к своей чистой сущности и своему первоначальному выражению. Он мог лишь осознать себя, познать свою истинную природу, отделиться от того, что не было им самим; он мог лишь освободиться от всякого материального, временного или локального элемента, от всего, чем он был перегружен в течение веков и что не было ни религиозным, ни моральным, — возвращаясь к своему источнику и обновляя свои силы через рефлексию и критику у своих первоначальных родников. Вот почему протестантизм принял форму этого возврата к прошлому, ибо в нем христианство не превосходит себя; оно просто пытается лучше познать себя и стать более верным своему принципу. В сознании Христа что мы нашли сущностью совершенного и вечного благочестия? Ничего, кроме морального покаяния, доверия к любви Отца и сыновнего чувства Его непосредственного, активного присутствия в сердце: неразрушимого фундамента нашей свободы, нашего морального достоинства, нашей безопасности перед лицом загадок вселенной и тайн смерти. Разве не к этому вечному Евангелию мы должны всегда возвращаться? Чтобы завершить свой путь и выполнить свою работу, откроет ли когда-нибудь человечество другой виатик, который лучше обновит его мужество и его надежду?

5. Заключение

Здесь я должен остановиться. В самом начале я говорил о личном исповедании, и мне кажется, что оно почти завершено. Набрасывая широкие контуры религиозной истории человечества, я преследовал лишь одну цель; я хотел показать людям моего поколения, почему я остаюсь религиозным, христианином и протестантом. Я религиозен, потому что я человек и не желаю быть чем-то меньшим, чем человек, и потому что человечество во мне и в моем роде начинается и завершается в религии и через религию. Я христианин, потому что не могу быть религиозным иначе и потому что христианство — это совершенная и высшая форма религии в этом мире. Наконец, я протестант не из какого-либо конфессионального рвения и не из родовой привязанности к семье гугенотов, хотя я ежедневно благодарю Бога за то, что родился в этой семье, но потому, что только в протестантизме я могу наслаждаться наследием Христа — то есть потому, что в нем я могу быть христианином, не подчиняя свою совесть никакому внешнему игу, и потому, что я могу укрепиться в общении с имманентным Божеством и в поклонении Ему, посвящая Ему деятельность своего интеллекта, естественные привязанности своего сердца, и найти в этом моральном посвящении свободное расширение и развитие всего своего существа.

В этой новой форме, лишенное пеленок, которыми оно было поначалу связано, христианство всегда кажется мне лучшим в своем роде — духовным и вечным принципом, который приносит мир душе и который один может дать гармонию и единство миру. Ничто не может противоречить ему, кроме зла и заблуждения; все служит ему и укрепляет его. Именно этот принцип в моих глазах проявляется с возрастающей ясностью в той героической любви к науке, которая в наше время создала столько чудес и породила столько мучеников; именно он открывается мне в работах всех великих художников, в том идеале красоты, который восхищает их и вызывает такие благородные слезы на наших глазах; именно его я чту и благословляю в усилиях людей, которые интересуются будущим человечества и которые в политическом управлении своей страной или в деле социального воспитания ищут и находят средства для возвышения и улучшения положения народа: я приветствую его в прославленных апостолах всех великих дел и в безвестных тружениках на всех скромных поприщах, от матери, которая учит своих детей складывать руки и преклонять колени перед Отцом Небесным, до проповедника и миссионера, которые верно раздают алчущей душе хлеб Евангелия, от сестры милосердия, посвящающей свою жизнь утешению больных и страждущих, до мыслителя, который проникает в тайны сердца и вселенной, чтобы пролить на пути заблуждающегося человечества лучи света и радости.

Среди сумерек, окутывающих нас, вы предсказываете угрожающую ночь; я вижу день, который вот-вот забрезжит с новым столетием. Там, где вы видите лишь раздоры, конфликты и путаницу, я вижу стечение сил, которые, приходя со всех точек горизонта, еще не знают друг друга и, по неведению, конфликтуют, но которые именно этими конфликтами и столкновениями трудятся вместе в общем деле возвышения и спасения: таинственном деле, природу которого Христос определил в Своем Евангелии и движущую силу которого Он создал, вдохнув в человеческое сердце Свою братскую любовь. С тех пор в сердце всех эгоизмов живет тайная тревога, на челе всех злоупотреблений и всех тираний — приговор осуждения. Современный мир никогда больше не сможет успокоиться или уснуть во зле и рабстве; он увидел видение, которое не может забыть; он был коснут пламенем, которое невозможно погасить. Многие, кто часто являются лучшими сотрудниками в этом деле искупления, не знают, откуда оно исходит и к чему стремится; они даже хулят Христа, который вдохновляет его, и Бога, который поддерживает его. Они не ведают, что творят и что говорят: в своем невежестве они клевещут на то, что является лучшим как в их жизни, так и в них самих.

КНИГА ТРЕТЬЯ

ДОГМАТ

ГЛАВА I

ЧТО ТАКОЕ ДОГМАТ?

1. Определение

Догмат в строжайшем смысле — это одно или несколько вероучительных положений, которые в религиозном обществе в результате решений компетентной власти стали объектом веры и правилом верования и практики.

Недостаточно было бы сказать, что религиозное общество имеет догматы, как политическое общество имеет законы. Для первого это гораздо большая необходимость. Моральные общества нуждаются не только в управлении; им необходимо определить себя и объяснить свое raison d'être. А сделать это они могут только в своем догмате.

Таким образом, догмат — это феномен социальной жизни. Нельзя представить себе ни догмат без Церкви, ни Церковь без догмата. Эти два понятия коррелятивны и неотделимы.

В догмате есть три элемента: религиозный, который проистекает из благочестия; интеллектуальный или философский, который предполагает рефлексию и дискуссию; и элемент авторитета, который исходит от Церкви. Догмат — это доктрина, которую Церковь сделала законом.

Все народы древности верили, что их законодательство исходит с небес. Подобным образом все Церкви верили, и многие из них до сих пор верят, что их догматы в их официальной форме были даны им непосредственно Самим Богом. История эволюции, политической и религиозной, рассеяла эти иллюзии. Всякий закон праведности и истины должен, несомненно, быть отнесен к таинственному действию Божественного Духа, который непрестанно работает в духах людей; но в своей исторической форме он, тем не менее, несет на себе печать случайных условий, в которых он рождается. Гений народа нигде не проявляется более ярко, чем в его конституции и законах, а душа и первоначальное вдохновение Церкви — чем в ее догматических творениях. Работа всегда несет на себе моральный отпечаток мастера.

Из этого следует, что Церковь не может претендовать на больший авторитет для своего догмата, чем тот, которым она обладает сама. Только непогрешимая Церковь может издавать неизменные догматы. Когда протестантизм выдвигает такую претензию, он впадает в радикальное противоречие со своим собственным принципом, и это противоречие разрушает все попытки подобного рода.

В католицизме теория неизменности догматов противоречит истории; в протестантизме она противоречит логике. В обоих случаях утверждение оказывается иллюзорным. С догматами, пока они живы, происходит то же, что и со всеми живыми существами; они находятся в постоянном состоянии трансформации. Они становятся неизменными только тогда, когда умирают, и они начинают умирать, когда перестают изучаться ради них самих — то есть обсуждаться.

Догмат, таким образом, служащий законом и видимой связью для Церкви, не является ни принципом, ни фундаментом религии. Он не примитивен; он никогда не появляется до поздних этапов истории религиозной эволюции. «Были поэты и ораторы, — говорит Вольтер, — прежде чем появились грамматика и риторика». Человек пел, прежде чем начал рассуждать. Везде пророк предшествовал раввину, а религия — теологии. Можно, конечно, сказать, что догмат находится в религии, поскольку он из нее исходит; но он находится в ней, как осенние плоды — в весенних цветах. Догматам и плодам, чтобы сформироваться и созреть, нужны долгое лето и много солнечного света. Лучший способ описать их природу — проследить их генезис.

2. Генезис догмата

Догмат имеет свой главный корень в религии. В каждой позитивной религии есть внутренний и внешний элемент, душа и тело. Душа — это внутреннее благочестие, движение поклонения и молитвы, божественная чувствительность сердца; тело состоит из внешних форм, обрядов и догматов, институтов и кодексов. Жизнь состоит в органическом союзе этих двух элементов. Без души религия — лишь пустая форма, простой труп. Без тела, которое является выражением и инструментом души, религия неразличима, бессознательна и нереализована.

Какой из этих двух элементов является первичным и порождающим? Ответ не вызывает сомнений. Современная психология усвоила его так, что никогда не забудет, благодаря Фридриху Шлейермахеру, Бенжамену Констану и Александру Вине. Принцип всякой религии — в благочестии, точно так же, как принцип языка — в мышлении, хотя теперь невозможно представить их раздельно. Подумайте на мгновение. Та религия, которую время и обычай превратили, возможно, в механический круг церемоний или в систему абстракций и метафизических теорий, чем она была поначалу? Проследите ее до источника, и вы обнаружите, что эти холодные глыбы лавы когда-то вышли раскаленными из внутреннего огня.

Но здесь пути расходятся. Это точка, в которой религиозные умы разделяются на совершенно разные группы.

Рассматривая религию как спасительный институт в форме видимой организованной Церкви, поддерживаемой Богом и наделенной всеми средствами благодати, католицизм был обречен прийти к своего рода механической психологии и объяснять чувство благочестия как внутренний эффект внешнего и сверхъестественного института. Это делают Беллармин и де Бональд, наиболее последовательные из католических теологов. Протестантизм же, напротив, который делает веру сердца, непосредственное и личное отношение души к Богу самим принципом оправдания и всей религиозной жизни, был не менее логично обречен прийти, путем анализа, к более глубокой психологии и относить к внутреннему принципу все формы и проявления религии. Религиозная история таким образом становится гомогенной и идет параллельно истории всех других видов деятельности человеческого разума.

Тем не менее, эта субъективность религиозного принципа пугает многих добрых людей. Лица, преданные практике и бессознательно доминируемые привычками и потребностями церковного управления и религиозного обучения, колеблются, вступая на столь естественно открывшуюся дорогу. Поскольку из поколения в поколение религия преподавалась и распространялась извне Церковью, семьей или специальными агентами, им невозможно представить, что это было не всегда так, и не возводить к Самому Богу эту цепь или традицию внешнего наставления. В чем они, безусловно, правы. Их единственная ошибка, но она серьезная, заключается в том, что они представляют Бога как обычного учителя, первого в ряду, который когда-то действовал, подобно остальным, на своих учеников извне; тогда как Бог работает во всех душах, действует и учит без конца через всех человеческих учителей и присутствует на протяжении всего религиозного воспитания человечества.

Кто не видит, что представлять вещи иначе — значит оставаться в рамках самого грубого и наименее религиозного антропоморфизма? В глубине души эти люди боятся потерять откровение, которое они справедливо считают неотделимым от самой идеи религии. Они возражают, что благочестие и пробуждение религиозного чувства должны иметь объективную причину и что этой причиной может быть только откровение Самого Бога. Ничто не может быть вернее; но это откровение, которое совершается вовне, в событиях Природы или Истории, познается только внутри, в человеческом сознании и через него. Одно лишь это внутреннее вдохновение позволяет религиозным людям интерпретировать Природу и Историю религиозно. Но эта интерпретация совершается их интеллектом и в соответствии с законами и условиями, которые его регулируют. Религиозный феномен, следовательно, имеет не два момента, объективное откровение как причину и субъективное благочестие как следствие; он имеет три, которые всегда следуют друг за другом в одном и том же порядке: внутреннее откровение Бога, которое порождает субъективное благочестие человека, которое, в свою очередь, порождает исторические религиозные формы, обряды, формуляры веры, священные книги, социальные творения, которые мы можем знать и описывать как внешние факты. Видно, какую ошибку они совершают, какое заблуждение допускают, отождествляя третий член с первым, подавляя второй, который является необходимым звеном и образует переход между двумя другими. Всякий, кто вникнет в эту маленькую проблему психологии и поразмыслит над ней с некоторым вниманием, увидит, что всякое религиозное откровение Бога должно обязательно пройти через человеческую субъективность, прежде чем достичь исторической объективности.

*****

Переходя теперь от интеллектуальной интерпретации к интеллектуальному выражению религии и отмечая последовательные стадии, через которые она должна неизбежно продвигаться к догмату, я еще раз замечу, что первый язык человека — это язык воображения. Воображение ребенка или дикаря оживляет, драматизирует и преображает все. Оно спонтанно порождает яркие и поэтические образы. В начале религия, состоящая главным образом из эмоций, предчувствий, движений сердца, облекалась в мифологические формы... Но наступает век индивидуальной рефлексии. Образ стремится превратиться в идею. Люди интерпретируют, определяют, переводят его. Религиозный миф заменяется религиозной доктриной. Это поначалу совершенно личные интерпретации. Тем не менее, эти мнения стремятся распространиться, стать общими, и, поскольку они несовершенны и разнообразны, они порождают конфликты, которые грозят стать расколами. Мифы, обращаясь лишь к воображению и претендуя лишь на перевод общего чувства, сближают души и сплачивают их в реальное единство; индивидуальный разум, частная экзегеза неизбежно разделяют их. Но сознание общины, таким образом поставленное под угрозу, естественно реагирует инстинктами самосохранения. Таким образом, между ними идет борьба, и из этого конфликта рождается догмат.

Должен вмешаться новый элемент. Должна быть Церковь. Но не все религии образуют церкви. Этот феномен возникает только в универсалистских и моральных религиях. Строго говоря, нет Церкви, кроме как в христианстве; и нет догматов, кроме христианских догматов. В древних обществах, где религия смешивалась либо с государством, либо с национальностью, религиозное единство поддерживалось и гарантировалось теми же средствами, что и политическое единство. Догматов не было, потому что догматы были не нужны. То же самое можно сказать об иудаизме и исламе: в них были обряды, внешние знаки и печати, которых было достаточно, чтобы скрепить и поддерживать религиозную связь.

Догмат возникает только тогда, когда религиозное общество, отделяясь от гражданского, становится моральным обществом, набирающим добровольных приверженцев. Это общество, как и всякое другое, дает себе то, что ему нужно, чтобы жить, защищаться и распространяться. Доктрина неизбежно становится для него существенной вещью; ибо в своей доктрине оно выражает свою душу, свою миссию, свою веру. Необходимо также, чтобы оно довело свою доктрину до степени общности и точности, достаточно высокой, чтобы охватить и перевести все моменты своего религиозного опыта и устранить все чуждые и враждебные элементы. Возникает полемика, грозящая разорвать его. Тогда Церковь выбирает и формулирует определение оспариваемого пункта: она утверждает его как адекватное выражение своей веры и санкционирует его всем своим объективным авторитетом: догмат рожден. С этого момента также формируются два коррелятивных понятия: ортодоксия и ересь. Ортодоксия — это официальная и коллективная доктрина; ересь — это индивидуальная доктрина или интерпретация... Постепенно формируются символы или исповедания веры, и они становятся стандартами веры и практики в различных церквях, которые их принимают.

Эта долгая эволюция полностью оправдана в глазах разума. Это движение ума, столь же законное, сколь и необходимое. Зерно должно стать деревом, ребенок вырасти в мужчину, образ — превратиться в идею, а поэзия — уступить место прозе. Можно ошибаться относительно природы, происхождения и ценности догмата, но не относительно его необходимости. Церковь может по-иному использовать его в будущем, но она не сможет обойтись без него, ибо доктринальная форма религии отвечает императивной потребности той эпохи интеллектуального роста, к которой мы пришли. Никто не может ни обратить вспять, ни остановить его развитие...

Слово «догмат» предшествует католицизму. В греческой древности оно имело два значения: политическое и авторитарное, обозначающее указы народных собраний и царей; это значение доминирует и характеризует католическое понятие догмата. Но слово имело также в школах Греции существенно философское и доктринальное значение; оно обозначало характерную доктрину каждой школы. Протестантские Церкви унаследовали это последнее значение слова: оно находится в полной гармонии с духом и принципом протестантизма. Догмат в протестантском смысле означает доктринальный тип, общепринятый в Церкви и публично выраженный в ее литургии, ее катехизисах, ее официальном учении и особенно в ее Исповедании веры.[1]