«Очерки философии религии, основанной на психологии и истории»

Ортодоксия, будь то католическая или протестантская, избегает этого рифа, но налетает на другой. Делая из Христа Второе Лицо Вечной Троицы, Сына Отца, единосущного и равного, она удаляет Его из истории и переносит в метафизику. Но таким образом обожествлять историю — это также в некотором роде уничтожать ее. Догмат аннулирует ограниченный, случайный и человеческий характер явления Иисуса из Назарета. Его жизнь теряет всякую реальность. У нас больше нет человека перед глазами, хотя Церковь теоретически поддерживает человечность Христа наряду с Его божественностью. Это фатально поглощает все. У нас есть только божество, ходящее среди своих современников, скрытое под человеческой фигурой. Традиционная христология была настолько неизлечимо докетической, что практически невозможно, с этой точки зрения, написать серьезную Жизнь Иисуса, не впадая в ересь, одновременно современную и полуязыческую, Кенозиса — теорию, согласно которой предсуществующее и вечное божество совершает самоубийство, воплощаясь, чтобы постепенно возродиться и снова найти себя Богом в конце Своей человеческой жизни. Можно ли пересечь этот пролив? Есть ли проход между Сциллой и Харибдой? Не до тех пор, пока вы цепляетесь за интеллектуалистскую концепцию, которая составляет общую ошибку как Рационализма, так и Ортодоксии и обеспечивает их окончательный провал. Если сущность христианства заключается в откровении естественных истин или сверхъестественных догматов, проблема неразрешима. Вся Апологетика неизбежно разобьется о непреодолимое противоречие, с которым она вскоре столкнется. Аргументация Штрауса, которую философы не перестают повторять, а теологи делают вид, что не слышат, приходит на ум. Исторические исследования последнего полувека, отнюдь не ослабляя ее, лишь добавили остроты ее лезвию. «Идея не изливает все свои богатства в одного индивида. Абсолют не сходит в историю. Противоречит всякой аналогии, чтобы полнота совершенства встречалась в начале какой бы то ни было эволюции; те, кто помещает ее в начало христианства, являются жертвами той же иллюзии, что и древние, которые помещали Золотой век в начало человеческой истории».

Прежде чем идти дальше, возможно, стоит оценить сильные и слабые стороны этой знаменитой дилеммы и задаться вопросом, как мы можем из нее выйти. Традиционное богословие перед ней пасует. Но это лишь доказывает, что данное богословие нуждается в реформировании. Давайте встанем на иную точку зрения и на мгновение рассмотрим идею совершенства, которая служит предпосылкой для рассуждений Штрауса. Когда он говорит о полном или исчерпывающем совершенстве, которое невозможно найти в первом звене исторической цепи, он, несомненно, имеет в виду количественное совершенство — то есть полный набор добродетелей, заслуг и способностей, численное сложение которых делает понятие целостным. С этой точки зрения наблюдение Штрауса неоспоримо. Ни совершенство науки, включающее в себя все научные открытия, ни совершенство цивилизации, охватывающее весь прогресс и все формы человеческой жизни, никогда не встречаются и не могли бы встретиться в начале или в любой данный момент хода истории. Один индивид, каким бы великим он ни был, не мог бы исчерпать жизнь или труд вида настолько, чтобы сделать эволюцию бесполезной. Но заметили ли вы, что эта идея совершенства противоречива, а значит, химерична? В категории количества или протяженности не может быть реального совершенства ни для индивида, ни для вида. Стоит только помыслить что-либо, что можно сосчитать или измерить, как разум мгновенно представляет нечто большее. Не существует такого понятия, как совершенное число. Поэтому здесь необходимо провести существенное различие. Мы должны различать количество и качество, или, скорее, интенсивность бытия. Между степенями этих двух вещей нет ни малейшей связи, а следовательно, и никакой общей меры. И то, что верно в одном, становится ложным в другом. Возьмите кубический метр камня, умножьте его на тысячу или миллион, вы все равно получите тот же самый камень — то есть в миллионе кубических метров камня не больше истинной реальности, чем в одном. Но пусть в трещине этого камня прорастет кусочек мха; в этом кусочке живого мха больше бытия, или, если хотите, бытия более высокого качества, чем во всей массе скал. И все же не забывайте, что для его появления потребовался зародыш и что этот зародыш был своего рода положительным совершенством по отношению ко всей неорганической материи, конечной целью которой является жизнь. Вот почему мы можем смело сказать, что эволюция не является причиной чего-либо; что никакое развитие никогда не дает больше того, что скрыто в новом зародыше, который его порождает; что сто тысяч слабоумных не составят одного гения, и что если человек произошел от обезьяны, то все обезьяны в творении, вместе взятые, не составляют одного человеческого сознания. С этой синтетической точки зрения уже не покажется противоречивым, а напротив, естественным и полностью соответствующим аналогиям истории, что мы встречаем в лице Основателя христианства то совершенное отношение к Богу, то совершенство благочестия, которое каждый христианин до сих пор испытывает внутри себя и которое, как он заявляет, он почерпнул из общения с Ним.

Наконец, давайте укрепимся и завершим это краткое изложение столь необычного взгляда словами Паскаля, полными глубокого смысла. Существует, говорит он, три порядка величия. Из всех тел, вместе взятых, нельзя извлечь ни одной мысли, если не будет прежде разума, чтобы ее постичь. Из всех мыслей нельзя извлечь ни одного движения милосердия, если не будет сердца, чтобы его породить и почувствовать. Столь далекие от необходимости проявляться через одни и те же атрибуты, эти различные виды величия абсолютно независимы друг от друга и даже несоизмеримы. То, что заставляет одно сиять, принизило бы или затмило другие. Александр пришел с пышностью, которая ослепляла глаза и поражала воображение простых плотских людей. Архимеду не нужна была пышность Александра, чтобы впечатлить умы людей; его величие, чисто интеллектуальное, было совершенно иного порядка. И так же Христос не пришел с блеском Александра или Архимеда. Его величие — иного порядка. Оно, по сути, настолько иное, что ни слава завоевателя, ни мощь гения ничего бы к нему не добавили, и что Ему необходимо было, чтобы лучше воссиять для всех, явиться в смирении и уничижении. Поэтому Он был кроток, терпелив, нежен, свят пред Богом, милосерден к людям, грозен для всех воинств тьмы. Без греха, без внешних благ, без достижений науки, Он был в Своем собственном порядке. О, с какой пышностью, с каким трансцендентным величием Он предстал очам сердца, которое различает истинную мудрость!

2. Христианский принцип

Мы должны, следовательно, прийти к религиозному сознанию Иисуса Христа как к источнику, из которого потек христианский поток. Несомненно, мы найдем в нем принцип и сущность самого христианства, ибо было бы слишком парадоксально утверждать, что один лишь Учитель был исключен из блага той религии, которую Он завещал всем Своим ученикам. Нет; мы можем с полной уверенностью утверждать, что принцип христианства был изначально самим принципом сознания Христа. Определить одно — значит определить другое.

То, что мы называем религиозным сознанием человека, есть чувство отношения, в котором он находится и желает находиться к универсальному принципу, от которого, как он знает, он зависит, и к вселенной, в которой он видит себя частью одного великого целого. Если же мы хотим точно знать, что было существенным элементом в сознании Иисуса, что было отличительной чертой Его благочестия, мы должны спросить, в каком отношении Он чувствовал Себя к Богу и к вселенной. Ответ будет не трудным и не неопределенным. Если и есть вопросы, в которых истинная мысль Учителя остается неясной, то ничто не сияет с большей очевидностью и непрерывностью во всем Его учении и Его жизни, чем религиозное отношение Его души к Богу и человеку.

Он чувствовал Себя в сыновнем отношении к Богу, и Он чувствовал, что Бог находится в отеческом отношении к Нему. Имя Отца, которое Он дает Богу постоянно, исключительно, уникально; имя Сына, которое Он принимает на Себя; природа Его поклонения; форма Его молитвы; мотив Его преданного послушания даже до смерти; то, как Он совершает Свои исцеления, приветствует Свои первые успехи, принимает кажущуюся неудачу Своего дела и объясняет неверие Своего народа — все это возвещает, являет и подтверждает то интимное отношение, то общение и единство духа, посредством которого отец продлевает свою жизнь в жизни своего ребенка, а ребенок чувствует, что живет жизнью своего отца. Это было, безусловно, существенным элементом Его сознания, отличительной и оригинальной чертой Его благочестия; это также принцип и сущность христианства.

То, что мы наблюдаем в сознании Иисуса, мы находим в опыте всех христиан. Они являются христианами ровно в той мере, в какой сыновнее благочестие Иисуса воспроизводится в них. Они узнаются по этому единственному, но достаточному признаку — по уверенности, с которой они называют Бога своим Отцом, вверяя себя Его любви во всем, что касается их настоящего или будущего предназначения, и живя жизнью самоотречения и преданности благу других. Все те, чья внутренняя жизнь была поднята из области эгоизма и гордыни в высшую сферу любви и жизни в Боге — кто нашел в этом глубоком обращении, вместе с прощением и забвением своего прошлого, зародыш высшей жизни, — жизни совершенной и, как следствие, вечной, являются истинным религиозным потомством Христа; они воспроизводят Его дух, продолжают Его дело и столь же зависимы от Него и столь же религиозно подобны Ему, как потомки предка, чья кровь и чья жизнь не переставали ни на мгновение течь в их жилах.

Это чувство, сыновнее по отношению к Богу, братское по отношению к человеку, есть то, что делает христианина, и, следовательно, это общая черта всех христиан. Следует добавить, что этот принцип христианства удивительно соответствует двум фундаментальным утверждениям христианского сознания, которые уже были установлены. Противоречие, которое казалось нам столь угрожающим, таким образом разрешается и примиряется. С одной стороны, христианство, благодаря этому сыновнему союзу с Богом, предстает как идеальная и совершенная религия; с другой стороны, оно предстает как реальный факт в сознании Иисуса Христа, так что эта религиозная реальность приходит к нам с императивным характером идеала. Из-за предрассудков люди могут пренебрегать религией, но если они желают иметь ее, они не могут ни желать, ни вообразить отношения более близкого и более нравственного, более священного и более радостного, более свободного и более доверчивого, чем то, которое было положено в основу сыновнего сознания Иисуса Христа. Что они могут иметь в виде жизни, превосходящей жизнь совершенной и взаимной любви — Бог, отдающий Себя человеку и реализующий в нем Свое отцовство, человек, отдающий себя Богу без страха и реализующий в Нем свою человечность? Разве религиозная эволюция не завершена, когда эти два термина, Бог и человек, противостоящие друг другу в начале сознательной жизни на земле, проникают друг в друга, пока не достигнут нравственного единства любви, в котором Бог становится внутренним для человека и живет в нем, в котором человек становится внутренним для Бога и находит в Боге полное раскрытие своего существа? Христианство, следовательно, является абсолютной и окончательной религией человечества.

В то же время это сыновнее благочестие в лице Иисуса и Его последователей является наблюдаемым феноменом; так что идеально совершенная религия проявила себя с самого начала как историческая и позитивная религия. Это не абстрактный идеал, не теоретическое учение, парящее над человечеством, но принцип и традиция новой жизни, неисчерпаемо плодотворный зародыш, внесенный в человеческую жизнь, чтобы поднять ее, не в идее, а на деле, к высшей форме. То, чем было первое человеческое сознание на земле, отделяясь от своей материнской анимальности и принося с собой царство человека, инициативное сознание Христа, вышедшее из лона античного человечества, было, и оно основало на нашей скромной планете царство Божие, царство, т.е. свободного, чистого духа, праведности и любви. Мы больше не стоим, следовательно, перед лицом рационального учения или спекулятивного взгляда, но перед лицом позитивной силы, силы жизни, с которой никто не может порвать (я не говорю по форме и извне, но по факту и во внутреннем человеке), не порвав в то же время с высшей жизнью духа, а также со всей надеждой, радостью и здоровьем души.

*****

3. Евангелие Иисуса

Христианский принцип предстает в своей простой и обнаженной форме, в форме чувства и вдохновения, в душе Иисуса. Он описан, объяснен, расширен в Его Евангелии. Евангелие, по сути, является лишь популярным переводом и непосредственным применением принципа благочестия Иисуса в социальной среде, в которой Он жил. Все проистекает из Его сыновнего сознания как естественное и чудесное цветение: Его мессианское призвание, Его двоякое служение проповеди и исцеления, Его дела и Его речи, Его этика и Его учение, абсолютный дар Себя в жизни и смерти. Мы должны поместить себя в этот светящийся центр, если хотим видеть, как остальное разлетается, подобно лучам. В нем находится внутреннее, живое единство Его учения и Его предназначения. Он не провозглашает никакого закона или догмата; Он не основывает никакого официального учреждения. Его намерение совершенно иное: Он желает, прежде всего, пробудить нравственную жизнь, вывести душу из ее инерции, разорвать ее цепи, облегчить ее бремя, сделать ее активной, свободной и плодотворной. Он считает Свою работу законченной, когда передал Свою жизнь, Свое благочестие нескольким бедным сознаниям, которые Он нашел спящими и мертвыми. Никогда человек не говорил так, как этот человек, потому что никогда человек не был менее озабочен тем, что мы называем «ортодоксией» — то есть абстрактными и точными формулами. Он предпочитает язык народа языку школ; Он использует образы, притчи, парадоксы, текущие и традиционные идеи, любую форму выражения, которая, если брать ее буквально, является самой неадекватной в мире, но которая, с другой стороны, является самой живой и стимулирующей. Каждое из Его предложений или притч заключено в твердую скорлупу, которую нужно разбить, прежде чем можно будет добраться до ядра. Иисус хотел заставить Своих слушателей интерпретировать Свои слова, потому что Он призывал их к внутренней, личной, автономной деятельности, потому что Он хотел положить конец религии буквы и обрядов и основать религию духа. Даже сейчас тот, кто не отдает себя этому труду интерпретации и ассимиляции при чтении Евангелия — тот, кто не проникает сквозь букву и форму к вдохновению и сокровенному сознанию Учителя, — не может понять Его учение или извлечь из него пользу. Тот, кто не сотрудничает с Ним, слушая Его, кто не пронзает Его слова до Его души, уйдет ни с чем. Он дает только тем, кто имеет, или, по крайней мере, желает иметь. Он ведет к истине только ищущего. Он прощает только тех, кто кается, или утешает тех, кто плачет, или насыщает алчущих и жаждущих праведности.

Таков характер Его Евангелия. Мы не можем здесь изложить его содержание; мы можем лишь отметить религиозное отношение Иисуса к вещам и людям, к Природе и Обществу.

В мире с Богом, Иисус находил Себя в мире со вселенной. Идея Природы, этого грозного экрана, воздвигнутого между нами и Богом, разрушающего надежду и гасящего молитву, не существовала для Него. Природа — это была Воля Его Отца. Он подчинялся ей с уверенностью и радостью, тогда как мы подчиняемся ей с отчаянной покорностью. Он не чувствовал Себя сиротой или изгнанником в мире; Он вел Себя в нем легко и уверенно, не как раб, а как сын в доме, который Отец наполнял Своим присутствием. Это Отец направляет все вещи; Он заставляет Свое солнце светить над злыми и добрыми; Он заботится о воробьях; Он одевает полевые лилии; Он дает жизнь и пищу, тело и одежду; Он замечает работу, которую мы должны делать, испытания, которые мы должны нести. Он никогда не оставляет нас наедине с собой. Его дух оживляет и укрепляет наш собственный. Он у истока нашей жизни и в конце. Мы всегда в руках Отца.

Мировоззрение Иисуса, это правда, не наше собственное. Он разделял мировоззрение Своего народа и времени... Но Его сыновнее благочестие не зависело от Его знания вселенной. Уровень культуры не имеет значения в этом порядке чувств. Нерелигиозность была не менее легкой или менее частой тогда, чем сейчас, и если Его взгляд на вселенную был более узким, не следует воображать, что он был менее полон скандальных фатальностей, нравственных трудностей, грубых ударов по благочестию и вере. Мир апокалипсисов, который был миром, в котором Иисусу приходилось жить и действовать, был не менее полон тайн и ужасов, чем наш собственный. Одно лишь Его сыновнее благочестие давало Ему средства и силы, чтобы преодолеть их. Долг человека, считал Он, состоит в том, чтобы изменить свое сердце, а не изменить порядок вещей, т.е. волю Божью. В молитве, которой Он учил Своих учеников, нет и следа колдовства, магии или тяги к чудесам. В основе своей она сводится к следующему: «Отче наш, да будет воля Твоя!» Его сердечное послушание состояло наполовину из детской уверенности, наполовину из героического отречения. Перед лицом Своих испытаний Он подчинялся без слабости и без жалоб, а перед лицом смерти Он произнес молитву веры, единственную, которая до сих пор остается у нас: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой».

Перед лицом вселенной и ее законов индивидуальное «я» неизбежно призвано подчиниться и отречься от себя. Единственное, что важно, — это знать, на каком алтаре мы принесем эту жертву. Те, кто приносит ее на алтарь этого слепого божества, «природы вещей», остаются по-прежнему неутешными. Те, кто вместе с Иисусом совершает ее в объятиях Небесного Отца, совершают ее с силой и радостью. От пробуждения сознания до высшей точки его развития человек несет в себе это радикальное противоречие: он чувствует, что существует смертельный конфликт между идеей, которую он постепенно формирует о мире, и идеей, которую он формирует о себе. «Я» желает покорить и действительно покоряет мир; оно даже выходит за его пределы мыслью; но мир берет реванш; он доминирует над «я», он сокрушает его под тяжестью своих непобедимых законов, и он поглощает его — само, его усилия, его дела, его мысль — как эфемерное ничто. Иисус чувствовал это противостояние; Он страдал от этого конфликта. Он разрешил антитезу третьим термином, в котором реализовались два других: понятие Отца, чья благодетельная воля в равной степени суверенна в человеке и во вселенной. И именно это счастливое решение загадки жизни до сих пор делает религию Иисуса религией надежды.

Среди людей, посреди общества, Иисус чувствовал, как в Его сердце формируются другие отношения и новые обязательства. Его сыновнее благочестие стало братским благочестием. Первая заповедь, «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим», неизбежно породила вторую: «И ближнего твоего, как самого себя». Отец, который живет во мне, живет в равной степени и в моем ближнем; Он любит его так же сильно, как любит меня. Я должен поэтому любить Его в моем ближнем так же, как и в самом себе. Это отеческое присутствие Бога во всех человеческих душах создает в них не только связь, но и субстанциальное и нравственное единство, которое делает их членами одного тела, каковы бы ни были внешние и случайные различия, которые их разделяют. От Отцовства на небесах проистекает братство на земле. Из отношения праведности и любви к Богу возникает подобное отношение между людьми.

Определяя таким образом религиозную связь Иисуса с Его братьями, я боюсь ослабить ее. Для Него это не было вопросом теории; ибо Он никогда не строил никакой теории и не формулировал никакого учения о человеческом братстве; это было у Него страстным чувством, глубоко прочувствованной солидарностью и родством, истинной семейной жизнью, в которой сердце этого Старшего Брата отзывалось, с одной стороны, любовью и жалостью Отца, а с другой — страданиями и бедствиями Его братьев. В Своих притчах Иисус не говорит просто «Отец»; Он обычно говорит «отец семейства», «глава дома». Это потому, что отец не существует без своих детей, и потому что человечество, по крайней мере на земле, есть семья, посредством которой реализуется отцовство Бога.

Но в обществе людей Иисус столкнулся с грехом со всеми его последствиями в виде нравственного уродства и физических страданий. От соприкосновения Его сыновнего благочестия с этим огромным человеческим страданием возник двоякий призыв: голос Его Отца в Его душе, плач Его братьев вокруг; и на этот двойной крик ответом было — Его служение облегчения, утешения и спасения: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Луки 4:18, 19).

Все это проистекает из одного источника. Не только отдельные люди нуждались в исцелении и спасении. Семья Божья была не менее сломлена, угнетена, дезорганизована всеми силами зла, добычей ненависти, эгоистических амбиций, междоусобных войн. Разве не было бы необходимо и здесь совершить дело восстановления, реконструировать эту семью, столь высоко ценимую Отцом для спасения мира, инаугурировать царство Божие, возвещенное столь многими пророками и ожидаемое столь нетерпеливо всеми благочестивыми душами и всеми жертвами несправедливости? Это было Его мессианское призвание. Но как эта победа Мессии была бы реализована? Была бы это работа Божественной силы, вспыхивающей и исполняющей свои беспощадные репрессалии? Поскольку отеческое сердце Бога было открыто и излито в Его собственное, Иисус воспринял другой закон и другую силу, закон и силу любви, которая торжествует через самопожертвование. Вскоре в Его сознании возник новый образ Мессии, образ Раба Иеговы, несущего грехи и страдания Своего народа, избитого, униженного, умирающего, чтобы даровать им жизнь и исцеление. Это было евангелие Креста. Чем дальше Он продвигался в этом опустошении себя и в этой работе любви и боли, тем более обширным и светлым становилось откровение Отца в Его душе. Когда, наконец, Он обрел ясное и совершенное сознание того, что у Него больше нет никакой воли, кроме воли Божьей, никакого другого плана, которому нужно следовать, кроме Его таинственных замыслов, никакого другого дела, которому нужно служить и которое нужно защищать, кроме Его дела, Он не сомневался в окончательной победе; Его вера воссияла торжествующе, присваивая себе, чтобы выразить себя в совершенной свободе, самые смелые обещания Древнего Завета и современных апокалиптических провидцев. Через Свой союз с Отцом наследник прошлого чувствовал Себя хозяином будущего. На престоле принесенной в жертву любви Он основал царство, которое никогда не закончится. Таков внутренний секрет Его надежды, таков нравственный и религиозный смысл Его пророчеств о скорой победе и Его возвращении на облаках небесных.

Иисус любил говорить, что мудрый человек знает, как извлечь из сокровищницы своего сердца вещи новые и старые. Именно так Он совершил самую радикальную из религиозных революций, казалось бы, лишь исполняя закон и пророков. Что же было такого нового и мощного в малейшей из Его речей? Сокровище Его сыновнего сознания. Внутреннее вдохновение, непрестанно возникающее в них, придает каждой детали Его учения, самым старым словам, самым знакомым метафорам смысл совершенно новый, охват и значение бесконечные. Его речь ограничивается антитезой, ставшей традиционной для всех пророков, — слабости человека и силы Бога, греха и прощения, покаяния и уверенности, болезни и исцеления, смирения и возвышения. Но у Него был способ смотреть на них и даже заставлять их проистекать друг из друга, который полностью обновлял их. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное! Блаженны плачущие, ибо они утешатся! Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся!» Так давить и стимулировать чувство нужды, страдания и греха до такой степени, что оно превращается в свою противоположность; извлекать богатство из бедности, утешение из печали, победоносную силу из слабости; находить в скорби о грехе зародыш святой жизни, а в голоде и жажде — сам источник удовлетворения; заставлять каждую человеческую душу таким образом проходить через эту внутреннюю драму покаяния и обращения, в которой она регенерируется и обновляется, — таков уникальный, но восхитительный и всемогущий таинство Евангелия.

Христос не строил теории о человеке, о его нравственной жизни, так же как Он не строил теории в отношении Бога и вселенной. Он довольствовался тем, что помещал Себя в центр человеческого сознания и докапывался до источника жизни. Он берет человека таким, какой он есть, во всех климатах и во всех условиях. Он не объявляет его радикально неспособным к добру, но и не льстит ему, скрывая его естественную нищету. Он знает, что он пылок и слаб, полон нужд и иллюзий, способен к обращению, подвержен всем страстям, жертва всех рабств. Он относится к нему как к больному, что является истиной, и Он не думает, что может заставить его найти принцип серьезного исцеления, кроме как в самом чувстве его недуга. Столь далекий от того, чтобы притупить острие нравственного закона, Он оттачивает его, как оттачивают скальпель, чтобы лучше пронзить живую плоть и проникнуть до самых суставов и мозга; Он бесконечно усиливает требования традиционного идеала; от внешнего акта Он спускается к внутреннему чувству; Он приравнивает похоть к прелюбодеянию, а гнев или ненависть — к самому убийству. Он говорит Своим ученикам любить своих врагов, молиться за тех, кто их преследует, отвечать на насилие кротостью, а на обиды — любовью. Он говорит так не для того, чтобы ослабить силу праведности, а потому, что видит в любви и кротости высшую праведность и единственное средство обеспечения окончательного торжества добра над злом. Вот почему праведность Его друзей превосходит праведность книжников и фарисеев. Она больше не продиктована внешней буквой, но имеет своей душой сам дух Отца, а своим внутренним правилом — идеал, который Учитель зажег в совести: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Эта мораль легко стала бы аскетической и казалась бы невозможной, если бы она не была смешана с противоположным элементом, который делает ее человечной и плодотворной, не принижая и не разрушая ее. Этот элемент — милосердие и прощение; это чистая, безусловная благодать, которая в страдании дает место надежде, а в покаянии открывает дверь к вере и к работе веры. Эти два элемента, неумолимый закон и безусловная благодать, настолько интимно смешаны в Евангелии Христа, что Евангелие существует в своей оригинальности и со своей силой только благодаря их совершенному слиянию и взаимному и постоянному действию. Без непреклонной строгости нравственного идеала покаяние не было бы возможным — по крайней мере, оно никогда не было бы достаточно глубоким, чтобы произвести обновление сердца; но без веры в божественное милосердие само покаяние, превращаясь в отчаяние, было бы бесплодным и неэффективным. Эти два элемента христианской жизни столь же плодотворны своим союзом, сколь бессильны и подвержены дегенерации, когда они изолированы или противопоставлены. Чем становится христианский закон без чувства любви, без импульса милосердия, как не своего рода моральным стоицизмом, жестким и суровым? И чем была бы доктрина благодати в отрыве от священного обязательства закона, как не теорией вредного снисхождения или языческого мистицизма? Разложить евангельскую соль — значит уничтожить ее вкус.

*****

4. Необходимое различие

В конце этого долгого размышления одна вещь кажется мне очень ясной: необходимость, или, скорее, обязательство, под которым я нахожусь отныне, различать чисто нравственную сущность христианства и все его исторические выражения или реализации, даже самые высокие и самые верные из них. Если религия — это внутренняя жизнь, реальное и прочувствованное отношение между Богом и человеком, и если христианство — это та жизнь, доведенная до высшей степени, то несомненно, что религия в целом и христианство в частности должны иметь две характеристики всех живых существ. Жизнь — это сила, идеальная в своей сущности, реальная в своих проявлениях. Она может проявляться только в организмах, которые она создает и оживляет. Но, воплощаясь в своих делах, она не исчерпывает себя и не остается заключенной ни в одном из них. Иисус хорошо знал это, когда сравнивал Свое евангелие с закваской, которая поднимает тесто, и с семенем, которое прорастает в почве, в которую оно падает.

Это необходимое различие не будет ни принято, ни признано всеми. Многие, кто допускает его в теории, отрицают его на практике. Протестанты улыбаются католикам, которые отождествляют христианство с Церковью. Но, допуская и делая это различие, когда дело доходит до конкретных церквей и конкретных систем догматов, они сопротивляются и протестуют в свою очередь, если становится необходимым применить его к Библии и различить Слово и его человеческое и историческое выражение.

Должны ли мы идти дальше? Можем ли мы, обязаны ли мы со всей верностью применить это различие к самому Евангелию Христа и к той примитивной форме, в которой оно дошло до нас? Большинство тех, кто сопровождал нас до сих пор, теперь отпрянут и оставят нас. Они применят против нас те же самые аргументы, которые кажутся им столь жалкими, когда используются в отношении Церкви и Библии. Что касается меня, я не могу понять этого страха перед свободой, оставленной критике. Мне кажется невозможным отрицать, что в учении Иисуса есть части, которые неопределенны, вещи, которые были либо плохо поняты, либо плохо переданы, восточная и контингентная форма, которую нужно перевести на наши современные языки. Кто не видит, что ни в Его языке, ни в Его мысли нет ничего абсолютного? И те, и другие постоянно определяются общепринятыми идеями Его времени, состоянием ума Его собеседников; и если вы не желаете отрицать, что Иисус был человеком Своего века и Своего народа, как вы можете абстрагировать Его от Его окружения и приписать Ему идеи, которые не имеют ни даты, ни места? Я уже сравнивал христианство с дубом, который жил и рос восемнадцать веков, а Евангелие — с желудем, из которого он возник. Но в самом этом желуде, как и в дереве, очевидно, что есть две вещи: принцип жизни и некий материал, заимствованный из еврейской почвы, с которым созидающий принцип был обязан объединиться, чтобы войти в историю и стать плодотворным. Характеристика жизни — делать возможным и устанавливать постоянный обмен материалами, из которых она строит свои дела. Когда этот обмен прекратился, жизнь исчезла. Если бы Евангелие Иисуса было чем-то фиксированным и законченным, как свод законов или сборник формул, оно больше не было бы силой жизни. Его слова бросают вызов векам и никогда не увядают; они поистине вечны, потому что они оставляют свободным и не заключают в жесткую и неизменную букву дух жизни, который их оживляет.

Придя к этой точке зрения, я вижу, как отношения между христианством и исторической критикой полностью меняются, и вновь обретаю величайшую религиозную безопасность. Критика всегда будет справедливым поводом для тревоги для тех, кто возводит любую историческую и контингентную форму в абсолют, по той отличной причине, что исторический феномен, будучи всегда обусловленным, никогда не может иметь характеристик абсолюта. Но критика ничего не может сделать против христианского принципа, который, будучи возвращенным к сознанию, всегда высвобождается из относительных и мимолетных выражений, в которые он облекся по пути. Критика заставляет его появиться вновь в его идеальной чистоте и вечной ценности. Далекая от того, чтобы быть вредной, она становится необходимой для него. Несомненно, что учение и дело Христа, будучи сохраненными в простой устной традиции в течение полувека, не были переданы нам без некоторых искажений и некоторых легендарных элементов. Что же тогда делает историческая критика со всей своей строгостью? Ничего, кроме как очищает эту неопределенную традицию, снимает завесы, более определенно излагает подлинную душу Христа и, следовательно, помещает христианский принцип в его самый верный, самый ясный свет.

То, что было сказано об учении Учителя, еще более верно в отношении учения Его учеников. Христианские растения все выросли из одного семени; но они варьируются в зависимости от почвы, в которой они растут. Они все одного вида, но в этом виде есть бесчисленные разновидности. Как мог внешний результат быть тем же самым, упало ли божественное семя в сердце простого рыбака из Галилеи, или раввина-гения, или мыслителя, воспитанного в школе Александрии? Могли бы вы иметь ту же Церковь, ту же теологию, тот же ритуал в Аравии и в Греции, среди дикого народа и в университетских кругах Германии, в Риме или в Англии, в Средние века в феодальном обществе и в наших демократиях во время эмансипированного разума и свободного правительства?

И здесь будет уместно остановиться и поразмышлять на мгновение об этом удивительном разнообразии в исторических формах христианства, ни одна из которых не является совершенной и ни одна не является презренной. Поверхностное исследование может извлечь из этого зрелища урок безразличия; более добросовестное и внимательное изучение находит в нем противоположный урок, урок постоянно давящего обязательства как для индивидов, так и для церквей никогда не почивать в обманчивом удовлетворении, но прогрессировать непрестанно; ибо христианство — ничто, если оно не является в нас одновременно идеалом, который никогда не достигается, и внутренней силой, которая всегда подталкивает нас за пределы самих себя.

5. Искажения христианского принципа

Различия, которые разделяют исторические формы христианства, подобно различиям религии в целом, бывают двух видов: есть различия по роду и различия по степени. Различия по роду — это те, которые возникают из разнообразия рас, языков, цивилизаций, темпераментов, гения. Различия по степени — это те, которые связаны с самой интенсивностью и чистотой христианской веры и жизни. Церкви и народы диверсифицируются одновременно своей конституцией и своей степенью культуры и нравственной жизни. Само собой разумеется, что эти два класса различий не сопоставлены; они смешиваются непрестанно и усложняются бесконечно. Тем не менее остается верным, что они провоцируют и легитимируют два рода суждений. Первые принимаются с терпимостью и симпатией, поскольку не было бы разумно винить человека за цвет его кожи. Но вторые могут и должны обсуждаться и анализироваться, ибо они подразумевают интеллектуальные ошибки или нравственные дефекты, искажение или слабость христианского принципа, и они могут быть исправлены и устранены только путем обсуждения и критики.

Христианское семя никогда не сеется в нейтральную и пустую почву. Ни одна душа, ни одно социальное состояние не является tabula rasa. Место всегда занято предшествующими традициями идей, обрядов или обычаев, институтами, находящимися во владении. Христианство не может поэтому укорениться где-либо, не вступая в конфликт с господствующими силами, не давая битвы предрассудкам, манерам и суевериям, которые естественно сопротивляются и которые, будучи побежденными, возникают вновь в других формах в победоносной религии. Возьмите эбионитское христианство первых веков: что это, как не смесь, компромисс между еврейскими и христианскими элементами? Что мы скажем о Католической Церкви после Константина? Разве не правда, что в религиозной трансформации, осуществленной в то время, произошло двойное и взаимное обращение, и что трудно сказать, был ли языческий мир более изменен христианством или христианство более глубоко проникнуто и захвачено манерами и религией, которые оно должно было заменить?

В этом порядке самые поразительные победы никогда не бывают полными. Даже после самого радикального обращения ветхий человек выживает, по крайней мере своими корнями, в новом человеке. Фарисей долго выживал в апостоле Павле после того, как он стал Апостолом Христа. То же самое в человеческих обществах: политические или нравственные революции никогда не отменяют прошлое. После тех великих битв, в которых страсти и интересы часто имеют такой же вес, как благородные идеи и великодушные чувства, всегда устанавливается своего рода равновесие путем взаимных уступок и спонтанных союзов между побежденными и победоносными тенденциями. Отсюда происходят то, что мы назвали искажениями христианского принципа в ходе исторического христианства, для которых одних должно быть зарезервировано имя ересей.

Не следует воображать, однако, что эти искажения или ереси, против которых долг христианской критики — непрестанно протестовать, являются произвольными вещами или что их число неограниченно. Напротив, они подпадают и должны неизбежно подпадать под две категории. Причину искажений христианского принципа в социальной жизни можно найти только в предшествующей традиции, в одной из нравственных и религиозных тенденций, которые христианство стремится победить и заменить. Теперь, эти тенденции могут быть сведены к двум: тенденции религий Природы, или языческой; и тенденция легальной, или еврейской, религии. Внимательно изучите все, что обезобразило или что до сих пор обезображивает историческое христианство, и вы увидите, что каждое из этих искажений связано, по своему характеру, с еврейским или языческим корнем. Евангелие как религия свободного духа и чистой морали никогда не имело и никогда не могло иметь других врагов, кроме иудаизма или язычества, всегда готовых возникнуть в его лоне и трансформировать его либо в религию Природы, либо в религию Закона.

Христианство, например, в своей чистой сущности подразумевает абсолютность Бога — то есть Его совершенную духовность и Его совершенную независимость. Отсюда поклонение в духе и истине, единственное поклонение, которое может быть универсальным, единственное, которое соответствует христианской идее Бога. Поэтому каждая тенденция, даже в самом христианстве, заключать Бога в феноменальную форму, связывать Его с чем-то материальным, локальным или временным, смешивать Творца с творением или заполнять разрыв между ними иерархией божественных существ, которые под предлогом служения нам в качестве посредников прерывают наше свободное и непосредственное общение с Отцом, является, собственно говоря, воскрешением язычества и возвращением к идолопоклонству. Язычество и идолопоклонство, к которым мы делаем вид, что испытываем такой ужас, являются просто локализацией и материализацией, более или менее сознательной, божественного духа и божественной благодати, каков бы ни был видимый орган, к которому вы их привязываете или от которого вы заставляете зависеть их действие, — Папа Римский или Пифия Дельфийская, изображения богов или изображения девы и святых, сакраментальные литургии, обожествление церкви, священства или книги.

Возьмите другой пример: христианство — это не только свобода Бога; это также Его святость; это чистая мораль, поставленная выше всех инстинктов природы; это, наконец, единство морали и религии. Отсюда все, что стремится разрушить это единство, каждый удар по божественному закону, каждая попытка культивировать религиозную эмоцию в отрыве от совести, вся магия и мистагогия, эстетическое благочестие, религиозный романтизм, христианство в стиле Шатобриана, чувственный мистицизм — эти эссе, столь многочисленные в наши дни, о философском или литературном гнозисе, эти новые религии без покаяния или обращения, все эти культы без какого-либо элемента нравственного освящения — все это есть множество искажений христианского принципа и следствия, более или менее непосредственные, язычества, всегда скрытого в человеческом сердце.

Рядом с этим языческим находится иудействующая ересь. Христианство — это не только нравственный закон и бескомпромиссная святость; это также безусловная любовь, благодать, милосердие, внутреннее действие Духа Божьего в духе человека, чтобы произвести в нем то, что Он желает найти, и реализовать то, что повелевает Его закон; это все то, что скандализировало фарисейство в учении и поведении Иисуса в отношении грешных и заблудших: прощение без упрека, реабилитация и спасение через покаяние и привязанность, искренний импульс сердца, которое было поднято над внешними делами; полная противоположность легальным договорам, заслуженной и искупительной добродетели, формалистской религии и ритуальному благочестию. Все, что стремится отделить Отца от ребенка; что помещает свободу и добродетель человека вне и в отрыве от Бога как имеющие некую заслугу в Его глазах; весь пелагианство, каждая теория спасения делами, каждое условие, наложенное на божественную благодать, кроме веры принять ее: приверженность доктринальной формуле, сакраментальные обычаи, священническое отпущение грехов, внешнее умерщвление, аскетизм, будь то монашеский или пуританский, который разделяет мораль и, во имя фантастической святости, вводит дуализм в работу Божью, — все это должно быть названо своим правильным именем; это должно быть принято за то, чем оно является на самом деле, — рецидивом в легальный и формалистский дух еврейского фарисейства.

Наконец, я вижу, на каком условии христианство может оставаться верным самому себе, реализуясь в истории. Это возможно только путем непрестанной борьбы христианского принципа против всех элементов прошлого, которые находят, увы, в человеческих склонностях и в инерции множества соучастие столь постоянное и эффективное. Столь далекие от того, чтобы религиозное безразличие было допустимым, критическое действие и христианская молитва становятся в каждой церкви и каждой жизни постоянными обязанностями. Я теперь понимаю парадокс Христа: «Я пришел не принести мир на землю, но меч». Ибо для христианского принципа, по сути, война — это жизнь. Перестать бороться — значит поддаться; это значит позволить себе быть поглощенным поднимающимся приливом человеческих суеверий; это значит умереть. Кто не видит опасности позволить христианству быть поглощенным одной церковной формой, христианской истине — одной формулой, христианскому принципу — одной из его конкретных реализаций? Все эти контингентные выражения, будучи несовершенными, должны быть реформированы рано или поздно. Как они могут быть таковыми, если дух христианства не высвобождается непрестанно и не парит над ними как идеал? Восемнадцать веков река жизни текла через человеческую историю. Разрушьте барьеры, которые фанатизм и суеверие всегда воздвигают поперек ее течения. Если воды перестают течь, они застаиваются, и разлагают, и отравляют саму землю, которую их миссией было оплодотворять.

ГЛАВА III

ВЕЛИКИЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ХРИСТИАНСТВА

1. Эволюция христианского принципа

Различие между христианским принципом и его последовательными реализациями делает легким разрешение вопроса, ранее столь много обсуждавшегося, относительно совершенствуемости христианства. Это совершенное благочестие, полное единение с Богом, следовательно, абсолютная и окончательная Религия. Но, рассматриваемое в своей исторической эволюции, оно не только совершенствуемо, но и должно непрестанно прогрессировать, поскольку для него прогрессировать — значит реализовывать себя. Зародыш не мог быть усовершенствован в своей сущности, как зародыш и идеальный тип дерева, которое он потенциально содержит. Но само дерево приходит в существование только путем развития зародыша. Никакая реформа, никакой прогресс, никакое совершенствование не могли бы поднять христианство над самим собой — то есть над его принципом; ибо эти реформы и этот прогресс только приводят его в более тесное соответствие с этим принципом — то есть делают его более христианским. С другой стороны, сам принцип должен войти в эволюцию в истории, чтобы проявить свою оригинальность и свою силу, чтобы реализовать в индивидуальной и социальной жизни, в сфере мысли и в сфере действия, одним словом, во всей цивилизации, все свои виртуальности и все свои последствия. Иисус видел это, когда произносил Притчу о горчичном зерне (Матф. 13:31-32).

Это различие имеет еще одно преимущество. Оно одно позволяет христианскому мыслителю быть справедливым в своих суждениях в отношении всех религиозных форм, встать на поистине историческую точку зрения и примирить, без слабости и без насилия, то, что причитается истине, и то, что — милосердию. Каждое искреннее стремление выразить или реализовать христианство в системе или в церкви становится достойным уважения, как только вы знаете, как обнаружить в нем, под формулами, какими бы странными они ни были, и практиками, какими бы грубыми они ни были, некие эффекты христианского принципа или некие признаки его присутствия. Если пренебрежение и презрение недопустимы в отношении любого типа христианства, как бы он ни отличался от нашего собственного, то и иллюзия не должна быть терпима в отношении нашей собственной церкви или нашего личного благочестия. Совершенство нигде не может быть найдено. Каждая община может повторять, и чем больше, старше и многочисленнее она становится, тем больше ей нужно будет повторять слова апостола Павла: «Братия, я не почитаю себя достигшим» и т.д. (Фил. 3:13, 14). Привычка, которую мы приобрели, помещать всю истину на нашей стороне, а всю ошибку — на стороне других, таким образом противопоставляя свет и тьму, не только фальсифицирует суждение; она ожесточает сердце и отравляет благочестие, она иссушает чувство братства и является вечным признаком индивидуального или коллективного тщеславия. Пусть каждый исследует себя, пусть он судит свою церковь без самодовольства в свете и духе Христа; он скоро достигнет большего смирения и истины. Он никогда не отождествит никакую конкретную церковь или ее догмат с самим христианством. Каким бы чистым ни было ее учение, какими бы великодушными ни были ее дела, он будет считать, что это, в конце концов, лишь начало христианства, сущая безделица по сравнению с тем, что христианский принцип должен был совершить в мире за восемнадцать веков.

Таково чувство, с которым мы должны подходить к истории христианства. Поле деятельности огромно, растительность на нем бесконечна, и мы должны довольствоваться неполнотой. Будучи не в силах и не имея желания сказать все, я был вынужден искать такую командную высоту, с которой можно было бы охватить эту историю в ее целостности и окинуть взглядом пройденный ею путь. Верный этой идее — а именно, что христианский принцип подобен закваске или семени, брошенному в грубую, тяжелую массу предшествующих традиций, которую он призван постепенно поднять и преобразить, — я желаю описать прежде всего эту борьбу и этот прогресс. Я постараюсь показать, как христианство, всегда заимствуя формы из среды, в которой оно себя реализует, после того как некоторое время терпит их, впоследствии освобождается от них и торжествует над низшими и временными элементами, которые его сковывают, и из века в век являет все большую независимость и все более чистую и высокую духовность. Этот прогресс медленен, неясен, часто прерывается, сдерживается реакциями или моментами застоя; тем не менее, он кажется поразительным, когда, поднявшись над этими второстепенными сложностями, измеряешь расстояние между точками отправления и прибытия. Не только христианство никогда не понимали лучше, чем в наши дни, но и цивилизация или душа человечества в их целостности никогда не были более фундаментально христианскими. Когда прослеживаешь историю христианства с этой более высокой точки зрения, видишь, что оно прошло через три весьма отчетливые фазы и приняло три существенно различные формы: иудейскую, или мессианскую; греко-римскую, или католическую; протестантскую, или современную. Посмотрим, как оно переходило от одной к другой.

2. Иудейское, или мессианское христианство

Первый из этих периодов обычно опускается или замалчивается. Не будучи в состоянии допустить, что католицизм не является делом Христа и апостолов или что Церковь меняла свои догматы или институты, католические богословы наивно воображают, что первые христианские общины Иерусалима и Антиохии напоминали общины Рима, Милана и Лиона в IV веке; что Петр был первым из пап и в течение двадцати пяти лет осуществлял верховное понтификатство; что апостолы повсюду назначали епископов своими преемниками и наследниками своей власти. Таким образом, история христианства в католической традиции превратилась в ткань легенд.

Богословы протестантизма пришли другим путем к аналогичному выводу. Под влиянием догмата о словесной инспирации Нового Завета они были приведены к тому, чтобы сделать из апостольского христианства идеальный и абстрактный тип, который все века должны стремиться имитировать и воспроизводить. И, поскольку они претендуют на то, что вернулись к этому типу как в отношении идей, так и в отношении институтов и морали, они сделали этот апостольский период первой главой истории протестантизма, точно так же, как католики сделали его первой главой истории католицизма. В обоих случаях он теряет всякую отчетливую физиономию и всякую реальность.

Развеяв эти предрассудки, историческая критика полностью воскресила эту первую форму христианства. Больше невозможно смешивать ее с какой-либо другой. У нее были свои контрасты, свои страсти, свои бури. Ни Иисус, ни апостолы не жили в идеальном или райском мире. Они ссорились и разделялись в Иерусалимской церкви, как и в нашей собственной. Предметы ссор были иными, но они не считали их менее серьезными, чем те, что волнуют и тревожат нас. Петр, Иаков и Павел были не менее разделены в первом веке по вопросу об обрезании и отношениях между иудеями и язычниками, чем Лютер, Цвингли и Кальвин в XVI веке по вопросу о доктрине Вечери Господней. Из обоих лагерей, тогда как и сейчас, рассылались памфлеты и анафемы. Существовали две противоположные партии. Были упрямые приверженцы традиции и ее авторитета, и были новаторы, или сторонники — порой столь же опрометчивые, как и они, — свободы веры и индивидуального вдохновения; а между ними были люди примирения и «золотой середины», которые были озабочены прежде всего тем, чтобы предотвратить расколы и устроить перемирия и мирные договоры, за которыми в свою очередь следовали новые кризисы и новые бури.

В этой первой форме христианства, как и во всех последующих, существовал определенный дуализм, смесь разнородных и вскоре ставших враждебными элементов. Борьба должна была возникнуть между христианским принципом и иудейской традицией. Новое семя, посеянное в эту древнюю почву, не могло прорасти, не поднявшись в ней и местами не разорвав толстую твердую корку. В книгах Нового Завета, сохранивших для нас картину этого первого и мощного прорастания, бок о бок с принципом, которому принадлежит будущее, мы неизбежно находим старые вещи, которые находятся на пути к смерти. Будет видно, какую ошибку совершают и какой вред наносят себе те, кто, не понимая этой исторической сложности, освящают и обожествляют оба эти противоположных элемента и ставят на один уровень вечно плодоносное зерно и мякину, ныне высохшую и совершенно инертную, лишь остаток иудейского стебля, который ее породил.

Зародившись в этой религиозной матрице иудаизма, христианский принцип, если можно так выразиться, мог принять в ней лишь тело, существенно иудейское по структуре, субстанции и цвету. Я говорю, конечно, только о теле этого первоначального христианства, а не о его душе, которая, как я показал, была совершенно новой. Итак, его тело было иудейским с двух сторон и в двух аспектах: через сохранение авторитета Закона Моисея и практическое соблюдение его предписаний, от которых ученики Иисуса не помышляли отделяться; и, во-вторых, через апокалиптический мессианизм, который доминировал в иудейской мысли со времен Маккавеев и которым первые христиане были, возможно, пропитаны и одержимы больше, чем весь остальной их народ.

Вера в евангелие Иисуса, полное и радостное общение с Отцом, привычки иудейского благочестия, мессианские надежды — все это формировало в сознании первых учеников смесь различных элементов и вещей весьма неравноценных. Эти элементы, постепенно обнаруживая свою разрозненную природу, не могли не вступить в противоречие и не породить конфликты в самом сердце апостольского христианства. Именно эти противоречия и конфликты привели христианскую мысль в движение и породили жизнь и прогресс той ранней эпохи, так что ее всегда можно справедливо считать творческой и классической эпохой и ставить в качестве нормального примера церквам всех времен; при условии, однако, что она не будет рассматриваться как неизменная масса вечных истин, а будет взята в своем естественном движении, в своем постоянном усилии прогрессивного освобождения по отношению к прошлому, в своем героическом восхождении к религиозным формам и идеям, более свободным, более человечным, более соответствующим универсальному характеру, духовности и чистой морали религии Иисуса.

«Что же тогда, — скажут, — разве Христос не освободил Своих учеников с самого начала от всех ошибок и суеверий прошлого? Разве Он не дал им сразу совершенные догматы, завершенную форму поклонения, неизменную и завершенную систему этики?» Нет, Иисус ничего подобного не делал. Столь далеко от формальной и систематической критики традиционной религии Своего народа, столь далеко от того, чтобы делать ex cathedra тот выбор, которого ждала толпа, Иисус прямо отказался от него как от метода, по сути ложного и нерелигиозного. Он не желал упразднять что-либо одним лишь авторитетом; Он предпочитал скорее подтвердить традицию в ее целостности, наследником которой Он был, а не палачом. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17).

Его метод был совершенно иным. Это был метод сеятеля, с которым Он любил сравнивать Себя. В борозду, проложенную Его словом в древней почве иудаизма, Он тихо и нежно закладывал новые семена. В традиционные и теократические понятия Своего народа Он вкладывал содержание совершенно иное, почерпнутое из Его собственного религиозного опыта и из чувства Его сыновней связи с Отцом. Затем Он предоставил времени делать свою работу, развивать одно за другим последствия принципов, которые Он посадил в человеческие души. Он сеял, а Он и другие пожинают из века в век урожай, который Он посеял.

Рассмотрите Его отношение к Закону Моисея. Ни одна йота или черта не должна пропасть или быть проигнорирована. Он скорее укрепляет его, чем ослабляет его требования; Он углубляет его, переносит его внутрь, делает его бесконечно более духовным и проницательным. Он собирает его в две великие заповеди и принуждает сам Закон, если можно так выразиться, превзойти себя и преобразиться в чистую евангельскую мораль. Это то, что Он имел в виду, заявляя, что Его дело будет исполнением Закона. Ничто не было менее насильственным; но ничто, в сущности, не было более революционным... Теперь легко увидеть последствия этого метода; история их раскрыла. Но те, кто слышал слова Иисуса, не могли осознать эти последствия. У них, вероятно, не было идеи, что придет день, когда, чтобы быть верными Учителю, они будут вынуждены порвать с Моисеем. Они не порвали с иудаизмом внезапно. На самом деле, они нашли в своей новой вере новые мотивы для рвения и точности в своем иудейском благочестии. Первые христиане в Иерусалиме почитались всем народом за свое усердие в храмовом богослужении и за свое образцовое благочестие. Поэтому они еще не освобождены; им придется освободиться от иудаизма в школе событий, в которую их поведет Дух Иисуса, пребывающий с ними и живущий в них. Христианскому принципу придется отвоевать свою независимость от иудаизма, который доминирует и окружает их со всех сторон. Это будет работа более чем столетия конфликтов и споров. Не все христиане войдут в это движение с одинаковой решимостью; они не будут идти в ногу на пути свободы. Многие будут глупы и повернут назад. Прогресс не был бы достигнут, если бы Божественный Дух, воздвигший Иисуса, не воздвиг доблестных людей, таких как Стефан, Савл из Тарса, Варнава, автор Послания к Евреям и автор Четвертого Евангелия, чтобы продолжить борьбу против рабства иудаизма и довести ее до полной победы. Когда переходишь от одного к другому, от речи Стефана к Посланию к Галатам, от Послания к Римлянам к иоанновской теологии, ясно видишь ход прогресса. В конце первого века христианство настолько независимо от национального и традиционного иудаизма, что одно относится к другому, без всяких дальнейших колебаний, как к чуждой и враждебной религии.