«Наше унитарианское Евангелие»

Так что почти всему, что сделало образование, политический, промышленный, социальный рост мира, эта идея непогрешимости стояла прямо на пути и делала все возможное, чтобы помешать. Возьмите, например, иллюстрацию. Когда был открыт хлороформ, Церковь в Шотландии выступила против его использования в случаях деторождения, потому что она сказала, что это злое вмешательство в суждение, которое Бог вынес Еве после грехопадения.

Так, почти в каждом направлении, все, что было на пользу миру, было противопоставлено в интересах идей старого времени, пока все это не завершилось, наконец, этим: Вот этот наш девятнадцатый век, который сделал для продвижения человека больше, чем предыдущие пятнадцать столетий вместе взятые. Политическая свобода, религиозная свобода, всеобщее образование, эмансипация и возвышение женщин, отмена рабства, трезвость, почти все было достигнуто, пока мир, его лицо, не было преобразовано. И все же Папа Пий IX в энциклике, которую он выпустил незадолго до своей смерти, провозгласил, ex-cathedra и непогрешимо, мнение, что все это современное общество безбожно. И все же, как я сказал, этот безбожный современный мир сделал для человека и для славы Божьей больше, чем пятнадцать сотен лет церковного доминирования, которые предшествовали ему.

Ради человека, таким образом, чтобы интеллектуально, политически, социально, промышленно, во всех других отношениях он мог быть свободен расти, расширяться, принимать все новые идеи, которые обещают более высокую помощь, надежду и свободу, ради человека, мы отказываемся быть связанными унаследованными и фиксированными мнениями прошлого.

Теперь два или три момента, о которых я хочу сказать кратко, приближаясь к концу.

Нас обвиняют иногда, потому что у нас нет догмата, в том, что у нас нет никакой связи единства вообще. Как я сказал несколько воскресений назад, они говорят, что мы все в свободном полете, потому что мы не фиксированы и не связаны определенным догматом.

Каков метод Бога удерживать систему, подобную этой нашей солнечной, вместе? Ограждает ли он ее? Оказывает ли он какое-либо давление извне? Или он скорее помещает в центре светящееся и привлекательное тело, способное удерживать всех качающихся и поющих членов системы на их орбитах, пока они играют вокруг этого великого источника жизни и света? Метод Бога — это метод освещения и притяжения. Это метод, который мы приняли. Вместо того чтобы огораживать людей и говорить им перелезать через этот забор на свой страх и риск, мы поместили великую, светящуюся, привлекательную истину в центре, стремление к истине, любовь к истине, поиск Бога, желание принести пользу и помочь человечеству. И мы доверяем силе этих великих центральных истин привлекать и удерживать на их орбитах все свободные активности тысяч умов и сердец, которые составляют нашу организацию.

Затем есть еще один момент. Предположим, мы хотели непогрешимый догмат; предположим, это было когда-либо столь важно; предположим, опыт мира доказал, что было бы очень желательно, действительно, чтобы у нас был один. Что мы собираемся делать с этим? Я полагаю, что люди в других сферах жизни, чем церковная, хотели бы иметь непогрешимого гида. Люди, занятые в бизнесе, хотели бы иметь непогрешимое руководство, которое указало бы им путь к успеху. Охотники за золотом хотели бы иметь непогрешимого гида к самым богатым рудам. Навигаторы на море хотели бы иметь непогрешимые методы укомплектования и управления своими кораблями. Фермер хотел бы знать, что он следует непогрешимому методу к успеху. Это было бы очень желательно во многих отношениях; это избавило бы нас от бесконечных хлопот.

Но признано, что в этих других сферах жизни, хотим ли мы непогрешимых гидов или нет, у нас их нет. И я думаю, если вы посмотрите на дело немного глубоко и внимательно, вы станете убеждены, что это не было бы лучшим для нас, если бы мы могли. Люди не только хотят достичь определенных целей, но, если они мудры, они хотят большего, чем это, культивировать и развивать и раскрывать себя, что они могут сделать только через изучение, через ошибки, через исправление ошибок, через выяснение через опыт, что истинно и что ложно. В этом процессе изучения и опыта они находят себя, что-то бесконечно более важное, чем любой внешний факт или успех, который они могут обнаружить или достичь.

Поэтому я верю, что подобная вещь верна в религиозной жизни. Это могло бы быть большим сбережением хлопот, если бы мы были уверены, что у нас есть непогрешимый гид. Я склонен думать, что очень многие люди, которые входят в Римско-католическую церковь в это современное время, идут туда, потому что они устали думать и хотят переложить ответственность за это на кого-то другого.

Это утомительно, это тяжелая работа. Иногда мы хотели бы избежать этого: мы хотели бы иметь непогрешимых гидов. Но я изучал мир со всей тщательностью, с какой мог; и я никогда не был способен найти материалы, из которых я мог бы построить непогрешимого гида, если бы я хотел этого когда-либо столь сильно.

Важно ли или нет иметь непогрешимое учение в теологической сфере, нет такой вещи, как непогрешимость, которая была бы доступна нам; и я, со своей стороны, не верю, что это было бы лучше для нас, если бы она была. Бог относится к нам более мудро и любезно, чем, если бы мы были способны, мы относились бы к себе; потому что не открытие того или иного конкретного факта или истины так важно, как развитие наших собственных интеллектуальных и моральных и духовных природ в поиске истины.

Лессинг сказал очень мудрую вещь, когда он объявил, что если бы Бог предложил ему совершенную истину в одной руке и привилегию искать ее в другой, он принял бы привилегию поиска как более благородный и более ценный дар, потому что в этом поиске мы развиваем себя, мы культивируем Божественное и перерабатываем наши природы в подобие Бога.

И теперь в конце я хочу просто сказать, что Бог дал нам лучшую вещь, позволяя нам свободно и искренне и просто исследовать и заботиться об истине, культивируя себя в процессе и будучи перерабатываемыми все больше и больше в подобие божественного.

И я хочу также сказать, для утешения тех, кто может думать, что эта нехватка непогрешимых гидов — серьезное дело, вас может удивить, что я скажу это, что нет ни одного дела какой-либо практической важности в нашей моральной и религиозной жизни, относительно которого есть хоть какое-то сомнение. Если кто-то говорит вам, что он не живет религиозной жизнью или не живет моральной жизнью из-за нехватки света и руководства, не верьте ему.

Что это за вещи, которые под вопросом? Что это за вещи, в которых мы уверены? Возьмите, например, дело библейской критики, относительно того, кто написал книгу Паралипоменон, относительно того, была ли Второзаконие написана Моисеем или скомпилирована во времена царя Иосии. Есть ли какие-то великие духовные проблемы, ожидающие, пока эти вопросы будут решены? Нужно ли вам, чтобы это дело было прояснено, прежде чем вы узнаете, должны ли вы быть честным человеком в своем бизнесе, должны ли вы судить милосердно о друге, который сбился с пути, должны ли вы быть полезными своим соседям, должны ли вы быть добры к своей жене, и должны ли вы с любовью обучать и культивировать своих детей?

Возьмите другой из великих вопросов, относительно авторства Евангелия от Иоанна. Я буду чрезвычайно заинтересован в решении этого, если когда-либо придет время, когда оно будет решено; но это был бы чисто критический интерес, который я имел бы. Я не собираюсь ждать, пока это будет решено, прежде чем я поведу религиозную жизнь. Я не собираюсь позволить этому стоять на пути моего содействия прогрессу мира.

Я говорю вам, друзья, что эти дела, которые под сомнением, которые нуждаются в непогрешимости, чтобы решить их, вовсе не практические дела. Мы смотрим в огромную вселенную вокруг нас и задаемся вопросом о Боге. Личен ли он? Можем ли мы иметь старые идеи о нем? Одна вещь решена: мы знаем, что мы — продукт и в присутствии Вечного Порядка, и что знание и соблюдение законов вселенной означают жизнь и счастье, но противоположное означает смерть. Это практическая часть дела.

Мы знаем, что Сила, которая в этой вселенной, постепенно через века движется к праведности; и мы знаем, что праведная и полезная жизнь — единственная мужественная жизнь для нас, чтобы вести ее, ради нас самих, ради тех, кого мы можем коснуться и на кого можем повлиять.

Собираемся ли мы ждать, пока критика решит метафизические проблемы, прежде чем мы сделаем что-то относительно этих великих практических дел?

Какова бы ни была ваша теория об Иисусе, вы можете, по крайней мере, быть похожими на него и ждать; и когда вы увидите его, вы полюбите его и узнаете истину о нем, если не можете раньше.

Мэтью Арнольд, агностик, вложил в две или три строки, которые я хочу прочитать сейчас в конце, то, что могло бы вполне быть догматом человека, который сомневается так сильно, что он думает, что ничто не решено. Если вы не можете сказать больше, чем это, вот все, что абсолютно необходимо для самой благородной жизни:

«Нет ли у человека второй жизни? Проживи эту достойно. Не сидит ли там Судья на небесах, чтобы видеть наш грех? Тогда тем более строго повинуйся внутреннему судье. Был ли Христос человеком, как мы? Ах! Давайте попробуем, можем ли мы тогда тоже быть такими людьми, как он».

РЕАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ НАСТОЯЩЕЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ДИСКУССИИ. НАУКА говорит нам, что закон роста воплощен во фразе «борьба за жизнь и выживание наиболее приспособленных». Когда мы смотрим под поверхность в любой сфере человеческих усилий, анализируем вещи немного внимательно, мы обнаруживаем, что это состязание продолжается. Мы знаем, что оно не ограничено низшими формами жизни или порядком неодушевленного мира. Это универсальный закон. Мы не всегда осознаем его; но когда мы думаем и изучаем, мы обнаруживаем его как неизбежный факт.

В религиозном мире, например, между различными мыслями и теориями, которые удерживаются среди людей как решения проблем жизни, мы находим, что это состязание продолжается. Здесь, опять же, это не всегда замечается; но в уме любого человека, который думает, который читает, который размышляет, этот процесс очевиден. Этот взгляд рассматривается, другой взгляд, упомянутый кем-то еще, противопоставляется ему, и претензии двух теорий выносятся на суд. И так продолжается вечно этот спор. Время от времени он выходит на поверхность и привлекает популярное внимание. Мы были в центре опыта такого рода последние две или три недели здесь, в Нью-Йорке.

Но вещь, которую я хочу, чтобы вы отметили — и это великий урок, который у меня на уме сегодня утром — это то, что вся эта поверхностная дискуссия о том или ином пункте является лишь индикатором более крупного, более глубокого состязания. Когда, например, люди спорят относительно непогрешимости или безошибочности Ветхого Завета, относительно истории творения, как она рассказана в Бытии, относительно природы и работы Иисуса, относительно будущего предназначения расы, когда они обсуждают любую из этих конкретных проблем, они имеют дело с делами, которые на самом деле поверхностны. Под ними есть более крупная проблема; и к этой проблеме и ее вероятным исходам я хочу привлечь ваше внимание сегодня утром.

Есть две великие мировые теории, полные каждая сама по себе, обе они мыслимы, взаимно исключающие, одна из которых только может быть истинной, и одна из которых должна окончательно стать доминирующей в образованной и свободной мысли мира. Эти две теории я хочу поставить лицом к лицу перед вами сегодня утром, привлечь ваше внимание к некоторым их особенностям и отметить претензии, которые они имеют на наше принятие.

Прежде чем сделать это, однако, я хочу, чтобы вы отметили, что есть признаки двойной тенденции со стороны человеческого ума, которая не была проявлена в развитии этих двух теорий в одиночку, но которая имела иллюстрации в других направлениях и в другие времена.

В ранних традициях Греции и Рима вы находите две тенденции со стороны ума человека. Была, во-первых, традиция старого времени, которая помещала Золотой век человечества далеко в прошлое. Люди мечтали о времени, когда Сатурн, отец богов и людей, жил на земле и управлял непосредственно своими детьми и своим народом. В то счастливое время не было болезней, не было боли, не было бедности. Не было классовых различий. Не было войн. Зло мира было неизвестно. Это был Золотой век, который определенный набор мыслителей тогда помещал далеко в прошлое. Они рассказывали, как за этим веком последовал бронзовый век, более бедное состояние дел, как боги покинули землю, и злые раздоры и зло всех видов начали поражать мир. За этим последовал век меди, за ним — век железа; и так бедный старый мир, как предполагалось, становился все хуже и хуже, ниже и ниже, от одной эпохи времени к другой.

Но также среди этих же людей был другой набор традиций, проиллюстрированный достаточно для нашей цели историей Прометея. Согласно этому, первый век человечества был его худшим и самым бедным и самым низким веком. Люди жили в крайней бедности и нищете. Они были даже заброшены со стороны богов, которые, казалось, не заботились о них, но относились к ним с презрением. Прометей представлен как жалеющий их злое состояние, заботящийся о них больше, чем боги; и поэтому он крадет небесный огонь и спускается в мир и дарит его людям, и так помогает им начать цивилизацию, период процветания и прогресса. За это он наказан богами.

Я хочу, чтобы вы обратили внимание на то, что даже среди греков и римлян существовало два типа мышления: один из них помещал «Золотой век» в прошлое, а другой — в будущее, как цель человеческих стремлений и развития.

Точно такое же явление мы находим в Ветхом Завете, так что эти два типа мышления проявляются и среди евреев. В одном из них мы снова встречаем «Золотой век» — совершенное состояние вещей, помещенное в самое начало. Был сад, и мужчина с женщиной были в нем совершенны. Не было ни труда, ни изнурения, ни боли, ни печали, ни страха, ни бед любого рода. Но за этим последовал грех, зло, вошедшее в мир, и изгнание из сада; и с тех пор, по мере смены эпох, мир катился от плохого к худшему.

С другой стороны, среди евреев, как это показано в писаниях великих пророков, выдающихся умов еврейского народа, проявляется противоположное убеждение. У пророков нет никакого грехопадения человека, нет совершенного состояния вещей, нет «Золотого века» в начале. Нет его и в учении Иисуса. Напротив, они с горящим взором и бьющимся сердцем устремлены в будущее, к чему-то более великому, что должно наступить.

Итак, вот эта двойственная традиция в мире, в разных его частях, этот двойственный взгляд на проблему жизни.

Теперь я хочу представить вам две великие контрастирующие теории мироздания. Представляя ту, что была доминирующей последние две или три тысячи лет — если говорить приблизительно, две тысячи, — я прекрасно осознаю, что мне придется как будто рассказывать вам то, что вы и так прекрасно знаете, о чем я говорил и в других случаях; но мне необходимо пройтись по этому, и я сделаю это как можно кратко, изложив это перед вами в общих чертах, чтобы вы могли увидеть это в контрасте с другой теорией, которую я затем также постараюсь изложить в целом.

Согласно той теории мира, которая лежит в основе — старой и до сих пор общепринятой теории христианского мира, — мир был создан в 4004 году до н. э. Он был создан за неделю. Это было общее учение, пока мыслители не были вынуждены принять другую теорию под влиянием успехов современных исследований. Мир был создан за неделю. Бог закончил работу, объявил ее хорошей и отдохнул. Затем, за короткий промежуток времени — мы не знаем, как долго, — в этот мир, который Бог объявил совершенным, вошло зло. Сатана, реальное существо, предводитель воинств падших ангелов, традиционный враг Бога, который сражался с Ним даже на Его собственных небесах и был изгнан, вторгается на эту прекрасную землю. Он соблазняет наших прародителей, заставляет их совершить грех против Бога, который делает их Его врагами, превращает их в мятежников против Его справедливого и святого правления. Мир, таким образом, пал. И с того дня по сей день единственным усилием со стороны Бога, согласно этой теории, было избавление мира от этого падшего состояния. Джонатан Эдвардс, например, опубликовал книгу под названием «История искупления». Он осмыслил всю историю мира под этим заголовком, потому что история мира, согласно этой теории, была историей усилий Бога по избавлению человека от последствий грехопадения.

Теперь давайте проследим эту историю немного дальше. Мир существует — думаю, у меня здесь есть дата, которая может вас заинтересовать, — 1656 лет, и Бог тем временем делает все, что может, посылая ангелов, особых посланников и наставляя людей; но он достиг так мало, что мир оказался в таком состоянии, что Бог был вынужден утопить его. Так пришел потоп. После этого он выбирает одну семью, одну маленькую семью и потомков этой семьи, один маленький народ, и направляет все свои силы на воспитание и обучение этого народа — маленького народа, населяющего страну на восточном побережье Средиземного моря, размером примерно со штат Массачусетс.

Более двух тысяч лет он посвящает себя обучению этого народа. Как он преуспевает здесь? Он снова посылает своих посланников, своих ангелов, своих пророков, одного за другим. Он вдохновляет определенное число людей написать книгу, чтобы донести свою волю до народа, павшего в такое состояние, что они не способны сами открыть истину. Но, несмотря на все его усилия, они настолько далеки от истины, что, когда появляется второе лицо Троицы, они не находят ничего лучшего, как предать его смерти. После этого Бог посылает третье лицо Троицы, Святого Духа, чтобы организовать свою Церковь, распространить свою истину, обратить людей, привести их в Церковь и тем самым подготовить их к спасению. И после двух тысяч лет таких усилий каков результат? Нам говорят, что не более трети жителей мира слышали что-либо об этом, что большинство из тех, кто слышал, отвергают это. Мистер Муди сказал нам в прошлом году, что в этой стране, которую мы любим считать самой благополучной, высокоцивилизованной и интеллектуальной страной в мире, из семидесяти миллионов жителей не более тридцати миллионов когда-либо переступали порог какой-либо церкви. Я не ручаюсь за точность статистики. Я хочу внушить вам результат этой теории, этих шести тысяч лет усилий со стороны Бога по приведению своих собственных детей к познанию своей собственной истины. Итог таков, что немногие, меньшинство, будут спасены, а подавляющее большинство — вечно погибнут.

Итак, вот одна теория мира, одна схема мировой истории, которую я хочу, чтобы вы держали в уме как можно яснее и определеннее, пока я буду сопоставлять с ней другую теорию.

Согласно этой другой теории, Бог не создавал мир внезапно за неделю или за сто тысяч лет. Это история непрерывного и вечного творения. Как сказал Иисус с тонкой и благородной проницательностью: «Отец Мой доныне делает». Он не признавал, что Бог отдыхал в какой-либо день или в течение какого-либо периода времени.

Мир, таким образом, всегда находился в процессе созидания. Те же силы действуют в соответствии с по существу теми же законами. Мир находится в этом процессе миллионы лет; и процесс вокруг нас, если мы решим открыть глаза и заметить его, все еще продолжается со всем своим чудом и божественностью. И мы знаем, изучая небеса над нами — или, вернее, вокруг нас — с помощью наших телескопов, что повсюду находятся миры и системы миров в процессе созидания. Нам позволено заглянуть в божественную мастерскую и наблюдать божественный метод.

Мир, таким образом, всегда находится в процессе созидания. Это первый пункт новой теории. Из этого, конечно, следует, что мы должны придерживаться истории о древности Земли, Земле, которой миллионы лет, а не шесть или десять тысяч.

И затем, в-третьих, она рассказывает нам историю о древности человеческого рода.

Все ученые, например — в подтверждение этого я приведу вам лишь один пример, — знают, что в Египте существовала цивилизация, широко распространенная, высокоразвитая, за которой стояло неведомо сколько эпох роста; эта цивилизация в Египте существовала до того, как мир был создан согласно популярной хронологии, которая была общепринятой до недавнего времени.

Мы знаем, что человек находится на Земле сотни тысяч лет. Это следующий пункт в этой истории.

Далее, они рассказывают нам удивительную историю о происхождении и природе человека, прослеживая его естественное развитие от низших форм жизни. Когда я говорю «естественное», я не хочу, чтобы вы хоть на мгновение подумали, что я исключаю божественное; ибо, согласно этой истории мира, на которую я сейчас намекаю и которую обрисовываю, Бог бесконечно ближе, более чудесным образом соприкасается с нами, чем когда-либо был в старой. Естественное, таким образом, но божественное на каждом шагу, так что мы видим Бога лицом к лицу, если только задумаемся об этом, и чувствуем Его прикосновение каждое мгновение нашей жизни.

Никакого грехопадения человека, таким образом, в этой теории нет. Никакого вторжения в этот мир какого-либо зла или какого-либо злого существа извне. Эта история о грехопадении человека появилась в мире, несомненно, для того, чтобы каким-то философским образом объяснить существование боли, зла и смерти. Мы объясняем это в новой теории гораздо более естественно, рационально, более почетно для Бога и более обнадеживающе для человека.

История мира с тех пор, как появился человек, отнюдь не является историей всеобщего прогресса. Эволюция, как бы ее ни понимали превратно и ни искажали, не означает необходимости прогресса со стороны любого отдельного человека или любого отдельного народа, точно так же, например, как рост человеческого тела не противоречит тому факту, что клетки и составные части тела находятся в процессе распада и разрушения каждый час, каждое мгновение нашей жизни.

Нации растут, развиваются, если они соблюдают законы, условия роста и развития; а если нет, они вымирают и исчезают. Так же обстоит дело и с индивидуумами. Но, с другой стороны, в присутствии любящего, возвышающего, ведущего Бога человечество в более широком смысле развивалось с начала человеческой истории до сегодняшнего дня; и путь, смутные проблески которого мы улавливаем, глядя в будущее, все еще ведет вверх и вперед.

Согласно этой теории мироздания, нет необходимости в каком-либо грандиозном вмешательстве Бога в свой собственный мир чудесным образом. Нам не нужен непогрешимый проводник в религии больше, чем где-либо еще, если только мы не находимся в опасности вечной погибели из-за интеллектуальной ошибки. Нам не нужно никакое грандиозное чудо, чтобы примирить Бога с Его собственным миром; ибо Он всегда был примирен. Нам не нужно никакое чудесное наведение мостов через какую-либо мифическую пропасть; ибо никакой пропасти никогда не было. И результат — глядя вперед, нас не преследуют страшные предчувствия тьмы и зла; прислушиваясь, мы никогда не слышим лязга цепей; глядя, мы знаем, что мрак, нависший над грядущим временем, вызван не «дымом мучений, восходящим во веки веков». Это история вечной надежды для каждого народа, для каждого дитя человеческого и дитя Божьего.

Итак, вот эти две теории, две схемы мироздания и человеческой истории. Какую из них мы примем?

Я хочу, чтобы вы сейчас отметили, и отметили с некоторой осторожностью, что вы не можете рационально принять часть одной теории и часть другой, и таким образом составить лоскутное одеяло по своему вкусу. Возьмите, например, один вопрос: потерян человек или нет? Он не наполовину потерян и не «как-то» потерян: он либо потерян, либо нет. Что истинно? Если он не «потерян», то ему не нужно быть «спасенным». Ему может понадобиться что-то другое, но не это, ибо эти два понятия соответствуют друг другу и дополняют друг друга. Давайте же мыслить немного яснее в отношении этого вопроса и помнить, что результатом конфликта между этими двумя теориями должно стать верховенство либо одной, либо другой.

Теперь, прежде чем я перейду к более фундаментальному и серьезному рассмотрению предмета, позвольте мне обратить ваше внимание на некоторые вещи, которые происходят со старой теорией.

Сколько от этой старой теории осталось сегодня? Сколько из нее придерживаются даже те, кто, будучи учеными и мыслителями, все еще сохраняют верность теологии старого времени? Давайте посмотрим. История о внезапном и конечном сотворении мира полностью ушла. Никто, кто уделяет этому хоть какое-то внимание, не придерживается этого сейчас. Они растянули шесть дней недели, даже те, кто настаивает на точности повествования Книги Бытия, в неисчислимые периоды времени. Так что это ушло. Древность человека признается всеми, кто имеет право иметь и выражать мнение; то есть всеми, кто хоть немного изучал это. Каждый компетентный и свободный ученый сегодня знает, что история о грехопадении человека и вся история Эдема — это вавилонская или персидская легенда, которая проникла в жизнь евреев примерно во время их плена, и до тех пор не была известна среди них, и не овладела умами ведущих и самых высоких представителей их собственного народа. И есть, как вы знаете, сотни, если не тысячи священнослужителей во всех церквях сегодня, которые готовы признать, что история Эдема — это поэзия, легенда или предание: они больше не рассматривают ее как серьезную историю. И все же, как я уже много раз говорил, они продолжают действовать так, будто ничего не произошло, хотя фундамент их дома был удален. Только теории, висящие в воздухе, могут таким образом бросать вызов закону тяготения.

Никто сегодня, кто имеет право на мнение, не верит, что Бог когда-либо топил мир. Это ушло. Что касается вопроса о том, есть ли у нас непогрешимая книга, чтобы направлять нас в религиозных делах, то очень немногие ученые в какой-либо церкви сегодня, насколько привели меня мои исследования, придерживаются такого мнения. Это ушло; и Библия, по крайней мере Ветхий Завет, начинает признаваться не как непогрешимое откровение, а как древняя литература, чрезвычайно интересная, полная наставлений, но не как бесспорный путеводитель в какой-либо сфере жизни.

Многие среди номинально старых церквей приходят к очень другой теории относительно Иисуса, его жизни, его смерти и влияния его смерти на спасение человека. Здесь преобладают более разумные идеи. Во всех направлениях также есть тысячи и тысячи тех, кто освобождается от этого ужасного инкуба (бремени) страха, глядя в будущее.

Как вы замечаете, пункт за пунктом эта старая схема мироздания исчезает, вытесняясь чем-то другим; до такой степени, что я поражаюсь, беседуя с друзьями в других церквях, обнаруживая, как мало от нее действительно осталось, как мало из нее люди готовы защищать до конца. В разговоре с одним епископальным священником некоторое время назад по теологическим вопросам мы настолько хорошо сошлись во мнениях, что я в шутку сказал, что не вижу причин, почему бы мне не стать священником в Епископальной церкви.

Теперь, друзья, что я хочу, чтобы вы отметили, так это следующее: нет ни одного пункта в этой старой схеме мироздания, который можно было бы разумно защитить сегодня. Она уходит из сознания интеллектуального, культурного человечества.

И отметьте еще одну вещь: это схема, которая дискредитирует представление о Боге. Она несправедлива. Она постыдна в своих моральных и религиозных последствиях. Она пессимистична и безнадежна в своем прогнозе для человечества. Она не объясняет проблемы человеческой природы и человеческого опыта и наполовину так хорошо, как другая теория, даже если бы ее можно было доказать как истину.

Теперь давайте посмотрим на другую. Другая теория великолепна в своих пропорциях. Она грандиозна по своей концепции и по своему многовековому размаху и охвату. Она достойна самого грандиозного представления о Боге, которое мы можем создать; и мы не можем вообразить никакого увеличения, возвышения или углубления этого представления, которое вышло бы за пределы этой концепции мироздания, великолепной в своем представлении о Боге. И вместо того чтобы быть пессимистичной и безнадежной в своем прогнозе для человека, она полна надежды, жизни, вдохновения, радости — того, ради чего мы вполне можем разразиться песнями радости, когда созерцаем ее.

И, кроме того, она истинна. Нет ни одной ее черты или пункта в ней, которые в основном не были бы научно доказаны как Божья истина. Я делаю это заявление и бросаю вызов миру, чтобы он опроверг его. Какие бы пробелы ни были в доказательствах этой второй теории, которую я обрисовал, каждая крупица и частица доказательств, существующих во Вселенной, в ее пользу; и нет ни одной крупицы или частицы доказательств в пользу другой. Как я сказал, я бросаю вызов ученому миру, чтобы он опроверг это утверждение.

Значит, она истинна. Будучи истинной, она является Божьей истиной, Божьей теорией вещей, контуром человеческой истории, как Бог начертал ее для нас; и, прослеживая ее, мы, подобно Кеплеру, можем сказать: «О Боже, я переосмысливаю Твои мысли вслед за Тобой».

Теперь я хочу, чтобы вы отметили еще одну или две вещи относительно этого. Есть много людей, которые уклоняются от принятия новых идей, потому что их преследует страх, что каким-то образом что-то ценное, что-то милое, что-то благородное, что-то вдохновляющее, что они связывали с прошлым, будет потеряно. Но подумайте, друзья. Когда Птолемеева теория мироздания уступила место Коперниковой, не только Коперникова имела преимущество быть истинной, но ни одна звезда на небе не погасла и даже не потускнела. Все они смотрели на нас с добавленным величием и более свежим сиянием, потому что мы чувствовали, что наконец стоим лицом к лицу с истиной вещей, а не с ошибочной теорией человека.

Не бойтесь, значит, что какие-либо святыни, какая-либо набожность, какая-либо нежность, какие-либо милые чувства, какая-либо любовь, какое-либо милосердие, какое-либо поклонение прошлого находятся в опасности быть потерянными. Ведь это, друзья, есть суммированный результат всех самых прекрасных и милых достижений мира до этого часа; а наши теории — это лишь сосуды, в которых мы несем драгоценное сокровище.

Я заинтересован в том, чтобы вы увидели истину этой Вселенной, потому что я верю, что вы будете поклоняться Богу более благоговейно, любить человека более истинно и посвящать себя более безоговорочно самым высоким и благородным целям, когда сможете мыслить о Боге так, что это зажигает стремление и поклонение, и мыслить о людях как о детях Божьих, что делает жизнь и смерть ради них грандиозно стоящим делом.

Вы думаете, что будет более бедная религия, чем та, что была в прошлом? Я смотрю на время, когда у нас будет церковь, широкая, как горизонт, увенчанная синевой, освещенная солнцем — Солнцем Праведности, Вечной Истиной Отца; церковь, в которой все люди будут признаны братьями, какой бы секты или какой бы религии они ни были, в которой все будут преклонять колени и шептать или лепетать свое поклонение, как могут, поклонение единому Отцу, ободренные и вдохновленные одной универсальной и вечной надеждой для человека.

Не бойтесь же истины из страха, что что-то ценное будет потеряно из человеческой жизни. Эволюция никогда не отказывается от того, что стоит сохранить из прошлого. Она просто несет это дальше и придает этому все более высокие и прекрасные формы для служения человеку.

Я намекнул мгновение назад — я хочу коснуться этого кратко ради ясности, — что человек, согласно этой новой теории, не нуждается в спасении, конечно, в теологическом смысле, потому что он не потерян. Он никогда не был далеко от Отца, никогда не был вне досягаемости Его руки, никогда не был вне прикосновения Его любви и заботы. В чем он нуждается? Он нуждается в обучении, он нуждается в образовании, он нуждается в развитии, ибо человек так же естественно религиозен, как музыкален или артистичен, как он интересуется проблемами управления или экономики, или любыми великими проблемами, которые касаются благополучия мира.

Человеку нужны церкви, значит, или общества тех, кто интересуется высшей жизнью времени, нужны службы, нужны все эти вещи, которые зажигают, тренируют, развивают и поднимают его из животной в духовную и божественную природу, которая есть в каждом из нас. Так что ни одно из поклонений, ни одна из религиозных форм мира, которые имеют хоть какую-то ценность, никогда не будут отброшены или оставлены позади.

Но есть один очень важный момент, с которым я должен разобраться совсем немного. Я буду как можно краток.

Я был очень удивлен, отметив некоторые вещи, которые проявились в недавних религиозных дискуссиях. Редактор «Бруклин Игл», например, осудил все разговоры по вопросам такого рода, говоря, по сути: какая разница? Что здесь вовлечено такого, что имеет хоть какое-то значение? Почему бы не позволить каждому поклоняться и верить, как ему нравится? Писатель в «Нью-Йорк Таймс» — я думаю, возможно, не один, но одного я имею в виду специально — сказал по существу то же самое. Это не имеет никакого значения. Пусть люди поклоняются, как им нравится, пусть верят, как им нравится, пусть идут своим путем. Какая разница?

Друзья, это не имеет никакого значения, при условии, что в мире не существует такой вещи, как религиозная истина. Если она существует, это имеет огромное значение. Давайте возьмем эту теорию «мне все равно» и «не имеет значения» на мгновение и в свете ее рассмотрим несколько величайших жизней мира.

Если не имеет значения, во что человек верит в религии, или как он поклоняется, или что он пытается делать, как получается, что мы, унитарии, например, прославляем Теодора Паркера и считаем его великим моральным и интеллектуальным героем? Почему он должен был сделать себя настолько непопулярным, чтобы быть изгнанным даже из унитарианского братства? Разве он боролся ни за что? Был ли он дураком? Делал ли он себя неудобным из-за воображаемых различий? Возможно; но тогда почему мы достаточно глупы, чтобы чтить его?

Почему мы прославляем Чэннинга, который в более ранний период был изгнан из лучшего религиозного общества мира за то, что считал великим принципом? Почему сегодня мы воздвигаем Джона Уэсли на такой высокий пьедестал восхищения? Он покинул Церковь Англии или был изгнан из нее, пошел среди бедных, проповедовал великую религиозную реформу, возглавил великолепный крестовый поход, обучая более высокой и грандиозной духовной религии, религии сердца, жизни, характера, против простого формализма церкви своего времени. Боролся ли он за воздушные пустяки без места жительства и имени? Если так, почему мы так глупы, что восхищаемся им?

Вернитесь дальше к Мартину Лютеру, ставящему себя под угрозу жизни, стоящему против объединенной Европы и говорящему: «На сем стою: да поможет мне Бог, я не могу иначе!» В чем польза? Зачем он это сделал? Если не имело значения, поклоняется ли человек Богу разумно или в соответствии с вещами, которые Лютер считал совершенно неправильными, в чем была разница? За что он боролся и почему мир склоняется перед ним с почтением и честью?

Почему мы достаточно глупы, чтобы чтить людей, которые были сожжены в Оксфорде? Почему мы чтим сегодня череду святых и мучеников? Почему мы смотрим на Савонаролу с таким восхищением?

Чтобы пойти еще дальше, почему ранние христиане были готовы терпеть пытки, быть на дыбе, быть преследуемыми, быть брошенными в котлы с кипящим маслом, быть брошенными диким зверям на арене? Боролись ли они ни за что? Если это не имеет значения, почему они бросали себя в этом донкихотском и глупом стиле, и если ничего не было вовлечено, как это получается, что эти имена сияют как звезды на религиозном небосводе мирового поклонения?

Перейдите ко времени самого Иисуса. Молодой назарянин, он покидает свой дом в Назарете, присоединяется к судьбе Иоанна Крестителя. После того как Иоанн Креститель был достаточно глуп, чтобы позволить отрубить себе голову, борясь за свою теорию, Иисус берет на себя его работу, осмеливается говорить против храма, осмеливается бросить вызов праведности самых праведных людей своего времени, осмеливается наконец стоять так твердо, что его выводят однажды днем и вешают на дереве на холме за стенами города — единственный высший акт глупости в истории мира с точки зрения «не имеет значения».

Вовлечена ли какая-либо истина? Затрагивает ли это жизнь или благополучие мира? Если нет, почему тогда на них смотрят как на величайшие фигуры с начала мира? Все ли люди дураки, что восхищаются ими, за исключением этих мудрецов, которые стоят за теорией, что это не имеет значения, и которые вообще не должны ими восхищаться?

Предположим, вы примените этот принцип в других сферах жизни. У нас была огромная проблема в этом городе и стране прошлой осенью по финансовому вопросу. Имело бы значение, какая сторона победила? Если было бы так же хорошо одним способом, как и другим, почему бы не позволить людям, которые требовали серебра, иметь серебро, тем, кто хотел гринбеки, иметь гринбеки, а тем, кто желал золота, иметь золото? В чем была польза беспокоиться об этом? Мы думали, что были вовлечены принципы.

Возьмите это в экономическом мире: индивидуалист здесь со своей теорией, социалист здесь со своей; теории, обрисованные, как в книге Эдварда Беллами «Взгляд назад»; сотни сторонников этих различных схем, каждый борется за господство. И мы чувствуем, что благополучие цивилизации стоит на кону; и мы стоим за наши великие принципы. Возьмите это в политике. Какая разница, преобладают ли теории, воплощенные в правлении царя России, или эти здесь, в Соединенных Штатах, которыми мы так глупы, что хвалимся и гордимся? Из-за чего у нас была Гражданская война, растратившая миллиарды денег и сотни тысяч жизней? Являются ли эти великие человеческие состязания ни о чем?

Друзья, подумайте одно мгновение. Либо человек — дитя Божье, либо нет. Человек пал в начале своей истории и подпал под гнев и проклятие Божье, либо нет. Бог посылал ангелов, нарушая свой естественный порядок мира, либо нет. Он создал непогрешимую книгу, либо нет. Он организовал непогрешимую церковь, которая имеет власть направлять и учить мир, либо нет. Он сам спустился на землю в форме человека раз и навсегда, был распят, умер, погребен и вознесся на небеса, либо нет.

Это вопросы исторического факта. Не имеет значения, во что мы верим относительно них? Если человек — падшее существо, осужденное на вечную смерть, и Бог предоставил только один путь для его спасения, то имеет бесконечное и вечное значение, знаем ли мы это, верим ли в это, действуем ли на основе этого или нет. Если большинство человеческого рода обречено на вечные мучения, если оно не спасется через определенные предписанные условия, имеет ли значение, знаем ли мы это или нет?

И если он не обречен так, не имеет ли значения для сердца и надежды, жизни, радости, мужества и вдохновения человека, снимаем ли мы с мозга и сердца этот ужасный инкуб (бремя) ужаса и страха?

Вот все эти церкви с их богатством, их интеллектом, их энтузиазмом, их вдохновением, готовые сделать что-то для человечества. Имеет ли значение, делают ли они правильную вещь для него или нет? Мы могли бы революционизировать мир, если бы могли руководствоваться интеллектом, выяснить, в чем человек действительно нуждается, и посвятить себя достижению того, что это такое. Растрата, растрата, растрата денег, мыслей, энергии, времени и вдохновения, влитых в неправильные каналы, не направляемых интеллектом, направленных на вещи, которые не нужно делать, и прочь от вещей, которые нужно делать!

Это вопросы, вовлеченные в дискуссии о том, что Бог есть, что Он сделал и что собирается делать со своим миром.

Единственная вещь, в которой мы нуждаемся, значит, почти больше, чем во всех остальных прямо сейчас, — это быть ведомыми истиной и позволить истине сделать нас свободными от ошибок и бремени прошлого, чтобы мы могли поставить себя по-настоящему в распоряжение Бога для служения нашим ближним.

О звезда истины, сияющая внизу, сквозь облака сомнения и страха, я прошу лишь, чтобы под твоим руководством мой путь мог появиться. Как бы ни был долог путь, как бы ни был он труден, хотя я буду одинок и утомлен, веди вперед, я последую за тобой. Я знаю, твое благословенное сияние никогда не может сбить с пути, как бы древний обычай ни шел каким-то другим путем. Даже если через нехоженую пустыню или по безбрежному морю, хотя я буду одинок и утомлен, веди вперед, я последую за тобой. Кровоточащие ноги мученика прошли твою утомительную дорогу; но огни человеческой страсти могут указать путь к Богу. Тогда, хотя мои ноги должны дрогнуть, пока я могу видеть твои лучи, хотя я буду одинок и утомлен, веди вперед, я последую за тобой. Хотя любящие друзья покинут меня или будут умолять меня в слезах, хотя гневные враги могут угрожать потрясти мою душу страхами, все же своей высокой верности я не должен быть неверным, через жизнь или смерть, навсегда веди вперед, я последую за тобой.

СОМНЕНИЕ И ВЕРА — ОБА СВЯТЫ. ЦЕЛЬЮ всякого мышления является открытие истины. А истина для нас — что это такое? Это реальность вещей в их отношении к нам. Было много метафизических дискуссий, сначала и в конце, о том, что вещи представляют собой «сами по себе». Мне кажется, что это, если бы можно было выяснить, могло бы быть интересным делом, могло бы удовлетворить наше любопытство, но не имеет абсолютно никакого практического значения для нас. Я не верю, что мы можем выяснить, что вещи представляют собой сами по себе, во-первых; и я не верю, что если бы мы могли, это было бы полезно для нас. Что мы хотим знать, так это то, что вещи представляют собой в отношении к нам, как они касаются нас, как они влияют на нашу жизнь, на наши практические дела.

Еще раз: было много дискуссий о том, является ли Вселенная на самом деле такой, какой она нам кажется. Нам говорят, что она совсем другая с точки зрения других существ, существ, устроенных иначе, чем мы. Опять же, все это может быть. Мне, например, могло бы быть интересно посмотреть на мир с точки зрения мухи, или птицы, или какого-нибудь животного; но, опять же, хотя это могло бы удовлетворить мое любопытство, это не могло бы иметь для меня никакого практического значения. Мне могло бы быть очень интересно узнать, как Вселенная выглядит с точки зрения ангела. Но пока я не ангел, а человек, мне нужно знать, что Вселенная представляет собой в отношении к человеку.

Так что истина, говорю я, значит, это реальность вещей в их отношении к нам.

Я должен сделать еще одно замечание здесь, чтобы полностью расчистить путь. Философы и ученые, определенный их класс, постоянно предупреждают нас об опасностях быть антропоморфными. Кто-то сказал: «Человек никогда не знает, насколько он антропоморфен». Это означает, как вы знаете, что мы смотрим на вещи с нашей собственной точки зрения. Мы видим вещи как люди, как антропои. Это было возведено в определенных кругах в своего рода пугало на пути мышления. Нам говорят, что мы никогда не сможем познать Вселенную по-настоящему, потому что мы придаем всему наше собственное подобие, мы антропоморфны, мы смотрим на все с точки зрения людей.

Я признаю это обвинение; но вместо того чтобы пугаться его, я принимаю его с удовлетворением. Как еще мы должны смотреть на вещи, кроме как с точки зрения людей, раз мы люди? Мы не можем смотреть на них никаким другим способом. Давайте же будем антропоморфными. Единственное, против чего нам нужно остерегаться, это следующее: мы не должны предполагать, что мы исчерпали Вселенную и что мы знаем все. Это зло определенного типа антропоморфизма. Но я не могу понять, почему для нас важно быть чем-то иным, кроме как антропоморфными. Я хочу знать, как вещи выглядят для человека, что вещи представляют собой для человека, как вещи влияют на человека, как я должен обращаться с вещами, будучи человеком.

Это единственный вопрос, позвольте мне повторить еще раз, который имеет хоть какое-то практическое значение для нас, пока мы не станем кем-то иным, чем люди.

Истина, значит, истина, которую мы желаем найти, — это реальность вещей в их отношении к нам. Теперь сомнение и вера — это установки ума, и они не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, ни одна из них. Они ценны только в той мере, в какой они помогают нам в открытии этой реальности, о которой я говорил. Если определенный тип сомнения стоит на нашем пути в поиске истины, то это сомнение в той мере является злом. Если нечто, называемое верой, стоит на пути нашего честного и бесстрашного поиска истины, это зло. Если сомнение помогает нам найти истину, оно хорошо; если вера помогает нам найти истину, она хороша. Но единственное использование любого из них — помочь нам открыть и жить истиной.

Отношение Церкви — а под Церковью я имею в виду историческую Церковь прошлого — к сомнению и вере хорошо известно нам. Она осуждала сомнение почти повсеместно как нечто злое, греховное. Она превозносила веру как нечто почти повсеместно хорошее. Но, по моему суждению — и я попрошу вас, когда закончу, возможно, рассмотреть, не согласны ли вы со мной, — беда человеческого ума до настоящего времени заключалась не в слишком большой готовности сомневаться: она заключалась в слишком большой склонности верить. Было слишком много того, что называлось — возможно, к тому времени, как я закончу, вы подумаете, неправильно называлось — верой; и было слишком мало честного, бесстрашного, искреннего сомнения. Это совершенно естественно, если учесть, как начинается мир и шаги, посредством которых он продвигается.

Давайте возьмем в качестве иллюстрации состояние ума ребенка. Ребенок поначалу не сомневается, не сомневается ни в чем. Он готов верить почти всему, что отец, мать, няня, товарищ по играм могут сказать ему. И почему? Во-первых, у него еще не было опыта того, что ему говорят что-то, кроме истины; и, во-вторых, он живет в мире, где нет канонов или стандартов вероятности. В детском мире нет законов, нет невозможностей, нет ничего, что могло бы помешать чему-либо произойти. Детский ум не говорит в ответ на какое-то утверждение: «Почему, это не кажется разумным». Разум ребенка еще не развит в какую-либо практическую деятельность. Ребенок не говорит: «Почему, этого не может быть, потому что есть такая сила или такой закон, которые были бы нарушены этим». Ребенок ничего не знает об этих силах или законах: это своего рода мир «Джека и бобового стебля». Бобовый стебель может вырасти на любое количество футов за ночь в мире, в котором живет ребенок. Все возможно. Если отец, мать и няня рассказывают ребенку о Санта-Клаусе, спускающемся по дымоходу с мешком игрушек на спине, ребенку не приходит в голову заметить тот факт, что дымоход не более шести дюймов в диаметре и что Санта-Клаус и его мешок никак не могли пройти через такое отверстие. Все это находится за пределами диапазона или мысли той стадии развития, до которой дошел ребенок.

Так и в мире детства. Как я сказал, все может случиться. Но вы заметите, каким бы прекрасным, солнечным, милым ни был этот детский мир как фаза опыта, как стадия развития, какой бы сладкой ни была память о нем, все же, если ребенок когда-либо должен вырасти в мужчину, когда-либо должен быть чем-то, когда-либо должен делать что-то, он должен перерасти этот мир «Джека и бобового стебля», этот мир Санта-Клауса, этот мир, в котором все может случиться, и должен начать сомневаться, начать спрашивать, начать проверять вещи, доказывать вещи, выяснять, что реально, а что нереально, что истинно, а что неистинно, должен измерять себя реальностями вещей, учиться распознавать реальные силы и законы, в соответствии с которыми они действуют, чтобы обращаться с ними, подчиняться им, заставлять их служить ему, позволить ему создавать характер и создавать новый тип цивилизации, новые вещи на лице земли.

Теперь то, что верно для каждого отдельного ребенка, было верно и для человечества. Мир начался в детстве; и тысячи лет он верил очень легко, он верил слишком много для своего блага, он верил слишком охотно. Естественно, возможно, необходимо на той стадии его развития; но пока он оставался на этой стадии, не было возможности стать хозяином земли.

Отметьте, например, состояние ума древних евреев — я использую их просто как иллюстрацию, потому что вы знакомы с их историей, как она рассказана в Ветхом Завете. Подобные вещи верны для каждого народа на лице земли. Они ничего не знали о реальной природе этой Вселенной. Они ничего не знали о естественных силах, работающих в соответствии с тем, что мы называем естественными законами. Следовательно, они жили в детском мире, мире магии и чудес, мире, в котором все могло случиться. Не беспокоило одного из людей того времени, когда ему говорили, что в ответ на молитву одного из пророков головка топора, которая утонула в воде, поднялась и поплыла по поверхности. В его уме не было естественных законов, противоречащих такому утвержденному факту. Ему никогда не приходило в голову беспокоиться об этом. Не было ничего очень поразительного для него в том, что ему говорили, что солнце стояло неподвижно час или два, чтобы позволить генералу закончить битву, в которой он участвовал. Он не знал достаточно о Вселенной, чтобы увидеть, какие огромные последствия были бы вовлечены в возможность такой вещи. Он не был обеспокоен, когда вы говорили ему, что человек был проглочен большой рыбой и жил три дня и три ночи в ее желудке, и вышел невредимым. В этом не было никакой невероятности для него. Просто вопрос о том, решил ли Бог сделать рыбу достаточно большой, чтобы она могла проглотить его. Снова, когда говорили, что человеческое тело, которое может есть пищу и переваривать ее, тело, подобное нашему, может подняться в воздух и исчезнуть из виду на какие-то невидимые небеса, не очень далеко, в этом не было ничего невероятного. Он ничего не знал об атмосфере, ограниченной в своем диапазоне так, что было бы невозможно дышать за пределами определенного расстояния от планеты. Он ничего не знал о сильном холоде, который сделал бы жизнь невозможной чуть выше поверхности.

Мир, в котором жили наши предки до современных времен, был именно этим магическим миром «Джека и бобового стебля», миром без каких-либо невозможностей в нем, без каких-либо невероятностей в нем. Вся эта мысль о истинном и неистинном, возможном и невозможном, вероятном и невероятном — результат того факта, что человек вырос, оставил свое детство позади, начал думать, начал изучать, начал искать реальность, выяснять природу мира, в котором он живет, силы, с которыми он должен иметь дело, понимать Вселенную, по крайней мере, в каком-то узком диапазоне, измеренном его до сих пор опытом.

Мир, значит, до современных времен верил слишком охотно, принимал вещи слишком легко. Давайте отметим, например, что называлось по преимуществу Веками Веры, Средние века, век, скажем, с седьмого или восьмого столетия до тринадцатого или четырнадцатого. Что было характерно для тех веков? Были ли они грандиозными, благородными? Это были века невежества, суеверия, жестокости, аморальности, бедности, тирании, деградации. Почти все существовало, чего люди больше не потерпели бы сегодня; и едва ли что-то из грандиозных вещей, которые характеризуют современную цивилизацию, было тогда слышно.

Где началась эта наша современная цивилизация? Приходило ли вам когда-нибудь в голову, что она началась, когда люди начали сомневаться? Она началась, мы говорим, с Возрождения. Что было Возрождение? Возрождение было рождением сомнения, рождением вопроса, требованием со стороны людей, которые начали просыпаться и думать, доказательств. Это было начало научного века, рождение научного духа, который обновил, воссоздал, поднял мир. Люди начали думать, смотреть вокруг себя и проверять все вещи. И вместо того чтобы крепко держаться за все вещи, как они делали в прошлом, они начали держаться только за вещи, которые они находили по опыту, и после проверки и испытания, хорошими.

Здесь началась, значит, цивилизация мира; и все, что есть самого прекрасного и высокого в индустрии, в образовании, в открытии, во всей внешней цивилизации мира, пришло с приходом этого духа, который спрашивает и который просит доказательств.

Я не хочу, чтобы вы понимали меня так, будто я полагаю, что все виды сомнения хороши, одинаково хороши. Церковь, как я сказал немного раньше, привыкла учить нас, что сомнение — это неправильно; и есть определенные виды сомнения, которые морально неправильны, определенные виды сомнения, которые катастрофичны для самой высокой и прекрасной жизни мира.

Я хочу сейчас проанализировать немного и определить и сделать ясными эти различия, чтобы вы могли увидеть тип сомнения, который является злом, и тип сомнения, который является добром.

Есть сомнения, которые проистекают из того факта, что люди, под влиянием личного интереса, как они полагают, или сильного желания, хотят следовать определенным курсам, хотят идти определенными путями; и они сомневаются и ставят под вопрос законы, моральные или ментальные, религиозные или какие угодно, которые стоят на их пути, которые запретили бы им иметь свою волю. В качестве иллюстрации того, что я имею в виду, предположим, человек занят определенным видом бизнеса или хочет управлять своим бизнесом определенным образом. Он подозревает, если он остановится и подумает об этом, что интересы других людей могут быть вовлечены, что способ, которым он хочет вести свой бизнес, — это эгоистичный способ, что интересы других людей могут быть ущемлены, что мир в целом может быть не в таком хорошем положении; но это кажется для его собственной выгоды.

Теперь очень трудно, действительно, убедить человека, что он должен поступать правильно при таких обстоятельствах. Он готов сомневаться и спрашивать, являются ли эти законы правильности обязательными, являются ли они божественными, могут ли они быть отброшены в сторону в интересах вещи, которую он желает сделать. Так что вы должны охранять себя очень тщательно, независимо от того, какая сфера жизни, с которой вы сталкиваетесь, если вы обнаружите, что сомневаетесь под импульсом ваших собственных желаний, если вы пытаетесь убедить себя в вере, что вам может быть позволено сделать что-то, что вы очень хотите сделать.

Будьте подозрительны к своим сомнениям, значит, и помните, что, вероятно, они неправильны. Великие моральные вопросы могут быть вовлечены, и сомнение может означать крушение здесь.

Есть другая область, где сомнение опасно и предположительно является злом. Вы найдете большинство людей, в отношении любого вопроса, который они рассматривали или который коснулся их серьезно, с их умами уже решенными. У них есть какой-то вид убеждения об этом, у них есть теория, которую они приняли; и, если вы принесете им истину с какими угодно подавляющими полномочиями, которая сталкивается с этой предвзятой идеей или предрассудком, шансы таковы, что она будет встречена с сомнением, с отрицанием, не четким, интеллектуальным, хорошо сбалансированным сомнением, а сомнением, которое проистекает из нежелания, которое человек чувствует, чтобы реконструировать свою теорию.

Позвольте мне привести пример того, что я имею в виду, причем из совершенно иной сферы жизни, чтобы это не задело ничьих предрассудков. Сэр Исаак Ньютон обрел великую и всемирную славу, которую он, безусловно, заслужил своим грандиозным открытием закона всемирного тяготения. Вы поймете, насколько естественно было для людей относиться с почтением к его мнению и быть предубежденными в пользу его выводов. Это было совершенно естественно и, в определенных пределах, совершенно правильно. Сэр Исаак Ньютон не только выдвинул этот закон тяготения, но и предложил теорию света, которую мир впоследствии признал ошибочной. Однако она была повсеместно принята, потому что принадлежала ему. Она стала общепринятой научной теорией того времени. Со временем некий человек, до тех пор неизвестный, по имени Юнг, изучил теорию Ньютона и убедился в ее ошибочности; он предложил другую теорию — ту, которая сегодня повсеместно принята во всем цивилизованном мире. Но прошли годы, прежде чем она смогла получить хоть сколько-нибудь адекватное или справедливое рассмотрение, потому что предубеждение в пользу теории Ньютона стояло на пути любого серьезного рассмотрения той теории, которая впоследствии была повсеместно принята.