«Наша Госпожа Святая Мария»

Мы не можем ни на мгновение усомниться, что Мария и Иосиф были из этого остатка и что они были в полном сочувствии с теми, кого они нашли здесь, в храме, когда Младенец Иисус был принесен, «чтобы совершить над Ним законный обряд». Сама церемония очищения была вскоре закончена, требования закона удовлетворены. Ни Иисус, ни Мария не имели внутренней нужды в этих обрядах; их ценность в их случае была в том, что через подчинение им они тесно связывали себя со своими братьями, наш Господь таким образом продолжал то божественное самоуничижение, которое Он начал при Боговоплощении. Мы впечатлены полнотой этого склонения Бога, когда видим приношение, которое приносит Мария, «пару горлиц», приношение очень бедных. Наш Господь принял жизнь на ее самых низких экономических условиях, чтобы ничто в Его миссии не проистекало из случайных вспомогательных средств. Он должен быть обязан всем в совершении Своей работы Отцу, Который дал ее Ему сделать. Это будет сущностью искушения, которое Он вскоре должен будет перенести, что Он согласится призвать на помощь земные и материальные опоры и основывать Свои надежды на успех на чем-то ином, кроме Бога.

Случайно, есть это дальнейшее доказательство, содержащееся в бедности Святого Семейства, а именно, что полнейшая духовная привилегия, полнейшее духовное развитие, независимы от «владений». Несомненно, верно, что «великие владения» не обязательно создают преграду во всех случаях для духовного достижения; но для многих из нас утешительно знать, что полнейшая святость, которую знало человечество, была выработана в полной бедности жизни. У нас будет повод поговорить об этом позже; сейчас мы только отмечаем факт, что те, кого мы встречаем на страницах Нового Завета как ожидающих с надеждой искупления Израиля, ожидают в бедности и тяжелом труде.

То, что мы находим в святой Марии, когда она проходит через церемонию своего очищения от деторождения, которое не имело ни в каком обстоятельстве ничего нечистого, — это дух жертвенности, который подразумевает подчинение закону. Она уловила дух своего Сына, дух бескорыстного приношения воле Божьей. Это центральное достижение жизни святости. Жизнь святости должна быть выработана из центра, из нашего контакта с Богом. Никто не становится святым через дела, какова бы ни была природа дел. Дела, внешняя жизнь, являются выражением того, что мы есть, они являются экстернализацией нашего характера. Если они не являются выражением жизни, сокрытой со Христом в Боге, они не могут иметь никакой духовной ценности, какова бы ни была их социальная ценность. Тот вид дел, которые «делаются напоказ людям», «получают свою награду», то есть тот вид награды, который они ищут, человеческое одобрение; они не имеют ценности в сфере духа.

Но жизнь, которая проживается как жертва, как вещь, совершенно предложенная Богу, — это жизнь, растущая в Боге изо дня в день. Это жизнь нашего Господа, подытоженная с этой точки зрения в «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Ее самое совершенное отражение поймано благословенной Марией с ее принятием воли Божьей: «Се, Раба Господня». Но это жизненное выражение всей святости; ибо святой является таковым главным образом в силу своего жертвенного отношения. Это полнейший отчет о жизни святости, что она «оставляет все», чтобы следовать божественному призыву. Это ответ Апостолов, которые, как Иаков и Иоанн, оставляют своего отца Зеведея и лодки, и сети, и наемных работников, чтобы следовать за Иисусом. Это ответ Матфея, который встает от сбора пошлин по слову Учителя. Это ответ всех святых во все времена. Святость означает оставление всего ради Христа: она означает принятие бедности Иисуса и Марии.

Является ли тогда святость, или возможность ее, замкнутой в узких пределах бедной жизни? Ну, даже если бы это было так, пределы были бы не такими уж узкими. Подавляющая часть человеческого рода в любое время была бедной, такой же бедной, как Святое Семейство. К сожалению, христианство забывает свое призвание бедности и становится делом зажиточности. Но нам не нужно забывать, что бедные — это большинство. Однако факт не в том, что экономическая бедность автоматически продуктивна для духовности, а в том, что принятая и предложенная бедность — это путь к сердцу Божьему. Не отрицается, что богатый человек может освятить и предложить свои блага Богу и сделать их орудиями Божьего служения; но в процессе он подвергается большому риску обмануть себя и попытаться обмануть Бога — риску тихо подменить дух жертвенности духом коммерческого торга и попытаться купить благосклонность Бога, и выкупить свои великие владения хорошо рассчитанной данью. Вопрос не столько в наших владениях, сколько в том, как мы ими владеем; вопрос в том, является ли внутренний мотив нашей жизни волей к жертве или волей быть богатыми. «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу».

Эти опасности, которые святой Павел отметил как опасности, сопутствующие богатству, нейтрализуются обладанием духом жертвенности, который держит все вещи в распоряжении Бога и рассматривает жизнь как возможность для служения Богу. И оценивая жизнь таким образом, мы должны помнить, что деньги — не единственное, чем обладают человеческие существа. Как я указывал, подавляющее большинство человеческого рода не имеет денег: из этого отнюдь не следует, что у них нет способности или поля для упражнения духа жертвенности. Существует, например, обильная возможность для упражнения этого духа в радостном принятии узкого удела, который может быть нашим. Вероятно, многие, даже большинство бедных, бедны только экономически; они подпадают под критику святого Павла в том, что «они желают быть богатыми», и поэтому лишены духа жертвенности, который превратил бы их фактическую бедность в духовную ценность. Но все силы и энергии жизни на самом деле составляют капитал жизни. У бедного мальчика есть великие владения в дарах природы, которые даровал ему Бог. Он может использовать этот капитал, как хочет. Им может управлять «желание быть богатым» или желание посвятить себя воле и служению Богу — и развитие жизни будет соответствующим. Он может стать очень богатым экономически, или он может посвятить свою жизнь служению своим ближним как врач, учитель, миссионер или на бесчисленных других путях. Еще раз, смысл жизни — в ее добровольном направлении, и каким бы ни было его экономическое состояние, он может, если захочет, быть «богатым в Бога».

Если то, что мы ищем, — это следование евангельской жизни, если мы ищем выразить по отношению к человеку дух Учителя, мы находим обильное поле для упражнения этого духа жертвенности в наших ежедневных отношениях с другими. Правило жизни святого Павла: «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других», — это практическое правило жертвенной воли. Оно стремится исполнить служение Учителя, принимая дух Учителя — Его готовность помочь, Его внимание, Его сочувствие — с собой в детали дневной работы. Одна из особенностей человеческой природы в том, что она находит вполне возможным настроиться на случайное достижение, особенно в эффектной обстановке, духовных дел, которые она находит совершенно бессильной сделать в обыденной рутине жизни. Опыт рода достаточно точно подытожен в циничной пословице: «Ни один человек не герой для своего камердинера». Она выражает тот факт, что в обычных обстоятельствах и при обыденных искушениях мы не преуспеваем в удержании жизни на том уровне достижений, который наш, когда мы, так сказать, на параде. Другими словами, мы откликаемся на мнения, которые желаем создать в других; а дух святости — это отклик не на общественное мнение, а на разум и мысль Божью. Когда мы ищем разума Христова и стремимся воспроизвести этот разум в своих собственных жизнях, стремимся быть одержимыми им, тогда мы радостно отдадим обратно Богу все богатства жизни, которые получили от Него, и признаем в истинном духе бедности, что «все из Твоих рук, Господи, и из Твоего мы дали Тебе».

Мир пришел к очень плохому способу мышления о Боге как о силе. Сила кажется в народном сознании синонимом могущества. Единственная сила, которую мы понимаем, — это сила, которая принуждает, которая обеспечивает исполнение своей воли посредством физического или морального принуждения. С этой концепцией силы в уме люди постоянно спрашивают: «Почему Бог не делает того или этого? Если Он Бог и желает добра, почему Он не исполняет добро, не использует силу, чтобы совершить его?»

Должно быть излишним указывать, что такая концепция силы совершенно чужда христианской концепции Бога. Добро, которое является принудительным, не есть добро. Человеческое законодательство в своем обеспечении закона смотрит не на производство добра, а на производство порядка, совершенно другой вещи. Но сердце Божье устремлено на освящение Своих детей и не удовлетворяется ничем меньшим, чем этим. «Ибо воля Божия есть освящение ваше». Но освящение не может быть принудительным. Божественный метод таков, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!». Через этот метод мы «примирились с Богом смертью Сына Его». Результат не в том, что мы принуждены повиноваться, а в том, что «любовь Христова объемлет нас». Отчет об апостольском авторитете не в том, что это поручение управлять вселенской Церковью, но «итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».

Изучение этого божественного метода должно направить нас на верный путь в попытке оценить природу святости и результаты, которых мы можем от нее ожидать. Мы не будем ожидать ничего духовно ценного от силы. Мы будем вполне готовы отвернуться от правящих партий в Иерусалиме, как от тех, кто отверг божественный метод и поэтому бесполезен для божественных целей. Мы обратимся скорее к тем, кто собирается вокруг храма и там, в жизни молитвы и созерцания, ожидает искупления. Именно к ним, кто является истинным храмом Господним, Господь «внезапно придет», именно им будет явлено Божие откровение. И сердца их переполнятся радостью, когда они увидят исполнение обетований Божиих.

Сила Божия — это сила любви; и именно эта любовь, и только эта любовь, одержала победы Божии. Люди говорят, что это очень медленный метод. Несомненно. Но это единственный метод, который имеет хоть какой-то успех. Метод силы кажется эффективным, но его триумфы иллюзорны. Сила не может заставить людей любить, она может лишь заставить их ненавидеть. Мир обретается для Бога любовью Божией, явленной во Христе Иисусе, Господе нашем. И полезно помнить, когда нас искушает жалоба на медлительность этого процесса, что медлительность эта — наша, а не Божия. Процесс идет медленно, потому что люди не желают стать орудиями любви Божией к миру, не желают передавать распятую любовь Сына Божия своим ближним. В своем нетерпении они постоянно возвращаются к силе того или иного рода для достижения духовных целей. Они становятся инструментами всякого рода светских амбиций, которые обещают поддержку в обмен на их сотрудничество. И результат может прочесть любой, кто не ослеплен предрассудками, в тщетности и некомпетентности современных религий всех видов. Это видно, пожалуй, больше всего в гордыне мнений, которая удерживает христианский мир в раздробленном состоянии и которая подходит к исправлению греха разделенного христианства с предварительным заявлением, что ни от одной отделенной общины не должно требоваться признание своей неправоты. Человеческое пренебрежение божественным методом любви и смирения вряд ли может зайти дальше; и единственный практический результат, которого можно ожидать, — это тот, который последовал за переговорами Ирода и Понтия Пилата: новое распятие вечно приносимого в жертву Христа.

Мы возвысились до божественного метода, когда научились полагаться в духовных результатах только на Бога. Тогда открывается нам сила святости. Мы перелистываем страницы житий святых, тех, кто был велик в Царстве Божием, и нас поражает растущее влияние этих мужчин и женщин. Это простые люди, чья жизненная энергия сосредоточена на какой-то особой работе; они исповедники или духовные наставники; они трудятся среди самых бедных; они ведут уединенную жизнь в религиозных домах; они проповедники Евангелия; они миссионеры. Единственное, что, по-видимому, у них общего, — это полная посвященность выполняемой работе. И мы видим, может быть, с некоторым удивлением, что по мере того, как они все больше и больше поглощаются своей особой работой, они становятся все большими центрами влияния. Совершенно не желая того, они притягивают к себе людей, становятся центрами влияния, пробуждают интерес, становятся широко известными. Короче говоря, они, не желая того, являются центрами энергии. Какой энергии? Очевидно, энергии любви: любовь Божия, явленная в них, влечет людей к Богу. Человек, в распоряжении которого находится неограниченная сила, принуждает людей исполнять свою волю; но он не привлекает к себе никого, кроме лицемера и льстеца, которые надеются получить что-то благодаря своей раболепности. Святой влечет людей не к себе, а к Богу; ибо очевидно, что не его сила, а сила Божия проявляется через него.

Если мы не очень несчастны, мы все знаем людей, чья привлекательность — это привлекательность простой доброты. Они не учены, не влиятельны, не остроумны и не умны, но нам нравится быть с ними. Когда нас спрашивают почему, мы можем объяснить это только привлекательностью их христоподобия. То, что мы получаем от общения с ними, — это духовное прозрение и сила. Их влияние можно назвать таинственным: они — средства, которые наш Пресвятой Господь использует, чтобы преподать Себя. Они настолько наполнены умом Христовым, что легко являют Его миру; и притом совершенно бессознательно. Ибо великая любовь возможна только там, где есть великое смирение.

И эта сила святости, которая является результатом единения с Богом, есть постоянное приобретение для Царства Божия. Царство Божие в конечном счете есть Царство святых. Сфера самопроявления Бога в человеческой жизни постоянно расширяется по мере умножения святых; и сила святости неизбежно остается, пока остается святой, то есть вечно. Святой остается постоянным органом Тела Христова, непреходящим инструментом божественной любви. Говоря по-человечески, чем больше святых, тем больше любовь Божия может проявлять себя; тем шире ее влияние на человечество. И чем больше Святой, то есть чем ближе Святой приближается к совершенству Бога, к которому он призван — «будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен», — тем более влиятельным он должен быть; то есть тем совершеннее он будет являть божественный образ и передавать божественное влияние. Когда мы думаем о силе святых как ходатаев, именно это мы на самом деле и имеем в виду — совершенство их понимания ума Христова.

Но вернемся к этому миру и к собранию в храме в день Сретения. Это те, в ком покоится надежда Израиля. Израиль не потерпел краха, потому что породил их. Божие дело на протяжении веков не пошло прахом, потому что в них есть возможность нового начала. Совершенный цветок жизни Израиля — это Пресвятая Матерь, через Которую Бог становится человеком; и те, кто встречает Ее в храме, — это представители тех сокровенных людей в Израиле, которые станут полем, где может быть посеяно семя Слова и где оно принесет плод сторицею. Иисус, этот Младенец, есть Бог, ставший человеком; и те, кто сегодня вокруг Него, Мария и Иосиф, Симеон и Анна, — это те, кто примет Его любовь и будет являть ее силу во вселенной вечно.

И так будет всегда; добрая почва, на которой семя может быть посеяно и принести плод в жизнь вечную, — это духовная природа человека, приготовленная смирением и любовью: «В тишине и уповании крепость ваша». В тишине, которая ожидает, когда Бог начнет действовать, в уповании, которое знает, что Он начнет действовать, когда придет время. Хорошо, если наше стремление — быть в числе тех, чья жизнь сокрыта со Христом в Боге; кто ищет лишь того, чтобы любовь Божия излилась в их сердца; кто «побуждаем» ничем, кроме любви Иисуса. Это правда, что такая простота мотива и цели приведет к тому, что наша жизнь будет сокрытой жизнью, жизнью, которую мир не заметит. Мы можем быть вполне уверены, что никто из правителей Израиля не думал много о старце Симеоне, который проводил время в молитве в храме. И если мы хотим быть известными правителям, то, несомненно, ошибка — идти путем, которым следовал Симеон. Но наградой за этот путь было то, что он увидел «Христа Господня», что ему было позволено взять на руки Воплощенного Бога, а затем, в своем восторге, воспеть «Ныне отпущаеши». Мы не можем путешествовать по двум дорогам одновременно. Когда Святое Семейство выходит из храма, оно может пойти, если захочет, во дворец Ирода, или может вернуться в Вифлеем. Оно не может пойти обоими путями, и мы знаем, какой путь оно выбрало. И мы в нашем сегодняшнем самоисследовании можем увидеть две дороги, простирающиеся перед нами. Мы можем пойти путем мира, путем, который ищет (найдет или нет) популярности и известности, или мы можем присоединиться к Святому Семейству и в компании Иисуса, Марии и Иосифа вернуться к тишине и сокрытости Дома Хлеба, где обитают святые. Вместе с ними, укрытые Жертвой Иисуса и молитвами Марии и Иосифа, мы можем ожидать Искупления в полном проявлении жизни Божией в нас и того времени, когда любовь Божия будет полностью «излита в сердца наши Духом Святым, данным нам».

O Sion, ope thy temple-gates;

See, Christ, the Priest and Victim, waits--

Let lifeless shadows flee:

No more to heaven shall vainly rise

The ancient rites--a sacrifice

All pure and perfect, see.

Behold, the Maiden knowing well

The hidden Godhead that doth dwell

In him her infant Son:

And with her Infant, see her bring

The doves, the humble offering

For Christ, the Holy One.

Here, all who for his coming sighed

Behold him, and are satisfied--

Their faith the prize hath won:

While Mary, in her breast conceals

The holy joys her Lord reveals,

And ponders them alone.

Come, let us tune our hearts to sing

The glory of our God and King,

The blessed One and Three:

Be everlasting praise and love

To him who reigns in heaven above,

Through all eternity.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА X

ЕГИПЕТ

The angel of the Lord appeareth to Joseph in a dream, saying,

Arise, and take the young child and his mother, and flee into Egypt.

S. Matt. II, 13.

Deliver us, we beseech Thee, O Lord, from all evils past, present, and to come: and at the intercession for us of Blessed Mary who brought forth God and our Lord, Jesus Christ; and of the holy apostles Peter, and Paul, and Andrew; and of blessed Ambrose Thy confessor, and bishop, together with all Thy saints, favorably give peace in our days, that, assisted by the help of Thy mercy, we may ever be both delivered from sin, and safe from all turmoil. Fulfil this, by Him, with Whom Thou livest blessed, and reignest God, in the unity of the Holy Spirit, for ever and ever.

АМВРОСИАНСКИЙ.

Те, кто живет в тесном единении с Богом, чей мир в жизни не нарушается постоянным вторжением греха, особенно чувствительны к тому способу божественного действия, который мы называем сверхъестественным. Я полагаю, дело не в том, что Бог желает открывать Себя душам только в кризисные моменты их опыта или при исключительных обстоятельствах, а в том, что только души с исключительной духовной чувствительностью способны на такой подход. Сообщения божественной воли через сон, видение или внутренний голос являются спутниками святости; можно почти сказать, что они являются нормальными средствами в случае глубокой святости. Большинство из нас слишком погружены в мир, слишком являются рабами материальных вещей, чтобы быть открытыми для этого тихого, кроткого голоса откровения. Наши глаза ослеплены ярким светом мира, а уши притуплены его шумом, так что наши способности духовного восприятия ничтожны. Это вполне понятно; и мы не должны впадать в ошибку, полагая, что наша неразвитая духовность является нормой, и что то, что не происходит с нами, немыслимо как происходящее вообще. Если мы хотим знать истину о духовных явлениях, мы должны будем учиться у тех, чья духовная природа достигла высочайшего развития и в чьем опыте духовные явления происходят почти ежедневно.

Для человека, «чья речь о волах», чья вся жизнь поглощена изучением материальных вещей, чисто духовное проявление приходит как сюрприз. Его инстинктивный порыв — отрицать его реальность как вещь, очевидно неуместную для его понимания жизни. Но тот, чья жизнь основана на духовных постулатах, кто, пусть даже слабо, пытается формировать жизнь в соответствии с духовными принципами, хотя он, возможно, никогда не достигал ничего, что можно было бы истолковать как отчетливое откровение от Бога через видение, голос или иным образом, все же должен, исходя из самых базовых предпосылок своей жизни, быть готовым рассматривать такие проявления Бога как понятные и, более того, ожидаемые. Далеко не считая божественные вмешательства в жизнь невозможными, мы будем считать христианскую жизнь, которая не имеет опыта их, ненормальной, не реализовавшей свое наследие. Степень и вид такого вмешательства в жизнь будут варьироваться; но важен сам факт вмешательства: способ в каждом конкретном случае будет определяться потребностями этого случая. Размышляя в этом направлении, мы приходим к выводу, что то, что мы называем сверхъестественным, — это не неестественное или ненормальное, а более высокий способ естественного.

Поэтому мы не удивлены, обнаружив, что те, чье духовное развитие было таково, что Бог мог выбрать их для исполнения особых обязанностей в отношении Боговоплощения; кто мог быть избран, чтобы быть, в одном случае, Матерью Бога-воплощенного, а в другом — хранителем божественного Младенца и Его Пресвятой Матери, получают божественную волю относительно деталей доверенного им дела через видения и сны. Далеко не внушая нам мысли о «мифическом элементе» в евангельских повествованиях, такие видения и сны скорее укрепляют нашу веру, поскольку они гармонируют с нашими инстинктивными выводами о том, что было бы естественно при данных обстоятельствах. Мы готовы услышать, что в этот кризисный момент жизни Святого Младенца «Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет».

Так рано в жизни нашего Господа вводится элемент трагедии. Боговоплощение возбуждает диавольские силы, правителей «тьмы сей» к возбужденной деятельности. Сопутствующая картина Рождества, Святого Младенца, лежащего на руках Марии, изумленных пастухов, волхвов из далекой страны — тень всей этой идиллической красоты есть избиение младенцев, плач Рахили о детях своих. Это, так сказать, открытие нового этапа в вековой борьбе, где силы зла, по-видимому, имеют преимущество и могут показать тела убитых младенцев как трофеи своей победы.

Но должны ли мы думать о смерти ребенка как о катастрофе? Одержал ли князь мира сего какую-либо реальную победу? Понимаешь, конечно, горе и чувство утраты, которые сопровождают смерть любого ребенка, разрушение мечтаний, которые собирались вокруг его будущего. То, о чем отец и мать мечтали над колыбелью и планировали на будущее, не сбывается — все это правда. Но при рассмотрении более широких интересов, не имеет ли смерть младенца значения гораздо более глубокого, чем разочарование надежд и мечтаний? Это правда, не так ли? что приход ребенка принес обогащение в жизнь его родителей? Родилась новая любовь к этому единственному ребенку, которая не является общим достоянием всех детей в семье, а является особым достоянием этого ребенка и его родителей. Жизнь — жизнь родителей — становится лучше и благороднее благодаря этой любви. Они понимают это, потому что, когда они стоят у гроба ребенка, они никогда не чувствуют, что было бы лучше, если бы этот ребенок не появился на свет. И более того: предавая это хрупкое тело земле, они знают, что нет никакого реального смысла, в котором они могли бы сказать, что потеряли этого ребенка. Скорее, ребенок — это вечное сокровище, на мгновение созерцаемое сквозь слезы, но вскоре вспоминаемое с безоблачной радостью. Это такая чудесная вещь — думать об этой чистой душе, подхваченной обратно к Богу; думать о том, как она растет до духовной зрелости в самом присутствии Божием; думать о том, как она следует за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Да: думать о нем также как о нашем ребенке по-прежнему, с нашей любовью в его сердце, зная, что у него есть отец и мать на земле, и что, именно из-за его ранней смерти, он может быть для них тем, чем они в противном случае были бы для него — стражем и помощником их жизней. В присутствии Божием души детей являются вечными ходатаями за тех, кого они оставили на земле; и они могут вполне радоваться пред Богом, что то, что казалось трагедией их смерти, на самом деле было отзывом с поля битвы до того, как было совершено испытание их жизни. Мы плакали, как об невосполнимой утрате,

While into nothingness crept back a host

Of shadows unexplored, of sins unsinned.

Художники представляли души тех, кто первыми умер за Иисуса, сопровождающими Его на пути в Египет как небесную стражу. В любом случае мы уверены, что ангелы, которые так внимательно наблюдали за Ним всю Его жизнь, были со Святым Семейством, когда они отправились в путь изгнания. Это был бы утомительный поход, если бы не было Иисуса. Его присутствие облегчало все труды пустынного пути. Египет, их место убежища, не казался бы им тем, чем он кажется нам, — страной чудес, удивительных творений человеческого мастерства и интеллекта, но местом изгнания от всего, что было дорого, от уз дома и религии. Религия, которая лежала сокрытой в Святом Младенце, должна была разрушить барьеры и препятствия для поклонения Богу; но время еще не пришло. Для них по-прежнему Святая Земля, Иерусалим, Храм были местом проявления Божия, а все остальное — жилищем идолов. Они, должно быть, содрогались от отвращения при виде тех странных форм богов, которые возвышались вокруг них со всех сторон. Мы сами не можем не провести контраст между статуями, которые наполняли египетские святилища и перед которыми весь Египет, богатый и бедный, могущественный и смиренный, простирался ниц, и этим Младенцем, спящим на груди Марии. Воображение христианской общины позже уловило этот контраст и воплотило его в легенде о том, что, когда Иисус пересек границу Египта, все идолы земли Египетской пали.

Мы не можем проследить мысли Пресвятой Матери через эти странные сцены и опыт этих дней. Несомненно, в иудейских общинах, уже процветавших в Египте, их ждал бы прием и средства к существованию. Но возникли бы недоуменные вопросы у той, чьей привычкой было хранить все, что касалось ее странного Младенца, сокрытым в своем сердце, предметом постоянного размышления. Почему после божественного действия, которое было столь постоянным от Его зачатия до Его рождения, и в обстоятельствах, которые сопровождали Его рождение, этот поворот, это поражение и бегство? Почему после Вифлеема — Египет? Почему после Гавриила — Ирод?

Это возвращает нас снова к первичному факту, что Боговоплощение по сути является этапом в битве, и что природа битв Божиих такова, что Он постоянно, кажется, проигрывает их. Он «идет как исполин, пробежать поприще»; но глаза человека не могут видеть исполина — они видят только Младенца, положенного в ясли. Мы обмануты нашим представлением о том, что является могущественным.

"They all were looking for a king

To slay their foes and lift them high;

Thou cam'st, a little baby thing

That made a woman cry."

Битва предстает перед нами как требование, чтобы мы сделали выбор, чтобы мы приняли чью-то сторону. Требование Христа состоит в том, чтобы мы соединились с Ним или чтобы мы определили свою позицию как находящуюся на другой стороне. «Дружба с миром есть вражда против Бога» — это изречение, которое верно, если его перевернуть: Дружба с Богом есть вражда против мира. Открытое обнаружение дружбы с Богом настраивает все силы мира против нас. Это может быть некомфортно; но, по-видимому, нет способа избежать этого противостояния.

Наш Господь в Своем Боговоплощении не только лишил Себя славы, принял образ раба и, делая это, сознательно лишил Себя определенных средств, которые были бы весьма влиятельны в обращении с людьми, но Он также отказался, принимая человеческую природу, принимать ее на условиях, которые даровали бы Ему какое-либо случайное преимущество в осуществлении Его дела. Он не хотел являть людям ни божественной, ни человеческой славы: Он не хотел никакой помощи от власти или положения, от богатства или учености. Он предпринял Свое дело в силе чистой человечности, соединенной с Богом. Он отказался от всего остального. И Он обнаружил, что почти первым событием Его жизни было изгнание.

И те, кто связан с Ним, неизбежно разделяют Его судьбу. Если они не хотят оставить Младенца, Мария и Иосиф должны отправиться в путь по пустыне. Им, несомненно, предстояло многому научиться; но важно не количество того, чему мы учимся, а само обучение. Когда нас призывают, как их, оставить все ради Христа, часто оказывается так же трудно, зачастую труднее, оставить имущество, чем богатство; и причина в том, что в конечном счете мы оставляем не бедность и не богатство, а самих себя: а «я» для нас всегда является «великим имением».

В этом, я полагаю, заключается решение проблемы отношения собственности и христианства в общей жизни. Праздность — это грех; каждый обязан каким-то полезным трудом, независимо от того, каковы его материальные ресурсы. И если мы работаем, чтобы прокормиться, если наш труд должен быть таким, чтобы поддерживать нас, то сразу же возникает проблема собственности. Полезный, постоянный труд обычно приносит больше, чем «пища и одежда». При нынешних социальных устройствах накопленная собственность передается наследникам. Человек естественно хочет обеспечить свою семью. Или он оказывается в обладании значительным богатством, и возникает импульс тратить его на предметы роскоши того или иного рода — современное изобретение предоставило в его распоряжение бесконечные средства для удовлетворения физического или эстетического комфорта. У него может быть автомобиль, загородный дом, дорогая библиотека; у него могут быть прекрасные произведения искусства. И тогда он сталкивается с картиной Святого Семейства, которое никогда не могло жить намного выше черты бедности. Он осознает природу жизни бедности и служения нашего Господа. И хотя простой человек может не чувствовать, что может далеко зайти в подражании этой жизни, он чувствует, что есть великолепие достижения в тех, кто принимает слова нашего Господа и продает все, чтобы следовать за Ним.

Но буквальное оставление жизни ради идеала бедности, очевидно, не то, что наш Господь предполагал для всеобщей практики Своих последователей. Он нигде не указывает, что весь прибыльный труд должен быть оставлен, или что, заработав достаточно на пищу и одежду, мы должны после этого бездельничать или даже посвятить себя какой-то неприбыльной работе. Царство небесное не кажется обществом, организованным на принципах социализма или иным образом. Наш Господь предполагал, что жизнь будет продолжаться так, как она есть, только управляемая новым набором мотивов. В результате принятия Евангелия она имеет новую Ориентацию; и в результате этого она будет смотреть на «имущество» по-новому. Принятие Евангелия означает полное предание себя воле Божией, и все, чем обладает это «я», удерживается в распоряжении этой воли. Мы можем ожидать, что воля Божия для нас будет проявляться в событиях жизни и ее возможностях, и мы будем держать себя начеку и готовыми принять эту волю. Может быть, придет призыв продать все, и нам нужно остерегаться, чтобы основательность требования не испугала нас до отречения от служения нашему Господу; чтобы мысль о пожертвованном имуществе не заставила нас уйти опечаленными. Обычно призыв менее требователен, чем этот; или, возможно, милосердие Божие избавляет нас от требований, которые были бы выше наших сил. В любом случае, истинно посвященное «я» будет рассматривать роскошь как опасную вещь, полную всякого рода запутанностей, которых было бы хорошо избежать ценой любой жертвы. Хорошо держать «имущество» в очень слабом захвате, чтобы захват не был обращен, и мы не стали их слугами, а не они нашими. И хорошо еще раз подчеркнуть, что сам размер имущества имеет небольшое значение. Существует не очень рациональная тенденция думать об этом как о вопросе миллионов, чтобы человек со средним доходом думал, что для него нет проблемы. Проблема так же актуальна для него, как и для любого человека. Его минимум комфорта может быть так же крепко сжат, как и максимум другого человека. Единственное решение проблемы будет найдено в обращенном «я». Те, кто действительно отдал себя Богу, держат все в Его распоряжении. Они не думают о том, как они могут потакать себе, а о том, как они могут прославить Бога.

Египет для многих будет означать другой вид оставления, который сильно озадачивает незрелого христианина: это своего рода изоляция, в которой новый христианин вполне может оказаться, когда впервые пытается применить христианские принципы на практике. Мы представляем себе кого-то, воспитанного в обычных смешанных кругах общества, где неверующие и нерадивые христиане перемешаны вместе, и где нет принципов, достаточно твердо удерживаемых, чтобы мешать какому-либо удовольствию от жизни, которое предлагается. Такой человек — молодая женщина, предположим, — по Промыслу Божию обращается к нашему Господу и начинает видеть, что нерадивая и безразличная христианская жизнь, которую она вела, была лишь насмешкой над христианской жизнью. Быстро она обнаруживает, когда пытается воплотить в жизнь принципы жизни, которые она теперь понимает как смысл Евангелия, что между ней и ее привычными спутниками открылся разрыв в симпатиях; что многие вещи, которые она привыкла делать в их обществе и которые способствовали их общему фонду развлечений, для нее больше невозможны. Беспечные разговоры, бесстыдная одежда, азартные игры, пьянство, воскресные развлечения — такие вещи она отбросила; и она обнаруживает, что вместе с ними она отбросила основу близости со своими обычными спутниками. Дело не в том, что они антагонистичны, а просто в том, что их точки соприкосновения перестали существовать. Ее собственные запреты автоматически исключают ее из большинства видов деятельности ее социального круга. Она оказывается очень одинокой. Ее друзья жалеют ее, считают ее глупой и пытаются вернуть ее обратно, но ей ясно, что она может вернуться только вернувшись от Христа.

Это обычный случай для молодых, будь то мальчик или девочка сегодня, и практический вопрос: могут ли они вынести изоляцию? Легко сказать: пусть они заведут христианских друзей; но это не всегда практично, особенно в нынешнем состоянии Церкви, когда нет сплоченности среди ее членов, нет истинного чувства составлять Братство, быть членами одного Тела. Мы должны признать, что попытка придерживаться высокого стандарта обычно заканчивается неудачей, по крайней мере практической неудачей слабого компромисса. Но есть характеры, которые достаточно сильны, чтобы встретить изоляцию и перестроить жизнь на основе новых принципов и сформировать ее в соответствии с новыми идеалами. Период этой перестройки — это время сурового испытания своего понимания принципов и своей силы цели. Но как только битва выиграна, мы обретаем новый вид свободы и расширения жизни. Мы оглядываемся с некоторым удивлением на старую жизнь и вещи, которые очаровывали нас в дни нашей духовной бессознательности, почти так же, как мы оглядываемся на игры, которые забавляли нас в наши детские часы. Пустыня Египта, в которую мы вошли с трепетом и испуганными сердцами, оказывается не такой ужасной, как мы представляли, и, действительно, цветы вырастают под нашими ногами, когда мы решительно ступаем по пустынному пути.

Эти испытания должны быть ежедневным опытом тех, кто пытается применить свою религию на практике, и эти недоумения должны осаждать их до тех пор, пока христианская община продолжает демонстрировать свою нынешнюю социальную некомпетентность; до тех пор, то есть, пока мы пытаемся сделать основой нашего социального действия что-то иное, чем принципы духовной жизни. Христианское общество, можно было бы естественно подумать, возникло бы из обладания христианскими идеалами; и, несомненно, так бы и было, если бы эти идеалы действительно доминировали в жизни, а не были своего рода украшением, приложенным к ней. Любой социальный круг содержит мужчин и женщин разной степени интеллектуального развития и разной степени жизненного опыта; что удерживает их вместе, так это преследование общих целей, объектов, которые мы суммируем как развлечения. Теперь христиане в общине, безусловно, имеют общую цель — культивирование духовной жизни через сверхъестественные средства, предлагаемые Церковью Божией. Можно было бы подумать, что эта цель имела бы более сдерживающую силу, чем привлекательность автомобилизма или гольфа; но на самом деле мы знаем, что это не так, за исключением отдельных случаев. Не существует, другими словами, нигде видимой христианской общины, которая была бы выкована в единство силами сплочения своих исповедуемых идеалов. Те самые люди, чьи пути сходятся неделя за неделей, пока они не встретятся у этого алтаря, когда они покидают алтарь, следуют расходящимися путями и живут в изоляции остальное свое время.

Одной из постоянных проблем Церкви является потеря тех, кто некоторое время был связан с ней, — тех, кто некоторое время, казалось, признавал свой долг перед Богом и свои привилегии как членов Его Сына. Они уплывают в мир. Мы молимся, размышляем и беспокоимся об этом и пытаемся изобрести какой-то механизм, который преодолеет это. Но это не может быть преодолено механизмом, особенно механизмом, который состоит в переносе развлечений, которые люди находят в мире, целиком в саму Церковь. Это не может и не будет преодолено до тех пор, пока не будет создано христианское общество, которое связано интересами Царства Божия и в котором эти интересы настолько доминируют, что затмевают и практически уничтожают другие интересы. И особенно такие духовные интересы должны быть достаточно сильными, чтобы разрушить все социальные барьеры, чтобы культурные и утонченные могли найти общую почву с необразованными и социально неподготовленными в духовных привилегиях, которые они разделяют вместе. Когда банкир может поговорить со своим шофером об их общем опыте в молитве, а жена банкира и ее кухарка могут посовещаться о своих взаимных трудностях в совершении медитации, тогда мы увидим христианское общество; но в настоящее время, пока у них нет духовного контакта, оно не в поле зрения. Первобытная христианская община в Иерусалиме предприняла попытку иметь все общее. Их ошибка, кажется, заключалась в том, что они, как и другие, более современные люди, под «всем» понимали деньги. Вы не можете построить никакое общество, которое стоит этого имени, на деньгах, Церковь — тем более. Неважно, богат человек или беден; что важно, так это его духовное достижение: и именно общие духовные цели и достижения должны составлять «все», что, будучи общим, сформирует основу прочного единства. Но пока достижение не станет высшим интересом жизни, мы не можем ожидать выхода из тупика, в котором мы в настоящее время находимся; в котором, то есть, человек может быть обращен в христианство и войти в единение с Богом во Христе и стать гражданином Царства Небесного, и проснуться, чтобы обнаружить себя изолированным от своего старого круга своим исповеданием новых принципов; но не, своими новыми принципами, истинно соединенным со своими согражданами в Царстве Божием! Возникает искушение написать: какая комедия; но прежде чем сделать это, понимаешь, что на самом деле это трагедия!

Mother of God--oh, rare prerogative;

Oh, glorious title--what more special grace

Could unto thee thy dear Son, dread God, give

To show how far thou dost all creatures pass?

That mighty power within the narrow fold

Did of thy ne'er polluted womb remain,

Whom, whiles he doth th' all-ruling Sceptre hold,

Not earth, nor yet the heavens can contain;

Thou in the springtide of thy age brought'st forth

Him who before all matter, time and place,

Begotten of th' Eternal Father was.

Oh, be thou then, while we admire thy worth

A means unto that Son not to proceed

In rigour with us for each sinful deed.

John Brereley, Priest

(Vere Lawrence Anderton, S.J.)

1575-1643

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XI

НАЗАРЕТ

And he went down with them, and came to

Nazareth, and was subject unto them.

S. Luke II, 51.

The Holy Church acknowledges and confesses the pure Virgin Mary as Mother of God through whom has been given unto us the bread of immortality and the wine of consolation. Give blessings then in spiritual song.

АРМЯНСКИЙ.

После быстрой смены захватывающих картин, которые выгравированы для нас в начальных главах Евангелия, следует промежуток около двенадцати лет, о котором нам ничего не сказано. Басни, которые наполняют страницы Апокрифических Евангелий, служат главным образом для того, чтобы подчеркнуть разницу между вдохновенным и невдохновенным повествованием. Человеческое воображение, пытающееся развить ситуацию, предложенную Евангелием, и заполнить ненаписанные главы жизни нашего Господа, выдает свою некомпетентность создать историю о Боге Воплощенном, которая имела бы хоть малейшую убедительную силу. Эти Апокрифические истории чрезвычайно ценны для нас, поскольку, по контрасту, создают доверие к истории Иисуса, как она рассказана Евангелистами, но не более того.

Нам остается использовать наше собственное воображение, чтобы заполнить эти годы молчания в обучении нашего Господа; и мы лучше всего используем его, не пытаясь вообразить, что могло произойти, а пытаясь понять, что неизбежно вовлечено в факты, как мы их знаем. Мы знаем, что дом в Назарете, куда Мария и Иосиф привели Иисуса после смерти Ирода, позволившей им вернуться из Египта, был простым домом плотника. По-видимому, его делили дети Иосифа, и наша Пресвятая Дева была хозяйкой дома, занятой многими заботами. Мы знаем также, что под этой обыденной внешностью бедного домашнего хозяйства была жизнь духа далеко идущего значения. Мария непрестанно обдумывала многие вещи — значение всех тех событий, которые, по мере того как годы текли без какого-либо дальнейшего сверхъестественного вмешательства, временами должны были казаться как будто они были совершенно бесцельными. Конечно, это не могло быть устоявшимся чувством, ибо прозрение ее чистой души удерживало бы ее в уверенности, что такие действия Бога, как те, что она испытала, когда-нибудь откроют смысл, который пока лежал сокрытым.

Тем временем другие вещи не имели большого значения, видя, что у нее был Иисус, объект бесконечной любви. Каждая мать мечтает о ребенке, о котором она заботится, и смотрит в будущее с трепетной надеждой; так и мысли Пресвятой Марии устремлялись вслед за намеками пророчества и ангельских изречений, не в силах понять, как свет и тень, которые были смешаны там, могли найти исполнение в ее Младенце. Но, как и любая другая мать, мысль возвращалась к ее настоящему владению, к удовлетворению ее сердца, которое она имела в Иисусе. С ростом Иисуса приходило раскрытие ответной любви, которая была лишь другим способом, которым любовь Божия, которую она испытывала всю свою жизнь, проявляла себя. Иисус рос в мудрости и возрасте, и мы способны немного войти в переполняющую любовь Марии, когда она наблюдала за этим продвижением, этим раскрытием изо дня в день. Изумление, которое было ее, в руководстве этим умом и волей, в обучении нашего Господа Его первым молитвам, в рассказывании Ему истории народа, чью природу Он принял! Здесь не было никакого своеволия, никакого сопротивления руководству, никакой извращенности, чтобы ранить материнское сердце. В воспитании обычного ребенка время от времени появляются намеки на характеристики или тенденции, которые могут развиться позже в духовную или моральную катастрофу. Есть рычание спящего зверя, которое заставляет нас дрожать за будущее: есть часы агонии, когда мы думаем о неизбежных искушениях, которые должны быть встречены, и предположениях слабости, которые окрашивают наше воображение встречи с ними зловещим светом поражения. Но когда Мария наблюдала за раскрывающимся характером Иисуса, она не видела там ничего, что несло бы с собой малейший намек на злой рост в будущем, никакого проявления наследственного греха или неупорядоченного аппетита. Постоянно раскрывающийся интеллект и растущий интерес к вещам, которые больше всего интересовали ее, рвение слышать и знать о воле и любви вечного Отца — вот ее радость. Это было бы центром — не так ли? — раскрывающегося сознания Иисуса: знание Отца.

Воспитание любовью — так мы могли бы описать жизнь в Доме в Назарете. И мы не должны забывать серьезную стареющую фигуру, которая является главой семьи. Святое Семейство — это было совершенное единство, которое создала их любовь. Существует замечательная картина этих троих работы Сассоферрато, которая улавливает, как никакое другое Святое Семейство, которое я знаю, смысл их ассоциации. Пресвятая Мария, которую художественное воображение так склонно, после Рождества, превращать в величественную матрону, здесь все еще сохраняет ноту девственности, которую на самом деле она никогда не теряла. Это дева-мать, которая стоит рядом с могилой, пожилой Святой Иосиф, идеальный работник, который также является идеальным хранителем своей жены-девы. И Иисус связывает этих двоих вместе и с ними создает единство, интерпретируя нам совершенство семейной жизни.

Семейная жизнь — это огромное испытание, она выявляет лучшее и худшее в тех, кто связан в ней. Обычные ограничения социального общения имеют меньшую силу в интимности семейной жизни: меньше чувствуется необходимость следить за поведением или маскировать то, что мы знаем, являются нашими неприятными чертами. Характеру довольно легко ухудшиться в свободе такого общения. Это почти наверняка произойдет, если нет постоянного давления принципа в другом направлении. Великая защита — это своего рода любовь, основанная на взаимном уважении, — уважении как к себе, так и к другим. Мы много говорим так, как будто любовь всегда одинакова; как будто тот факт, что мужчина и женщина любят друг друга, всегда является одним и тем же фактом. Не требуется много знаний о человеческой природе или много размышлений, чтобы убедить нас, что это не так. Любовь — это не чисто физический факт; и вне ее физических последствий есть много факторов, которые могут войти, существование которых составляет различие от случая к случаю. Именно от этих варьирующихся элементов зависит счастье семейной жизни. Один из самых важных — это то, что характер с обеих сторон должен быть таким, чтобы внушать уважение. Многие браки распадаются на этом камне; обнаруживается, что человек, который проявлял определенного рода очарование, показывает в интимности супружеской жизни характер и качества, которые отталкивают; поверхностность, которая внушает презрение, эгоизм, который невыносим, небрежность в отношении обязательств, которая разрушает любое чувство стабильности жизни. Брак, который не перерастает в отношения взаимной чести и уважения, всегда должен быть в состоянии неустойчивого равновесия, постоянно подверженным бурям страсти, подозрениям и недоверию.

И поэтому такой брак не даст безопасной основы, на которой можно построить семейную жизнь. Но без стабильной семейной жизни стабильная социальная и религиозная жизнь невозможна. Поэтому неудивительно для тех, кто верит, что силы зла активны в мире, обнаружить, что семья является самым центром их атаки в настоящее время. Грубый эгоизм, лежащий в основе столь многих современных учений, нигде не виден более ясно, чем в утверждении права на самоопределение, столь откровенно сделанном в популярных писаниях. Под самоопределением в конечном счете понимается право индивида искать свое собственное счастье своим собственным путем и сделать удовольствие правилом своей жизни. «Право на счастье» заявляется в полном пренебрежении к тому факту, что это требование часто влечет за собой несчастье других. «Верховенство любви», означающее верховенство животности, является оправданием для подрыва самих основ семейной жизни. Никакое обязательство, по-видимому, не может иметь обязательную силу дольше, чем стороны находят в нем удовлетворение. Личная склонность и удовлетворение считаются достаточным основанием для действий, последствия которых далеки от того, чтобы быть личными, которые, на самом деле, влияют на здоровое и нормальное состояние общества в целом.

Упадок цивилизации всегда проявлялся более заметно в упадке семейной жизни, чем где-либо еще. Семья, а не индивид, является основой социального государства, и никакое количество теоретизирования не может изменить этот факт. Все, что нападает на целостность семьи, нападает на жизнь государства, и ни одна семья не может быть разрушена без того, чтобы общество в целом не почувствовало эффект. «Что», — спрашивается, — «делать? Если два человека обнаруживают, что они совершили ошибку, должны ли они бесконечно страдать от результата своей ошибки? Если незрелый мальчик или девочка в момент страсти совершают ошибку относительно своей пригодности жить вместе, должны ли они быть принуждены делать это ценой постоянного несчастья?»

Казалось бы очевидным сказать, что справедливость требует, чтобы те, кто совершает ошибки, несли последствия их; чтобы те, кто создает ситуацию, влекущую страдания, сами страдали и не пытались переложить их на других. Это не так, как будто последствий акта можно избежать; их нельзя. Что происходит, так это то, что их воздействие смещается. Это часть жестокого эгоизма развода, что он вполне готов сместить воздействие страданий, которые он создал, на жизни совершенно невинных людей; во многих случаях на детей, во всех случаях на общество в целом. Ибо необходимо подчеркнуть факт, что общество — это тесно сплоченное тело: настолько переплетена жизнь с жизнью, что если один член страдает, другие члены страдают с ним. Нарушения морального порядка — это не индивидуальные дела, а социальные. Эта истина подразумевается в постоянно утверждаемом праве общества регулировать семейные отношения в общих интересах, даже после того, как оно перестало думать о таких отношениях как имеющих какое-либо духовное значение. Нам сегодня нужно более яркое чувство общности, чтобы мы не увидели, как все чувство общей жизни поглощено поднимающимся приливом индивидуального анархизма. Нам нужно утверждение в энергичной форме права общности как верховного над правом индивида. Мы должны отрицать право индивида преследовать свой собственный путь и свое собственное удовольствие за счет прав других. И на его дерзкий вопрос: «Почему я должен страдать в невыносимой ситуации?» мы должны прямо ответить: «Потому что вы несете ответственность за ситуацию, и невыносимо, чтобы вам было позволено сбросить результаты вашего нечестия или вашей глупости на других и невинных людей».

И совершенно ясно, что если бы общество утвердило свое преимущественное право в недвусмысленной форме и сделало бы очевидным, что оно не намерено терпеть результаты эгоистической бессмыслицы самоопределения и права каждого жить своей собственной жизнью, зло развода и разрушенных семей вскоре сократилось бы до относительно небольших пропорций. Нынешняя легкость развода поощряет необдуманные и неподходящие браки в первую очередь; и во вторую очередь, поощряет прибегание к разводу в обстоятельствах семейного беспокойства, которые быстро исправились бы в настоящем, как они делали это в прошлом, если бы заинтересованные лица знали, что их счастье и комфорт в течение многих лет требовали корректировки жизни. Когда, как в настоящее время, любой, кто теряет самообладание, может помчаться в суд и добиться расторжения брака по какой-то совершенно тривиальной причине, нет большого поощрения практиковать самоконтроль. Если мужчина и женщина знают, что последствия поведения должны быть встречены ими и не могут быть избегнуты путем перекладывания их на других, они, несомненно, со временем научатся проявлять немного самоконтроля.

Семья является фундаментом государства, потому что, среди прочего, она является естественным местом обучения граждан: никакое общественное обучение в школах и лагерях не может ни на мгновение безопасно рассматриваться как замена или эквивалент здорового семейного влияния. Если семья не делает хороших граждан, мы не можем иметь хороших граждан. Семья также лежит в основе организованной религиозной жизни; если семья не делает хороших христиан, у нас не будет хороших христиан. Воскресная школа и церковные общества — плохие заменители религиозного влияния семьи, как школа и лагерь — для ее социальных интересов.

Склонен подчеркнуть очевидную неспособность семьи выполнять свои возложенные функции в обучении религии как коренную трудность, с которой христианская религия должна столкнуться, и самую всеобъемлющую причину ее относительной неудачи в современной жизни. Ответственность за религиозное и моральное воспитание детей лежит прямо на тех, кто взял на себя ответственность приведения их в мир, и она не может быть правильно переложена на кого-то другого. На протест родителей, что они некомпетентны проводить такое обучение, единственный возможный ответ — тупой: «Чья это вина?» Если вы были так небрежны к фундаментальным обязанностям жизни, вы некомпетентны взять на себя отношения, которые по необходимости несут такую ответственность с собой. Это не легкое дело — иметь доверенную вам заботу о бессмертной душе, чье вечное будущее вполне может быть обусловлено тем, как вы выполняете свое доверие. Было бы хорошо в качестве предварительного условия брака потратить немного времени, обычно отдаваемого его легкомысленным сопровождениям, и серьезно поразмышлять над словами нашего Господа, которые кажутся совершенно уместными к обстоятельству: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». Именно небрежное и некомпетентное обучение детей на самом деле «заставляет их спотыкаться», когда присутствие слова и примера удержало бы их прямо. Это было (говоря лично) величайшим испытанием моего священства, что из тысяч детей, с которыми я имел дело, только в редких случаях я имел полную поддержку семьи; и я всегда считал, что мне повезло, когда я не встречал вмешательства и мне оказывали безразличную терпимость. Сердце разрывается видеть годы тщательной работы, сведенные на нет (насколько человеческий глаз может видеть: божественный глаз может видеть глубже) грубым материализмом отца и глупой мирскостью матери.

Взаимодействие жизней в семье должно сознательно направляться теми, кто контролирует их, на культивирование, на выявление лучшего, что есть в них. Образование означает вытягивание врожденных сил личности и обучение их для высочайших целей. Это сознательное направление личных сил к высочайшим целям, дисциплина их для выполнения этих целей. Жизнь ребенка должна формироваться с учетом его конечного предназначения с момента его рождения. Он должен быть окружен атмосферой молитвы и милосердия, которая была бы естественной атмосферой, в которой он расширялся бы по мере роста, и в терминах которой он научился бы выражать себя, как только достигнет достаточной зрелости, чтобы выражать себя вообще. Он должен стать знакомым с духовным языком и способами действия и не встречать ничего, что негармонично с ними. Но мы знаем, что образование христианского ребенка обычно противоположно всему этому. Он узнает мало духовного. Когда дело доходит до изучения религии, это очевидно вопрос малого значения в семейной жизни; если есть какое-либо выражение его вообще, это то, которое загнано в углы и постоянно подавлено другими интересами, которые, очевидно, чувствуются как имеющие большее значение. Слишком часто духовное состояние семьи может быть суммировано словами маленького мальчика, который сжал свое наблюдение жизни в аксиому: «Люди и собаки не ходят в Церковь». В такой атмосфере ребенок находит религию и мораль сведенными к системе репрессий. Бог становится человеком с дубинкой, постоянно говорящим: Нельзя! Он растет, думая, что он довольно добродетельный человек, пока он умело избегает системы табу, которыми, как он чувствует, окружена жизнь, и выполняет один позитивный семейный закон религиозного характера, что он должен ходить в воскресную школу, пока его не сочтут достаточно зрелым, чтобы присоединиться к огромной компании людей и собак.