«Наше знание внешнего мира как область для научного метода в философии»

ЛЕКЦИЯ II ЛОГИКА КАК СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФИИ

ЛЕКЦИЯ II ЛОГИКА КАК СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФИИ

Темы, которые мы обсуждали в нашей первой лекции, и темы, которые мы обсудим позже, все сводятся, поскольку они являются подлинно философскими, к проблемам логики. Это происходит не из-за какой-либо случайности, а из-за того факта, что каждая философская проблема, когда она подвергается необходимому анализу и очищению, оказывается либо вовсе не философской, либо, в том смысле, в котором мы используем это слово, логической. Но поскольку слово «логика» никогда не используется в одном и том же смысле двумя разными философами, некоторое объяснение того, что я имею в виду под этим словом, является необходимым в самом начале.

Логика в Средние века и вплоть до сегодняшнего дня в преподавании означала не более чем схоластическую коллекцию технических терминов и правил силлогистического вывода. Аристотель высказался, и делом более скромных людей было лишь повторять урок вслед за ним. Тривиальная бессмыслица, воплощенная в этой традиции, до сих пор предлагается на экзаменах и защищается выдающимися авторитетами как отличная «пропедевтика», т.е. обучение тем привычкам торжественного надувательства, которые являются такой большой помощью в дальнейшей жизни. Но не это я намерен хвалить, говоря, что вся философия есть логика. С самого начала семнадцатого века все энергичные умы, которые занимались выводом, отказались от средневековой традиции и тем или иным способом расширили сферу логики.

Первым расширением было введение индуктивного метода Бэконом и Галилеем — первым в теоретической и во многом ошибочной форме, вторым в фактическом использовании при установлении основ современной физики и астрономии. Это, вероятно, единственное расширение старой логики, которое стало знакомо широкой образованной публике. Но индукция, сколь бы важной она ни была, если рассматривать ее как метод исследования, по-видимому, не остается, когда ее работа завершена: в окончательной форме совершенной науки, казалось бы, все должно быть дедуктивным. Если индукция вообще останется, что является трудным вопросом, она останется лишь как один из принципов, согласно которым осуществляются дедукции. Таким образом, окончательный результат введения индуктивного метода кажется не созданием нового вида недедуктивного рассуждения, а скорее расширением сферы дедукции путем указания способа дедукции, который, безусловно, не является силлогистическим и не вписывается в средневековую схему.

Вопрос о сфере действия и обоснованности индукции представляет большую трудность и имеет большое значение для нашего знания. Возьмем такой вопрос, как: «Взойдет ли солнце завтра?» Наше первое инстинктивное чувство заключается в том, что у нас есть веские основания говорить, что взойдет, потому что оно всходило так много предыдущих утр. Теперь, я сам не знаю, дает ли это основание или нет, но я готов предположить, что дает. Вопрос, который затем возникает: каков принцип вывода, с помощью которого мы переходим от прошлых восходов солнца к будущим? Ответ, данный Миллем, заключается в том, что вывод зависит от закона причинности. Давайте предположим, что это верно; тогда какова причина верить в закон причинности? Существует в широком смысле три возможных ответа: (1) что он сам по себе известен a priori; (2) что он является постулатом; (3) что он является эмпирическим обобщением прошлых случаев, в которых он, как было обнаружено, соблюдается. Теория о том, что причинность известна a priori, не может быть окончательно опровергнута, но она может быть сделана очень неправдоподобной самим процессом точной формулировки закона, тем самым показывая, что он неизмеримо сложнее и менее очевиден, чем принято считать. Теория о том, что причинность является постулатом, т.е. что это нечто, что мы выбираем утверждать, хотя знаем, что это, весьма вероятно, ложно, также неспособна к опровержению; но она, очевидно, также неспособна оправдать любое использование закона в выводе. Мы таким образом приходим к теории, что закон является эмпирическим обобщением, что и является взглядом, которого придерживается Милль.

Но если так, как оправдать эмпирические обобщения? Доказательства в их пользу не могут быть эмпирическими, поскольку мы хотим аргументировать от того, что наблюдалось, к тому, что не наблюдалось, что может быть сделано только посредством некоторого известного отношения наблюдаемого и ненаблюдаемого; но ненаблюдаемое, по определению, не известно эмпирически, и поэтому его отношение к наблюдаемому, если оно вообще известно, должно быть известно независимо от эмпирических доказательств. Давайте посмотрим, что говорит Милль по этому предмету.

Согласно Миллю, закон причинности доказывается общепризнанно ошибочным процессом, называемым «индукцией через простое перечисление». Этот процесс, говорит он, «состоит в приписывании характера общих истин всем пропозициям, которые истинны в каждом случае, о котором нам довелось знать». Что касается его ошибочности, он утверждает, что «ненадежность метода простого перечисления находится в обратной пропорции к широте обобщения. Процесс является обманчивым и недостаточным в точности пропорционально тому, насколько предмет наблюдения является специальным и ограниченным по объему. По мере расширения сферы этот ненаучный метод становится все менее и менее склонным вводить в заблуждение; и самый универсальный класс истин, закон причинности, например, и принципы числа и геометрии, должным образом и удовлетворительно доказываются этим методом в одиночку, и они не восприимчивы к какому-либо другому доказательству».

В вышеприведенном утверждении есть два очевидных пробела: (1) Как оправдан сам метод простого перечисления? (2) Какой логический принцип, если таковой имеется, охватывает ту же область, что и этот метод, не будучи подверженным его неудачам? Давайте сначала возьмем второй вопрос.

Метод доказательства, который при использовании по назначению дает иногда истину, а иногда ложь — как это делает метод простого перечисления, — очевидно, не является обоснованным методом, ибо обоснованность требует неизменной истины. Таким образом, если простое перечисление должно быть сделано обоснованным, оно не должно быть сформулировано так, как формулирует его Милль. Мы должны будем сказать, самое большее, что данные делают результат вероятным. Причинность соблюдается, скажем мы, в каждом случае, который мы смогли проверить; следовательно, она, вероятно, соблюдается в непроверенных случаях. Существуют ужасные трудности в понятии вероятности, но мы можем игнорировать их в настоящее время. Мы таким образом имеем то, что по крайней мере может быть логическим принципом, поскольку он не имеет исключений. Если пропозиция истинна в каждом случае, о котором нам довелось знать, и если случаи очень многочисленны, тогда, скажем мы, становится очень вероятным, на основе данных, что она будет истинна в любом дальнейшем случае. Это не опровергается тем фактом, что то, что мы объявляем вероятным, не всегда происходит, ибо событие может быть вероятным на основе данных и все же не произойти. Оно, однако, очевидно, способно к дальнейшему анализу и более точному изложению. Мы должны будем сказать что-то вроде этого: что каждый случай истинности пропозиции увеличивает вероятность ее истинности в новом случае, и что достаточное количество благоприятных случаев будет, при отсутствии случаев противного, делать вероятность истинности нового случая бесконечно приближающейся к достоверности. Какой-то такой принцип требуется, если метод простого перечисления должен быть обоснованным.

Но это подводит нас к нашему другому вопросу, а именно: как наш принцип известен как истинный? Очевидно, поскольку он требуется для оправдания индукции, он не может быть доказан индукцией; поскольку он выходит за пределы эмпирических данных, он не может быть доказан ими одними; поскольку он требуется для оправдания всех выводов из эмпирических данных к тому, что выходит за их пределы, он сам не может быть даже сделан в какой-либо степени вероятным такими данными. Следовательно, если он известен, то он известен не из опыта, а независимо от опыта. Я не говорю, что какой-либо такой принцип известен: я только говорю, что он требуется для оправдания выводов из опыта, которые допускают эмпирики, и что он сам не может быть оправдан эмпирически.

Аналогичный вывод может быть доказан аналогичными аргументами относительно любого другого логического принципа. Таким образом, логическое знание не выводимо из одного лишь опыта, и философия эмпирика поэтому не может быть принята в своей целостности, несмотря на ее превосходство во многих вопросах, которые лежат вне логики.

Гегель и его последователи расширили сферу логики совершенно иным способом — способом, который я считаю ошибочным, но который требует обсуждения, хотя бы для того, чтобы показать, как их концепция логики отличается от концепции, которую я хочу отстаивать. В их трудах логика практически тождественна метафизике. В общих чертах, то, как это произошло, выглядит следующим образом. Гегель верил, что посредством a priori рассуждения можно показать, что мир должен обладать различными важными и интересными характеристиками, поскольку любой мир без этих характеристик был бы невозможным и самопротиворечивым. Таким образом, то, что он называет «логикой», является исследованием природы вселенной, насколько это может быть выведено просто из принципа, что вселенная должна быть логически самосогласованной. Я сам не верю, что из одного этого принципа можно вывести что-либо важное в отношении существующей вселенной. Но, как бы то ни было, я не рассматривал бы рассуждения Гегеля, даже если бы они были обоснованными, как собственно принадлежащие к логике: это было бы скорее приложением логики к реальному миру. Сама логика была бы озабочена скорее такими вопросами, как то, что такое самосогласованность, чего Гегель, насколько я знаю, не обсуждает. И хотя он критикует традиционную логику и претендует на то, чтобы заменить ее улучшенной логикой собственного сочинения, есть некоторый смысл, в котором традиционная логика, со всеми ее ошибками, некритически и бессознательно предполагается во всех его рассуждениях. Не в направлении, отстаиваемом им, как мне кажется, следует искать реформу логики, а путем более фундаментального, более терпеливого и менее амбициозного исследования предпосылок, которые его система разделяет с системами большинства других философов.

То, как, по моему мнению, система Гегеля предполагает обычную логику, которую она впоследствии критикует, иллюстрируется общей концепцией «категорий», с которой он оперирует повсюду. Эта концепция, я думаю, является по существу продуктом логической путаницы, но она, кажется, в некотором смысле означает концепцию «качеств Реальности как целого». Г-н Брэдли разработал теорию, согласно которой во всяком суждении мы приписываем предикат Реальности как целому; и эта теория происходит от Гегеля. Теперь традиционная логика утверждает, что каждая пропозиция приписывает предикат субъекту, и из этого легко следует, что может быть только один субъект, Абсолют, ибо если бы их было два, пропозиция о том, что их два, не приписывала бы предикат ни одному из них. Таким образом, доктрина Гегеля о том, что философские пропозиции должны быть формы «Абсолют есть такой-то и такой-то», зависит от традиционной веры в универсальность субъектно-предикатной формы. Эта вера, будучи традиционной, едва ли осознанной и не считающейся важной, действует подпольно и предполагается в аргументах, которые, подобно опровержению отношений, на первый взгляд кажутся такими, что устанавливают ее истинность. Это наиболее важное отношение, в котором Гегель некритически предполагает традиционную логику. Другие менее важные отношения — хотя достаточно важные, чтобы быть источником таких по существу гегелевских концепций, как «конкретное всеобщее» и «единство тождества в различии», — будут найдены там, где он прямо имеет дело с формальной логикой.

Существует совершенно другое направление, в котором произошло большое техническое развитие логики: я имею в виду направление того, что называется логистикой или математической логикой. Этот вид логики является математическим в двух разных смыслах: она сама по себе является ветвью математики, и это логика, которая специально применима к другим более традиционным ветвям математики. Исторически она началась просто как ветвь математики: ее специальная применимость к другим ветвям — это более недавнее развитие. В обоих отношениях это исполнение надежды, которую Лейбниц лелеял всю свою жизнь и преследовал со всем пылом своей удивительной интеллектуальной энергии. Большая часть его работ по этому предмету была опубликована недавно, после того как его открытия были сделаны заново другими; но ни одна не была опубликована им самим, потому что его результаты упорно противоречили определенным пунктам в традиционной доктрине силлогизма. Мы теперь знаем, что по этим пунктам традиционная доктрина неверна, но уважение к Аристотелю помешало Лейбницу осознать, что это возможно.

Современное развитие математической логики датируется «Законами мышления» Буля (1854). Но у него и его преемников, до Пеано и Фреге, единственным, что было действительно достигнуто, помимо некоторых деталей, было изобретение математического символизма для выведения следствий из посылок, которые новые методы разделяли с методами Аристотеля. Этот предмет имеет значительный интерес как независимая ветвь математики, но он имеет очень мало общего с реальной логикой. Первый серьезный прогресс в реальной логике со времен греков был сделан независимо Пеано и Фреге — обоими математиками. Они оба пришли к своим логическим результатам путем анализа математики. Традиционная логика рассматривала две пропозиции, «Сократ смертен» и «Все люди смертны», как имеющие одну и ту же форму; Пеано и Фреге показали, что они совершенно различны по форме. Философская важность логики может быть проиллюстрирована тем фактом, что эта путаница — которую до сих пор совершают большинство авторов — затуманила не только все изучение форм суждения и вывода, но также отношения вещей к их качествам, конкретного существования к абстрактным концепциям и мира чувств к миру платоновских идей. Пеано и Фреге, которые указали на ошибку, сделали это по техническим причинам и применяли свою логику главным образом к техническим разработкам; но философскую важность прогресса, которого они достигли, невозможно преувеличить.

Математическая логика, даже в своей самой современной форме, не является непосредственно философски важной, за исключением своих начал. После начал она относится скорее к математике, чем к философии. О ее началах, которые являются единственной частью ее, которую можно правильно назвать философской логикой, я скажу вкратце. Но даже более поздние разработки, хотя и не являются непосредственно философскими, окажутся очень полезными косвенно при философствовании. Они позволяют нам легко иметь дело с более абстрактными концепциями, чем может перечислить просто вербальное рассуждение; они предлагают плодотворные гипотезы, о которых иначе вряд ли можно было бы подумать; и они позволяют нам быстро увидеть, каков наименьший запас материалов, с помощью которых может быть построено данное логическое или научное здание. Не только теория числа Фреге, с которой мы будем иметь дело в Лекции VII, но и вся теория физических концепций, которая будет намечена в наших следующих двух лекциях, вдохновлена математической логикой и никогда не могла бы быть воображена без нее.

В обоих этих случаях, и во многих других, мы будем апеллировать к определенному принципу, называемому «принципом абстракции». Этот принцип, который с равным успехом можно было бы назвать «принципом, который обходится без абстракции» и который расчищает невероятные нагромождения метафизического хлама, был прямо предложен математической логикой и вряд ли мог быть доказан или практически использован без ее помощи. Принцип будет объяснен в нашей четвертой лекции, но его использование может быть кратко указано заранее. Когда группа объектов имеет тот вид сходства, который мы склонны приписывать обладанию общим качеством, рассматриваемый принцип показывает, что принадлежность к группе будет служить всем целям предполагаемого общего качества и что поэтому, если только какое-то общее качество не известно фактически, группа или класс сходных объектов может быть использован для замены общего качества, которое не нужно предполагать существующим. Этим и другими способами косвенное использование даже более поздних частей математической логики очень велико; но теперь пришло время обратить наше внимание на ее философские основы.

В каждой пропозиции и в каждом выводе есть, помимо конкретного рассматриваемого предмета, определенная форма, способ, которым составляющие пропозиции или вывода соединены вместе. Если я говорю: «Сократ смертен», «Джонс сердит», «Солнце горячее», есть нечто общее в этих трех случаях, нечто, указанное словом «есть». То, что является общим, есть форма пропозиции, а не фактическая составляющая. Если я говорю ряд вещей о Сократе — что он был афинянином, что он женился на Ксантиппе, что он выпил цикуту — есть общая составляющая, а именно Сократ, во всех пропозициях, которые я высказываю, но они имеют разнообразные формы. Если, с другой стороны, я беру любую из этих пропозиций и заменяю ее составляющие, одну за другой, другими составляющими, форма остается постоянной, но ни одна составляющая не остается. Возьмем (скажем) серию пропозиций: «Сократ выпил цикуту», «Кольридж выпил цикуту», «Кольридж выпил опиум», «Кольридж съел опиум». Форма остается неизменной на протяжении всей этой серии, но все составляющие изменены. Таким образом, форма — это не другая составляющая, а способ, которым составляющие соединены вместе. Именно формы, в этом смысле, являются надлежащим объектом философской логики.

Очевидно, что знание логических форм — это нечто совершенно иное, чем знание существующих вещей. Форма «Сократ выпил цикуту» не является существующей вещью, как Сократ или цикута, и она даже не имеет того близкого отношения к существующим вещам, которое имеет питье. Это нечто гораздо более абстрактное и отдаленное. Мы могли бы понимать все отдельные слова предложения, не понимая предложения: если предложение длинное и сложное, это часто случается. В таком случае мы имеем знание составляющих, но не формы. Мы можем также иметь знание формы, не имея знания составляющих. Если я говорю: «Рорариус выпил цикуту», те из вас, кто никогда не слышал о Рорариусе (предполагая, что такие есть), поймут форму, не имея знания всех составляющих. Чтобы понять предложение, необходимо иметь знание как составляющих, так и конкретного экземпляра формы. Именно таким образом предложение передает информацию, поскольку оно говорит нам, что определенные известные объекты связаны согласно определенной известной форме. Таким образом, некоторый вид знания логических форм, хотя у большинства людей он не является явным, вовлечен во всякое понимание дискурса. Дело философской логики — извлечь это знание из его конкретных покровов и сделать его явным и чистым.

Во всяком выводе существенна только форма: конкретный предмет не имеет значения, кроме как обеспечивающего истинность посылок. Это одна из причин огромной важности логической формы. Когда я говорю: «Сократ был человеком, все люди смертны, следовательно, Сократ был смертен», связь посылок и заключения никоим образом не зависит от того, что именно Сократа, человека и смертность я упоминаю. Общая форма вывода может быть выражена такими словами, как: «Если вещь обладает определенным свойством, и все, что обладает этим свойством, обладает определенным другим свойством, то рассматриваемая вещь также обладает этим другим свойством». Здесь не упоминаются никакие конкретные вещи или свойства: пропозиция абсолютно общая. Все выводы, если они изложены полностью, являются примерами пропозиций, имеющих этот вид общности. Если они кажутся зависящими от предмета иначе, чем в отношении истинности посылок, то это потому, что не все посылки были явно изложены. В логике пустая трата времени иметь дело с выводами, касающимися частных случаев: мы имеем дело повсюду с полностью общими и чисто формальными импликациями, оставляя другим наукам обнаруживать, когда гипотезы подтверждаются, а когда нет.

Но формы пропозиций, дающие начало выводам, не являются простейшими формами: они всегда гипотетичны, утверждая, что если одна пропозиция истинна, то истинна и другая. Прежде чем рассматривать вывод, следовательно, логика должна рассмотреть те более простые формы, которые вывод предполагает. Здесь традиционная логика потерпела полный крах: она верила, что существует только одна форма простой пропозиции (т.е. пропозиции, не утверждающей отношение между двумя или более другими пропозициями), а именно форма, которая приписывает предикат субъекту. Это подходящая форма при назначении качеств данной вещи — мы можем сказать «эта вещь круглая, красная и так далее». Грамматика благоприятствует этой форме, но философски она настолько далека от универсальности, что даже не очень распространена. Если мы говорим «эта вещь больше той», мы не назначаем простое качество «этой», а отношение «этой» и «той». Мы могли бы выразить тот же факт, сказав «та вещь меньше этой», где грамматически субъект изменен. Таким образом, пропозиции, утверждающие, что две вещи имеют определенное отношение, имеют иную форму, чем субъектно-предикатные пропозиции, и неспособность заметить это различие или учесть его была источником многих ошибок в традиционной метафизике.

Вера или бессознательное убеждение в том, что все пропозиции имеют субъектно-предикатную форму — иными словами, что каждый факт состоит в том, что какая-то вещь имеет какое-то качество, — сделала большинство философов неспособными дать какое-либо описание мира науки и повседневной жизни. Если бы они были искренне озабочены тем, чтобы дать такое описание, они, вероятно, обнаружили бы свою ошибку очень быстро; но большинство из них были менее озабочены пониманием мира науки и повседневной жизни, чем тем, чтобы уличить его в нереальности в интересах сверхчувственного «реального» мира. Вера в нереальность мира чувств возникает с непреодолимой силой в определенных настроениях — настроениях, которые, я полагаю, имеют простую физиологическую основу, но тем не менее являются мощно убедительными. Убеждение, рожденное этими настроениями, является источником большинства мистицизма и большинства метафизики. Когда эмоциональная интенсивность такого настроения спадает, человек, привыкший рассуждать, будет искать логические причины в пользу веры, которую он находит в себе. Но поскольку вера уже существует, он будет очень гостеприимен к любой причине, которая приходит на ум. Парадоксы, по-видимому, доказанные его логикой, на самом деле являются парадоксами мистицизма и являются целью, которой, как он чувствует, должна достичь его логика, если она хочет быть в соответствии с интуицией. Именно так логика преследовалась теми из великих философов, которые были мистиками, — в частности Платоном, Спинозой и Гегелем. Но поскольку они обычно принимали как должное предполагаемую интуицию мистического чувства, их логические доктрины представлялись с определенной сухостью и считались их учениками совершенно независимыми от внезапного озарения, из которого они возникли. Тем не менее их происхождение цеплялось за них, и они оставались — чтобы позаимствовать полезное слово у г-на Сантаяны — «злонамеренными» по отношению к миру науки и здравого смысла. Только так мы можем объяснить самоуспокоенность, с которой философы принимали несоответствие своих доктрин со всеми обычными и научными фактами, которые кажутся наиболее установленными и наиболее достойными веры.

Логика мистицизма показывает, как это естественно, дефекты, которые присущи всему злонамеренному. Пока доминирует мистическое настроение, потребность в логике не ощущается; по мере того как настроение угасает, импульс к логике вновь заявляет о себе, но с желанием сохранить исчезающее озарение или, по крайней мере, доказать, что это было озарение и что то, что кажется противоречащим ему, является иллюзией. Логика, которая таким образом возникает, не совсем бескорыстна или откровенна и вдохновлена определенной ненавистью к повседневному миру, к которому она должна быть применена. Такое отношение, естественно, не ведет к лучшим результатам. Каждый знает, что читать автора просто для того, чтобы опровергнуть его, — это не способ понять его; и читать книгу Природы с убеждением, что все это иллюзия, так же вряд ли приведет к пониманию. Если наша логика хочет найти обычный мир понятным, она не должна быть враждебной, а должна быть вдохновлена подлинным принятием, какого обычно не найти среди метафизиков.

Традиционная логика, поскольку она утверждает, что все пропозиции имеют субъектно-предикатную форму, неспособна признать реальность отношений: все отношения, утверждает она, должны быть сведены к свойствам кажущихся связанными терминов. Существует много способов опровержения этого мнения; один из самых легких выводится из рассмотрения того, что называется «асимметричными» отношениями. Чтобы объяснить это, я сначала объясню два независимых способа классификации отношений.

Некоторые отношения, когда они имеют место между А и Б, также имеют место между Б и А. Таково, например, отношение «брат или сестра». Если А является братом или сестрой Б, то Б является братом или сестрой А. Таков опять же любой вид сходства, скажем сходство цвета. Любой вид несходства также относится к этому виду: если цвет А не похож на цвет Б, то цвет Б не похож на цвет А. Отношения такого рода называются симметричными. Таким образом, отношение является симметричным, если всякий раз, когда оно имеет место между А и Б, оно также имеет место между Б и А.

Все отношения, которые не являются симметричными, называются несимметричными. Таким образом, «брат» является несимметричным, потому что, если А является братом Б, может случиться, что Б является сестрой А.

Отношение называется асимметричным, когда, если оно имеет место между А и Б, оно никогда не имеет места между Б и А. Таким образом, муж, отец, дед и т.д. являются асимметричными отношениями. Таковы же «до», «после», «больше», «выше», «справа от» и т.д. Все отношения, которые дают начало сериям, являются отношениями этого вида.

Классификация на симметричные, асимметричные и просто несимметричные отношения — это первая из двух классификаций, которые мы должны были рассмотреть. Вторая — на транзитивные, нетранзитивные и просто нетранзитивные отношения, которые определяются следующим образом.

Отношение называется транзитивным, если всякий раз, когда оно имеет место между А и Б, а также между Б и В, оно имеет место между А и В. Таким образом, «до», «после», «больше», «выше» являются транзитивными. Все отношения, дающие начало сериям, являются транзитивными, но таковы и многие другие. Только что упомянутые транзитивные отношения были асимметричными, но многие транзитивные отношения являются симметричными — например, равенство в любом отношении, точное тождество цвета, быть одинаково многочисленными (применительно к коллекциям) и так далее.

Отношение называется нетранзитивным всякий раз, когда оно не является транзитивным. Таким образом, «брат» является нетранзитивным, потому что брат чьего-либо брата может быть самим собой. Все виды несходства являются нетранзитивными.

Отношение называется интранзитивным, когда, если А имеет отношение к Б, а Б к В, А никогда не имеет его к В. Таким образом, «отец» является интранзитивным. Таково же отношение вроде «на один дюйм выше» или «на один год позже».

Давайте теперь, в свете этой классификации, вернемся к вопросу о том, могут ли все отношения быть сведены к предикациям.

В случае симметричных отношений — т.е. отношений, которые, если они имеют место между А и Б, также имеют место между Б и А — некоторая правдоподобность может быть придана этой доктрине. Симметричное отношение, которое является транзитивным, такое как равенство, может рассматриваться как выражающее обладание некоторым общим свойством, в то время как то, которое не является транзитивным, такое как неравенство, может рассматриваться как выражающее обладание различными свойствами. Но когда мы подходим к асимметричным отношениям, таким как «до» и «после», «больше» и «меньше» и т.д., попытка свести их к свойствам становится очевидно невозможной. Когда, например, две вещи просто известны как неравные, без того, чтобы мы знали, какая из них больше, мы можем сказать, что неравенство проистекает из того, что они имеют разные величины, потому что неравенство — это симметричное отношение; но сказать, что когда одна вещь больше другой, а не просто неравна ей, это означает, что они имеют разные величины, формально неспособно объяснить факты. Ибо если бы другая вещь была больше первой, величины также были бы разными, хотя факт, который нужно объяснить, был бы не тем же самым. Таким образом, простое различие величины — это не все, что вовлечено, поскольку, если бы это было так, не было бы разницы между тем, что одна вещь больше другой, и тем, что другая больше первой. Мы должны будем сказать, что одна величина больше другой, и таким образом мы не избавимся от отношения «больше». Короче говоря, как обладание тем же свойством, так и обладание разными свойствами являются симметричными отношениями и поэтому не могут объяснить существование асимметричных отношений.

Асимметричные отношения вовлечены во все серии — в пространстве и времени, больше и меньше, целое и часть и многие другие из наиболее важных характеристик реального мира. Все эти аспекты, следовательно, логика, которая сводит все к субъектам и предикатам, вынуждена осудить как ошибку и простое явление. Для тех, чья логика не является злонамеренной, такое огульное осуждение кажется невозможным. И на самом деле нет никакой причины, кроме предрассудка, насколько я могу обнаружить, для отрицания реальности отношений. Как только их реальность признана, все логические основания для предположения, что мир чувств является иллюзорным, исчезают. Если это должно предполагаться, то это должно быть откровенно и просто на основании мистической интуиции, не подкрепленной аргументами. Невозможно спорить против того, что претендует на то, чтобы быть интуицией, до тех пор, пока оно не аргументирует в свою пользу. Как логики, следовательно, мы можем допустить возможность мира мистика, в то время как, пока мы не имеем его интуиции, мы должны продолжать изучать повседневный мир, с которым мы знакомы. Но когда он утверждает, что наш мир невозможен, тогда наша логика готова отразить его атаку. И первым шагом в создании логики, которая должна выполнить эту службу, является признание реальности отношений.

Отношения, которые имеют два термина, — это только один вид отношений. Отношение может иметь три термина, или четыре, или любое число. Отношения двух терминов, будучи простейшими, получили больше внимания, чем другие, и обычно рассматривались в одиночку философами, как теми, кто принимал, так и теми, кто отрицал реальность отношений. Но другие отношения имеют свою важность и незаменимы в решении определенных проблем. Ревность, например, — это отношение между тремя людьми. Профессор Ройс упоминает отношение «давание»: когда А дает Б В, это отношение трех терминов. Когда человек говорит своей жене: «Дорогая, я хотел бы, чтобы ты могла побудить Анджелину принять Эдвина», его желание составляет отношение между четырьмя людьми: им самим, его женой, Анджелиной и Эдвином. Таким образом, такие отношения отнюдь не являются малопонятными или редкими. Но чтобы объяснить точно, как они отличаются от отношений двух терминов, мы должны приступить к классификации логических форм фактов, что является первым делом логики и делом, в котором традиционная логика была наиболее несовершенной.

Существующий мир состоит из многих вещей со многими качествами и отношениями. Полное описание существующего мира потребовало бы не только каталога вещей, но и упоминания всех их качеств и отношений. Мы должны были бы знать не только эту, ту и другую вещь, но также какая была красной, какая желтой, какая была раньше какой, какая была между какими двумя другими и так далее. Когда я говорю о «факте», я не имею в виду одну из простых вещей в мире; я имею в виду, что определенная вещь имеет определенное качество или что определенные вещи имеют определенное отношение. Так, например, я не назвал бы Наполеона фактом, но я назвал бы фактом то, что он был амбициозен или что он женился на Жозефине. Теперь факт, в этом смысле, никогда не бывает простым, а всегда имеет две или более составляющих. Когда он просто назначает качество вещи, он имеет только две составляющие: вещь и качество. Когда он состоит из отношения между двумя вещами, он имеет три составляющие: вещи и отношение. Когда он состоит из отношения между тремя вещами, он имеет четыре составляющие и так далее. Составляющие фактов, в том смысле, в котором мы используем слово «факт», — это не другие факты, а вещи и качества или отношения. Когда мы говорим, что существуют отношения более чем двух терминов, мы имеем в виду, что существуют единичные факты, состоящие из единичного отношения и более чем двух вещей. Я не имею в виду, что одно отношение двух терминов может иметь место между А и Б, а также между А и В, как, например, человек является сыном своего отца и также сыном своей матери. Это составляет два различных факта: если мы выбираем рассматривать это как один факт, это факт, который имеет факты своими составляющими. Но факты, о которых я говорю, не имеют фактов среди своих составляющих, а только вещи и отношения. Например, когда А ревнует Б из-за В, есть только один факт, вовлекающий трех людей; нет двух случаев ревности, а только один. Именно в таких случаях я говорю об отношении трех терминов, где простейший возможный факт, в котором встречается отношение, — это факт, вовлекающий три вещи в дополнение к отношению. И то же самое относится к отношениям четырех терминов или пяти или любого другого числа. Все такие отношения должны быть допущены в наш инвентарь логических форм фактов: два факта, вовлекающие то же число вещей, имеют ту же форму, а два, которые вовлекают разные числа вещей, имеют разные формы.

Дан любой факт, существует утверждение, которое выражает факт. Сам факт объективен и независим от нашего мышления или мнения о нем; но утверждение — это нечто, что вовлекает мышление и может быть либо истинным, либо ложным. Утверждение может быть положительным или отрицательным: мы можем утверждать, что Карл I был казнен, или что он не умер в своей постели. Отрицательное утверждение можно назвать отрицанием. Данная форма слов, которая должна быть либо истинной, либо ложной, такая как «Карл I умер в своей постели», мы можем либо утверждать, либо отрицать эту форму слов: в одном случае мы имеем положительное утверждение, в другом — отрицательное. Форму слов, которая должна быть либо истинной, либо ложной, я буду называть пропозицией. Таким образом, пропозиция — это то же самое, что может быть значимо утверждено или отрицаемо. Пропозиция, которая выражает то, что мы назвали фактом, т.е. которая при утверждении утверждает, что определенная вещь имеет определенное качество или что определенные вещи имеют определенное отношение, будет называться атомной пропозицией, потому что, как мы увидим немедленно, существуют другие пропозиции, в которые атомные пропозиции входят способом, аналогичным тому, как атомы входят в молекулы. Атомные пропозиции, хотя, подобно фактам, они могут иметь любую из бесконечного числа форм, являются только одним видом пропозиций. Все другие виды более сложны. Чтобы сохранить параллелизм в языке в отношении фактов и пропозиций, мы дадим имя «атомные факты» фактам, которые мы до сих пор рассматривали. Таким образом, атомные факты — это то, что определяет, должны ли атомные пропозиции быть утверждены или отрицаемы.

Должна ли атомная пропозиция, такая как «это красное» или «это до того», быть утверждена или отрицаема, может быть известно только эмпирически. Возможно, один атомный факт может иногда быть способен быть выведен из другого, хотя это кажется очень сомнительным; но в любом случае он не может быть выведен из посылок, ни одна из которых не является атомным фактом. Из этого следует, что если атомные факты должны быть известны вообще, некоторые по крайней мере должны быть известны без вывода. Атомные факты, которые мы узнаем таким образом, — это факты чувственного восприятия; во всяком случае, факты чувственного восприятия — это те, которые мы наиболее очевидно и определенно узнаем таким образом. Если бы мы знали все атомные факты и также знали, что нет никаких, кроме тех, что мы знали, мы были бы, теоретически, способны вывести все истины любой формы. Таким образом, логика тогда снабдила бы нас всем аппаратом, который требуется. Но в первом приобретении знания, касающегося атомных фактов, логика бесполезна. В чистой логике никакой атомный факт никогда не упоминается: мы ограничиваем себя полностью формами, не спрашивая себя, какие объекты могут заполнить формы. Таким образом, чистая логика независима от атомных фактов; но, наоборот, они, в некотором смысле, независимы от логики. Чистая логика и атомные факты — это два полюса, полностью a priori и полностью эмпирический. Но между ними лежит обширная промежуточная область, которую мы должны теперь кратко исследовать.

«Молекулярные» пропозиции — это такие, которые содержат союзы — если, или, и, если не и т.д. — и такие слова являются признаками молекулярной пропозиции. Рассмотрим такое утверждение, как: «Если пойдет дождь, я возьму свой зонтик». Это утверждение столь же способно к истинности или ложности, как утверждение атомной пропозиции, но очевидно, что либо соответствующий факт, либо природа соответствия факту должна быть совершенно иной, чем она есть в случае атомной пропозиции. Пойдет ли дождь и возьму ли я свой зонтик — это каждый по отдельности вопросы атомного факта, устанавливаемые наблюдением. Но связь двух, вовлеченная в утверждении, что если одно случится, то другое случится, — это нечто радикально отличное от каждого из двух по отдельности. Это не требует для своей истинности, чтобы действительно пошел дождь или чтобы я действительно взял свой зонтик; даже если погода безоблачна, все еще может быть истинным, что я взял бы свой зонтик, если бы погода была другой. Таким образом, мы имеем здесь связь двух пропозиций, которая не зависит от того, должны ли они быть утверждены или отрицаемы, а только от того, что вторая выводима из первой. Такие пропозиции, следовательно, имеют форму, которая отличается от формы любой атомной пропозиции.

Такие суждения важны для логики, поскольку от них зависит всякое умозаключение. Если я сказал вам, что если пойдет дождь, я возьму зонтик, и вы видите, что начался сильный ливень, вы можете сделать вывод, что я возьму зонтик. Умозаключение невозможно там, где суждения не связаны подобным образом, так что из истинности или ложности одного из них следует нечто относительно истинности или ложности другого. По-видимому, мы иногда можем знать молекулярные суждения, как в приведенном выше примере с зонтиком, даже если не знаем, истинны или ложны составляющие их атомарные суждения. Практическая полезность умозаключения покоится на этом факте.

Следующий вид суждений, который нам предстоит рассмотреть, — это общие суждения, такие как «все люди смертны», «все равносторонние треугольники равноугольны». К ним относятся суждения, в которых встречается слово «некоторые», например «некоторые люди — философы» или «некоторые философы не мудры». Это отрицания общих суждений, а именно (в приведенных выше примерах) суждений «все люди — не философы» и «все философы мудры». Мы будем называть суждения, содержащие слово «некоторые», отрицательными общими суждениями, а содержащие слово «все» — положительными общими суждениями. Как можно заметить, эти суждения начинают походить на суждения из учебников по логике. Однако их своеобразие и сложность в учебниках не рассматриваются, а проблемы, которые они порождают, обсуждаются лишь самым поверхностным образом.

Обсуждая атомарные факты, мы видели, что теоретически мы должны были бы иметь возможность вывести все остальные истины с помощью логики, если бы знали все атомарные факты и к тому же знали, что помимо известных нам других атомарных фактов не существует. Знание о том, что других атомарных фактов нет, — это положительное общее знание; это знание того, что «все атомарные факты мне известны» или, по крайней мере, «все атомарные факты входят в эту совокупность» — как бы эта совокупность ни была задана. Легко видеть, что общие суждения, такие как «все люди смертны», невозможно познать путем вывода только из атомарных фактов. Если бы мы могли знать каждого отдельного человека и знать, что он смертен, это не позволило бы нам узнать, что все люди смертны, если бы мы не знали, что это все люди, которые существуют, а это уже общее суждение. Если бы мы знали каждую другую существующую вещь во всей Вселенной и знали, что каждая отдельная вещь не является бессмертным человеком, это не привело бы нас к нашему результату, если бы мы не знали, что исследовали всю Вселенную, т. е. если бы мы не знали, что «все вещи принадлежат к этой совокупности вещей, которые я изучил». Таким образом, общие истины нельзя вывести только из частных истин; чтобы быть познанными, они должны быть либо самоочевидными, либо выведенными из посылок, по крайней мере одна из которых является общей истиной. Но все эмпирические свидетельства касаются частных истин. Следовательно, если вообще существует какое-либо знание общих истин, должно существовать некоторое знание общих истин, которое независимо от эмпирических свидетельств, т. е. не зависит от чувственных данных.

Вышеуказанный вывод, пример которого мы имели в случае с индуктивным принципом, важен, поскольку он дает опровержение старых эмпириков. Они полагали, что все наше знание происходит из чувств и зависит от них. Мы видим, что если придерживаться этого взгляда, мы должны отказаться от признания того, что нам известны какие-либо общие суждения. Логически вполне возможно, что дело обстоит именно так, но фактически это не кажется верным, и, в самом деле, никто не стал бы всерьез отстаивать такой взгляд, кроме теоретика, находящегося в безвыходном положении. Поэтому мы должны признать, что существует общее знание, не производное от чувств, и что часть этого знания получена не путем умозаключения, а является примитивной.

Такое общее знание можно найти в логике. Существует ли какое-либо подобное знание, не производное от логики, я не знаю; но в логике, во всяком случае, мы обладаем таким знанием. Напомним, что мы исключили из чистой логики такие суждения, как «Сократ — человек, все люди смертны, следовательно, Сократ смертен», потому что «Сократ», «человек» и «смертный» — это эмпирические термины, которые можно понять только через частный опыт. Соответствующее суждение в чистой логике звучит так: «Если нечто обладает определенным свойством и все, что обладает этим свойством, обладает некоторым другим свойством, то рассматриваемая вещь обладает этим другим свойством». Это суждение абсолютно общее: оно применимо ко всем вещам и всем свойствам. И оно совершенно самоочевидно. Таким образом, в подобных суждениях чистой логики мы имеем те самоочевидные общие суждения, которые мы искали.

Суждение вроде «Если Сократ — человек и все люди смертны, то Сократ смертен» истинно в силу одной лишь своей формы. Его истинность в этой гипотетической форме не зависит от того, является ли Сократ человеком на самом деле, и не зависит от того, все ли люди смертны на самом деле; таким образом, оно остается столь же истинным, если мы подставим другие термины вместо «Сократа», «человека» и «смертного». Общая истина, частным случаем которой оно является, чисто формальна и принадлежит логике. Поскольку в нем не упоминается какая-либо конкретная вещь или даже какое-либо конкретное качество или отношение, оно полностью независимо от случайных фактов существующего мира и может быть познано, теоретически, без какого-либо опыта частных вещей или их качеств и отношений.

Логика, можно сказать, состоит из двух частей. Первая часть исследует, что такое суждения и какие формы они могут иметь; эта часть перечисляет различные виды атомарных суждений, молекулярных суждений, общих суждений и так далее. Вторая часть состоит из некоторых предельно общих суждений, которые утверждают истинность всех суждений определенных форм. Эта вторая часть переходит в чистую математику, все суждения которой, при анализе, оказываются такими общими формальными истинами. Первая часть, которая лишь перечисляет формы, является более трудной и философски более важной; и именно недавний прогресс в этой первой части, более чем что-либо другое, сделал возможным по-настоящему научное обсуждение многих философских проблем.

Проблему природы суждения или убеждения можно взять в качестве примера проблемы, решение которой зависит от адекватной инвентаризации логических форм. Мы уже видели, как предполагаемая универсальность субъектно-предикатной формы сделала невозможным правильный анализ серийного порядка и, следовательно, сделала пространство и время непостижимыми. Но в этом случае было необходимо лишь допустить отношения двух членов. Случай суждения требует допущения более сложных форм. Если бы все суждения были истинными, мы могли бы предположить, что суждение состоит в постижении факта и что это постижение является отношением разума к факту. Из-за скудности логического инвентаря этот взгляд часто принимался. Но он ведет к абсолютно неразрешимым трудностям в случае ошибки. Предположим, я верю, что Карл I умер в своей постели. Не существует объективного факта «смерть Карла I в своей постели», к которому я мог бы иметь отношение постижения. Карл I, смерть и его постель объективны, но они не соединены, за исключением моего мышления, так, как предполагает мое ложное убеждение. Поэтому при анализе убеждения необходимо искать иную логическую форму, нежели отношение двух членов. Неспособность осознать эту необходимость, на мой взгляд, испортила почти все, что до сих пор было написано по теории познания, сделав проблему ошибки неразрешимой, а различие между убеждением и восприятием — необъяснимым.

Современная логика, как я надеюсь, теперь очевидно, имеет следствием расширение нашего абстрактного воображения и предоставление бесконечного числа возможных гипотез, которые могут быть применены при анализе любого сложного факта. В этом отношении она является полной противоположностью логики, практикуемой классической традицией. В той логике гипотезы, которые кажутся prima facie возможными, заведомо объявляются невозможными, и заранее постановляется, что реальность должна обладать определенным особым характером. В современной логике, напротив, в то время как гипотезы prima facie, как правило, остаются допустимыми, другие, которые могла бы подсказать только логика, добавляются к нашему запасу и очень часто оказываются незаменимыми, если необходимо получить правильный анализ фактов. Старая логика сковывала мысль, в то время как новая логика дает ей крылья. Она, на мой взгляд, внесла в философию тот же прогресс, который Галилей внес в физику, сделав возможным наконец увидеть, какие виды проблем могут быть разрешимы, а какие должны быть отброшены как выходящие за пределы человеческих сил. И там, где решение кажется возможным, новая логика предоставляет метод, который позволяет нам получать результаты, которые не просто воплощают личные идиосинкразии, но должны вызывать согласие всех, кто компетентен формировать мнение.

ЛЕКЦИЯ III О НАШЕМ ЗНАНИИ ВНЕШНЕГО МИРА

ЛЕКЦИЯ III О НАШЕМ ЗНАНИИ ВНЕШНЕГО МИРА

К философии можно подойти разными путями, но один из самых старых и наиболее проторенных — это путь, ведущий через сомнение в реальности чувственного мира. В индийском мистицизме, в греческой и современной монистической философии, начиная с Парменида, у Беркли, в современной физике мы находим критику и осуждение чувственной видимости по поразительно разнообразным мотивам. Мистик осуждает ее на основании непосредственного знания о более реальном и значимом мире за завесой; Парменид и Платон осуждают ее, поскольку ее постоянный поток считается несовместимым с неизменной природой абстрактных сущностей, раскрываемых логическим анализом; Беркли использует несколько видов оружия, но главное из них — субъективность чувственных данных, их зависимость от организации и точки зрения наблюдателя; в то время как современная физика, основываясь на самих чувственных свидетельствах, утверждает безумный танец электронов, который, по крайней мере поверхностно, имеет очень мало сходства с непосредственными объектами зрения или осязания.

Каждая из этих линий атаки поднимает жизненно важные и интересные проблемы.

Мистика, пока он лишь сообщает о позитивном откровении, опровергнуть нельзя; но когда он отказывает в реальности объектам чувств, его можно спросить, что он понимает под «реальностью», и можно поинтересоваться, как их нереальность следует из предполагаемой реальности его сверхчувственного мира. Отвечая на эти вопросы, он приходит к логике, которая сливается с логикой Парменида, Платона и идеалистической традиции.

Логика идеалистической традиции постепенно стала очень сложной и очень запутанной, что видно на примере Брэдли, рассмотренном в нашей первой лекции. Если бы мы попытались полностью разобраться с этой логикой, у нас не хватило бы времени дойти до других аспектов нашего предмета; поэтому мы, признавая, что она заслуживает долгого обсуждения, пройдем мимо ее центральных доктрин, ограничиваясь лишь случайной критикой, которая может послужить иллюстрацией других тем, и сосредоточим наше внимание на таких вопросах, как ее возражения против непрерывности движения и бесконечности пространства и времени — возражениях, которые были полностью опровергнуты современными математиками способом, составляющим непреходящий триумф метода логического анализа в философии. Эти возражения и современные ответы на них займут наши пятую, шестую и седьмую лекции.

Атака Беркли, подкрепленная физиологией органов чувств, нервов и мозга, очень сильна. Я думаю, следует признать вероятным, что непосредственные объекты чувств зависят в своем существовании от физиологических условий в нас самих и что, например, цветные поверхности, которые мы видим, перестают существовать, когда мы закрываем глаза. Но было бы ошибкой делать вывод, что они зависят от разума, нереальны, пока мы их видим, или не являются единственной основой нашего знания о внешнем мире. Эта линия аргументации будет развита в данной лекции.

Расхождение между миром физики и миром чувств, которое мы рассмотрим в нашей четвертой лекции, окажется более кажущимся, чем реальным, и будет показано, что все, во что есть основания верить в физике, вероятно, может быть интерпретировано в терминах чувств.

Инструментом открытия повсюду является современная логика — наука, сильно отличающаяся от логики учебников, а также от логики идеализма. Наша вторая лекция дала краткий обзор современной логики и точек ее расхождения с различными традиционными видами логики.

В нашей последней лекции, после обсуждения причинности и свободы воли, мы попытаемся прийти к общему описанию логико-аналитического метода научной философии и предварительной оценке надежд на философский прогресс, которые он позволяет нам питать.

В этой лекции я хочу применить логико-аналитический метод к одной из старейших проблем философии, а именно к проблеме нашего знания о внешнем мире. То, что я должен сказать по этой проблеме, не сводится к ответу определенного и догматического рода; это сводится лишь к анализу и постановке затрагиваемых вопросов с указанием направлений, в которых можно искать свидетельства. Но хотя это еще не окончательное решение, то, что можно сказать в настоящее время, кажется мне проливающим совершенно новый свет на проблему и являющимся незаменимым не только при поиске ответа, но и в предварительном вопросе о том, какие части нашей проблемы могут иметь установленный ответ.

В каждой философской проблеме наше исследование начинается с того, что можно назвать «данными», под которыми я подразумеваю вопросы общего знания — расплывчатые, сложные, неточные, как всегда бывает с общим знанием, но все же каким-то образом вызывающие наше согласие как в целом и в некоторой интерпретации довольно определенно истинные. В случае нашей нынешней проблемы общее знание включает в себя различные виды. Во-первых, это наше знакомство с конкретными объектами повседневной жизни — мебелью, домами, городами, другими людьми и так далее. Затем идет распространение такого конкретного знания на частные вещи вне нашего личного опыта через историю и географию, газеты и т. д. И, наконец, существует систематизация всего этого знания о частностях посредством физической науки, которая черпает огромную убедительную силу из своей поразительной способности предсказывать будущее. Мы вполне готовы признать, что в этом знании могут быть ошибки в деталях, но мы верим, что они обнаружимы и исправимы методами, которые породили наши убеждения, и мы, как люди практические, ни на мгновение не допускаем гипотезу, что все здание может быть построено на ненадежных основаниях. В основном, поэтому, и без абсолютного догматизма относительно той или иной частной части, мы можем принять эту массу общего знания как предоставляющую данные для нашего философского анализа.

Можно сказать — и это возражение, которое должно быть встречено с самого начала, — что долг философа — подвергать сомнению заведомо ошибочные убеждения повседневной жизни и заменять их чем-то более прочным и неопровержимым. В некотором смысле это верно, и в некотором смысле это осуществляется в ходе анализа. Но в другом смысле, и очень важном, это совершенно невозможно. Признавая, что сомнение возможно в отношении всего нашего общего знания, мы тем не менее должны принять это знание в основном, если философия вообще возможна. Не существует какой-то сверхтонкой марки знания, доступной философу, которая могла бы дать нам точку зрения, с которой можно критиковать все знание повседневной жизни. Максимум, что можно сделать, — это исследовать и очистить наше общее знание путем внутреннего критического рассмотрения, принимая каноны, с помощью которых оно было получено, и применяя их с большей осторожностью и большей точностью. Философия не может похвастаться достижением такой степени достоверности, чтобы иметь авторитет осуждать факты опыта и законы науки. Философское критическое рассмотрение, следовательно, хотя и скептическое в отношении каждой детали, не является скептическим в отношении целого. То есть его критика деталей будет основываться только на их отношении к другим деталям, а не на каком-то внешнем критерии, который можно применить ко всем деталям в равной степени. Причина этого воздержания от универсальной критики — не какая-то догматическая уверенность, а ее полная противоположность; дело не в том, что общее знание должно быть истинным, а в том, что мы не обладаем радикально иным видом знания, полученным из какого-то другого источника. Универсальный скептицизм, хотя и логически неопровержим, практически бесплоден; поэтому он может лишь придать некоторый оттенок нерешительности нашим убеждениям и не может быть использован для замены их другими убеждениями.

Хотя данные могут быть подвергнуты критике только другими данными, а не внешним стандартом, мы все же можем различать разные степени достоверности в различных видах общего знания, которые мы только что перечислили. То, что не выходит за пределы нашего собственного личного чувственного знакомства, должно быть для нас наиболее достоверным: «свидетельство чувств» пословично наименее открыто для сомнения. То, что зависит от свидетельств, как факты истории и географии, которые изучаются по книгам, имеет разную степень достоверности в зависимости от характера и объема свидетельств. Сомнения в существовании Наполеона можно поддерживать только ради шутки, тогда как историчность Агамемнона является законным предметом дискуссии. В науке, опять же, мы находим все степени достоверности, не достигающие высшей. Закон тяготения, по крайней мере как приближенная истина, приобрел к настоящему времени тот же вид достоверности, что и существование Наполеона, тогда как последние спекуляции относительно строения материи, как все признали бы, пока имеют лишь довольно слабую вероятность в свою пользу. Эти различные степени достоверности, присущие различным данным, могут рассматриваться как сами по себе составляющие часть наших данных; они, наряду с другими данными, лежат внутри расплывчатого, сложного, неточного массива знаний, анализом которого должен заниматься философ.